'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
Revision as of 13:02, 10 August 2021 by Mort (talk | contribs)

འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Jamyang Khyentse Wangpo(1820 - 1892) 
The Treasury of LivesBuddhist Digital Resource CenterHimalayan Art Resources

Jamyang Khyentse Wangpo was one of the most prominent lamas of the nineteenth century of any tradition. He is said to have received teachings from over one hundred and fifty lamas of all traditions and served as teacher to most of the lamas of Kham in the second half of the nineteenth century. From his seat at Dzongsar Monastery in Derge, a branch of Ngor, he traveled twice to Tibet, and endlessly traversed Kham teaching and performing religious rituals. He famously worked closely with Jamgon Kongtrul and Chokgyur Lingpa, at the center of a religious revival the effects of which are still being felt. He was involved with the creation of Jamgon Kongtrul's "Five Treasuries" and assisted Chokgyur Lingpa with the production of most of his treasures, authorizing and providing the organization of the revelations. He was a treasure revealer in his own right, included by Jamgon Kongtrul as the last in a list of "five kingly treasure revealers."

Collections

མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
mkhyen brtse'i bka' 'bum

'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum.
Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
25 volumes

མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
mkhyen brtse'i bka' babs

Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
22 volumes


2632 texts associated with this figure


Terton Gyatsa Information

Name in Gyatsa (Tibetan) པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་
Name in Gyatsa (Wylie) pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa
Page numbers Rinchen Terdzö, Volume I, Text #6, Pages 676 to 693, folio 168b2 to 177a3
Biography
[edit]

།ད་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་རྩོད་ལྡན་ཐ་མའི་དུས་འདིར་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་དུ་མས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ། མཁས་གྲུབ་གཏེར་སྟོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་ཞལ་གསུངས་ཉིད་རྩ་བར་བཟུང་སྟེ་མདོ་ཙམ་བཀོད་ན། རྗེ་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་། པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་ཅིང་། གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་བློ་ངོར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྲུབ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ། པཎྜི་ཏ་སྒོ་མཐའ་ཡས་པའི་བློ་གྲོས། པཎ་ཆེན་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་པ་དང་། བོད་ཡུལ་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། གུ་རུ་ཆོས་དབང་། རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས། ས་སྐྱ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་རྒྱལ། གྲུབ་ཆེན་ཐང་རྒྱལ། ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་སོགས་གསར་རྙིང་གི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དུ་མའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་བསྟན་པ་རྗེ་ཉིད་ནས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་གཏེར་འབྱིན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་དུ་འབྱོན་པར་གསུངས་པའི་ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ནས་བཅུ་གཉིས་པ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་བར་བྱོན་ཟིན་ནས་བཅུ་གསུམ་པ་རྗེ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་རྡོ་རྗེའི་ལུང་ལས་གསལ་བར་མཚོན་པ་དང་། གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔ་ལ་བྲན་བརྒྱས་བསྐོར༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ལྔ་པ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ནི་མཆོག་ལྡན་མགོན་པོ་ཡིན་པར་གྲགས་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་འཆོལ་བས་གཏེར་ཁ་གང་ཡང་ཕྱག་ཏུ་མ་འབྱོར་ཅིང་གློ་བུར་དུ་མཛད་པ་བརྟུལ་པས་ཡིན་པར་ངེས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྔ་པ་ནི་རྗེ་འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་ཚད་མས་གྲུབ་ལ་ཕྱིས་དུས་བྱོན་པའི་གཏེར་སྟོན་ཚད་མ་ཐམས་ཅད་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྲན་དུ་གྲུབ་པའང་མངོན་སུམ་གྱིས་གསལ་ལོ། །དེ་ལ་ད་ལྟའི་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་ཡུལ་ནི། མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལུང་ལས། རྩེ་སྒང་ཞེས་པའི་རི་བོའི་མདུན༔ ཕ་ཝཾ་ཀླུ་དབང་འཁྱིལ་པའི་སྟེང༔ མངའ་བདག་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཞེས་འབྱུང༔ བཅུ་གསུམ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ལ་སྤྱོད༔ ཅེས་དང་། རིན་ཆེན་གླིང་པ། རྡོར་གླིང་། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་སོགས་གཏེར་ཁ་མང་པོ་ལས་ལུང་གིས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ལྟར། མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེའི་མངའ་རིས་གཏེར་ཀླུང་གི་བྱེ་བྲག་རྒྱབ་རི་རྩེ་སྒང་ཞེས་པའི་མདུན། བྲག་རི་སྦྲུལ་འཁྱིལ་པའི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པའི་སྟེང་། དིལ་མགོ་ཞེས་པའི་གྲོང་དུ་ཡབ་གཉོས་ཀྱི་རིགས་ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེའི་དྲུང་ཆེན་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དཔེ་ཟླར་འོས་པ་རིན་ཆེན་དབང་རྒྱལ་དང་། ཡུམ་དགེ་རབ་གཉེར་ཆེན་སོག་མོ་བཟའ་བསོད་ནམས་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་ཡིད་ལྕགས་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ། ཐུབ་པའི་དབང་པོས་ཆོས་འཁོར་ཐོག་མར་བསྐོར་བའི་དུས་ཆེན་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་དང་པོ་ལ། དབྱར་རུ་ཁྱུང་ཆེན་བྲག་གི་ཉེ་འདབས་སུ་ཡོད་པའི་སྐབས། རས་དཀར་གྱི་ལྡིང་གུར་ཕུབ་པའི་ནང་དུ་དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་ཡོད་པའི་རྣམ་པས་སྐུ་བལྟམས་ཤིང་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་མཚན་དུ་མའང་བྱུང་། འདི་ནི་གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གཏེར་ལུང་ལས། མོན་བུ་སྤྱི་རིང་སྐྲ་ཡི་ལྭ་བ་ཅན༔ རི་བོ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བའི་ཞོལ་དུ་འབྱུང༔ ཞེས་འབྱུང་བ་དང་ཡང་ཤིན་ཏུ་འབྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་ཀྱིས་དྲན་ཙམ་གྱི་དུས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་དང་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིས་ཡང་ཡང་བརྩེ་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་། སྔོན་རབས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མང་པོ་འལ་འོལ་རྗེས་སུ་དྲན། སྐུ་ཆུང་ངུ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སད་ཅིང་། ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ཐུགས་ལ་འདུན། མཁྱེན་རབ་དང་རྣམ་དཔྱོད་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བས་འབྲི་ཀློག་སོགས་ཚེགས་མེད་པར་མཁྱེན་ཅིང་གླེགས་བམ་ཕལ་ཆེར་ཚར་རེ་གཟིགས་པས་ཚིག་དོན་ཐུགས་ལ་ཆུབ། དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་པ་ལ་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་མཁན་རིག་འཛིན་བཟང་པོ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་། སྨིན་གླིང་ཁྲི་ཆེན་འགྱུར་མེད་སངས་རྒྱས་ཀུན་དགའ་སོགས་ལས་ཤིང་རྟ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་བཞེས། ཐར་རྩེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆེད་ལས་བདེ་དགྱེས། སྨིན་གླིང་ཁྲི་ཆེན་ལས་ཡང་དག་སོ་ལུགས། རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག །ཞེ་ཆེན་པ་ཀུན་གཟིགས་འགྱུར་མེད་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་གསན་པས་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་བཙུགས། སྐྱེ་སྤྲུལ་གྱི་གོ་ས་དང་རིགས་རུས་སྟོབས་འབྱོར་གྱི་དྲེགས་པ་རྩད་ནས་བསྙིལ་ཏེ་དཀའ་ཆེན་དང་དུ་བཞེས། འབད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། རིག་པའི་གནས་ལ་མཁས་པ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཙམ་བསྟེན་ཏེ་བཟོ་གསོ་སྒྲ་ཚད་ཡན་ལག་རིག་པའི་གནས་བཅུར་གྲགས་པ་རྣམས་དང་། འདུལ་མཛོད་དབུ་ཕར་གྱིས་མཚོན་མཚན་ཉིད་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་བཤད་གསན་སྦྱང་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར། བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་། ས་ངོར་ཚར་གསུམ། བཀའ་བརྒྱུད་ཀཾ་ཚང། འབྲི་སྟག་འབྲུག་པ། ཇོ་ཞལ་བོ་དོང་སོགས་སྔོན་གྱི་ལུགས་སྲོལ་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་སོགས་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་གང་ཡོད་དང་། རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ། བསྟན་འགྱུར་ལས་རྒྱུན་གང་བཞུགས་ཀྱི་གཙོས་བོད་ཡུལ་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཡོངས་བསྡོམས་གླེགས་བམ་བདུན་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་བཀླགས་ལུང་གསན་པ་སོགས་མདོར་ན་མི་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཙམ་དུ་ཐོས་པ་ཁོ་ན་བཙལ། བཤད་རྒྱུད་འདེགས་པའི་ཀ་ཆེན་བཅུར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིང་ལུགས་ཕལ་མོ་ཆེ་གསན། རྗེ་འདིས་ནི་གླེགས་བམ་གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་མཐིལ་ཕྱིན་པ་མཁྱེན་ཅིང་ནམ་ཡང་མི་བསྙེལ་བའི་གཟུངས་མངའ་ཡང་ཆོས་ལ་གལ་ཆུང་མི་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་སྟོན་སླད་གསན་པ་ཙམ་དུ་མ་བཞག་པར་སྦྱང་གོམས་མཐར་ཕྱིན་པས་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་ལྟ་སྤྱོད་དང་ཁས་ལེན་གྱི་གནད། སོ་སོའི་སྲོལ་དང་དེའི་རིང་ལུགས་འཆུགས་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་ཞིབ་ལ་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་པའི་ཆོས་སྤྱན་རྡུལ་མེད་པར་མངའ་བ་འདི་ཙམ་ཡང་ད་ལྟའི་གང་ཟག་མཆོག་དམན་སུས་ཀྱང་བསྒྲུན་དུ་མི་སྣང་ངོ་། །མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་གང་གསན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་བརྟེན་དང་བཅས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་ནི་ལན་གྲངས་མང་དུ་འཆད་པ་དང་། གང་ཡང་ཚར་རེ་མ་འཆད་པ་མི་མངའ་བ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཆོས་སྦྱིན་ཁོ་ནས་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་རྣམས་ནས་མུ་ཏོ་ཕལ་པ་ཡན་ཆད་དོན་གཉེར་སོ་སོའི་རེ་བ་ཚུལ་བཞིན་སྐོང་བར་མཛད། སྐུ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་གདུལ་བྱ་འགྲོ་དོན་དུ་མིང་བཏགས་པའི་གྲོང་ཆོག་ལྡོམ་བུ་སོགས་ལོག་འཚོའི་དཀོར་སྡུད་གཏན་ནས་མ་མཛད་ཀྱང་འབར་བ་གསུམ་དང་འདུ་བ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་ཤར་བས་ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོ་འབད་མེད་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་གནས་མིན་དུ་ཆུད་ཟོས་ཕྲ་་་མོ་ཙམ་ཡང་མ་བཏང་པར། སྐུ་རྟེན་གསེར་ཟངས་ཁོ་ན་ལས་གྲུབ་པ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཙམ་དང་། གསུང་རྟེན་གླེགས་བམ་པུསྟི་བཞི་བཅུ་ལ་ཉེ་བའི་སྤར། བྲིས་མ་དང་སྤར་མ་བསྡམས་པའི་པུསྟི་ཀ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཙམ། ཐུགས་རྟེན་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་མོའི་གཙོས་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་ཙམ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པ། དེ་དག་བཞུགས་གནས་ལྷ་ཁང་ཆེ་ཆུང་བཅུ་གསུམ་ཙམ་བཀོད་ལེགས་པར་བཞེངས་ཤིང་དུས་དང་རྒྱུན་གྱི་མཆོད་པ་བཙུགས། གནས་གཞི་གསར་བཞེངས་རིགས་དུས་དབང་གིས་ཚུལ་ལྡན་འབྱུང་དཀའ་བས་སྤྲོས་པ་མ་མཛད་ཀྱང་ཕྱིས་ཚོད་དུས་ཟིང་དབང་གིས་སྟོད་སྨད་འཁྲུགས་ལོང་སྐབས་དགོན་གནས་ཕལ་མོ་ཆེ་ཉམས་གུད་ཆེར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་རྗེ་ཉིད་ནས་ཀྱང་དགོན་པ་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་པའི་གནང་སྦྱིན་དངོས་ཇ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ལྷག་པ་དང་། རྒྱ་བོད་ཀྱི་མི་དཔོན། ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེ་དཔོན་བློན་རྣམས་ལ་མཐུན་སྦྱོར་མཛད་གལ་གནད་བཀྲོལ་གནང་བའི་སྒོ་ནས་སྔར་གནས་སོར་ཆུད་ཀྱི་ཉམས་གསོས་གསར་བཞེངས་དང་། མཆོད་ཐེབས་ཀྱི་ཞལ་འདེབས། ལུགས་གནས་ཚུལ་མཐུན་གྱི་ཞལ་བསྒོས་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དར་རྒྱས་འཕེལ་བའི་བཀའ་དྲིན་རླབས་པོ་ཆེ་བསྩལ། ཕན་ཚུན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེ་ཆུང་རྣམས་ལ་ལོ་རེ་བཞིན་དུ་གཟུངས་སྔགས་བསྔོ་བའི་རྟེན་ཡོན་སྦྱར་གནང་བ་སྔ་རྗེས་དངོས་ཇ་བཞི་སྟོང་གི་རྩ་བ་ཕུལ། སྤྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང་། སྒོས་གྲུབ་མཐའ་གང་ལའང་དག་སྣང་དང་མོས་གུས་ཀྱི་རྩལ་རྒྱས་པ་མ་གཏོགས་ཕྱོགས་རིས་དང་ལོག་རྟོག་གཏན་ནས་མི་མངའ་བའི་དོན་གྱིས་ས་སྐྱ་བཀའ་བརྒྱུད་རྙིང་མ་དགེ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། རི་ཁྲོད་སྒྲུབ་པ་པོ། ཆོས་པ་ཉམས་ཆུང་། གཡུང་དྲུང་བོན་ལུགས་འཛིན་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་སློབ་མ་གྲངས་ལས་འདས་ཤིང་། རྒྱ་བོད་ཀྱི་དཔོན་ཆེན་མང་པོའི་གཙོས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་འདུས་པ་ཚད་བཟུང་མེད་པ་ལ་མོས་པ་དང་འཚམས་པའི་ཆོས་སྦྱིན། རྐྱེན་སེལ་དབང་བཀའ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སོགས་ནི་མ་ཐོབ་པ་མེད་པ་ལྟ་བུར་སྣང། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བས་མཆོག་དམན་གང་ལའང་ངོ་སྲུང་དང་རེ་དོགས་ཀྱིས་མཚོན། མི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་གཏིང་ནས་ཆོད་པས་ཚེ་བློས་ཐོང་བའི་བྱ་བཏང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་བཟུང་། སྔ་ཕྱི་མི་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཙམ་དུ་རྒྱུད་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་གི་གསུང་རབ་ཁྲིད་བརྒྱ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟབ་ཁྲིད་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་ཉམས་བཞེས་མཛད་པས་དམ་ཚིག་ཞལ་བཞེས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་འདི་ཁོ་ནའི་རྣམ་ཐར་ཡང་སུས་ཀྱང་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་སྟེ་སྤང་ཀློག་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལས་བཙམས་པའི་ཕྱིའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་པའོ། །གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་བྱུང་བ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་བ། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་བཀའ་སྲོལ་ལྷ་ཆོས་བདུན་ལྡན་བཀའ་གདམས་པ། གྲུབ་ཆེན་བི་རུ་པའི་ཐུགས་བཅུད་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ལས་བྱོན་པ་གདམས་ངག་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ། བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་མར་མི་དྭགས་གསུམ་ལས་བརྒྱུད་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་གསེར་ཆོས་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྩལ་དུ་བཏོན་པ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ། གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཡན་ལག་གཅོད་ཡུལ་དང་བཅས་པ། གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་དངོས་སུ་བསྩལ་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམས་བརྒྱུད་པའི་ཟམ་པ་མ་ཆད་ཅིང་སྔོན་གྱི་ལུགས་སྲོལ་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོ་ནས་དད་ཅིང་མོས་པ་ཚད་མེད་པས་སྐུ་ངལ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་འབད་བརྩོན་དྲག་པོས་སོ་སོའི་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བའི་ཡོངས་འཛིན་རྣམས་ལས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རིམ་པ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་་་་་རྫོགས་པར་གསན་ཅིང་། དེ་དག་བསམ་པས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་དང་། སྒོམ་པས་ཐུགས་ཉམས་བཞེས་པའི་སྐབས་རྣམས་སུ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ཅི་རིགས་པར། འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ། གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་བསྩལ་བ་སོགས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལའང་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་མཐའ་ཡས་ཀྱང་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་ལས། ཞལ་གཟིགས་མངོན་ཤེས་སོགས་མི་ཆོས་བླ་མ་ནམ་ཡང་སྒྲོག་པར་མི་མཛད་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཙོ་བོར་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་ཆགས་ཐོགས་མ་མཆིས་ཤིང་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ་ནི་ནང་གི་རྣམ་ཐར་ས་བོན་ཙམ་སྨོས་པའོ། ཁྱད་པར་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་ལས། བདག་དང་གཉིས་མིན་རྣལ་འབྱོར་པ༔ མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞིག༔ འདི་ནས་བདུན་བརྒྱའི་ལོ་ཁོངས་སུ༔ མདོ་ཁམས་བར་ན་འབྲུག་གི་ལོ༔ གཉོས་ཀྱི་རིག་འཛིན་སྒ་ཡི་བུ༔ ལྕགས་ཁམས་དཔའ་བོའི་མཚན་རྟགས་ཅན༔ པདྨ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་བརླབས་པས༔ བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་མདོ་སྔགས་གླིང༔ བི་མ་མི་ཏྲས་བྱིན་བརླབས་པས༔ འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པ་མངའ་བདག་གིས༔ བྱིན་བརླབས་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཞེས༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་འབྱུང༔ ཞེས་དང་། རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལུང་བྱང་གོང་དུ་དྲངས་པ་སོགས་བཀའ་བབས་བདུན་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་ནས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་མཛད་པར་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ཡང་ཡང་བསྔགས་པ་ལྟར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དགུང་ལོ་བརྒྱད་བཞེས་པའི་དུས་སྐུ་ཁམས་ཤིན་ཏུ་བསྙེལ་ཞིང་ཟུག་རྔུའི་ཚོར་བས་གདུང་བའི་སྐབས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཚོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་ཞལ་བསྟན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྗེས་སུ་གདམས་པའང་བསྩལ་པས་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར། དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པར་དག་པའི་སྣང་བར་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཀེའུ་ཚང་རིམ་པ་དགུ་པའི་དྲུང་དུ་ཕེབ། རྩག་འོག་མ་ནས་རིམ་པར་སྟེང་དུ་ཕེབས་པ་ན། བརྒྱད་པའི་ནང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་པཎྜི་ཏའི་ཚུལ་ཅན་སྐུའི་གཡས་གཡོན་གླེགས་བམ་མང་པོ་བརྩིགས་པ་ཞིག་མཇལ་བ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བཏུད་ཅིང་གསོལ་གདབ་མཛད་པས། གཡོན་ཕྱོགས་ནས་གླེགས་བམ་ཞིག་བླངས་ཏེ་བསྟན་པ་ཤེར་ཕྱིན་སྡུད་པའི་རྒྱ་དཔེར་འདུག །དེ་ཉིད་དབུར་བཞག་ནས་དགོངས་པ་གཏད་དེ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའ་ལུང་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། གཡས་ཕྱོགས་ནས་གླེགས་བམ་ཞིག་བླངས་ནས་བསྟན་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྡོར་སེམས་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བར་སྣང། དེ་ཉིད་དབུར་བཞག་ནས་དགོངས་པ་གཏད་དེ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཚུལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཚིག་དོན་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་གསུངས། ལུང་བསྟན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མཛད་པའི་མཐར་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྗེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་དར་གཅིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འབྱམས། དེ་ལས་སད་ནས་ཕྱིར་ཕེབས་པའི་ཚེ་སྒོ་དྲུང་དུ་མེ་ཆེན་པོ་འབར་ཞིང་འདུག་པའི་ནང་དུ་དབང་མེད་དུ་ཞུགས་པས་རགས་པའི་ལུས་ཕུང་དངོས་མེད་བསྲེགས་ནས་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡིན་སྙམ་པའི་འོད་ཀྱི་སྐུར་ལམ་མེར་གྱུར་པ་བྱུང་། གཞན་ཡང་འདི་སྐབས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་མནལ་ལམ་དུ་ཞལ་བསྟན་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་བསྩལ་པས་བླ་སྒྲུབ་ཙམ་ཡི་གེར་བཀོད། ཕྱིས་བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་ཏེ་རིམ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རྫོགས་རིམ་དྲུག་གི་རྩ་ཚིག །སྒྲུབ་སྐོར་ལྔ། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་སོགས་གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་གི་སྐོར་རྣམས་བྱོན། འཆི་མེད་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་ཞལ་བསྟན་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དེ་དག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་བ་ལས་ཚེ་ཡུམ་ཙཎྜ་ལཱི་རྩ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སོགས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གཟིགས་སྣང་མཐའ་ཡས་པ་བྱུང་ཡང་གསང་བ་སྲུང་བ་ལ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་སྒམ་པས་གཞན་གྱིས་ཟུར་ཙམ་ཡང་རྟོགས་པར་མ་གྱུར། ཁྱད་པར་ལུང་བསྟན་སྔ་ཕྱི་མང་དུ་བཞུགས་པར་སྣང་ནའང་བཀའ་ལས། གཏེར་སྟོན་ལུང་བསྟན་གྱིས་ཕུང་། ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་ལུང་བསྟན་ཟེར་བ་དེ་བྲིས་ཕྱིན་སྤང་བླང་ལག་ཏུ་ལོན་དགོས་པ་ལ་དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མི་ལོན། དེ་མ་ལོན་པས་ཐོག་ཏུ་མི་ཁེལ། སྨྲ་བ་མང་པོ་ངག་ལ་བདུད་ཞུགས་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་ལུང་བསྟན་མི་གནང་ཞིང་གཞན་ལའང་དགྱེས་པ་མི་མཛད་པ་འདི་ལའང་གནད་དོན་ཆེན་པོ་སྣང་། དགུང་གྲངས་བཅུ་དྲུག་པར་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཐོ་རངས་དག་པའི་སྣང་ཆ་ལ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་དུ་ཕེབ། དེའང་བྲག་རི་ལྷུན་ཆགས་པའི་ནང་དུ་སྤྲིན་དཀར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ཁྲོད་ན་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་བཀོད་པ་ཅན་མཇལ། དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བརྡའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་བཀའ་བབས་བདུན་འབྱུང་བའི་དབུགས་དབྱུང་རྒྱས་པར་བསྩལ་པའི་མཐར་སྤྱན་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་ཏེ། གཟུང་བའི་ཡུལ་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་། །འཛིན་པའི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པ། །རིག་སྟོང་རྗེན་པར་བསྐྱང་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་བ་འོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྗེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པའི་ཉམས་ཤར་ཏེ་དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར། དེ་ལ་ཐུགས་སྤྲོ་བ་བརྟས་ཏེ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བཏབ་མཛད་པའི་རྐྱེན་ལས་མདོ་རྒྱུད་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་བརྟེན་དང་བཅས་པ་ཡོངས་གྲགས་རྣམས་དང་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་རྣམས་ཀྱང་འབད་མེད་དུ་རྙེད་ནས་ཉམས་བཞེས་དང་འཆད་སྤེལ་གྱིས་བསྟན་པའི་མེ་རོ་བསླངས་པ་བཀའི་བཀའ་བབས་དང་པོའོ། །གཉིས་པ་ས་གཏེར་ནི། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པར་བྲག་དམར་མགྲིན་བཟང་དུ་ཕེབས་སྐབས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་གཏེར་སྒྲོམ་དངོས་སུ་ཕུལ་བ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཆོས་སྐོར་དང་། བྲམ་ཟེ་ཉེར་གཅིག་གི་གདུང་བྱོན་པ་དང་། འདམ་ཤོད་སྙིང་དྲུང་ནས་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་དང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚེམས་ལས་སྤྲུལ་པའི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཕུལ་བ་དང་། སི་ངུ་གཡུ་མཚོ་ནས་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐོར། གཏེར་ཀླུང་པདྨ་ཤེལ་རི་ནས་རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་སྐོར་མཁའ་འགྲོའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དྲངས་ཏེ་ཕུལ་བ་སོགས་མང་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ལས་སྔར་ཕན་རྩ་བ་ཙམ་རེ་ལས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་མ་གནང་ཞིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐོར་དང་། སྐུ་ཚབ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར་བཅས་རྩི་སྐེ་ནོར་བུ་སྤུན་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལ་བཀས་བསྐུལ་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་རྫོགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ། སྤྱིར་བླ་སྒྲུབ་སྐོར་བཞི་ཀ་དང་བཻ་རོའི་ཐུགས་ཏིག་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་སོགས་ཀྱང་རྗེ་འདི་ཉིད་དང་མཆོག་གླིང་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཐུན་མོང་བར་སྣང་ངོ་། །གསུམ་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཡང་གཏེར་ནི། དོན་གྲུབ་ས་ལུག་ལོར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་སྐུར་སྣང་བས་གླེགས་བམ་བསྩལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དག་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་གོ་ཕྱེས་ཏེ་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་གཏེར་ཆོས་གང་བཞུགས་ཐུགས་ལ་གསལ་ཞིང་དེ་དག་བཀའ་བབས་པའི་་་་་་བཀའ་ལུང་ཐོབ་པ་ལྟར། ཕལ་ཆེར་སྔར་གྱི་གཏེར་སྟོན་སོ་སོས་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་ཤོག་སེར་རྣམས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ་ལས་བརྡའ་བསྒྱུར་པ་དང་། འགའ་ཞིག་བརྡའ་ཡིག་སྤྱན་ལམ་དུ་ཤར་བ་དང་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་རྩོལ་མེད་རང་གསལ་བ་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་དང་དེ་ཉིད་གཏེར་སྟོན་སོ་སོའི་སྐུའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྩལ་བའི་ཚུལ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་གནས་དུས་ཤིན་ཏུ་སྙིགས་ཀྱང་ཟབ་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་མཇལ་ཞིང་སྤྱོད་དུ་ཡོད་པ་སྐལ་པ་ཆེས་བཟང་བར་ཤེས་ནས་ཁོ་བོས་ཀྱང་གཞན་གང་ལས་ཀྱང་གཏེར་རྙིང་རྒྱུན་་་་་ཆད་པ་སྣེ་རེ་ཙམ་བྱུང་ནའང་ཡ་མཚན་ཆེ་བས་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་བླ་མའི་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ། རྒྱ་ལོ་ཙཱའི་བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ། ཉི་མ་སེང་གེའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཞི་ཁྲོ། རོང་ཟོམ་ལོ་ཙཱའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ། ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས། ར་མོ་ཤེལ་སྨན་གྱི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི། དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་བླ་སྒྲུབ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་གི་བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ། ལྷ་བཙུན་སྔོན་མོའི་ཞི་བྱེད་སྐོར་བདུན། བལ་པོ་ཨ་ཧཱུྃ་གི་ཡཀྴ་ཛཾ་བྷ་ལ་རིན་ཆེན་གཏེར་སྤུངས། སྔགས་འཆང་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་པདྨ་ཤ་བ་རི་དམར་མོ། མངའ་བདག་མོལ་མི་འཁྱིལ་གྱི་རྟ་མགྲིན་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ། གཡག་ཕྱར་སྔོན་མོའི་སྒྲོལ་ལྗང་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ། དབུ་རུ་སྟོན་ཤཱཀ་གི་ཕྱག་རྡོར་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར། བོན་པོ་བྲག་ཚལ་གྱི་ཚེ་གུར་སྦྲགས་མ། བསམ་གཏན་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་འདུལ། མཆོག་ལྡན་མགོན་པོའི་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔ། མི་འགྱུར་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་པདྨ་གཏུམ་པོ། གར་དབང་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་ཕག་དཀར་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་སོགས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་བ་ཐོབ་ཅིང་། གཏེར་རྙིང་རྒྱུན་མི་བཞུགས་པ་ཉང་གཏེར་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་དབང་རྒྱས་པ། ར་ཤག་མ་མོ་སྒང་ཤར་གྱི་དབང་། བྱང་གླིང་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར། གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གི་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ། རྡོར་གླིང་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ། རིན་ཆེན་གླིང་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ། འགྲོ་འདུལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེ་བཀའ་སྲུང་བཅས། དབོན་གསས་ཁྱུང་ཐོག་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏིག །རོག་རྗེ་གླིང་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་རྨད་བྱུང་སོགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ། ད་རུང་ཡང་གཏེར་དང་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་གཏན་ལ་འབེབས་རྒྱུའི་རིགས་ནི་མང་པོ་ཞིག་བཞུགས་ཡོད་པར་སྣང་ངོ་། །བཞི་པ་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ནི། དགུང་གྲངས་ཉེར་དགུ་ས་སྤྲེལ་ལོར་དབུས་ཕེབ་ལམ་བྱང་འབྲོག་དགེ་རྒྱལ་ནས་ཚེས་བཅུའི་ཚོགས་འཁོར་སྐབས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་ཞལ་བསྟན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བསམ་ཡས་སུ་ཉང་གཏེར་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཚབ་མདུན་མཆོད་འབུལ་སྐབས་སྐུ་དེ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དངོས་སུ་གྱུར་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གདམས་པ་གནང་བ་ལ་བརྟེན། བླ་སྒྲུབ་སྐོར་གསུམ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་བྱོན་པ་དང་། དགུང་ལོ་སོ་ལྔ་པ་ཤིང་སྟག་རྒྱལ་ཟླ་བར་འཆི་མེད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་པས་འཕགས་མ་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྒྲ་གདངས་ཅན་དངོས་སུ་ཞལ་གཟིགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སླར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་བྱོན་ཅིང་། གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་གི་སྐོར་སྔར་སྨོས་པ་སོགས་ཡིན་ལ་འདི་དག་ནི་རྒྱུད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་སོ་སྐྱེའི་བློ་ལས་འདས་པ་དགོངས་གཏེར་གྱི་མཚན་སྨོས་རིན་ཆོག་པར་སྣང་ངོ་། །ལྔ་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་རྗེས་དྲན་ནི། བོད་ཡུལ་དུ་ཕེབ་སྐབས་གཙང་འུ་ཡུག་གི་མདར་ཕེབས་པའི་ཚེ་སྔོན་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འོད་ལུས་སུ་གཤེགས་པའི་གནས་དུས་ཇི་ལྟ་བར་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་དང་། ལང་གྲོ་དཀོན་འབྱུང་གི་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་བཻ་རོའི་ཐུགས་ཏིག །སེང་གདོང་དཀར་མོའི་བཅུད་ལེན་སོགས་སྣང་བར་མཛད་དོ། །དྲུག་པ་དག་སྣང་ནི། གོང་སྨོས་འཆི་མེད་ཐུགས་ཏིག་གི་ཚེ་ཡུམ་ཙཎྜ་ལཱིའི་གདམས་སྐོར་དང་། ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་སྒྲུབ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཡིག་ཆ། མཆོག་གླིང་བླ་སྒྲུབ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱིས་མཚོན་མང་དུ་བཞུགས་པར་གདོན་མི་ཟའང་དངོས་སུ་སྤེལ་བ་ནི་དེ་ཙམ་ལས་ཆེར་མ་མཇལ། བདུན་པ་དེ་མཐུན་སྙན་བརྒྱུད་ནི། རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་ཆེན་དུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་དག་པའི་སྣང་བར་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་དྲུང་དུ་ཕེབ། དེའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དབུས་དང་དགུར་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་བཅས་ཀྱི་སྐུའི་བཀོད་པར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་སོགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་སྙིང་པོ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་པ་ལས། གཤིན་རྗེ་གཤེད། ཡང་དག །ཕུར་པ་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཁོ་བོས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་དུ་ནོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་གསང་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཟུར་ཙམ་ཡིན་ལ་རྒྱས་པར་ནི་གཏེར་ཁ་རེ་རེ་ལའང་ལུང་བསྟན། བསྐུལ་བྱང་། ཁ་བྱང་སོགས་བབས་ཚུལ། དངོས་གཏེར་བཞེས་པ་དང། གཏེར་སྒྲུབ་སྐབས་ཀྱི་གཟིགས་སྣང་དག་དང་སྨིན་གྲོལ་གསན་ཚུལ། ཡུན་རིང་པོར་གསང་དམ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ནས་དུས་ལ་བབས་ངེས་པའི་ཚེ་ལུང་དང་མཐུན་པར་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤེལ་བའི་ཚུལ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་རྣམས་གཏེར་འབྱུང་ཆེན་མོ་སླད་ཆར་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་འདིར་དེ་ཙམ་མོ། །ད་དུང་སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་མགོན་དུ་བགྲང་བྱ་བརྒྱ་ཕྲག་ལས་ལྷག་པར་རྟག་བརྟན་ཆེན་པོར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་། བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་མཛད་སྐབས་མ་འོངས་པར་སྐུ་དངོས་ཉིད་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་བི་མ་ལའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་ལས་སྤྲུལ་པ་ལྔ་བྱོན་ནས་བསྟན་པ་རིས་མེད་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ཅེས་ཞལ་ནས་དངོས་སུ་ཐོས་སོ།

[edit]

da ni de dag thams cad las kyang rtsod ldan tha ma'i dus 'dir ngo mtshar ba'i rnam thar du mas khyad par 'phags pa/_mkhas grub gter ston thams cad kyi 'khor los sgyur ba chen po pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i rnam thar zhal gsungs nyid rtsa bar bzung ste mdo tsam bkod na/_rje 'di nyid ngo bo slob dpon 'jam dpal bshes gnyen dang /_paN chen bi ma mi tra dbyer med pa'i thugs rje'i rang gzugs su shar ba yin cing /_gdul bya so so'i blo ngor 'phags pa'i yul du grub chen rdo rje dril bu pa/_paN+Di ta sgo mtha' yas pa'i blo gros/_paN chen nags kyi rin chen la sogs pa dang /_bod yul du chos rgyal khri srong lde'u btsan/_gu ru chos dbang /_ras chung rdor grags/_sa skya rje btsun grags rgyal/_grub chen thang rgyal/_lha btsun nam mkha' 'jigs med sogs gsar rnying gi skyes chen dam pa du ma'i rnam par 'phrul par bstan pa rje nyid nas kyang rjes su dran pa dang /_khyad par rgyal sras mchog grub rgyal po nyid gter 'byin rkyang pa'i skye ba bcu gsum du 'byon par gsungs pa'i thog mar sangs rgyas bla ma nas bcu gnyis pa chos rje gling pa'i bar byon zin nas bcu gsum pa rje 'di nyid yin par rdo rje'i lung las gsal bar mtshon pa dang /_gter ston rgyal po lnga la bran brgyas bskor:_zhes gsungs pa'i lnga pa mdo sngags gling pa ni mchog ldan mgon po yin par grags kyang rten 'brel 'chol bas gter kha gang yang phyag tu ma 'byor cing glo bur du mdzad pa brtul pas yin par nges pa'i rgyal po lnga pa ni rje 'di nyid kho nar tshad mas grub la phyis dus byon pa'i gter ston tshad ma thams cad 'di nyid kyi bran du grub pa'ang mngon sum gyis gsal lo/_/de la da lta'i sprul pa'i sgyu 'phrul bstan pa'i yul ni/_mnga' bdag nyang rin po che'i gter lung las/_rtse sgang zhes pa'i ri bo'i mdun:_pha waM klu dbang 'khyil pa'i steng:_mnga' bdag 'jam pa'i dbyangs zhes 'byung:_bcu gsum zab mo'i gter la spyod:_ces dang /_rin chen gling pa/_rdor gling /_mnga' ris paN chen/_bdud 'dul rdo rje sogs gter kha mang po las lung gis gsal bar bstan pa ltar/_mdo khams sde dge'i mnga' ris gter klung gi bye brag rgyab ri rtse sgang zhes pa'i mdun/_brag ri sbrul 'khyil pa'i gzugs su yod pa'i steng /_dil mgo zhes pa'i grong du yab gnyos kyi rigs chos rgyal sde dge'i drung chen lugs gnyis kyi blo gros dpe zlar 'os pa rin chen dbang rgyal dang /_yum dge rab gnyer chen sog mo bza' bsod nams mtsho gnyis kyi sras su rab yid lcags pho 'brug gi lo/_thub pa'i dbang pos chos 'khor thog mar bskor ba'i dus chen chu stod zla ba'i dkar phyogs kyi rdzogs pa dang po la/_dbyar ru khyung chen brag gi nye 'dabs su yod pa'i skabs/_ras dkar gyi lding gur phub pa'i nang du dbu skra nag po sil bur yod pa'i rnam pas sku bltams shing ngo mtshar ba'i ltas mtshan du ma'ang byung /_'di ni gu ru tshe brtan rgyal mtshan gyi gter lung las/_mon bu spyi ring skra yi l+wa ba can:_ri bo khyung chen lding ba'i zhol du 'byung:_zhes 'byung ba dang yang shin tu 'byor ba yin no/_/thugs kyis dran tsam gyi dus ye shes mgon po phyag drug pa dang sngags srung e ka dzA Tis yang yang brtse zhing skyong ba dang /_sngon rabs kyi skye ba mang po 'al 'ol rjes su dran/_sku chung ngu nas theg pa chen po'i rigs sad cing /_khyad par rab tu byung ba'i phyogs kho na thugs la 'dun/_mkhyen rab dang rnam dpyod 'gran zla bral bas 'bri klog sogs tshegs med par mkhyen cing glegs bam phal cher tshar re gzigs pas tshig don thugs la chub/_dgung lo nyer gcig pa la o rgyan smin grol gling gi mkhan rig 'dzin bzang po las bsnyen par rdzogs/_'jam mgon sa skya pa rdo rje rin chen dang /_smin gling khri chen 'gyur med sangs rgyas kun dga' sogs las shing rta gnyis kyi bka' srol dang 'brel ba'i thugs bskyed bzhes/_thar rtse mkhan rin po che mched las bde dgyes/_smin gling khri chen las yang dag so lugs/_rig 'dzin thugs thig_/zhe chen pa kun gzigs 'gyur med mthu stobs rnam rgyal las sgyu 'phrul gsang ba snying po'i dbang bskur gsan pas sngags kyi sdom pa'i rtsa ba btsugs/_skye sprul gyi go sa dang rigs rus stobs 'byor gyi dregs pa rtsad nas bsnyil te dka' chen dang du bzhes/_'bad pa dang brtson 'grus chen pos dbus gtsang khams gsum gyi bla ma rdo rje 'dzin pa/_dge ba'i bshes gnyen/_rig pa'i gnas la mkhas pa sogs yongs 'dzin brgya dang lnga bcu tsam bsten te bzo gso sgra tshad yan lag rig pa'i gnas bcur grags pa rnams dang /_'dul mdzod dbu phar gyis mtshon mtshan nyid phyogs kyi gzhung bshad gsan sbyang mthar phyin par mdzad/_rnying ma bka' gter/_bka' gdams gsar rnying /_sa ngor tshar gsum/_bka' brgyud kaM tshang/_'bri stag 'brug pa/_jo zhal bo dong sogs sngon gyi lugs srol ma nyams par bzhugs pa thams cad kyi smin grol yongs rdzogs/_sgyu 'phrul gsang ba snying po/_dus kyi 'khor lo/_bde dgyes gsang gsum sogs rgyud dang bstan bcos kyi bshad srol gang yod dang /_rgyal ba'i bka' 'gyur rin po che dang /_rnying ma rgyud 'bum/_bstan 'gyur las rgyun gang bzhugs kyi gtsos bod yul grub mtha' ris med kyi bstan bcos yongs bsdoms glegs bam bdun brgya tsam gyi bklags lung gsan pa sogs mdor na mi lo bcu gsum tsam du thos pa kho na btsal/_bshad rgyud 'degs pa'i ka chen bcur grags pa rnams kyi ring lugs phal mo che gsan/_rje 'dis ni glegs bam gzigs pa tsam gyis don mthil phyin pa mkhyen cing nam yang mi bsnyel ba'i gzungs mnga' yang chos la gal chung mi mdzad pa'i rnam thar ston slad gsan pa tsam du ma bzhag par sbyang goms mthar phyin pas grub mtha' so so'i lta spyod dang khas len gyi gnad/_so so'i srol dang de'i ring lugs 'chugs med yin min sogs zhib la ma 'dres par mkhyen pa'i chos spyan rdul med par mnga' ba 'di tsam yang da lta'i gang zag mchog dman sus kyang bsgrun du mi snang ngo /_/mdo rgyud bstan bcos gang gsan pa rnams kyi smin grol rgyab brten dang bcas pa phal mo che zhig ni lan grangs mang du 'chad pa dang /_gang yang tshar re ma 'chad pa mi mnga' ba zang zing med pa'i chos sbyin kho nas dam pa'i skyes bu mchog rnams nas mu to phal pa yan chad don gnyer so so'i re ba tshul bzhin skong bar mdzad/_sku chung ngu'i dus nas gdul bya 'gro don du ming btags pa'i grong chog ldom bu sogs log 'tsho'i dkor sdud gtan nas ma mdzad kyang 'bar ba gsum dang 'du ba gsum gyi yon tan phyir shar bas zang zing gi dngos po 'bad med byung ba thams cad gnas min du chud zos phra mo tsam yang ma btang par/_sku rten gser zangs kho na las grub pa stong phrag gnyis tsam dang /_gsung rten glegs bam pusti bzhi bcu la nye ba'i spar/_bris ma dang spar ma bsdams pa'i pusti ka stong phrag gnyis tsam/_thugs rten lhun grub steng gi mchod sdong chen mo'i gtsos brgya phrag lhag tsam gser zangs las grub pa/_de dag bzhugs gnas lha khang che chung bcu gsum tsam bkod legs par bzhengs shing dus dang rgyun gyi mchod pa btsugs/_gnas gzhi gsar bzhengs rigs dus dbang gis tshul ldan 'byung dka' bas spros pa ma mdzad kyang phyis tshod dus zing dbang gis stod smad 'khrugs long skabs dgon gnas phal mo che nyams gud cher gyur pa rnams la rje nyid nas kyang dgon pa che chung dang bstun pa'i gnang sbyin dngos ja stong phrag gsum lhag pa dang /_rgya bod kyi mi dpon/_chos rgyal sde dge dpon blon rnams la mthun sbyor mdzad gal gnad bkrol gnang ba'i sgo nas sngar gnas sor chud kyi nyams gsos gsar bzhengs dang /_mchod thebs kyi zhal 'debs/_lugs gnas tshul mthun gyi zhal bsgos rnams kyi sgo nas dar rgyas 'phel ba'i bka' drin rlabs po che bstsal/_phan tshun gyi chos sde che chung rnams la lo re bzhin du gzungs sngags bsngo ba'i rten yon sbyar gnang ba snga rjes dngos ja bzhi stong gi rtsa ba phul/_spyir byang chub kyi sems rin po che rnam pa gnyis la brtan pa thob pa dang /_sgos grub mtha' gang la'ang dag snang dang mos gus kyi rtsal rgyas pa ma gtogs phyogs ris dang log rtog gtan nas mi mnga' ba'i don gyis sa skya bka' brgyud rnying ma dge lugs kyi bstan 'dzin skyes mchog yongs su grags pa rnams dang /_dge ba'i bshes gnyen/_ri khrod sgrub pa po/_chos pa nyams chung /_g.yung drung bon lugs 'dzin pa tshun chad kyi ris su ma chad pa'i slob ma grangs las 'das shing /_rgya bod kyi dpon chen mang po'i gtsos nyin re bzhin yang rgyun mi chad pa'i 'dus pa tshad bzung med pa la mos pa dang 'tshams pa'i chos sbyin/_rkyen sel dbang bka' byin rlabs kyi 'brel ba sogs ni ma thob pa med pa lta bur snang/_chos brgyad kyi 'ching ba las grol bas mchog dman gang la'ang ngo srung dang re dogs kyis mtshon/_mi chos kyi spros pa gting nas chod pas tshe blos thong ba'i bya btang rnams kyi rgyal po'i rnam thar bzung /_snga phyi mi lo bcu gsum tsam du rgyud sde gsar rnying gi lhag pa'i lha du ma'i bsnyen sgrub dang /_rje btsun grol mchog gi gsung rab khrid brgya gtso bor gyur pa'i zab khrid rnams re re bzhin nyams bzhes mdzad pas dam tshig zhal bzhes rjes su bsgrub pa 'di kho na'i rnam thar yang sus kyang 'gran zla bral ba ste spang klog bya ba las kyi 'khor lo gsum las btsams pa'i phyi'i rnam thar mdor bsdus pa'o/_/gangs can gyi ljongs su sgrub brgyud kyi shing rta chen po brgyad du grags pa mkhan slob chos gsum gyi bka' drin las byung ba snga 'gyur rnying ma ba/_jo bo rje dpal ldan a ti sha'i bka' srol lha chos bdun ldan bka' gdams pa/_grub chen bi ru pa'i thugs bcud dpal sa skya pa yab sras las byon pa gdams ngag lam 'bras bu dang bcas pa/_bka' bzhi brgyud pa'i gdams ngag mar mi dwags gsum las brgyud pa bka' brgyud che bzhi chung brgyad/_mkhas grub khyung po'i gser chos dpal ldan shangs pa bka' brgyud/_rgyud thams cad kyi rgyal po dpal dus kyi 'khor lo'i rdzogs rim rdo rje'i rnal 'byor rtsal du bton pa sbyor ba yan lag drug pa/_grub chen dam pa sangs rgyas kyi bka' srol dam chos sdug bsngal zhi byed yan lag gcod yul dang bcas pa/_grub chen o rgyan pa la rdo rje btsun mos dngos su bstsal pa rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub rnams brgyud pa'i zam pa ma chad cing sngon gyi lugs srol ma nyams par bzhugs pa rnams la so so nas dad cing mos pa tshad med pas sku ngal khyad du bsad de 'bad brtson drag pos so so'i khungs dang 'brel ba'i yongs 'dzin rnams las smin grol gyi rim pa tshang la ma nor ba rdzogs par gsan cing /_de dag bsam pas sgro 'dogs gcod pa dang /_sgom pas thugs nyams bzhes pa'i skabs rnams su dngos nyams rmi lam ci rigs par/_'phags bod mkhas grub/_yi dam rgyal ba zhi khro/_gnas gsum gyi mkha' 'gro'i tshogs rnams kyis gsang ba gsum gyis byin gyis brlabs pa dang nye brgyud kyi gdams pa bstsal ba sogs skad cig re re la'ang dag pa'i gzigs snang mtha' yas kyang phyogs mtshon tsam las/_zhal gzigs mngon shes sogs mi chos bla ma nam yang sgrog par mi mdzad pas de tsam gyis rtogs par 'gyur ba dang /_gtso bor shing rta brgyad kyi rim pa gnyis kyi tshul thugs su chud pas 'chad rtsod rtsom gsum la chags thogs ma mchis shing 'khrul pa'i dri ma dang bral bas skal ldan rnams rjes su 'dzin par mdzad pa ni nang gi rnam thar sa bon tsam smos pa'o/_khyad par grub chen thang stong rgyal po'i rdo rje'i lung las/_bdag dang gnyis min rnal 'byor pa:_mtshan nyid lnga dang ldan pa zhig:_'di nas bdun brgya'i lo khongs su:_mdo khams bar na 'brug gi lo:_gnyos kyi rig 'dzin sga yi bu:_lcags khams dpa' bo'i mtshan rtags can:_pad+ma rgyal pos byin brlabs pas:_bka' babs bdun ldan mdo sngags gling:_bi ma mi tras byin brlabs pas:_'od gsal sprul pa'i rdo rje ste:_'jam dpal sprul pa mnga' bdag gis:_byin brlabs chos kyi bshes gnyen zhes:_sgyu ma lta bu'i skyes bu 'byung:_zhes dang /_rdzogs chen sde gsum lung byang gong du drangs pa sogs bka' babs bdun la mnga' dbang bsgyur nas bstan 'gro'i don chen mdzad par rdo rje'i lung gis yang yang bsngags pa ltar mngon du gyur pa ste/_dgung lo brgyad bzhes pa'i dus sku khams shin tu bsnyel zhing zug rngu'i tshor bas gdung ba'i skabs gu ru rin po che dang mtsho rgyal yab yum gnyis kyis zhal bstan nas rdo rje phur pa'i dkyil 'khor du dbang bskur cing byin gyis brlabs/_rjes su gdams pa'ang bstsal pas bar chad kyi g.yul las rnam par rgyal bar gyur/_dgung lo bco lnga par dag pa'i snang bar rgya gar rdo rje gdan gyi ke'u tshang rim pa dgu pa'i drung du pheb/_rtsag 'og ma nas rim par steng du phebs pa na/_brgyad pa'i nang slob dpon chen po 'jam dpal bshes gnyen paN+Di ta'i tshul can sku'i g.yas g.yon glegs bam mang po brtsigs pa zhig mjal ba la gus pa chen pos btud cing gsol gdab mdzad pas/_g.yon phyogs nas glegs bam zhig blangs te bstan pa sher phyin sdud pa'i rgya dper 'dug_/de nyid dbur bzhag nas dgongs pa gtad de mtshan nyid kyi chos thams cad kyi bka' lung rdzogs pa yin no gsungs/_g.yas phyogs nas glegs bam zhig blangs nas bstan pa rdzogs pa chen po rdor sems snying gi me long gi rgyud ces bya bar snang/_de nyid dbur bzhag nas dgongs pa gtad de gsang sngags rdo rje theg pa'i tshul spyi dang khyad par rdzogs pa chen po sde gsum gyi tshig don byin rlabs thams cad rdzogs pa yin gsungs/_lung bstan 'ga' zhig kyang mdzad pa'i mthar dgyes pa'i tshul gyis 'od du zhu nas rje nyid la thim pas dar gcig rnam par mi rtog pa'i ting nge 'dzin la 'byams/_de las sad nas phyir phebs pa'i tshe sgo drung du me chen po 'bar zhing 'dug pa'i nang du dbang med du zhugs pas rags pa'i lus phung dngos med bsregs nas bi ma mi tra yin snyam pa'i 'od kyi skur lam mer gyur pa byung /_gzhan yang 'di skabs grub pa'i dbang phyug thang stong rgyal pos mnal lam du zhal bstan zhing byin gyis brlabs/_gdams pa dang rjes su gdams pa bstsal pas bla sgrub tsam yi ger bkod/_phyis bka' rgya grol te rim par gtan la phab pa rdzogs rim drug gi rtsa tshig_/sgrub skor lnga/_khrag 'thung bde gshegs 'dus pa sogs grub thob thugs tig gi skor rnams byon/_'chi med mgon po yab yum gyis zhal bstan zhing byin gyis brlabs pas de dag gi sgrub thabs khyad par can byung ba las tshe yum tsaN+Da lI rtsa ba gtan la phab pa sogs rtsa gsum rab 'byams kyi gzigs snang mtha' yas pa byung yang gsang ba srung ba la thugs shin tu sgam pas gzhan gyis zur tsam yang rtogs par ma gyur/_khyad par lung bstan snga phyi mang du bzhugs par snang na'ang bka' las/_gter ston lung bstan gyis phung /_zhes bya ba yin pas lung bstan zer ba de bris phyin spang blang lag tu lon dgos pa la de ni sus kyang mi lon/_de ma lon pas thog tu mi khel/_smra ba mang po ngag la bdud zhugs pa yin gsungs nas lung bstan mi gnang zhing gzhan la'ang dgyes pa mi mdzad pa 'di la'ang gnad don chen po snang /_dgung grangs bcu drug par sa ga zla ba'i tshes bcu'i tho rangs dag pa'i snang cha la rnga yab pad+ma 'od du pheb/_de'ang brag ri lhun chags pa'i nang du sprin dkar shin tu mdzes pa'i khrod na gu ru mtsho skyes rdo rje mkha' 'gro'i tshogs kyis bskor ba'i bkod pa can mjal/_dgongs pas byin gyis brlabs shing brda'i dbang bskur ba dang bka' babs bdun 'byung ba'i dbugs dbyung rgyas par bstsal pa'i mthar spyan lta stangs dang bcas te/_gzung ba'i yul gyis ma gos shing /_/'dzin pa'i rtog pas ma bslad pa/_/rig stong rjen par bskyang ba ni/_/sangs rgyas kun gyi dgongs ba 'o/_/zhes gsungs te 'khor dang bcas pa rje nyid la thim pas thugs yid dbyer med 'dres pa'i nyams shar te de phyin chad ka dag gi gnas lugs la rang bzhin gyis brtan pa thob par gyur/_de la thugs spro ba brtas te gu ru rin po cher rtse gcig tu gsol btab mdzad pa'i rkyen las mdo rgyud gsar rnying bka' gter smin grol rgyab brten dang bcas pa yongs grags rnams dang rgyun shin tu dkon pa rnams kyang 'bad med du rnyed nas nyams bzhes dang 'chad spel gyis bstan pa'i me ro bslangs pa bka'i bka' babs dang po'o/_/gnyis pa sa gter ni/_dgung lo nyi shu par brag dmar mgrin bzang du phebs skabs ye shes mkha' 'gros gter sgrom dngos su phul ba las thugs rje chen po sems nyid ngal gso'i chos skor dang /_bram ze nyer gcig gi gdung byon pa dang /_'dam shod snying drung nas bla ma sku bzhi'i sgrub thabs kyi skor dang gu ru rin po che'i tshems las sprul pa'i ring bsrel rnams gnyan chen thang lhas spyan drangs te phul ba dang /_si ngu g.yu mtsho nas rtsa gsum sgyu 'phrul drwa ba'i skor/_gter klung pad+ma shel ri nas rtsa gsum spyi 'dus kyi skor mkha' 'gro'i rdzu 'phrul gyis drangs te phul ba sogs mang du bzhugs pa rnams las sngar phan rtsa ba tsam re las gtan la 'bebs par ma gnang zhing thugs sgrub yid bzhin nor bu'i skor dang /_sku tshab dngos grub dpal 'bar bcas rtsi ske nor bu spun gsum du bzhugs pa mchog gyur gling pa la bkas bskul te spyan drangs shing rdzogs par gtan la phab/_spyir bla sgrub skor bzhi ka dang bai ro'i thugs tig rdzogs chen sde gsum sogs kyang rje 'di nyid dang mchog gling lhan rgyas kyi gter kha thun mong bar snang ngo /_/gsum pa de las 'phros pa'i yang gter ni/_don grub sa lug lor gu ru rin po che nyid gter chen sangs rgyas gling pa'i skur snang bas glegs bam bstsal zhing byin gyis brlabs pa'i dag snang khyad par can gyis go phyes te gter ston rnams kyi rnam thar dang gter chos gang bzhugs thugs la gsal zhing de dag bka' babs pa'i bka' lung thob pa ltar/_phal cher sngar gyi gter ston so sos yang gter du sbas pa'i shog ser rnams ye shes mkha' 'gros spyan drangs nas phyag tu phul ba las brda' bsgyur pa dang /_'ga' zhig brda' yig spyan lam du shar ba dang dgongs pa'i klong du rtsol med rang gsal ba nyid gtan la phab cing /_de dag gi skabs su gu ru rin po che dngos dang de nyid gter ston so so'i sku'i rnam par bsgyur nas smin grol chig rdzogs su bstsal ba'i tshul ngo mtshar rmad du byung zhing gnas dus shin tu snyigs kyang zab chos 'di lta bu mjal zhing spyod du yod pa skal pa ches bzang bar shes nas kho bos kyang gzhan gang las kyang gter rnying rgyun chad pa sne re tsam byung na'ang ya mtshan che bas don gnyer chen pos yang nas yang du gsol ba btab pas/_sangs rgyas bla ma'i rtsa gsum dril sgrub/_rgya lo tsA'i bla ma bstan gnyis skor gsum/_nyi ma seng ge'i thugs rje chen po pad+ma zhi khro/_rong zom lo tsA'i mkha' 'gro ma rig byed rtsal/_o rgyan gling pa'i bka' 'dus chos kyi rgya mtsho/_jo mo sman mo'i mkha' 'gro gsang ba kun 'dus/_ra mo shel sman gyi rdo rje bdud rtsi/_dri med kun dga'i bla sgrub dang thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho/_rgya ston pad+ma dbang phyug gi bla ma bde mchog 'khor lo/_lha btsun sngon mo'i zhi byed skor bdun/_bal po a hU~M gi yak+sha dzaM b+ha la rin chen gter spungs/_sngags 'chang las 'phro gling pa'i pad+ma sha ba ri dmar mo/_mnga' bdag mol mi 'khyil gyi rta mgrin gnam lcags 'khor lo/_g.yag phyar sngon mo'i sgrol ljang 'jigs pa kun skyob/_dbu ru ston shAka gi phyag rdor rdo rje me 'bar/_bon po brag tshal gyi tshe gur sbrags ma/_bsam gtan bde chen gling pa'i bka' brgyad dregs 'dul/_mchog ldan mgon po'i gnyen po lha lnga/_mi 'gyur las 'phro gling pa'i pad+ma gtum po/_gar dbang las 'phro gling pa'i phag dkar ye shes gsal byed sogs legs par gtan la phab nas smin grol chig rdzogs su bka' drin bstsal ba thob cing /_gter rnying rgyun mi bzhugs pa nyang gter gu ru mtsho skyes rdo rje/_thugs chen 'gro 'dul dbang rgyas pa/_ra shag ma mo sgang shar gyi dbang /_byang gling dpal rgyal mtshan gyi kun bzang thugs gter/_gru gu yang dbang gi rta mgrin dregs pa kun sgrol/_rdor gling bla rdzogs thugs gsum/_rin chen gling pa'i rdzogs pa chen po chig chod kun grol/_'gro 'dul las 'phro gling pa'i thugs rje chen po don gsal sgron me bka' srung bcas/_dbon gsas khyung thog gi tshe sgrub ye shes srog tig_/rog rje gling pa'i tshe sgrub gsang ba rmad byung sogs kyi smin grol stsol bar gsol ba btab pa ltar dgyes bzhin du gnang ba'i bka' drin thob/_da rung yang gter dang nye brgyud kyi chos skor gtan la 'bebs rgyu'i rigs ni mang po zhig bzhugs yod par snang ngo /_/bzhi pa zab mo dgongs pa'i gter ni/_dgung grangs nyer dgu sa sprel lor dbus pheb lam byang 'brog dge rgyal nas tshes bcu'i tshogs 'khor skabs gu ru rin po che dngos zhal bstan nas byin gyis brlabs/_bsam yas su nyang gter mtsho skyes rdo rje'i sku tshab mdun mchod 'bul skabs sku de mtsho skyes rdo rje dngos su gyur nas byin gyis brlabs shing gdams pa gnang ba la brten/_bla sgrub skor gsum gyi gsang sgrub mtsho skyes snying thig gi chos skor byon pa dang /_dgung lo so lnga pa shing stag rgyal zla bar 'chi med yid bzhin 'khor lo'i bsnyen sgrub mdzad pas 'phags ma yi ge bcu pa'i sgra gdangs can dngos su zhal gzigs nas byin gyis brlabs/_slar 'chi med grub pa'i slob dpon rnam gsum gyis kyang byin gyis brlabs pa la brten nas 'phags ma'i snying thig gi chos skor byon cing /_grub thob thugs tig gi skor sngar smos pa sogs yin la 'di dag ni rgyud dang dbyer med pa'i rdo rje'i tshig rkang so skye'i blo las 'das pa dgongs gter gyi mtshan smos rin chog par snang ngo /_/lnga pa de las 'phros pa'i rjes dran ni/_bod yul du pheb skabs gtsang 'u yug gi mdar phebs pa'i tshe sngon lce btsun chen po 'od lus su gshegs pa'i gnas dus ji lta bar rjes su dran nas gtan la phab pa lce btsun snying thig dang /_lang gro dkon 'byung gi sngon gnas rjes su dran pa'i tshe sgrub bai ro'i thugs tig_/seng gdong dkar mo'i bcud len sogs snang bar mdzad do/_/drug pa dag snang ni/_gong smos 'chi med thugs tig gi tshe yum tsaN+Da lI'i gdams skor dang /_klong chen snying thig gi bla sgrub thig le'i rgya can gyi yig cha/_mchog gling bla sgrub sku gsum rigs 'dus kyis mtshon mang du bzhugs par gdon mi za'ang dngos su spel ba ni de tsam las cher ma mjal/_bdun pa de mthun snyan brgyud ni/_rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i gnas chen du bzhugs pa'i skabs dag pa'i snang bar mchod rten bde byed brtsegs pa'i drung du pheb/_de'i phyogs mtshams brgyad dbus dang dgur gu ru mtshan brgyad kun 'dus gu ru rin po che bcas kyi sku'i bkod par bzhugs pa rnams kyis sgrub chen bka' brgyad/_sgyu 'phrul zhi khro sogs kyi smin grol snying po snyan brgyud du bstsal pa las/_gshin rje gshed/_yang dag_/phur pa tsam gtan la phab pa kho bos kyang bka' drin du nos so/_/de ltar na de dag ni gsang ba'i rnam par thar pa zur tsam yin la rgyas par ni gter kha re re la'ang lung bstan/_bskul byang /_kha byang sogs babs tshul/_dngos gter bzhes pa dang/_gter sgrub skabs kyi gzigs snang dag dang smin grol gsan tshul/_yun ring por gsang dam mthar phyin par mdzad nas dus la babs nges pa'i tshe lung dang mthun par skal ldan rnams la spel ba'i tshul sogs rgya cher bzhugs pa rnams gter 'byung chen mo slad char stsol bar gsol ba 'debs pa'i phyir 'dir de tsam mo/_/da dung snyigs dus bstan 'gro'i mgon du bgrang bya brgya phrag las lhag par rtag brtan chen por bzhugs par gsol ba 'debs shing /_bi ma'i bla sgrub mdzad skabs ma 'ongs par sku dngos nyid ri bo rtse lngar bi ma la'i thugs kar thim/_de las sprul pa lnga byon nas bstan pa ris med la phan pa sgrub pa'i lung bstan thob ces zhal nas dngos su thos so

The Writings of Jamyang Khyentse Wangpo

Jamyang Khyentse Wangpo, the famed 19th century Tibetan polymath, was arguably the most prolific member of the Khyentse Lineage. Not only in terms of his own writings, which are presented here in collections that amount to forty six volumes in the Tibetan, but also in terms of the influence he wielded on the religious life of 19th century Tibet.

The literary corpus of Jamyang Khyentse Wangpo is divided into two collections, which can be loosely categorized in relation to his authoritative transmissions and his compositions.

Collections

མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས།
mkhyen brtse'i bka' babs

Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
22 Volumes


མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ།
mkhyen brtse'i bka' 'bum

'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum.
Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
25 Volumes

2632 Texts Authored by this Person

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=%27jam_dbyangs_mkhyen_brtse%27i_dbang_po&oldid=24517"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.