དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྟོགས་བརྗོད་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་རྒྱན།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-22-ZA-012-052
Wylie title dga' ston tshogs kyi 'khor lo'i rtogs brjod rdo rje'i thol glu yo ga gsum gyi rgyan JKW-KABUM-22-ZA-012.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 22, sde tshan 12, Text 52, Pages 503-508 (Folios 80a6 to 82b5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dga' ston tshogs kyi 'khor lo'i rtogs brjod rdo rje'i thol glu yo ga gsum gyi rgyan. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 22: 503-508. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Autobiographies - Expressions of Realization - rtogs brjod  ·  Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo  ·  Vajra Songs - rdo rje'i glu
Colophon

།ཅེས་པའང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བསྐྱངས་པའི་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་སོ།།

ces pa'ang 'khor lo'i mgon po'i byin rlabs kyis bskyangs pa'i gzhon nu a b+hA yas so

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། མ་སྐྱེས་མི་འགགས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཀུན་བྲལ་ཞིང་། །ཡིད་བྱེད་རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་རང་ངོ་རུ་གྲོལ་བའི། །ནང་གསལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་ཡངས། །ཀ་དག་སྤྲོས་མཚན་བྲལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ། །ཡུལ་ཅན་མཚན་མའི་དྲི་མ་རང་ངོ་རུ་དག་ཀྱང་། །ཡུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གཉིས་མེད་དུ་རོལ་པས། །ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་རིག་གདངས། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱིར་གསལ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ། །སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀྱི་ཁམས་ལ་རང་བྱུང་དུ་ཁྱབ་པས། །འགྲོ་འོང་བྲལ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་རུ་རོལ་པའི། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ། །ཐབས་ལྡན་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གདན་གསུམ་གྱི་གྲོང་དུ། །ཞི་དང་ཁྲོ་གར་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་དྲྭ་བ། །གཉིས་མེད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རང་བྱུང་གི་ལྷ་ཚོགས། །གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ། །འགྲོ་འོང་རླུང་གི་རྟོག་པ་དབུ་མ་རུ་རོལ་པས། །འབར་འཛག་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་ཕྲེང་ཟད་མེད་དུ་གཡོ་བས། །དགའ་བཞིའི་གྲོང་དུ་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་འཕེལ་བའི། །ཉོན་མོངས་རང་ངོར་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ། །ཐབས་ཤེས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཤིང་རྟ་ཡི་འཕངས་སུ། །ཨེ་ཝཾ་མཉམ་པར་རོལ་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ། །དམིགས་བསམ་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་རོལ་པའི། །ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ། །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་སྐྱེ་འགག་འགྲོ་འོང་གི་རྟོག་པ། །བློ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རུ་ཟད་པས། །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད། །ཀུན་ཁྱབ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ། །ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མཚན་མ་དེ་བྲལ་ཡང་། །རང་བཞིན་གང་དུའང་དམིགས་མེད་བདེན་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། །ཐུགས་རྗེས་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཀུན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ། །སྐུ་གསུམ་རང་ངོར་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ། །མ་སྐྱེས་གདོད་ནས་དག་པའི་ཀ་དག་གི་རིག་གདངས། །མ་འགགས་རང་རྩལ་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རོལ་པ། །ཐ་དད་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་དྲྭ་བ་ཡི་འཁོར་ལོ། །གཉུག་མ་རང་ངོར་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ། །བཟའ་དང་བཅའ་བར་བཅས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རོལ་པ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱི་ནང་གི་འབྱོར་ཚོགས། །ཟག་བཅས་རྫས་ཀྱིས་ཟག་མེད་བདེ་བ་མཆོག་འཕེལ་བའི། །ཚིམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ། །ཀུན་གཞི་འཁྲུལ་གྲོལ་ལས་འདས་འཛིན་མ་ཡི་ལྟོ་བ། །རིག་པ་རང་རྩལ་རྫོགས་པའི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་རུ་རོལ་པའི། །བཱ་ལིཾ་གཏོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ། །ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་ཕྲེང་གིས་རེག་པས། །སྲོག་རྩོལ་རླུང་ཀུན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རུ་མྱོས་ནས། །གང་ཤར་སྣང་བ་གཏད་མེད་རང་ངོ་རུ་གྲོལ་བའི། །ཐབས་ལམ་གསང་སྔགས་བཏུང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ཡི་དགྲ་སྡེ། །ཀུན་སྣང་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱའི་དཔུང་ཆེན་དེས་བཅོམ་པས། །ཕུང་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོ་རུ་རོལ་པ། །མ་ཧཱ་མཱཾ་སའི་བཟའ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ། །གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཕྱི་ནང་རོལ་པ་ཡི་ཞིང་ཀུན། །རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་མཁའ་རུ་གཏད་མེད་དུ་མཆོད་པས། །མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དགྱེས་པ་མཆོག་བསྐྱེད་པའི། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ། །དྲི་མར་བཅས་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡི་ཚོགས་ཀུན། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་རུ་དག་ནས། །ཀུན་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་རུ་འགྱུར་བའི། །ཐབ༷ས་མཆོ༷ག་བསྐྱེད༷་པའི་རིམ༷་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ། །དཀར་དམར་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་གར་མཁན། །གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་རོལ་པའི་བཅུ་དྲུག་གི་བདེ་ཆེན། །ཟག་བྲལ་འོད་གསལ་དབུ་མའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་ཤར་བའི། །ཤེས༷་རབ༷་རྫོག༷ས་པའི་རི༷མ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ། །དཔྱད་དུ་མེད་པས་ངོ་བོ་རྟག༷་པ་ནི་མ་ཡིན། །འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་རང་བཞིན་ཆ༷ད་མཐའ་དང་བྲལ་བའི། །འདུས་མ་བྱས་པའི་ཐ་མལ་རང་བྱུང་གི་རིག་པ། །གཉིས་མེད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ། །སྒྲོན་དྲུག་འཇའ་ཟེར་བཞད་པའི་འཛུམ་དཀར་གྱིས་བསུས་པས། །འགྲོ་འོང་རྟོག་པ་ཚད་ཕེབས་རང་ངོ་རུ་གྲོལ་ནས། །སྣང་བཞིའི་ལམ་ཀུན་ཡང་དག་དབུ་མ་རུ་རོལ་པ། །ཟག་བཅས་འོད་སྐུར་ཐིམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ། །རང་བྱུང་བྲག་སྐྱིབས་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཡིས་བརྒྱན་ཅིང་། །ལྗོན་ཤིང་ལང་ཚོ་བཀྲ་བའི་བསིལ་གཡབ་དང་བཅས་པ། །བདེ་སྟོང་བུང་བ་གཞོན་ནུའི་འཕུར་རྩལ་དེ་གཡོ་བའི། །ཆོས་བརྒྱད་རང་ངོར་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ། ཨ་ཧོ། རིག་པ་གདོད་ནས་དག་པའི་མན་ཤེལ་གྱི་སྦུབས་སུ། །ཚོགས་བརྒྱད་ཉེར་ལེན་བྲལ་བའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། །ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་མ་འགག་འཆར་གཞི་རུ་གནས་པའི། །ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ། །རང་སྣང་ཉིན་བྱེད་གསར་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིས་བསུས་པས། །ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི་ཆུ་སྐྱེས། །ཟག་བྲལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྣང་སྟོང་གི་རོལ་པ། །ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ། །གནས་རིགས་ཁམས་ལ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་བྲལ་ཡང་། །མོས་དང་བསམ་པའི་སྐལ་པ་ཇི་བཞིན་དུ་སྟོན་ནས། །ཐུགས་རྗེའི་ཡུལ་ཀུན་ཐར་པའི་གོ་འཕང་དུ་སྦྱོར་བའི། །གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ། །མཁའ་ལ་ལྷ་རྣམས་མནྡཱ་ར་བ་ཡི་ཆར་འབེབས། །ས་ལ་འགྲོ་ཀུན་རྫོགས་ལྡན་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། །སྣོད་བཅུད་ཕྱི་ནང་བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་གྱིས་ཕྱུག་པའི། །གནས་སྐབས་དོན་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤིང་རྟ་ཡི་བཞོན་པར། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་དཔལ་ཡོན། །མི་གནས་མཐའ་གྲོལ་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ཁམས་སུ་བསྔོས་པས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ། །མཚན་དཔེ་ནང་གསལ་ལ་གནས་དོན་དམ་གྱི་སངས་རྒྱས། །སྒྲ་ཚིག་རང་མཚན་ལས་འདས་ངེས་དོན་གྱི་དམ་ཆོས། །འགྲོ་འོང་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་དགེ་འདུན། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་དེ་ཤོག་ཅིག །ཅེས་པའང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བསྐྱངས་པའི་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་སོ།། །། ༈

Footnotes

Other Information