གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་གཏམ་ངེས་དོན་རྣ་ཆ།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-02-KHA-001-034
Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title grub pa'i mtha' rnam par dbye ba'i gtam nges don rna cha JKW-KABUM-02-KHA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 2, sde tshan 1, Text 34, Pages 156-162 (Folios 78b2 to 81b6)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. grub pa'i mtha' rnam par dbye ba'i gtam nges don rna cha. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 2: 156-162. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Discourses - gtam

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

34
156-162
གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་གཏམ་ངེས་དོན་རྣ་ཆ།
 grub pa'i mtha' rnam par dbye ba'i gtam nges don rna cha
Discourses - gtam
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་གཏམ་ངེས་དོན་རྣ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡི། །རང་བཞིན་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཞལ། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ལ། །བཏུད་ནས་དྲིས་ལན་མདོ་ཙམ་དབྱེ། །གཉིས་མེད་གསུང་བའི་དབང་ཕྱུག་གིས། །རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས། །རང་གི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་ཕྱིར། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་བསྟན། །དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ཀུན། །གནས་སྐབས་འདོད་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས། །བསྟན་པ་དཀྲུགས་པ་ལྷ་ཆེན་པོའི། །རྣམ་ཐར་ཆོས་སུ་བཅོས་པ་ཡིན། །འདི་ན་ཉན་ཐོས་བྱེ་སྨྲ་ནས། །མཆོག་གསང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བར། །ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་དེ་ཁོ་ན། །རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་ཡང་དག་བསྟན། །ཅི་ཕྱིར་རྟག་ཆད་སྨྲ་བ་ལ། །མངོན་པར་དགའ་བའི་མུ་སྟེགས་ཀུན། །རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱུར་པའི། །གང་ཟག་བདག་ཉིད་ཡོད་པར་མཐུན། །དེ་ལ་རང་སྡེ་སྨྲ་བ་ཡིས། །ཕུང་པོ་ཉིད་ལས་གཅིག་ཐ་དད། །དེ་ལས་གཞན་དུའང་མ་དམིགས་ཕྱིར། །མེད་པར་སྒྲུབ་པ་གཞིར་བྱས་ནས། །བྱེ་སྨྲས་གཟུང་ཡུལ་རྡུལ་ཕྲན་དང་། །འཛིན་ཤེས་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་དུ། །བདེན་གྲུབ་འདོད་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག །རགས་པ་ཙམ་ཡང་སྤང་བ་མེད། །མདོ་སྡེ་པ་དག་ཕྱི་དོན་ཀུན། །སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །དེ་རྒྱུ་ཕྱི་དོན་ཉིད་འདོད་པས། །གཟུང་བའི་ཆོས་བདག་རགས་པ་སྤངས། །སེམས་ཙམ་གཟུགས་ཅན་ཕྱོགས་ཆ་དང་། །ཤེས་པ་དུས་ཆས་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །གཟུང་འཛིན་བདེན་མེད་ངེས་རྙེད་ཀྱང་། །གཉིས་མེད་ཡོངས་གྲུབ་བདེན་པར་འདོད། །རང་རྒྱུད་སྨྲ་བས་རིག་ཆེན་ལྔས། །དེ་ཡང་བདེན་མེད་གཏན་དབབ་ནས། །དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དང་། །ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་འཇོག །ཐལ་འགྱུར་བས་ནི་སྒྲོ་སྐུར་གྱི། །ཁས་ལེན་སྤྲོས་པ་ཀུན་སྤངས་ནས། །གཞན་གྱི་འདོད་པ་ནང་འགལ་བའི། །རིག་པས་བཅོམ་པའི་ཁྱད་པར་ལྡན། །དེ་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཉིས། །ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །བློ་འདས་ངང་དུ་རོ་གཅིག་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་སེམས་ཀྱིས་ལྟོས། །སེམས་ཙམ་དྲི་མེད་དག་པ་དང་། །གཞན་སྟོང་སྨྲ་བ་མཚུངས་མིན་ཏེ། །སྔ་མས་རྣམ་ཤེས་ཕྱི་མ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་འདོད་ཕྱིར་རོ། །ལམ་འབྲས་པ་དག་སྣང་བ་སེམས། །སེམས་སྣང་སྒྱུ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ། །རྟེན་འབྲེལ་བརྗོད་བྲལ་གཉིས་སུ་དབྱེ། །འོན་ཀྱང་སྣང་བ་སེམས་ཙམ་དུ། །འདོད་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དང་། །མཚུངས་སོ་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་ནི། །རྣམ་དཔྱོད་ཞིབ་མོས་མ་བརྟགས་སྐྱོན། །ཅི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཀྱང་། །རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་གང་ཟག་མེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དོན་ནམ། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་དང་། སཾ་བུ་ཊི་ལས་ཀྱང་། ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བརྟག །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་ནི། །གཞན་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་དེ་ཡི་འཐད་པ་ཡང་། །མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྐྱོབ་ཉིད་ཀྱིས། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ནི་རྣམ་གཅིག་ལ། །ཤེས་པ་ཐ་དད་རབ་འཇུག་སྟེ། །ཡིད་འོང་གཟུགས་ནི་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་གཞན་ལ་གཞན་དུ་སྣང་། །བུད་མེད་ལུས་ནི་གཅིག་ཉིད་ལ། །དཀའ་ཐུབ་ཆགས་ཅན་ཁྱི་རྣམས་ཀྱིས། །མི་གཙང་འདོད་བྱ་བཟའ་བྱ་ཞེས། །རྣམ་པར་འདོད་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ། །ཁྱད་པར་སྣང་བ་སེམས་ཙམ་དུ། །འདོད་ཚུལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང་། །མཚུངས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་བདེན་གྲུབ་ཏུ། །འདོད་མིན་སྤྲོས་བྲལ་ལ་བཞེད་ཕྱིར། །གཞན་ཡང་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེ། །རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སོགས་ལས། །རྟག་ཆད་སྨྲ་བའི་མུ་སྟེགས་ནས། །མཆོག་གསང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བར། །ལྟ་རིམ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་ལྟར། །དགྱེས་རྡོར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་ལས། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། །མདོ་སྡེ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་རྗེས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་དབུ་མ་བསྟན། །ཅེས་སོགས་གསལ་བར་གསུངས་པ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིཪྺ་པས། །གང་ཟག་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །བཀྲལ་བའི་དགོངས་དོན་སྙིང་པོ་ནི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དུ། །བསྟན་པས་ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་དང་། །མཚུངས་ཤིང་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལས་འཕགས། །ཡུལ་མེད་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་དང་། །དེ་ལས་གཞན་པའི་གཉིས་མེད་པའང་། །རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་སྨྲ་བས། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་ཡང་། །དོན་དམ་འདི་ཞེས་དམ་བཅའ་བ། །འདོད་མིན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི། །དབུ་མ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས། །དེས་ན་གཟོད་ནས་བློས་བྱས་ཀྱི། །མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་ཀྱང་། །ཟུང་འཇུག་ཚུལ་དུ་ཉམས་བླང་བ། །ལམ་འདིའི་དགོངས་པའི་མཐར་ཐུག་ཡིན། །དེ་ཡང་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར། །དོན་དམ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་ནས་བརྡོལ་བའི་ཚེ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་གོ །མདོར་ན་ཟབ་གསང་སྙིང་ཐིག་ནས། །རིག་པ་བཙན་ཐབས་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ། །གསུངས་འདི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ནི། །གཅིག་ཅར་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་དགོངས། །གསུང་ངག་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཡི། །འཆད་ཚུལ་རིམ་གྱིས་འཁྲིད་པ་སྟེ། །ཚུལ་འདི་ལེགས་པར་མཁྱེན་གྱུར་ན། །འགལ་འདུའི་སྤྲོས་པ་དབྱིངས་སུ་ཞི། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིཪྺ་པས། །སེམས་ཉིད་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ། །འཇོག་དང་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བ་ཡི། །ཡོངས་གྲུབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཉིས། །མིང་གཅིག་ན་ཡང་དོན་མི་མཚུངས། །ཅི་ཕྱིར་འཇམ་མགོན་ས་པཎ་གྱིས། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །སྙིང་པོ་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་། །འཁོར་བ་གཉིས་ཀ་འབྱུང་བར་འཐད། །ཅེས་སོགས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མ་ཡིས། །གཤེགས་སྙིང་སྤྲོས་བྲལ་སྒྲུབ་པ་དང་། །གཅིག་ཤོས་རྟག་བརྟན་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ། །འདོད་པ་མཚུངས་པའི་སྐབས་ཡོད་དམ། །དེས་ན་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཡིས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཤེལ་གྱི་ཁམས། །བག་ཆགས་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལས། །གནས་སྐབས་དུ་མར་སྣང་བ་ཡི། །དབྱིངས་ཉིད་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཞེས་དང་དེ་དོན་གསལ་བའི་ཕྱིར། །འདིར་ནི་བྱམས་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །གསལ་ལ་རྒྱུན་ཆགས་མ་འགག་པ། །མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པས་སྟོང་པ་ཡི། །ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་ལ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཉིས། །དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབས་པའི་ཚུལ། །ལུང་དང་རིགས་པས་རྒྱས་པར་བསྒྲུབས། །མཚན་གཞི་དེ་ཡི་མཚོན་བྱེད་ཀྱང་། །ཆོས་དབྱིངས་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད། །འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་པ་སོགས། །མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟན། །ལང་གཤེགས་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མན་ངག་དང་། །དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་ཞབས་སོགས་ཀྱིས། །ཀུན་གཞིའི་སྒྲ་ཡང་འདི་ལ་བཞེད། །ཟབ་མོའི་རྒྱུད་དུ་འཇམ་དཔལ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྷན་སྐྱེས་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ། །ཀུན་བཟང་ལ་སོགས་བགྲང་ཡས་གསུངས། །ཞེས་སོགས་གསལ་བར་འཆད་པའི་ཚུལ། །འདི་ལ་ཞིབ་མོའི་བློ་ཡིས་དཔྱོད། །དེ་ལས་གཞན་དུ་སྙིང་པོ་ཉིད། །དྲི་བཅས་སེམས་ལ་རིག་པ་ཡིས། །བདེན་པས་བཀག་ཙམ་འདོད་པ་དང་། །བདེན་གྲུབ་ཁོ་ནར་དམ་བཅའ་སོགས། །སྒྲོ་སྐུར་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་ངོ་ཞེས། །རིག་ཚུལ་རྣམ་དག་འགོད་ན་ཡང་། །འདིར་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཉིད་དུ། །རེ་ཞིག་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་འཇོག །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ནི། །དབུ་མ་རང་རྒྱུད་སྨྲ་བ་ཡིས། །མེད་པར་འདོད་ཅིང་གཞན་སྟོང་པས། །རྟག་བརྟན་འགྱུར་བ་མེད་པར་སྨྲ། །ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་ཐལ་འགྱུར་བས། །བློ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྤྱོད་ཡུལ་ཕྱིར། །ཡོད་མེད་ཁས་ལེན་བྲལ་བར་བཞེད། །མདོ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེད་གསུངས་པ། །ཟག་པར་བཅས་པའི་ཆོས་ཁམས་དང་། །མཚུངས་ལྡན་མེད་པ་ཉིད་ལ་དགོངས། །དགོས་པ་རྟག་འཛིན་བཟློག་ཕྱིར་ཡིན། །ལ་ལར་ཡེ་ཤེས་ཡོད་གསུངས་པའང་། །བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་དགོངས། །དགོས་པ་ཆད་མཐའ་བསལ་ཕྱིར་ཡིན། །དོན་དུ་མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་པའི། །ཁས་ལེན་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་ཉིད། །མངོན་སུམ་རང་ངོར་རྟོགས་ཙ་ན། །རྟག་ཆད་སྤྲོས་པ་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །འདི་དོན་ལེགས་པར་མཁྱེན་འདོད་ན། །དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་ནགས་ཀླུང་དུ། །རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་ལས་གཞན། །རྟོག་གེའི་འགལ་འདུས་ནམ་ཡང་མིན། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་སྐལ་བཟང་ཁྱོད། །ཟབ་དོན་ཉི་གཞོན་བཅུད་འཐུངས་པས། །བློ་མཆོག་པད་དཀར་རྒྱས་པ་དང་། །སྒོམ་སྤངས་འབྲས་བུས་ཕྱུག་པར་མཛོད། །གང་གི་མཁྱེན་རབ་རྨད་བྱུང་བས། །དྲི་བ་མཐའ་ཀླས་སྩལ་མོད་ཀྱང་། །རྨོངས་དང་ལེ་ལོའི་གཞན་དབང་གིས། །རྒྱ་ཆེར་སྤྲོ་བའི་གོ་སྐབས་ཅི། །འོན་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ཕུལ་འདི་ལ། །ནོངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་བསལ་བ་དང་། །དགེ་བས་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-02-KHA-001-034&oldid=55781"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.