འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངག་དབང་ཐེག་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་མྱུར་འབེབས།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-22-ZA-007-027
Wylie title 'jam mgon rdo rje 'chang ngag dbang theg chen bkra shis rin chen la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor byin rlabs myur 'bebs JKW-KABUM-22-ZA-007.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 22, sde tshan 7, Text 27, Pages 274-277 (Folios 45b4 to 47a2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'jam mgon rdo rje 'chang ngag dbang theg chen bkra shis rin chen la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor byin rlabs myur 'bebs. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 22: 274-277. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
Colophon

།ཞེས་པའང་བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་དམ་པ་རྣམ་འདྲེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་ཕུར་པ་ཆོས་རྗེ་རཏྣ་བྷ་དྲས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རེག་དང་། རིན་ཆེན་དང་པོའི་མཎྜལ་བཅས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་ངོར། འཇམ་མགོན་བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་ལ་སྤྱི་བོས་རེག་ཅིང་བྱམས་པ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་དད་པས་བྲིས་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །

zhes pa'ang brtse chen snying po'i bstan pa'i gsal byed dam pa rnam 'dren rdo rje 'dzin dbang phur pa chos rje rat+na b+ha dras bkra shis pa'i lha reg dang /__rin chen dang po'i maN+Dal bcas ched du bskul ngor/__'jam mgon bla ma sa skya pa chen po de nyid kyi zhabs rdul la spyi bos reg cing byams pa chen pos rjes su bzung ba'i bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang pos dad pas bris pa dpal ldan bla ma'i byin rlabs snying la 'jug pa'i rgyur gyur cig

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངག་དབང་ཐེག་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་མྱུར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་རཱ་ཡ། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་། །གནས་ཡུལ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་པས་མཛེས་པའི་དབུས། །རང་མདུན་ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔའི་ཀློང་། །སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྗེ། །ངག་དབང་ཐེག་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་ཞབས། །རྣམ་པ་རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་གཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །སྐུ་མདོག་དམར་སེར་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར། །ཕྱག་གཡས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་མཁའ་ལ་འཕྱར། །གཡོན་པས་ཨུཏྤ་ལར་གནས་གླེགས་བམ་བསྣམས། །ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟ་བུ། །མཚན་དཔེའི་ཆས་རྫོགས་ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས། །ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་ལྷ་ཡི་དངོས། །སྐྱབས་གནས་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས། །གང་འདུལ་མོས་ངོར་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བའི་བདག །འབྲེལ་ཚད་དད་ལྡན་མཆོག་གི་ངོ་བོར་བཞུགས། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་ཚོགས་བསགས་པའི་སླད་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནི། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་ལྟུང་ཀུན་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་ཚོགས་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་ཀུན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཞེས་དང་མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་འབུལ། བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཐེག་ཆེན་བཤེས་གཉེན་མཆོག །སྲིད་ཞིའི་བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མངྒ་ལ་རཏྣ། །སྙིང་ནས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ན། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འབྲལ་མེད་རྗེས་སུ་ཟུངས། །ཞེས་དང་། སྔགས་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ མཚན་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་མཉྫུ་ནཱ་ཐ་བཛྲ་དྷཱ་ར་མངྒ་ལ་རཏྣ་སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའང་བཟླ། དབང་བླང་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི། བླ་མའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འོད་ཟེར་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །སྒྲིབ་པ་བཞི་སྦྱངས་ལམ་བཞིའི་སྣོད་དུ་གྱུར། །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་བཞག །མཐར་ནི་བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན། །བློ་འདས་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་ལ་བཞག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་དམ་པ་རྣམ་འདྲེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་ཕུར་པ་ཆོས་རྗེ་རཏྣ་བྷ་དྲས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རེག་དང་། རིན་ཆེན་དང་པོའི་མཎྜལ་བཅས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་ངོར། འཇམ་མགོན་བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་ལ་སྤྱི་བོས་རེག་ཅིང་བྱམས་པ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་དད་པས་བྲིས་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། ༈

Footnotes

Other Information