ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ངོ་མཚར་ཟླ་ཞུན་གསར་བའི་འཛུམ་ཕྲེང་།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-18-TSHA-002-003
Previous Text Back to Volume PageLast text in section.
Wylie title legs par sbyar ba'i bstan bcos kyi byung tshul cung zad bshad pa ngo mtshar zla zhun gsar ba'i 'dzum phreng JKW-KABUM-18-TSHA-002.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 18, sde tshan 2, Text 3, Pages 310-321 (Folios 20b3 to 26a1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Source Author(s) ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ (tshe dbang kun khyab)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. legs par sbyar ba'i bstan bcos kyi byung tshul cung zad bshad pa ngo mtshar zla zhun gsar ba'i 'dzum phreng. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 18: 310-321. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Religious History Texts - chos 'byung
Colophon

།ཞེས་པའང་ངེས་པ་དོན་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་གསུང་ཇི་ལྟ་བར་གུད་དུ་བཀོལ་ཏེ་བྲིས་པ་སརྦ་ས་མནྟ་མངྒ་ལ་བྷ་བནྟུ།། །།ས་སྐྲྀ་ཏ་སྱ་ཤསྟྲ་ད་གི་ཀཱ་ལ་སརྦེ་ཥུ་པྲ་བརྡྡྷ་ཀུརྦནྟུ།། །།དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།

zhes pa'ang nges pa don gyi paN+Di ta tshe dbang kun khyab kyi gsung ji lta bar gud du bkol te bris pa sarba sa man+ta mang+ga la b+ha ban+tu//_//sa skr-i ta s+ya shas+t+ra da gi kA la sarbe Shu pra bar+d+d+ha kurban+tu//__//dge'o/__/dge'o/__/dge'o/

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

3
310-321
ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ངོ་མཚར་ཟླ་ཞུན་གསར་བའི་འཛུམ་ཕྲེང་།
 legs par sbyar ba'i bstan bcos kyi byung tshul cung zad bshad pa ngo mtshar zla zhun gsar ba'i 'dzum phreng
Religious History Texts - chos 'byung
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
༄༅། །ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ངོ་མཚར་ཟླ་ཞུན་གསར་བའི་འཛུམ་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། ངག་གི་རང་བཞིན་མིང་ཚིག་བརྗོད་པའི་སྒོ། །སྨྲ་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་འཇམ་མགོན་དང་། །དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་གུས་བཏུད་ནས། །ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་བྱུང་ཚུལ་ཅུང་ཟད་དབྱེ། །འདི་ལ་གཉིས། ཐོག་མར་ལྷ་ཡུལ་དུ་དར། དེ་ནས་མི་ཡུལ་དུ་དར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་སརྦ་ཛྙ་ཞེས་པའི་སྒྲ་མཁས་པ་ཞིག་བྱུང་བས། དེས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། དྲང་སྲོང་ཕུར་བུ་ལ་བསླབས། གཉིས་པ་ནི། འདུལ་བ་ལུང་ནས་ཤཱ་རིའི་བུས་དབང་པོའི་བརྡ་སྤྲོད་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསླབས་པར་གསུངས་ཤིང་། རྒྱལ་པོ་ཙནྡན་སྐྱོང་གི་སྐབས་སུ་བྲམ་ཟེ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་བ་ཞེས་པས་ལྷའི་དབང་པོ་བསྒྲུབས་པས་མཐོང་སྟེ་སྒྲའི་ངེས་གནས་གསུངས་ཏེ། ལྷའི་དབང་པོས་བསྟན་པ་བཞིན་བྲིས་པའི། ཨིནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་པ་བརྩམས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་ལྷའི་དབང་པོས་བརྩམ་པར་བཤད་པ་ཡང་དེར་ཐུག་གོ །གཞན་ཡང་སྟག་རྐང་རིགས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་མ་ལྷག་ཉི་མས་མཛད་པའི་གཞུང་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་སྒྲ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་ལུང་འདྲེན་པ་ཡང་ཡོད་ལ། དྲང་སྲོང་ཏཉྫ་ལིས་མཛད་པ། བ་ཏཉྫ་ལི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྟེ་ཐལ་མོ་ལྷུང་གི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཞེས་པའང་འདུལ་བ་སོགས་ལས་ཆུར་ལྷུང་གི་རིག་པ་ཞེས་བཤད་པའང་དེ་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་ནི་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ནས་ལུང་བསྟན་པའི་བྲམ་ཟེ་པཱ་ཎི་ནིས་མཛད་པའི་པཱ་ཎི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་མདོ་བརྒྱད་པ་ཞེས་ཤློ་ཀ་སྟོང་ཡོད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་འབྱེད་པའི་མདོ་ཤློ་ཀ་སྟོང་ཡོད་པ་མཛད་ཅིང་། དེ་ལ་དག་འབྱེད་ཟླ་བའི་འགྲེལ་པ་ཟླ་ཟེར་ཞེས་པ་ཡོད་ལ། འདར་ལོས་བསྒྱུར་བར་གྲགས་པའི་དཔེ་འདི་ཡང་རྒྱ་དཔེ་འདི་ལ་བརྟེན་ཁུལ་ཡིན་ཡང་ཟླ་ཟེར་ཞེས་པའི་མིང་ཡང་མ་ཤེས་འདུག་གོ །རྒྱལ་པོ་བདེ་བྱེད་ཀྱིས་སྒྲ་སློབ་པའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ཀྱིས་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ལྷག་མ་ཅན་བཀུག་སྟེ། པཱ་ཎིའི་འགྲེལ་པ་ཤློ་ཀ་འབུམ་ཡོད་པ་འཆད་ཉན་བྱས་པའི་སྐབས་སློབ་དཔོན་དང་ཀླུའི་བར་ཡོལ་བས་བཅད་དེ་གནས་པ་ལས། སྐབས་ཤིག་ཡོལ་བ་བཏེག་ནས་བལྟས་པས་ཀླུའི་ལུས་ལ་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་འཁྱིལ་བ་མཐོང་སྟེ་ཀླུ་སྐྱེངས་ནས་བྲོས། འགྲེལ་པ་ཤློ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ལས་མ་ཟིན། ལྷག་མ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དུ་ལོངས་པ་བརྩམས་བསམ་ཧཱ་བྷཱ་ཥ་ཟེར། གཞུང་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་འཆད་ཉན་ད་ལྟའི་བར་ཡོད་ཅིང་། སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་གླེགས་བམ་རྣམས་གཟིགས་ཚུལ་གསུངས་ཤིང་། འགྲེལ་པ་དེ་ལ་འཆད་ཉན་བྱེད་པ་མ་བྱུང་ཡང་། འགྲེལ་པ་ཀཽ་མུ་དཱིའི་སྟེང་ནས། ཏི་ཏ་བྷུཀྟའི་བྲམ་ཟེ་པྲ་དྱུམྤཱ་སྟེ་རབ་སྟོབས་ལས་ལེགས་པར་གསན་ཞིང་། སྔ་སོར་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔའི་སྟེང་དུ་བལ་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་པིཥྞུ་པ་ཏི་ཁྱབ་འཇུག་བདག་པོ་ལ་འགྲེལ་པ་བདུད་རྩི་དང་ཚིག་ཟླའི་སྟེང་ནས་ཨ་མཱ་ར་ཀོ་ཥའི་དཀའ་གནས་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསླབ་པ་ཡིན་ཅེས་གསུངས། དེའི་དོན་འགྲེལ་དུ་སློབ་དཔོན་ཙཱནྡྲ་གཽ་མིས་ཙཱནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྐབས་དྲུག་པ་འདི་མཛད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཡི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་གཟིགས་པས། རང་ཉིད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཁྲོན་པར་བསྒྱུར་བར་གྲགས་པའི་སྒྲ་མདོ་ཀུན་བཟང་སྟེ། བཻ་དཀར་སོགས་སུ། སུ་མནྟ་བྷ་ར་ཞེས་བྲིས་ནོར་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཏི་ལ་དབྱངས་ཅན་མས་དངོས་སུ་བསྩལ་བའི་སཱ་ར་སྦ་ཏཱི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྟེ་མཚོ་ལྡན་མའི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཞེས། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མདོ་གཞུང་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ནས་འགྲེལ་པ་གསར་བརྩམས་མཛད་པ་འདི་ལའང་བ་ལ་བྷ་དྲས་རྫུན་བཤད་ཞུས་པ་དང་འགྱུར་ནོར་པའང་ཅི་རིགས་འདུག་ཅེས་ཀུན་མཁྱེན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས། གཞན་ཡང་པཎྜི་ཏ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟིས་མཛད་པའི་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཞེས་ལོ་ཆེན་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོས་འགྱུར་བ་འདི། བོད་རྣམས་ཀྱིས་དུས་འཁོར་གྱི་དབྱངས་གསལ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇམ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པ་ཞིག་ཡོད་ཟེར་རྒྱུ་དེའི་འཁྲུལ་གཞི་དེ་ཡིན་ནམ་སྙམ། སྐྱེས་བུ་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་མ་ཧཱ་བྷཱ་ཥ་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཡོད་པའི་རྩ་བ་ཞྭ་ལུས་པཱ་ཎི་པའི་མདོ་ཡིན་རྒྱུར་མཛད་ནས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་འདི་ལ་འདར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་མིང་བཏགས་བྱས་པ་ཡིན་འདུག །ཕྱི་རོལ་གྱི་པཎྜི་ཏ་དྷརྨ་ཀིརྟི་ཞེས་པས་བྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་གཞུང་ཞིག་ཀྱང་འདུག་པ་དེ་གཉིས་ཀའི་རྒྱ་དཔེ་ཀུན་མཁྱེན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཁར་བཞུགས་པར་སྣང་། དྲང་སྲོང་ཤཱ་ཀ་ཊས་མཛད་པའི་ཤཱ་ཀ་ཊ་ཡཱ་ན་ཞེས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཞེས་དང་། དྲང་སྲོང་ཀ་ཏིའི་བུས་བྱས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པ་རྣམས་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་ལུང་དྲངས་པ་ཙམ་ལས་བོད་འདིར་མ་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་མ་ནུ་ཛེནྡྲས་མཛད་པའི་མི་སྐྱེས་དབང་པོའི་བརྡ་སྤྲོད་པ་དང་། དྲང་སྲོང་པི་ཤ་ལིས་མཛད་པའི་པི་ཤ་ལིའི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཞེས་བ་དག་ཡོད་པར་བོད་རྣམས་འདོད་པ་ནི་གང་ཡིན་མ་ཤེས་ཤིང་། རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ལས་མིང་ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་ལ། ཙཱནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ནི་ལྷའི་བུ་ཟླ་བས་མཛད་ཟེར་བ་ཡང་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཡེ་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་ཡང་གྲགས་ཆེན་སྒྲ་མདོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་འདྲེན་པ་ནི་བོད་རྣམས་ཀྱི་གསར་སྤྲོས་ལས་འཕགས་ཡུལ་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་གྲངས་ངེས་བྱེད་པ་ཀུན་ཏུ་མ་གྲགས་སོ། །སྤྱིར་ལེགས་སྦྱར་གྱི་གཞུང་དང་བསྟན་བཅོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་བོད་ཡུལ་འདིར་རྣ་བའི་ལམ་དུ་མ་གྲགས་པའི་དཔལ་སྒྲ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཟེར་བའི་རྣམ་དབྱེའི་མཐའ་དཔྱོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་། ཤབྡ་མི་མམྤ་ཟེར་བའི་སྒྲ་སྤྱི་ཡི་མཐའ་དཔྱད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བླ་མ་མཆོག་གིས་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་སྤེལ་བྱེད་ཀྱིས་བྱས་པའི་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་སོགས་བྱེད་རྐྱེན་དྲུག་གི་རྣམ་བཤད་འགྲེལ་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་དང་། མཆོག་སྲེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྟགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ཀུན་མཁྱེན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེས་བསྒྱུར་བ་དང་། དེ་ཞབས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་རྒྱ་དཔེ་ཡོད་རིགས་ཀྱང་། བ་མ་ཧ་སྟེ་མིའུ་ཐུང་གི་མངོན་བརྗོད། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མེ་དཱི་ནཱི་ཀ་ར་དང་། སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་དང་། ཧ་ཏཱ་པཱ་ལཱི་དང་། དྲག་པོ་འབངས་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་མངོན་བརྗོད་དང་། འབྱོར་འཕེལ་གྱིས་བྱས་པའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་། འཆི་མེད་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་བྱཱ་ཁྱཱ་སུ་དྷཱ་སྟེ། རྣམ་བཤད་བདུད་རྩི་དང་། པཱ་ད་ཙནྡྲི་ཀཱ་སྟེ་ཚིག་གི་ཟླ་བ་རྣམས་བཞུགས་ཤིང་། གཞན་ཡང་། ཀཽ་མུ་དཱི་ཟེར་བའི་སྒྲ་མདོ་ཞིག་བྱང་ཕྱོགས་གུ་ཛི་ར་ཐ་སོགས་སུ་ཆོས་དར་བར་ཡོད་ཅེས་ཇོ་ནང་སྒྲོལ་མགོན་གྱིས་གསུངས་འདུག་པ་དེ་དང་། པཎྜི་ཏ་བྷཊྚ྄ས་མཛད་པའི་མ་དྷྱ་ཀཽ་མོ་དི་ཟེར་བ་ཞིག་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བར་གྲགས་པའི། སིདྡྷི་ཀཽ་མོ་དཱི་སྟེ། རྟག་པའི་ཟེར་ཏེ་ཟླ་ཟེར་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་ཅེས་བལ་པོ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་བཟང་གིས་ཟེར་གྱིན་འདུག་གོ །ཁྱད་པར་ཀཱ་ལཱ་པའི་བྱུང་ཚུལ་ནི། འཕགས་པ་ཀླུའི་སྦྱིན་བདག་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོའི་བཙུན་མོ་ཐ་ཆུང་ཞིག་གིས་སྒྲའི་གནས་ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་ལ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་རྩེ་བའི་ཚེ་བཙུན་མོ་ལ་ཆུ་གཏོར་བས། བཙུན་མོས། མ་མོ་དཱ་ཀ་པིཉྩ་ཞེས། བདག་ལ་ཆུ་གཏོར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་དུ་འཁྲུལ་ནས། བལ་སྲན་གྱི་ཁུར་བ་ཏིལ་མར་དུ་བཙོས་པ་བྱིན་ཅིག་ཟེར་བར་གོ་སྟེ་བྱིན་པས། བཙུན་མོའི་བསམ་པར། བདག་གི་ཁྱོ་ག་འདི་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བོ་བ་ལང་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ་བསམ་སྟེ། ལྕེབ་པར་བརྩམས་པས་རྒྱལ་པོས་བཟུང་སྟེ་སྒྲ་སློབ་པར་དམ་བཅས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ལས་ལེགས་པར་བསླབ་བོ། །འོན་ཀྱང་གོང་དུ་བཤད་པའི་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་རང་གི་ཞང་པོ་ཤརྨ་ཝརྨ་སྟེ་འཚེ་བའི་གོ་ཆ་འམ། སརྦ་ཝརྨ་སྟེ་ཐམས་ཅད་གོ་ཆ་སྟེ། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ལ་པ་ལ་བྷ་དྲས་སཔྟ་ཝརྨ་སྟེ་བདུན་པའི་གོ་ཆ་ཡིན་ཚུལ་ཞུས་ཡོད་འདུག་ཀྱང་བྱིངས་མདོའི་འགྲེལ་པའི་རྒྱ་དཔེ་སོགས་སུ་རྒྱ་དཔེ་གསུམ་ཙམ་མཚུངས་པར་ཤརྨ་ཝརྨ་ཞེས་ཡོད་པས་བོད་བླུན་ཁ་ཅིག་གིས་དབང་ཕྱུག་གོ་ཆ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ནོར་བའོ། །དེ་ལ་གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག་སྒྲུབ་བཅུག་པས་ཤརྨ་ཝརྨས་ཀྱང་གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག་བསྒྲུབས་ནས་ཞལ་མཐོང་བས། དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་གསུངས་པས། ཨིནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཤེས་པར་འཚལ་ཞུས་པས། སིདྡྷོ་ཝརྞ་པ་མཱཾ་ནཱ་ཡཿ ཞེས་གསུངས་པའི་མོད་ལ་ལྷའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྒྲ་རིག་ཐམས་ཅད་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཤེས་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཤརྨ་ཝརྨས་སྒྲ་ཡི་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པའི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བསྟན་བཅོས་འདི་མཛད་པས་ཀཱ་ལཱ་པ་སཱུ་ཏྲ་སྟེ་ཆ་ཤས་བསགས་པའི་མདོ་ཞེས་གསུང་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་ཕན་ལས། སློབ་དཔོན་སརྦ་ཝརྨ་དག་གི་འདོད་པ་འཇོ་བ་དག་སྐྱོང་བས་མཛད་པའོ། །ཞེས་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་ཨིནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་ལུགས་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །དེས་རང་གི་ཚ་བོ་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་ལ་བསླབས་པས་ལེགས་སྦྱར་ལ་མཁས་པར་གྱུར། ཅེས་འཕགས་ཡུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངག་སྒྲོས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་འབྱུང་ཞིང་། བོད་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་བཤད་རྐང་པ་བཞི་པ་ནི་ལྷས་གསུངས་པས། ལྷ་ཆོག་པར་འཚལ་ཞུས་པས་རྨ་བྱའི་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་དེའི་མིང་གང་ལགས་ཟེར་རྒྱུར། ཤཱསྟྲ་ནཱ་མ་ཀི་ཧོ། ཞེས་དྲིས་པས། རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་ཁྲ་ཚུབས་ཀྱིས་སོང་བས་མིང་ཀཱ་ལཱ་པ་བཏགས་ཟེར་གྱིན་འདུག་ལ། ཀཱ་ལཱ་པ་ཞེས་པ་རྨ་བྱ་སྒྲོ་མདོངས་ཅན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་དུ་སྒྲོགས་སོ། །རང་ལུགས་ནི་སྔ་མ་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཡིན་ཞིང་། ཀཏནྟྲ་སྟེ་རྒྱུད་ཉུང་ངུའང་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། བགྲོད་དཀའ་སིཾ་ཧས། ཤརྨ་ཝརྨས་རྣམ་བཤད་པའི། །རྒྱུད་ཉུང་བ་དག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་ལུགས་ལ་ཀུན་བཤད་རྐང་པ་དྲུག་པ་ཕྱིན་ཆད་ནི་འཚེ་བའི་གོ་ཆས་བརྩམ་པར་འདོད་ཀྱང་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་དུ་རྒ་སིཾ་ཧས་བརྩམས་པའི་འགྲེལ་པ་དུ་སྲ་སིང་དང་། སློབ་དཔོན་གྲགས་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་སློབ་མ་ལ་ཕན་པ་དང་། སྤྱན་གསུམ་འབངས་ཀྱིས་དུར་སིང་གི་ཡང་འགྲེལ་བོད་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་ཀྱང་མ་མཐོང་ལ། ཁ་ཆེར་ཙྪ་ཏྲ་སྟེ་གསལ་བའི་གདུགས་སམ། རྒྱལ་པོའི་གདུགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པའང་བོད་དུ་འགྱུར་བར་གྲགས་ཀྱང་དེང་སང་མི་འདུག་ཅིང་། དེ་ལ་རིན་ཆེན་གདུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི་བླུན་གཏམ་མོ། །རི་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་སརྦ་དྷཱ་རས་མཛད་པ་དང་། མ་དྷི་ཀ་ནི་དང་། འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་མཛད་པའི་སི་སོགས་ཀྱི་མཐའ་དཔྱད་གཉིས་བོད་དུ་འགྱུར་ཀྱང་འགྱུར་སྐྱོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྣང་། དུར་སིང་གིས་མཛད་པའི་རྒྱུད་ཉུང་གི་བྱིངས་མདོ་འདིའང་གུར་སྟོན་གྱིས་བསྒྱུར་ཀྱང་འགྱུར་སྐྱོན་ཆེ་བས། སླར་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེས་བྱིངས་མདོའི་འགྲེལ་པ་འགྱུར་སྐབས་འགྱུར་བཅོས་ལེགས་པར་མཛད་དོ། །བོད་ཡུལ་འདིར་ཡང་ཀཱ་ལཱ་པའི་འཆད་ཉན་ཤིན་ཏུ་དར་བར་བྱུང་བས་བུ་སྟོན་དང་། ས་སྐྱ་བླ་མ་དམ་པ་དང་། ལོ་ཆེན་བྱང་རྩེ་དང་། ས་བཟང་འཕགས་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་དཔལ་དང་། བློ་བརྟན་བཞི་པ་དང་། སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་དང་། ཞྭ་ལུ་ལོ་ཆེན་དང་། ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ཡོད་ཅིང་། དམ་དུམ་ཙམ་ནི་སྨོས་ཀྱིས་མི་ལངས་ལ། ཁྱད་པར། མིང་གི་མཚམས་སྦྱོར་གཙོར་སྟོན་མཚམས་སྦྱོར་རྐང་པ་ལྔ་སློབ་ཕན་ལས་དྲུག་ཏུ་བཤད། མིང་ལས་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་མིང་གི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ་མིང་བཞི་ཞེས་སོ་གསུངས། མིང་ལས་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཚིག་སྡུད་དང་དེ་ཕན་ལ་མདོ་རྐང་པ་རེ་རེ་དང་། སློབ་ཕན་ལས་བུད་མེད་མདོ་རྐང་པ་གཅིག་བཅས་དང་། བྱིངས་ལས་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཀུན་བཤད་རྐང་པ་བརྒྱད་དང་། བྱིངས་ལས་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཀྲྀཏ་རྐང་པ་དྲུག་རྣམས་སུ་བཀྲལ་བའི་འགྲེལ་པ། ཀཱ་ལཱ་པའི་མདོ་ཡི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཞེས། རྒྱ་འགྲེལ་གཉིས་པ་སུ་པྲ་ཏི་དྲ་གི་མཐའ་དང་། མཛོད་འགྲེལ་སོགས་ལ་བརྟེན་ཅིང་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བཀོད་པའི་ལེགས་བཤད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་༼༢༨༨༽སྣང་ཞིང་། དེའི་བརྒྱུད་རིམ་ཡང་། ལྷ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དྲང་སྲོང་ཕུར་བུ། གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག །སློབ་དཔོན་ཤརྨ་ཝརྨ། རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ། ཇོ་བ་གྲགས་འབྱོར། སློབ་དཔོན་ཙཱནྡྲ་གཽ་མི། སློབ་དཔོན་དྷརྨ་ནཱ་དཱ། མཁས་པ་རཏྣ་མ་ཏི། སློབ་དཔོན་གང་བའི་ཟླ་བ། འཆི་མེད་སེང་གེ །དེ་ཡན་ཆད་ནི་བོད་རྣམས་ཀྱི་ངག་སྒྲོས་དག་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནས་པཎ་ཆེན་ལཀྵྨཱི་ཀ་ར། ཤོང་ལོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། ཤོང་ལོ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། ལོ་ཆེན་མཆོག་ལྡན་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། དཔང་ལོ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ། སྒྲ་བསྒྱུར་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ། ལོ་ཆེན་ཐུགས་རྗེ་དཔལ། དཔལ་ལྡིང་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པའི་མཚན་ཅན། ཞྭ་ལུ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ། དབོན་པོས་དཀར་ཆོས་སྐྱོང་། སྐྱོགས་སྟོན་ཀརྨ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས། དཔལ་ཁང་ལོ་ཙཱ་བ་དབྱངས་ཅན་སྙེམས་པའི་སྡེ། སྒང་ར་ལོ་ཙཱ་བ་འོད་ཟེར་མཚན་ཅན། སྨོན་འགྲོ་པཎྜི་ཏ་ཚེ་དབང་དོན་གྲུབ། འཇམ་དབྱངས་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། རྣམ་པཎ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་གྲགས། ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་གི་མཁས་པ་ཀུན་དགའ་ལེགས་པ། ཟུར་མང་ཆེ་ཚང་སྤྲུལ་སྐུ་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། དེས་པཎྜི་ཏ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ལ་གོ་དོན་དང་རི་མོ་ལན་གསུམ་བསྩལ་ཞིང་། སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་ཀྱང་ཙཱནྡྲ་པའི་ས་རིས་གོ་དོན་དང་བཅས་པ། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཨ་མཱ་ར་ཀོ་ཤ་འགྲེལ་བཅས་ལན་གསུམ་བཞིར་ཞིབ་པར་ཞུས་ཤིང་། ཀཱ་ལཱ་པའི་གོ་དོན་དཀའ་གནས་ཀྱང་ལན་གཉིས་སུ་ལེགས་པར་ཞུས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཀཱ་ཙཱ་ན་གཉིས་ཆར་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཞྭ་ལུ་ལོ་ཆེན་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ། དབོན་པད་དཀར་ཆོས་སྐྱོང་། འབྲུག་པ་ལོ་ཙཱ་བ་སྤྱང་མོ་ངག་དབང་གྲགས་པ། ལོ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཞབས། ལོ་ཆེན་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། འབྲུག་པ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ། ཀྱེ་རེ་ལོ་ཆེན་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ། ཀྱེ་རེ་ལོ་ཆུང་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ། ཀཿཐོག་རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། ཀུན་མཁྱེན་དྷརྨཱ་ཀ་ར། དེས་ཀརྨ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ལ་སྩལ་བའོ། །དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བོད་སྔ་མ་དག་གིས་ཇི་བཞིན་མ་མཁྱེན་པ་དང་། རྩ་འགྲེལ་གྱི་འགྱུར་ནོར་བ་སོགས་ཀྱང་དཔྱད་གསུམ་དག་པས་བཅོས་སྣང་བར་ཤིན་ཏུ་ཚད་མའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ལེགས་སྦྱར་ཨུཏྤ་ལ། །རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆུ་གཏེར་ཆེའི། །རླབས་ཕྲེང་སྲིད་འདིར་འཕེལ་བའི་ཚུལ། །ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་འདོམས་པར་བྱས། །ཞེས་པའང་ངེས་པ་དོན་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་གསུང་ཇི་ལྟ་བར་གུད་དུ་བཀོལ་ཏེ་བྲིས་པ་སརྦ་ས་མནྟ་མངྒ་ལ་བྷ་བནྟུ།། །།ས་སྐྲྀ་ཏ་སྱ་ཤསྟྲ་ད་གི་ཀཱ་ལ་སརྦེ་ཥུ་པྲ་བརྡྡྷ་ཀུརྦནྟུ།། །།དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-18-TSHA-002-003&oldid=56721"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.