འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྨྲེ་སྔགས་སུ་གསོལ་བའི་ཚིག་གི་ཨུཏྤལ་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་རྣ་རྒྱན།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-01-KA-002-006
Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title 'jig rten dbang phyug snying rje chen po la smre sngags su gsol ba'i tshig gi ut+pal drang srong grub pa'i rna rgyan JKW-KABUM-01-KA-002.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 1, sde tshan 2, Text 6, Pages 73-83 (Folios 8a6 to 13a6)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'jig rten dbang phyug snying rje chen po la smre sngags su gsol ba'i tshig gi ut+pal drang srong grub pa'i rna rgyan. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 1: 73-83. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Verses of Praise - bstod pa
Deity 'jig rten dbang phyug
Colophon

ཞེས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ། །སརྦ་ད་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།

zhes 'jam dpal dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos so/__/sarba da ka l+yA NaM b+ha ba tu//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

6
73-83
འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྨྲེ་སྔགས་སུ་གསོལ་བའི་ཚིག་གི་ཨུཏྤལ་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་རྣ་རྒྱན།
 'jig rten dbang phyug snying rje chen po la smre sngags su gsol ba'i tshig gi ut+pal drang srong grub pa'i rna rgyan
Verses of Praise - bstod pa
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྨྲེ་སྔགས་སུ་གསོལ་བའི་ཚིག་གི་ཨུཏྤལ་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་རྣ་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། བྱང་ཆུབ་ཆུ་གཏེར་བསྲུབས་སྐྱེས་ཟླ་བ་ཉིད་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཕྱི་བཞིན་འགྲོ། །རིག་པའི་གཟི་ལྡན་ཉིན་མོར་བྱེད་པའང་ཕན་བདེའི་སླད་དུ་སྟེ། །དྲི་མེད་མཚན་གྱི་དཔག་བསམ་རྐང་པས་འཐུང་བ་འཇིག་རྟེན་དགེ་མཛད་པ། །བསོད་ནམས་ས་གཞིར་ལན་གཅིག་མིན་འཁྲུངས་དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་བསམ་པར་རིགས། །གང་ན་མགོན་པོ་འོད་མཐའ་ཡས་པ་ཡི། །ཞིང་ཁམས་གཟུགས་ཅན་བཞིན་དུ་སར་འཕོས་པ། །ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་དང་གྲུབ་པའི་སྨན་ལྗོངས་ནི། །དཔལ་ལྡན་གྲུ་འཛིན་རི་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད། །དེར་ནི་ཕྱག་ན་པདྨོ་ཅན། །ནམ་ཡང་སྤྱན་རས་མི་ཟུམ་པའི། །མདུན་སར་ཡིད་ཅན་ཀུན་བཀོད་ནས། །ཇི་ལྟར་དབུགས་འབྱིན་མཛད་ཅེས་དགོངས། །གཞན་ཡང་ཞལ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལས། །འཁྲུངས་པའི་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་སོགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་སྟོབས་ཆེ། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱས་ལྷག་པར་བསྟེན། །མགོན་དེའི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི། །ཐུབ་པ་ཡེ་ཤེས་ཏོག་གི་མཐུས། །དང་པོར་སད་པའི་ཛམྦུའི་འབྲས། །བསྔགས་འོས་ཆུ་ཡིས་སྐྱེད་བསྲིངས་པས། །ཕྱི་ནས་འོད་ཟེར་ཀུན་འཕགས་པ། །དཔལ་བརྩེགས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་དབྱིག །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པ་བརྙེས། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དབྱིབས་བསྔགས་དང་། །བསམ་གཏན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། །མིང་གི་ཨུཏྤལ་རྣ་བ་ལ། །ལན་གཅིག་ཙམ་ཞིག་ལྷུང་བས་ཀྱང་། །ངན་འགྲོའི་འཇིགས་མིན་མི་ཁོམས་མིན། །གཤིས་ངན་གུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །བསོད་ནམས་འབའ་ཞིག་བསྟེན་པའི་མཐའ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་དབུགས་དབྱུང་ཞེས། །ཡང་ཡང་དམ་བཅའི་སྤྲིང་ཡིག་གིས། །འགྲོ་འདི་འཁྱུད་པ་ལྟར་གྱུར་པ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་སློབ་པའི་ཚུལ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་སྙིང་རྗེས་བསྐྲུན། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས། །ཞི་བའི་ངལ་འཚོ་སྦྱིན་ལ་དེ། །བསིལ་བར་བྱེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཅན། །རྟག་ཏུ་ཚུར་མཐོང་མཁའ་འདིར་འཆར། །རབ་དཀར་བདུད་རྩིའི་དོག་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་མོའི་དད་པའི་མིག །ཀུ་མུད་ལྟ་བུར་རྒྱས་མཛད་པ། །འོད་མཐའ་ཡས་པའི་ཅོད་པན་འཆང་། །རང་དང་གཞན་གྱི་སྨྲ་བའི་མཆོག །ཇི་སྙེད་བསམ་པའི་རྗེས་འགྲོ་བར། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པས། །དེ་དང་དེ་ལ་མོས་རྣམས་འདུལ། །ཟླ་ལྟར་རྒྱས་པའི་དཔྲལ་བ་ནས། འདི་རྣམས་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་དང་མཐུན་པར་བཀོད་པའོ། །མི་ཟད་ཞི་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས། །སྐྱེ་བོ་ཚུ་རོལ་སྨྲ་བ་རྣམས། །རབ་ཏུ་སད་ཅིང་འདུལ་བར་མཛད། །དེ་བཞིན་ཕྲག་པའི་ས་འཛིན་ལས། །གསེར་གྱི་མངལ་ཅན་སྣང་བའི་མཛོད། །ཤར་བས་པདྨའི་སྐྱེ་གནས་པ། །པུཎྜ་རཱི་ཀའི་སྙེམས་པ་འཆང་། །དཔལ་གྱི་བེའུའི་རི་མོ་ཡིས། །མཚན་པའི་བཀྲ་ཤིས་དཔྱིད་ཀ་ལས། །སྲིད་སྒྲུབ་མེ་ཏོག་དགོད་པ་ན། །ཁྱབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཐོད་དུ་གྱུར། །སྤྱན་ཟུང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་ལས། །ཉིན་མོར་བྱེད་དང་ཟླ་བ་དག །དེ་ལ་མོས་པའི་ཡིད་ཅན་རྣམས། །སད་དང་མུན་པ་འཇོམས་ཕྱིར་རྒྱུ། །ཚེམས་དཀར་སྭ་ར་སྭ་ཏཱིའི་དབྱངས། །མཚན་བཟང་ཟོལ་དུ་འཁྲུངས་ཙམ་གྱིས། །དཔལ་མོར་གུས་རྣམས་ཡི་རང་ཞིང་། །ས་གསུམ་རྨོངས་པའི་རབ་རིབ་འཕྲོག །འཛུམ་པའི་ཞལ་གྱི་ཨུཏྤ་ལས། །གཡོ་བའི་རང་བཞིན་བསྐྱེད་མཛད་པས། །རླུང་གི་སྐྱེ་བ་ས་རྣམས་ནི། །གུས་བཅས་མི་ཟད་ལམ་ལ་སྦྱར། །ཆུ་ལྷ་པ་རྣམས་གདུལ་བ་དང་། །ཡང་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། །ལྟོ་བ་ལས་ནི་མཆོག་སེམས་པ། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འོངས། །འདོད་སྟེར་བཅོམ་ལྡན་ནོར་འཛིན་མ། །ཞབས་ཀྱི་ས་གཞི་ལས་བསྐྲུན་པས། །འགྲོ་རྣམས་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་ལ། །གུས་པའི་ངལ་བ་རིང་དུ་བཏང་། །ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་ཟིལ་དངར་གྱིས། །བྲན་པས་བྱེ་བའི་པདྨོ་ནི། །འཕགས་མར་གྲགས་པའི་མཚན་ཙམ་ཡང་། །བསོད་ནམས་ས་བོན་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །བསྐལ་བཟང་སྒྲོན་མེ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རས་ལས་བྱུང་ན། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འབྱུང་གནས་ཁྱོད་ལ་སུ་མི་གུས། །ཤིན་ཏུ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱི་དུམ། །ཡིད་སྲུབས་སྙིང་ལ་གདུང་བའི་ཚུལ། །བཅོམ་ལྡན་པདྨ་གར་དབང་སོགས། །གང་འདུལ་མཚན་དང་གཟུགས་སུའང་སྣང་། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ནི། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གང་བྱུང་དང་། །དེ་བཞིན་བསིལ་ལྡན་རི་བོའི་ཁོངས། །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་འཇུག་པས། །ཕལ་ཆེར་ས་ཡི་བདག་པོ་དང་། །ལ་ལར་བཤེས་གཉེན་མཆོག་གི་ཚུལ། །ཁ་ཅིག་ཐ་མལ་ཟོལ་གྱིས་འདིར། །ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་ངོ་མཚར་སྟོན། །དམ་པའི་གྲིབ་བསིལ་སྣུམ་པོ་ཅན། །སཱ་ལའི་ཤིང་ཆེན་རྒྱས་པ་ན། །ཐབས་མཁས་ཡལ་ག་སྐྱེ་ཀུན་ལ། །གདུང་སེལ་སྦྱིན་པའི་མཐའ་མི་མངོན། །ཚངས་པ་དགྱེས་པའི་ཡིད་མཚོའི་རླབས། །སྲིད་འདིའི་སྙན་པ་གཞན་ཡིན་ཏེ། །ཟབ་མོའི་རྒྱུད་དུ་འཕོས་པའི་དབྱངས། །རྒྱ་ཆེའི་ལེགས་བྱས་འདྲ་བ་མེད། །མཐའ་གཉིས་བཅོམ་པའི་རྩོམ་བྱེད་ནི། །གང་གསུང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་མོད། །སླད་ནས་འཕེལ་དང་མངོན་གྱུར་པའི། །ཕན་པ་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པའང་ལགས། །ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཤེས་པ་རོ་གཅིག་ཉིད་གྱུར་པས། །འདི་ནི་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་མིན་ཞེས། །ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མ་དམིགས་ཕྱིར། །སྤྲོས་པའི་སྦྱོར་བས་མི་བཟོད་པའི། །སྤྲོས་པ་དུ་མའི་སྒེག་འཆང་བས། །སྤྲོས་པའི་ཁྱོགས་ལ་བསྟེན་པ་རྣམས། །སྤྲོས་བྲལ་ལམ་དུ་བདེར་འཇུག་མཛད། །བསམ་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་མཛད་པ། །ཡོན་ཏན་ལྗོན་པ་ཁྱོད་བཞུགས་བཞིན། །རྨོངས་པས་བཅོམ་པའི་སློང་བ་པ། །ཕལ་ཆེར་གཞན་དུ་རེ་བས་བསླུས། །རིགས་ཀྱིས་དགེ་བའི་སྐལ་བཟང་ལ། །རབ་དགྱེས་འབྲས་བུས་འབྱོར་པའི་ཕུལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཚན་གྱིས་ཀྱང་། །མཆོག་ཏུ་མཛེས་པར་བྱས་པ་བཞིན། །སྨན་མཛད་ཁ་བའི་འཛུམ་ལྡན་པའི། །རྟག་པ་དམ་པའི་གངྒཱ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་འགྲོ་གསུམ་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །གདུང་བ་བསལ་སླད་ཡུན་རིང་རྒྱུ། །འཇུག་ངོགས་མཆོག་དེར་ཞུགས་པ་རྣམས། །རྙོག་པའི་དྲི་མ་རབ་བཀྲུས་ནས། །འདི་དང་གཏན་དུ་བདེ་བ་ཡི། །ལང་ཚོའི་མཚར་སྡུག་ཅིར་ཡང་དར། །མདོར་ན་རྡུལ་བྲལ་སྟོང་པའི་བཞིན། །སྙིང་རྗེའི་ཆགས་ཚོན་འཛིན་མཛད་པའི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་མིག་འཕྲུལ་ཚུལ། །མཐའ་དག་སུ་ཡིས་བརྗོད་པར་ནུས། །འོན་ཀྱང་རབ་དྭངས་སྙན་ངག་མཁན། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་བསྟོད་ཚིག་གི །ཆུ་ཀླུང་བར་མེད་འཐུང་བཟོད་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོར་མཚུངས། །ཚངས་དབང་བིཥྞུ་དྲག་པོ་ལ་སོགས་སྲིད་ན་ཆེ་རྒུའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །འདར་བཅས་ཐོར་ཚུགས་དུད་པའི་ཕྱག་གིས་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་མཆོད་བྱེད་ཅིང་། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་དགྱེས་པའི་དཔྱིད་དཔལ་ལས། །བསྔགས་བརྗོད་མེ་ཏོག་སར་པའི་གྲུ་ཆར་ཉིན་བཞིན་འབེབས་པའི་ངོ་མཚར་བཟུང་། །དེ་ལྟའི་གྲགས་དཀར་ནོར་བུའི་རྫིང་། །རིང་ནས་རྣ་བའི་རྒྱན་གྱུར་པ། །གུས་བཅས་དོན་མཐུན་གཞོན་ནུ་ཞིག །ཡང་དང་ཡང་དུ་འདི་ལྟར་རྟོག །ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡབ་གཅིག་ལྷག་པར་གངས་ཅན་འགྲོར། །སྡུག་པའི་བུ་ལ་མ་ཡིས་བཞིན། །མགོན་ཁྱོད་བརྩེ་བས་ཐུགས་རབ་བརླན། །དེ་ལྟ་ལགས་ན་རང་ཉིད་དང་། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་གཞན་ཡང་རུང་། །ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་འཁོར་བའི་མཚོར། །ཕ་མཐའ་མེད་པར་འཁྱམས་པ་ཡིས། །ཅུང་ཟད་སྐྲག་པས་བཞིན་གྱི་མདངས། །ཉི་མས་བཅོམ་པའི་ཀུ་མུད་བཞིན། །འཕགས་པ་འཕགས་པ་དགོངས་མཛོད་ཅེས། །སྨྲེ་སྔགས་ཙམ་ཞིག་ལྷག་མར་ལུས། །སླར་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྡོ་བའི་ངོས། །དྲན་པའི་གཟོང་གིས་བཀོད་བྱས་པའི། །རི་མོ་འགའ་ཞིག་མི་ཕྱེད་པས། །ཤུགས་རིང་དང་བཅས་འདི་སྐད་སྨྲེངས། །དེང་ཚེ་སྙིགས་མར་གྱུར་པ་རྣམས། །ཚུལ་མིན་ལས་ལ་ཞུགས་པ་ནི། །ཡིད་སྲུབས་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱས་པ་ཡི། །དཔྱིད་ཀྱིས་བཟུང་བའི་འཇུག་ངོགས་བཞིན། །སླ་ཡང་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་མིན། །ངལ་བར་བཅས་ཀྱང་སྡིག་པའི་ཁུར། །དཀའ་ཐུབ་ལྟ་བུར་བསྟེན་པ་ཡིས། །ཕལ་ཆེར་ཉིན་དང་མཚན་དུ་གཡེངས། །འགའ་ཞིག་ཁྱིམ་གྱི་སྲེད་པས་ཏེ། །ལ་ལ་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པས་བསླུས། །གཞན་དག་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི། །སྙོམས་ལས་ཁོ་ནའི་མལ་དུ་མནལ། །འབྱོར་ན་དྲེགས་པས་རབ་ཏུ་ཁེངས། །དབུལ་ཚེ་ཞུམས་པས་སྐབས་མི་དབྱེ། །བར་མ་ཙམ་དུ་བདེར་གནས་ཀྱང་། །ཆོག་ཤེས་མེད་པས་རང་ཉིད་བཅོམ། །སྙན་པ་སྒྲོགས་ན་ང་རྒྱལ་སྐྱེ། །སྨད་ན་ཁྲོ་བའི་མེ་ཆེན་འབར། །མ་སྨྲས་བསམ་པ་ཚིམ་མིན་ཕྱིར། །ཁྱོད་ལ་དགའ་བ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། །མཛའ་བར་གྱུར་ན་ཆགས་པ་དང་། །མཁོན་ལ་སྡང་བས་ཡིད་མྱོས་ཤིང་། །བཏང་སྙོམས་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ཡང་། །རྨོངས་པའི་རྒྱ་ལས་འདའ་བ་མེད། །ཐོས་བརྩོན་སྦྱིན་པ་སྲོག་བཞིན་བསྲུང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་རྩྭ་ལྟར་བཏང་། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་གནས་མེད་ཀྱང་། །ད་དུང་ཚུལ་འཆོས་ཁོ་ནས་སྙེམས། །དམན་ལས་དམན་པའི་བྱིས་པ་དང་། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མ་བྱས་བཞིན། །བདག་ཉིད་ཁོ་ན་མཆོག་འདོད་པའི། །རློམ་སེམས་ཚངས་པ་ལ་ཡང་ཅི། །མདོར་ན་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཡུལ། །མཐའ་དག་བདག་ལ་ཁྲོ་བ་ཡིས། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མི་མཛའ་ན། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། །གློག་གི་ཐག་པ་གཡོ་བ་ལས། །ཆེས་ལྷག་མྱུར་བའི་འཚོ་བའི་རྒྱུན། །ནམ་ཞིག་ཆད་པའི་དེ་མ་ཐག །དམྱལ་མེ་བཟོད་དཀས་ངེས་པར་བསྲེགས། །དེ་ཚེ་བདག་གི་མགོན་པོ་ཁྱོད། །འབྲས་བུའི་ཆུ་ཀླུང་ཟློག་པ་ལས། །ད་ལྟ་སྡིག་པའི་ས་བོན་འདི། །ཉམས་པར་མཛད་ན་ཅི་མ་རུང་། །འོན་ཀྱང་ལས་ལ་དགོངས་མཛད་ན། །ལས་དང་བྲལ་ཚེ་བདག་ལ་ཅི། །གལ་ཏེ་བཏང་སྙོམས་མཛད་སྲིད་ན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་མིང་ཙམ་ཟད། །དེ་འདྲའི་རྟོག་པས་བསྣུན་པ་བདག །སྐྱབས་གཞན་འཚོལ་ན་རང་ཉིད་བརླག །གང་ཕྱིར་ངེས་པར་ཁྱོད་མཁྱེན་ཅེས། །གསོལ་བ་འདེབས་ལས་མ་མཆིས་པས། །དེ་སླད་གདུང་བས་རྐང་སེན་ནི། །དཔག་བསམ་དབང་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས། །མི་ནུས་བཞིན་དུ་འཛེགས་པ་ལ། །སློང་བའི་མཆོག་འདི་སྦྱིན་པར་འོས། །ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་བཻཌཱུཪྻས། །བློ་མཚོའི་རྙོག་མ་ཀུན་བགྲུངས་ནས། །དད་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡི། །གཟུགས་བརྙན་འཆར་རུང་གནས་སུ་སྒྲུབས། །གང་ན་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཁྲིམས། །སྙིང་པོས་གལ་ཏེ་མ་བཟུང་ན། །འཚོ་བ་ཙམ་ཡང་དོན་མེད་ཕྱིར། །བསླབ་གཞིའི་དབྱིག་གིས་ལྕི་བ་དང་། །དེ་ཡི་འགྲམ་ངོགས་ཡིད་དགའ་བར། །མང་དུ་ཐོས་པའི་སཱ་ལའི་ཚལ། །བསམ་བྱུང་འཁྲུལ་མེད་མེ་ཏོག་གིས། །འཁྱུད་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་མཛོད། །སྔོན་ཆད་རང་གི་ཆེད་དུ་ཡང་། །མ་མྱོང་རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ད་ནི་མཁའ་མཐས་གཏུགས་པ་ཡི། །འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་སླད་བདག་ལ་འཚལ། །དེ་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕུལ། །བཏང་བའི་སྙིང་སྟོབས་རབ་རྫོགས་པའི། །ནོར་བུའི་རྔ་ཡབ་གཡོབ་པ་ཡིས། །ཡིད་ཅན་དབུགས་འབྱིན་བགྱིད་པའང་སྩོལ། །ཉེས་སྤྱོད་རྡུལ་དང་མི་མཛའ་བའི། །རྣམ་དཀར་དཔྱིད་ཀྱི་རླབས་འཐུང་སྟེ། །གཞན་ཕན་པདྨོ་དར་བབས་པའི། །སྐལ་བཟང་མངོན་སུམ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཡུལ་གྱི་ཁྲོ་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཕ་མཐའ་གཞལ་གྱིས་ག་ལ་ལང་། །དེ་སླད་ཡུལ་ཅན་རང་གི་སེམས། །བཟོད་པའི་བདུད་རྩིས་བརླན་པར་མཛོད། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའི་གོ་འཕང་མཆོག །བརྩོན་ལྡན་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་གནས། །འདི་ལྟར་རྟོགས་ནས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ལས་ཉམས་མ་གྱུར། །ཐུབ་པས་བསྟེན་པའི་ནགས་ཚལ་དུ། །བསམ་གཏན་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ། །ཡིད་སྲུབས་མཚོན་གྱིས་མི་འཁྲུགས་པས། །གཟུངས་དང་མངོན་ཤེས་མཚར་སྡུག་རྫོགས། །དེ་ཚེ་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས། །གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་བཏང་གྱུར་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེས་གཞན་དབང་མི་བཏང་བ། །འཕགས་པ་ཁྱོད་བཞིན་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཅི་མཆིས་པ། །ཡིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉེར་འཚོར་གྱུར། །དེ་དག་ཉེས་ཀུན་བདག་སྨིན་པས། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་ལའང་འཇུག་པར་མཛོད། །ཇི་ལྟར་བཙུན་པ་ཟླ་བ་སོགས། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རྗེས་བཟུང་བ། །དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི། །དགེ་མཚན་རྫོགས་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །གཞན་ཡང་དད་པས་འདུད་པའམ། །གཤེའམ་མི་སྙན་བརྗོད་ཀྱང་རུང་། །འབྲེལ་བས་བསྡུས་པ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་སྟན་གཅིག་ཤོག །ཅེས་འདི་ངེས་པར་བདག་གི་བློ། །མ་སྤྱངས་སྨྲ་བར་མི་འོས་ཤིང་། །འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བར། །ཁྱོད་ཀྱིས་གཟིགས་ལ་སྒྲིབ་མེད་ཀྱང་། །རང་ཉིད་རང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་འབྱུང་རྒྱས་པའི་ཚིག །གདུང་བས་ཉེན་ལ་ཙནྡན་ཆུས། །ཕན་པ་བསྒྲུབས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ། །དེ་སླད་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་གསོལ་བ་ལ། །སྙིང་རྗེའི་བདུད་རྩིས་བརླན་པའི་སྤྱན་རས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་གཡོ་བ་མེད་པར་རིང་གཟིགས་ནས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་སུ་མཛོད། །ཇི་སྲིད་སྲོག་དང་བཅས་པའི་ཚེ་ན་འཕགས་རྣམས་བསྔགས་འོས་བསོད་ནམས་སྒྲུབ་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་གོམས་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །ནམ་ཞིག་དུས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་མོད་ནས་གྲུ་འཛིན་ཚལ་གྱི་གྲིབ་བསིལ་ཉམས་དགའ་བར། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གསར་དུ་དགོད་པའང་ས་གསུམ་སྨན་སླད་ཉིད་གྱུར་ཅིག །འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དད་ཅིང་། རང་གཞན་གྱི་སྙིགས་མའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་ཡིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བདུད་རྩིས་བརླན་པའི་ཚིག་གི་ཨུཏྤལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གང་ཤར་གྱི་སོར་མོས་མགྱོགས་པར་བཏུས་ཏེ་གྲུ་འཛིན་རི་བོའི་བདག་པོ་མངོན་སུམ་བཞིན་ཡིད་ལ་བཀོད་ནས་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་གཏོར་བས་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་རྣ་རྒྱན་དུ་གྱུར་ཏེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རྗེས་སུ་དགོངས་པར་མཛད་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཉེར་འཚོ་བླ་ན་མེད་པར་སིདྡྷིར་སྟུ། །ཞེས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ། །སརྦ་ད་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-01-KA-002-006&oldid=55532"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.