སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བློ་སྦྱོང་གཞུང་ཁྲིད་ཡིག་དང་བཅས་པ།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-11-DA-001-002
Wylie title sum pa lo tsA ba'i snyan brgyud kyi blo sbyong gzhung khrid yig dang bcas pa JKW-KABUM-11-DA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 11, sde tshan 1, Text 2, Pages 18-20 (Folios 9b4 to 10b5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Associated People སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ (sum pa lo tsA ba)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sum pa lo tsA ba'i snyan brgyud kyi blo sbyong gzhung khrid yig dang bcas pa. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 11: 18-20. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Mind Training Texts - blo sbyong  ·  Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Cycle སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་བློ་སྦྱོང་སྙན་བརྒྱུད་ (sum pa lo tsa ba'i blo sbyong snyan brgyud)
Colophon
  • Lineage Statement: །ཆོས་འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་གསུངས། དེས་ས་པཎ། དེས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མཚོ་འཕྲང་བ། དེས་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ། དེས་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན། དེས་པྲ་ཛྙཱ་བྷོ་དྷི། དེས་དོན་ཞགས་པ་བུདྡྷ་རཏྣ་ལ། དེས་ཀིཏྟི་ཤཱི་ལ་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་ལ་གནང་། དེས་དཀོན་མཆོག་འབངས་ལ་གནང་བའོ།
  • Lineage Statement: chos 'di'i brgyud pa ni/__rje btsun ma rdo rje phag mo dang sgrol ma gnyis kyis sum pa lo tsA ba la gsungs/__des sa paN/__des grub thob chen po mtsho 'phrang ba/__des mkhas grub chos rje/__des ri khrod ras chen/__des pra dz+nyA b+ho d+hi/__des don zhags pa bud+d+ha rat+na la/__des kit+ti shI la la/__des chos rje rgyal ba bzang po la/__des chos rje bsod nams la gnang /__des dkon mchog 'bangs la gnang ba'o

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བློ་སྦྱོང་གཞུང་ཁྲིད་ཡིག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།། །། གུ་རུ་ན་མོ། གྲུབ་ཐོབ་སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན། གསང་སྔགས་ཕལ་ཆེར་ལ་ཐོས་པ་མཛད། བོད་དུ་འབྱོན་ཁར་གསེར་ལྷག་མ་ཁྱེར་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་འབུལ་དུ་བྱོན། གན་དྷོ་ལ་ལ་བསྐོར་བ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པས་བུད་མེད་དམར་མོ་གཅིག་དང་སྔོན་མོ་གཅིག་གཉིས་རེས་འགའ་བར་སྣང་ལ་བསྐོར་བ་མཛད། རེ་འགའ་ས་ལ་གོམས་པ་འདོར་བའི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བ་མཛད་ཅིང་གདའ་སྐད། དེར་བུད་མེད་སྔོན་མོ་དེས་དམར་མོ་དེ་ལ། མོ་དེ་མདངས་ཞག་ང་བློ་ཡང་མ་བདེ། འགྲོ་སྙིང་གཅིག་འདོད་འཆི་བ་མིན་ན་དྲག་སྟེ། ལར་འཆི་བ་འདི་ཀ་ལ་འཆོར་ཟེར་ནས་དྲི་བ་རྣམ་པ་བཞི་བྱེད་ཀྱིན་གདའ་སྐད། དེར་བུད་མེད་དམར་མོ་དེས་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་སྤྱན་གྱིས་ཟུར་མིག་ཅེ་རེ་བ་གཅིག་གཟིགས་ནས་སྔོན་མོ་དེ་ལ། མོ་དེ་གང་བྱུང་གིས་ཆོག་ན་ཅི་བྱས་ཀྱང་བདེ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་བློ་དེ་གང་བྱུང་གིས་མ་ཆོག་པས་ལན་པ་ཡིན་ནོ། །མོ་དེ་སེམས་བཞག་པར་སྡོད་ན་ཕྱིན་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་དེ་བཞག་པར་མ་སྡོད་པས་ལན་ནོ། །མོ་དེ་བློ་ཆོས་སུ་སོང་ན་ཤི་ཡང་སླ་བ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་བློ་རྒྱུན་ཆོས་སུ་མ་སོང་བས་ལན་ནོ། །མོ་དེ་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་ན་འཆི་རྒྱུ་ཡང་མེད་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་དེ་སྐྱེ་མེད་དུ་མ་རྟོགས་པས་ལན་ཟེར་ནས་ལན་རྣམ་པ་བཞི་འདེབས་ཀྱིན་གདའ་སྐད། དེ་ནས་ལོ་ཙཱ་བའི་ཐུགས་སྐྱོ་བ་སངས། སྔར་བསླབ་པའི་ཆོས་གནད་དུ་སོང་། ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེ་ལ་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལྟར་དུ་ཡིན། གང་བྱུང་གིས་ཆོག་ན་བྱ་བ། རང་གི་བསགས་པ་དང་བསྟུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གང་བྱུང་གིས་ཆོག་ཤེས། གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཕྲག་མི་དོག །རྐྱེན་བདེ་སྡུག་གི་ཁོང་ཞུམས་སུ་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དགོས་གསུང་ངོ་། །སེམས་བཞག་པར་སྡོད་པར་བྱ་བ། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རང་ངོ་ཤེས། རང་ས་ཟིན། རང་དབང་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་དགོས། སེམས་ཆོས་དང་འདྲེས་པ་ནི། སེམས་ནི་རིག་རིག་པོ་འདི་ཡིན། ཆོས་དེའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་གཅིག་དགོས། སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་རྟོགས་པས་འཆི་བ་འགག་པ་ཡིན། སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་རྟོགས་པ་རྗེས་མེད་པ་ནི་འཆི་རྒྱུ་མེད་པ་ལགས་སོ། །ཆོས་འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་གསུངས། དེས་ས་པཎ། དེས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མཚོ་འཕྲང་བ། དེས་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ། དེས་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན། དེས་པྲ་ཛྙཱ་བྷོ་དྷི། དེས་དོན་ཞགས་པ་བུདྡྷ་རཏྣ་ལ། དེས་ཀིཏྟི་ཤཱི་ལ་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་ལ་གནང་། དེས་དཀོན་མཆོག་འབངས་ལ་གནང་བའོ། ། ༈

Footnotes

Other Information