དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-01-KA-001-008
Wylie title dpal rdo rje phreng ba'i dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams la bstod pa rgyal ba sras bcas dgyes pa'i mchod sprin JKW-KABUM-01-KA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 1, sde tshan 1, Text 8, Pages 49-58 (Folios 25a5 to 29b4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. Dpal rdo rje phreng ba'i dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams la bstod pa rgyal ba sras bcas dgyes pa'i mchod sprin. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 1: 49-58. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Verses of Praise - bstod pa
Colophon

།ཅེས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་ཀྲྀ་ཡ་ས་མུཙྪ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟོད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའང་། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ཐུབ་བསྟན་གསལ་བའི་ཉི་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས། ཆོས་ཚུལ་འདིའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྐལ་བ་བཟང་པོར་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ། ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དུ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ནས་འཚོ་བའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིག་པ་འཛིན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་གསེས། ལྕགས་མོ་ཕག་གི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་འཆར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོ་དུས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉི་ཤར་ལ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།

ces dpal rdo rje phreng ba dang kr-i ya sa muts+tsha zung du 'brel ba'i dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams la mdor bsdus te bstod pa'i rab tu byed pa 'di'ang /__rigs dang dkyil 'khor kun gyi khyab bdag mkhan chen rdo rje 'chang byams pa kun dga' bstan 'dzin bkra shis grags pa'i rgyal mtshan dpal bzang po'i tshad med pa'i thugs rje chen po'i 'jug pa la brten nas/__sum ldan rdo rje 'dzin pa chen po yongs rdzogs thub bstan gsal ba'i nyi ma 'jam pa'i dbyangs ngag dbang legs grub snyan brgyud bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang po'i zhal snga nas kyi bka' drin las/__chos tshul 'di'i smin byed kyi bdud rtsis skal ba bzang por bsgrub pa'i skabs su/__yongs 'dzin dam pa chos bzhin du spyod pa du ma'i bka' drin kho nas 'tsho ba'i shAkya'i dge slong rig pa 'dzin pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos rab byung bcu bzhi pa'i nang gses/__lcags mo phag gi gnam lo gsar du 'char ba'i cho 'phrul gyi zla ba'i dkar phyogs kyi dga' ba dang po dus kyi dge mtshan phun sum tshogs pa'i nyi shar la yon tan rin po che du ma'i 'byung gnas dpal e wa~M chos ldan gyi bla brang thar pa rtser rtse gcig gus pa'i yid kyis gsol ba btab pa'o/__/'dis kyang bstan pa dang sems can thams cad la phan pa rgya chen po 'byung ba'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་བཛྲ་ཨཱ་བ་ལི་མཎྜ་ལ་དེ་བ་ག་ཎ་ནི་སྟུ་ཏི་ཛ་ཡ་ས་པུ་ཏྲ་ཏེཥྱ་སྱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གང་གི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཅུང་ཟད་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ལྷན་སྐྱེས་གསང༷་བ་འདུས༷། །དབང་ཕྱུག་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཅན། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི༷་རྡོ་རྗེ༷་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༷་བ༷་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་དུ་འདུས༷་གྱུར༷་པ། །དང་པོའི་མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་མི༷་བསྐྱོད༷་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ༴ སྲིད་འདིར་རྣམ༷་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང༷་མཛད་པའི། །སྒྱུ༷་འཕྲུལ༷་དྲྭ༷་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་འཆང་བ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་གཅིག་འཇམ༷་པའི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར༴ གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་གཤིན༷་རྗེའི༷་གཤེད༷། །མཐའ་གཉིས་དགྲར༷་གྱུར་གཉིས་མེད་ནག༷་པོ་ཆེ། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་རབ་ཁྲོས་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་༴ རླུང་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་སྦྱར། ཁམས་གནས་གྱུར་འབར་གཡོ་བརྟན་པའི་ཕུལ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །གསང་གསུམ་དབྱེར་མེད་སྙིང༷་པོ༷་ཀྱེ༷་རྡོ༷་རྗེའི༷། །དཀྱིལ་འཁོར༴ བདུད་རྩི་གནས་གྱུར་མི་རྟོག་འོད་གསལ་དང་། །དགའ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་ཀུན་སྤངས་ཐུགས༷་རྡོ༷་རྗེའི༷། །དཀྱིལ་འཁོར༴ རྩ་ཡིག་གནས་གྱུར་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེའི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་དགའི་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་དབྱངས་སྙན་གསུང༷་རྡོ༷་རྗེའོ༷། །དཀྱིལ་འཁོར༴ ལུས་རྩ་གནས་གྱུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞུ་བའི། །ཡེ་ཤེས་དགའ་བ་མཐར་སོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཕུལ་བྱུང་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་སྐུ༷་རྡོ༷་རྗེའི༷། །དཀྱིལ་འཁོར༴ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་མཁའ༷་ལ་རབ་འགྲོ༷་མ༷། །མི་ཕྱེད་རྡོ༷་རྗེའི༷་གུར༷་ལྟར་ཁྱབ་པའི་བདག །བསམ་ཡས་རིགས་ཀུན་རིགས་ལྔར་གཅིག་བསྡུས་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར༴ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཡེ༷་ཤེས༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཡིས། །བདག༷་ཏུ་བལྟ་བའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་བཅོམ་ནས། །ཟག་མེད༷་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་གར་མཛད་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར༴ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འབྱུང་བའི་གནས་གཅིག་པུ། །བདག༷་མེད༷་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ༷་མོ༷་བཅོ༷་ལྔའི༷་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར༴ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་རིགས། །དབང་བྱེད༷་རྗེས་ཆགས་བདེ་ཆེན་གཟི་འབར་བ། །ཐུགས་རྗེ་མྱུར་མ༷་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར༴ སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གྱུར་རྗེ༷་བཙུན༷་མ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གཟུགས་སུ་ཡོངས་ཤར་བས། །ཡིད་ཅན་ཕོངས་པ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ༷་མཛད་མའི། །དཀྱིལ་འཁོར༴ སྙིང་རྗེ་ཆེ་དང་ཤེས་རབ་ཡང༷་དག༷་པར༷། །མཉམ་སྦྱོར་རྒྱལ་ཀུན་གསང་བ༷་གསུམ་གྱི་དངོས། །བཅོམ་ལྡན་སྙིང༷་པོ༷་དགྱེས༷་པ༷་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར༴ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས༷་རྡོ༷་རྗེ༷། །གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ལས་འདས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་སྙིང་རྗེའི་གར་མཛད་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར༴ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་རྡོ༷་རྗེ༷། །སྒྲ་ཚིག་ལས་འདས་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་དབྱངས། །ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་འཕྲུལ་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར༴ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་རྡོ༷་རྗེ༷། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །བཞིན་ལག་མཚན་དཔེའི་སྣང་ཆར་ཡོངས་ཤར་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར༴ བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞི༷་བའི༷་དབྱིངས། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མའི་བདག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །སྲིད་གསུམ་རོ་གཅིག་ཉིད་གྱུར་སེམས༷་དཔའ༷་ཆེའི། །དཀྱིལ་འཁོར༴ རྩ་རླུང་ཛྭ་ལ་སམྦ་རའི་སྤྱི་དོན་དང་སྦྱར། ཐིག་ལེ་ཚངས་པའི་དྲྭ་བ་ཀུན། །དྷཱུ་ཏི་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སྡོམ༷་མཛད༷་པ། །ནམ་མཁའི་མདོག་མཚུངས་འཁོར༷་ལོ༷་བདེ༷་མཆོག༷་གི །དཀྱིལ་འཁོར༴ ཤེས་རབ་སྦས་དོན་དང་སྦྱར། པདྨ་ལས་སྐྱེས་བདེ་བ་མཆོག །ཁ་སྦྱོར་སྐུ་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །མཐིང་ཞུན་མདོག་མཚུངས་དྲྭ༷་བ༷་སྡོམ༷་པ༷་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར༴ གཉིས་མེད་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་དོན་དང་སྦྱར། ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་དང་ཚོགས་པ་བྲལ། །སྲིད་ཞིར་མི་གནས་བདེ༷་བ་མཆོག༷་གི་གར། །གསེར་བཟང་མདོག་མཚུངས་ཧེ༷་རུ༷་ཀ༷་དཔལ་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར༴ སྟོང་ཉིད་དོན་དང་སྦྱར། རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་ལས་ཕག༷་མོའི༷་ཞལ༷། །བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་སྐུ་མདོག་དམར༷་མོར༷་ཤར། །སོ༷་བདུན༷་བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མའི། །དཀྱིལ་འཁོར༴ རྟགས་དང་སྦྱར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་ཟ་བའི་ཕག༷་མོའི༷་གདོང་། །ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོར་བཞུགས། །རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར༴ སྟོང་ཝཱ་རཱ་ཧཱིའི་ངེས་ཚིག་གི་བཤད་པ། གསལ་རང་རིག་གཞོམ་མེད་ཀུན་འགྲོ་བའི། །རྣམ་འགྱུར་མཆོག་གི་རྡོ༷་རྗེ༷་ཕག་མོ་ནི། །ཡེ་ཤེས་རབ་རྒྱས་སྐུ་མདོག་སེར་མོའི་ཚུལ། །དཀྱིལ༴ ཟག་མེད་བདེ༷་ཆེན༷་མཆོག་ཏུ་ཁྲོ༷་བོའི༷་སྐུར། །ཡོངས་ཤར་བཅོམ་ལྡན་རྡོར་སེམས༷་ཧེ་རུ་ཀ །ཧཱུ༷ྃ་ཞེས་སྒྲ་ཡིས་བགེགས་ཚོགས་མཐར་མཛད་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར༴ བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང་། །སྣ་ཚོགས་རིགས་ཀྱི་འཁོར༷་ལོས༷་སྒྱུར༷་དྲུག༷་གི །དཀྱིལ༴ སྤྲོས་ཀུན་ཉེར་རྒྱུད་དོན་དང་རིམ་པར་སྦྱར། ཞི་ཟབ་གསལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེར་རབ་སྦྱར་ནས། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གར་མཛད་པའི། །དཀྱིལ༴ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུ། །འཕོ་མེད་བདུད་རྩི་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་གསུང་། །ཧཱུ༷ྃ་གི་ངོ་བོར་སོན་མཛད༷་ཐུགས་མངའ་བའི། །དཀྱིལ༴ སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་བདུད༷་རྩིའི༷་མཁར། །མཉམ་པར་སྦྱོར་ལས་ཡང་དག་བྱུང་གྱུར་པའི། །འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་མཛད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི། །དཀྱིལ་འཁོར༴ རྡོ༷་རྗེ༷་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་པདྨོ་རུ། །ཟག་མེད་བདུད༷་རྩི༷་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༷་བའི༷་གཟུགས། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བའི། །དཀྱིལ༴ རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་དོན་དང་སྦྱར་དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས༷་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཤེས་རབ་ཐོད་པའི་དབུས་སུ་སྙོམས་ཞུགས་ལྷ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་འཆང་བའི། །དཀྱིལ༴ བདེ་སྟོང་སངས༷་རྒྱས༷་ཐོད༷་པ༷་སྦྱོར་བའི་གཙོ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་བྲལ་རིག་མའི་འཁོར་དང་བཅས། །དཔའ་བོའི་གར་གྱི་ཉམས་དགུས་དགྱེས་རོལ་པའི། །དཀྱིལ༴ དབྱིབས་ལམ་རིམ། སྔགས་ཆོས་ཀྱི་མཐར་སོན་སྒྱུ༷་མའི་འཕྲུལ༷། །བདེ་ཆེན༷་བཙུན་མོ༷འི་ཆུ་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བའི། །སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་ཡི། །དཀྱིལ༴ ཆོས་རྒྱུད་དོན། དབྱིངས་རྡོ༷་རྗེ༷འི་གོ་འཕང་བགྲོད་པའི་གདན། བདག་གཞན་སྦྱོར་དང་གསང་བ་རྣམ་པ་བཞི༷། །མི་ཕྱེད་རྣལ༷་འབྱོར༷་ནམ༷་མཁའི༷་སྐུ་བརྙེས་པའི། །དཀྱིལ༴ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས༷་སྟོང་པ་ཅན་དབང་ཕྱུག །དཔལ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ། །བཅུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར༴ ཀུན་མཁྱེན་སྐུ་བཞིར་སྦྱར། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཉིན་མོར་བྱེད། །པདྨ་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་མངའ་བ། །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་རོ་གཅིག་དུས་འཁོར་ལོའི། །དཀྱིལ༴ དེ་བཞིན་མཚན་དོན། གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དབྱིངས། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་རབ་སྣང་བའི། །དཀྱིལ༴ རིགས་ཀུན་བདག་པོ་ཤཱ༷ཀྱ༷་སེང་གེ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་གཙུག༷་ཏོར༷་རྣམ་པ་དགུར༷། །ཡོངས་ཤར་འགྲོ་ཀུན་ངན་སོང་སྦྱོང་མཛད་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར༴ ནམ༷་མཁའ༷་ལྟར་དག་དྲི༷་མ་མེད༷་པའི་དངོས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གསུང༷་གི༷་དབང༷་ཕྱུག༷་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཡིས། །དཀྱིལ༴ རྒྱལ་ཀུན་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་གསང་བའི་བདག །དཔལ༷་ལྡན༷་ཕྱག༷་ན༷་རྡོ༷་རྗེ༷་འབར་བ་ཡིས། །ས་གསུམ་འབྱུང༷་པོའི༷་ཚོགས་རྣམས་འདུལ༷་མཛད༷་པའི། །དཀྱིལ༴ ལྷ༷་མོ༷་གང་མཚན་ཐུགས་རྗེའི་འོད༷་ཟེར༷་ཅན། །དྲན་པས་བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པའི་མུན་བསལ་ནས། །ཕན་བདེའི་སྣང་བ་རྒྱས་མཛད་བཅོམ་ལྡན་མའི༷། །དཀྱིལ༴ གང་གི་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཡི། །མི་མཐུན་ཚོགས་ཀུན་ཞི་ཞིང་སྲུང༷་བ༷་དང་། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་ལྔའི། །དཀྱིལ༴ གང་སྔོན་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་པས། །ཐུགས་རྗེ་ནོར༷་བུའི་སྤྲིན་ཆེན་རྒྱས་པ་ལས། །འགྲོ་ལ་འདོད་རྒུའི་ཆར་རྒྱུན༷་འབེབས་མཛད་མའི། །དཀྱིལ༴ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཕན་བདེ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་གཟའ༷་རྣམས༷་ཀྱི། །ཡུམ༷་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་རིག་པ་ཆེན་མོ་ཡི། །དཀྱིལ༴ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ལས་བྱུང་མ། །མི་མཐུན་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ༷་རྒྱལ༷་མ། །དྲན་པས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་མའི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྤྱིར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ། གང་གི་རང་བཞིན་གཟོད་ནས་ཉེར་ཞི་བ། །གློ་བུར་དྲི་མའི་ཚོགས་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །རིག་དང་བརྩེ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་ནི་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་ཀྱང་། །རྣམ་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དཔལ་འབར་བས། །རྒྱལ་སྲས་བྱེ་བའི་དབུས་ནས་མངོན་མཐོ་བའི། །བདེ་ཆེན་ལོང༷ས་སྤྱོད༷་རྫོགས་ལ༴ གྲངས་མེད་ཞིང་དུ་མཐའ་ཀླས་ཡིད་ཅན་ལ། །གང་འདུལ་གཟུགས་དང་མཚན་གྱི་རྣམ་རོལ་གྱིས། །ཕན་དང་བདེ་བའི་འབྱོར་པ་སྦྱིན་མཛད་པ། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ༴ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ། །བརྟེན་ནས་མཉམ་ཉིད་སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་དང་། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་བྱ་བ་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །ཡེ༷་ཤེས༷་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ༴ བྲལ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་ཟད་པའི། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་ལ་དབང་འབྱོར་པས། །རྟག་ཅིང་ཁྱབ་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །ཕྲིན༷་ལས༷་རྒྱུན་མི་ཆད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ལྟར་གུས་པས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་ན། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བླ་མ་མཆོག་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །འབྲལ་མེད་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །གནས༷་སྐབས༷་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་། །མི་མཐུན་རྒུད་པའི་གདུང་བ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་འབྱོར་པ་སོགས། །ཆོས་མཐུན་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཁྱད་པར་སྨིན་བྱེད་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག །ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མཐར་ཐུག་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །གོ་འཕང་དམ་པ་ཚེ་འདིར་མྱུར་ཐོབ་ནས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་ཀྲྀ་ཡ་ས་མུཙྪ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟོད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའང་། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ཐུབ་བསྟན་གསལ་བའི་ཉི་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས། ཆོས་ཚུལ་འདིའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྐལ་བ་བཟང་པོར་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ། ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དུ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ནས་འཚོ་བའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིག་པ་འཛིན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་གསེས། ལྕགས་མོ་ཕག་གི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་འཆར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོ་དུས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉི་ཤར་ལ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།

Footnotes

Other Information