རྩེ་ཟུལ་མདོར་སྟོབས་ཆེན་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་སྐབས་ཀྱི་ཐོ་འཇམ་མགོན་བླ་མར་ཕུལ་བ།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-21-ZHA-002-005
Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title rtse zul mdor stobs chen mchod rten bzhengs skabs kyi tho 'jam mgon bla mar phul ba JKW-KABUM-21-ZHA-002.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 21, sde tshan 2, Text 5, Pages 148-155 (Folios 15b4 to 19a1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rtse zul mdor stobs chen mchod rten bzhengs skabs kyi tho 'jam mgon bla mar phul ba. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 21: 148-155. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Records - tho

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

5
148-155
རྩེ་ཟུལ་མདོར་སྟོབས་ཆེན་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་སྐབས་ཀྱི་ཐོ་འཇམ་མགོན་བླ་མར་ཕུལ་བ།
 rtse zul mdor stobs chen mchod rten bzhengs skabs kyi tho 'jam mgon bla mar phul ba
Records - tho
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
བི་ཛ་ཡནྟུ། རི་ཁྲོད་དུ་འབྱོར་བསྟུན་ཚེས་༢༤ལ་རྩེ་ཟུལ་མདོར་སླེབས་རྩིས་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་རྒྱུ། ཚེས་༢༥ལ་བཅའ་སྒྲུབ་གྲུ་ངེས་ཀྱིས་ཤར་དུ་རིན་ཆེན་ནས་ཀིང་ཀང་སྒོ་ནས་དགྲ་སྲི་མནན་པ། ལྷོར་རྡོར་བྲག་སྤྲུལ་སྐུས་ཚེ་བདག་སྒོ་ནས་དུར་སྲི་མནན་པ། ནུབ་ཏུ་ཉག་ཤིས་སྔགས་པས་གུར་བྲག་སྒོ་ནས་ཕུང་སྲི་མནན་པ། བྱང་དུ་བོན་གཏེར་གྱིས་ཡི་དམ་སྒོ་ནས་འཁྲུགས་སྲི་མནན་པ་བཅས་བསྒྲུབས་ནས་ཚེས་༢༦ལ་མནན་པ་རྒྱེབ། ཚེས་༢༧སྔ་ཆར་གྱུར་བསྟུན། ས་དམིག་བཙལ་རྒྱུ་དང་བསང་གསེར་སྐྱེམས་བཏང་། ས་ཕུར་གཉིས་སམ་གང་རིགས་སློབ་དཔོན་དུ་དགོས་བླ་མ་རྣམས་ནས་ཐུགས་དཔྱད་ཀྱིས་བྱུང་ན་ས་བཅག་འདུར་འཆམས་ཚང་མ། མ་བྱུང་རུང་ཕུར་བའི་ས་ཆོག་ཕུར་གདབ་སྟ་གོན་སྐོར་ཚང་མ། ཚེས་༢༨ལ་རས་བྲིས་ལ་བསྟེན་པའི་སྒྲུབ་མཆོད། ཚེས་༢༩ཉིན་དགྲ་དུར་ཕུར་གསུམ་གྱི་མནན་པ་རྨིངས་དབུས་སུ་རྒྱེབ། དེ་མཉམ་བོན་གཏེར་ནས་དམ་སྲི་མནན་པ་དམིགས་བསལ་གང་ཡོད་མཛད། ཚེས་༣༠ཉིན་ཕུར་པའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་རྗེས་ཆོག་མཛད། ཚེས་༡ལ་སེང་གེ་སྒྲའི་ཀླུ་ཆེན་དགུའི་བུམ་པ་སྦ་དགོས་པས་དེའང་སྔ་ཚུད་བསྒྲུབས་ཚར་བར་མཛད་དགོས། སྦ་མཁན་ས་ཕུར་གང་རུང་གིས་མཛད་དགོས། གོང་གསལ་རྣམས་སྒྲུབ་མཁན་དཔོན་སློབ་བདུན་རེའམ་ལྔ་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་དགོས། དེ་ཐམས་ཅད་ཚེས་༢༣སྐོར་འདུ་ནས་བཅའ་གཞི་བསྒྲིག །ཕུར་པའི་ས་ཆོག་དང་འཆམས་ཚེས་༢༧ཉི་དྲོས་ཙམ་གྲུབ་དགོས་འདུག་པས་དེ་ལུགས་སྔ་བཞེངས་མཛད་རྒྱུ་དང་འཆམས་ལྷུ་བསྟུང་རྒྱུ་སོགས་གང་འོས་མཛད། གནམ་གང་ལ་རྡོར་སྤྲུལ་སོགས་ལྕང་རར་བྱོན། ཚེས་༡ནས་སྟོབས་ཆེན་མཆོད་རྟེན་བཅའ་གཞི་བསྒྲིག །དེའང་འཁོར་ལོ་བྲི་མཁན་གསུམ་དགོས་པས་རྟ་མགྲིན། ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན། བསོད་སྤྲུལ་དང་ལྷ་བསམ་གང་འོས། ལྷ་བཟོ་གསུམ་དགོས་རྒྱུའི་སྲེ་ཝར་ལྷ་དབང་། དོན་ལྡན། གཞན་ཐང་ཀ་བྲི་ཤེས་མཁན་གང་རུང་གཅིག །འདགས་བཟོ་བློ་ལྡན་ཉི་མ་བཅས་འདི་རྣམས་ཉིན་བདུན་བརྒྱད་མ་གཏོགས་ཡུན་རིང་མི་འགོར། ཚེས་༣ལ་རྩེ་མདོར་སྐོར་ཙམ་སྐྱོད་ནས་ཕྱིའི་མཆོད་རྟེན་རྩིགས་རྨིངས་བཀོད་པ་དང་ཐིག་གདབ། ལྕང་ར་ནས་འཁོར་ལོ་བྲི་སྒྲུབ་ཉིན་བདུན་བརྒྱད་འགོར་འདྲ་བས་དེ་བར་བུམ་གཏེར་བསྒྲུབ་རྒྱུ། འཛོམ་ན་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་གཏེར་གསར་ལུགས་བུམ་པ་ཆེ་དགུ། ཆུང་བཞི། ཐུགས་རྡོར་རྩ་གསུམ་གཏེར་བུམ། སྟག་ཤམས་ལྷའི་གཏེར་བུམ་ཆེ་གཅིག །ཆུང་བཞི་ཆ་ལྔ་ཙམ། གཏེར་གསར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གཏེར་བུམ་ལྔ། ཀློང་གསལ་གཏེར་བུམ་ལྔ། རཏྣའི་གླང་ཆེན་བཅས་ཆོག །ས་བདག་སྙིང་གཏེར་བུམ་པ་ཁ་ཤས། དགོན་ཆེན་ནས་བསྒྲུབས་ཟིན་ཡོད་ན་དང་མེད་ན་གསར་སྒྲུབ་མགོན་དཀར་བུམ་གཏེར་དགུ། ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོའི་བུམ་གཏེར་དགུ། བྱུང་ན་ཛཾ་དཀར་གའུ་ལྔ་བཅས། ཐོད་པ་འཛོམ་ན་གྲ་མངོན་ཛཾ་དམར་ཐོད་སྒྲུབ། གཞན་ལོངས་སྐབས་དང་བཅལ་ཁ་འཛོམ་ན་དམར་པོ་སྐོར་གསུམ། རྣམ་སྲས་རིགས། ཛཾ་ལྷ་རིགས་ལྔ། ནོར་རྒྱུན་མ། དཔལ་ཆེན་མ། ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏཱ། ཚོགས་བདག་དཀར་པོའི་འབྲུ་སྤེལ། དབྱུ་གུ་སྤུན་གསུམ་གྱི་རྟེན་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་བཅའ་སྒྲུབ་བྱ། གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་ཕོ་མོ་གཉིས་རྡོ་བརྐོས་གསེར་འདུར་བྱུགས་པ། དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་བརྐོས་གསེར་འདུར་བྱུགས་ཤིང་པྲ་རྩིས་མནན་པ་ཚོན་བཏང་། སམྦུ་ཊིའི་ས་གཡོ་དང་ཐོག་སྲུང་འཁོར་ལོ་ཆེན་མོའང་བྱུང་ན་རྡོ་བརྐོས་གལ་ཆེ་བས་རྡོ་རྐོས་ཀྱང་གསུམ་ཙམ་གཟུགས་བརྐོས་ཐོན་མཁན་དགོས། ཕྱིའི་མཆོད་རྟེན་སྲོག་ཤིང་ཤུག་པ་ཤར་རྟགས་ཅན་རྩ་རྩེ་མ་ནོར། བྱུང་ན་གནས་ཆེན་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཐོག་སོ་གསུམ་ཙམ་གས་ཆག་མེད་པ། སྐམ་པོ་འཛོམ་ན་རབ། ཅིས་ཀྱང་མ་རྙེད་ན་ཀཱ་ཤི་བཟང་པོས་གཡོགས་ནས་རས་གཞི་བཟོ། བྲི་རྫས་གསེར་འདུར་འཛོམ་ན་དང་མ་འཛོམ་ན་བ་བླ་གསེར་འདུར་བསྲེ། ཡིག་འབྲུ་ཆེན་པོ་བྱ། ཡང་ན་ཁ་ཆེ་དྲི་བཟང་འཐུག་བོ་བྱུགས་པའི་སྟེང་མཚལ་གྱིས་བྲི། འོད་ཟེར་དྲི་མེད་གཟུངས་མདོ་གླེགས་བམ་སོར་བཞི་གསེར་བྲིས། ཆོས་དབང་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་ཙཀྲ་བྱུང་ན་བཟང་། གང་ལྟར་ཡི་གེ་བྲི་རྒྱུ་མང་བས་གཟབ་བྲིས་བཟང་བ་གསུམ་ལས་མི་ཉུང་བ་དགོས། བྲི་གཞི་བྱུང་ན་གོས་ཆེན་ཡ་ཤེར་དབུར་མ་ཡུག་གཅིག །མ་འཛོམ་ན་ཟི་ཏྲེན་སེར་པོ་བུབ་ཆེ་གཅིག །བྲི་རྫས་ཀྱང་གསེར་དངུལ་ལམ་མཚལ་སོགས་དགོས་འདོང་། གཞན་གཟུངས་གཞུག །ཤོག་དྲིལ། གླེགས་བམ། འཁོར་ལོ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན། དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་ཆས། ཤོག་བུ་སྲབ་མཐུག་དགོས་འདོང་སོགས་ཟུར་ཐོ་ལྟར། ཚེས་༡༤ལ་གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད། ཚེས་༡༥ལ་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་སྲོག་ཤིང་འཛུག་ཆོག །དེའང་སཱཙྪ་སྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གྲུབ་རྩིས། ཟླ་༥པའི་མགོ་མཇུག་ཏུ་བོན་གཏེར་ནས་ལུང་དོན་བསྒྲུབ་དགོས་གང་ཡོད། རང་ལུགས་ཞིབ་ཆ་དང་མནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་ཚད་ལྡན། རིན་ཆེན་ནས་རྒྱབ་རིམ་ཞི་བརྔན་བསང་གསུམ། འཁོར་འདས་མཆོད་པ། ས་བདག་དབང་ཆེན། འཁྲུགས་བཅོས་ཚར་གྲངས། སྡེ་བརྒྱད་ཁེངས་མདོས། དམ་སྲི་གླུད་མདོས། མ་མོ་དང་བརྟན་མའི་མདོས་ཆེ་ཆུང་གང་བྱུང་། རྒྱལ་མདོས། གླིང་བཞི་སྤྱི་མདོས། དགོན་ཆེན་ལྕགས་ར་དཔལ་འབྱོར་སྐོར་གྱི་དགེ་སློང་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བཀའ་འགྱུར་ཞལ་ཕྱེ། འབུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ། བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ། བཀའ་འདུས། གཟུངས་འདུས་སོགས་ཆོས་ཀློག་ཆབ་གཏོར་བརྒྱ་རྩ་གླུ་གཏོར། ཆ་གསུམ་ཅི་མང་། ཆོས་སྲུང་སྐོང་གསོལ། སཱཙྪ་གདབ་པ་སོགས་དགེ་བའི་དཔུང་བསྐྱེད། གཞན་ཡང་སྲོག་བསླུ། གཡང་སྐྱབས། མ་མོ་འཁྲུགས་སྐོང་སོགས་དམིགས་སུ་ཁེལ་བ་བྱེད། དབང་ཆེན་དང་གཡང་སྐྱབས་ཀྱི་རྟེན་སོགས་གྲོང་ཆོག་ཕལ་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་བཅའ་གཞི་སྐྱོན་མེད་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་བྱུང་ན་གནོད་སྦྱིན་བང་མཛོད་སྐོར་དུ་བཞག་པ་ལེགས། ཟླ་༥ཚེས་༡ནས་སྟོབས་ཆེན་མཆོད་རྟེན་བཅའ་གཞིའི་དབུ་བཟུང་ནས་ཚེས་༡༠སྐོར་མཆོད་རྟེན་རབ་གནས་ཡན་ཚར་རྩིས། དེ་མཚམས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དབུ་བཟུང་ནས་བདུན་གསུམ་ཙམ་ལོང་སྐབས་གང་ཡོད། ཉིན་ཐུན་བཞི། མཚན་ཐུན་གསུམ་སྔགས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དགོས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་གཙོ་བོ་རྡོར་སྤྲུལ་དང་། མགོ་ཚ་བླ་མ་གཙོས་ཚེ་བདག་བསྙེན་སོང་བཅུ་མན་ཆད། ཆོག་རོགས་དང་ཛབ྄་རྒྱུན་པ་སོགས་ཚེ་བདག་གི་བསྙེན་ཆུང་ཙམ་མམ་དེ་མིན་ཐུགས་ཕུར་བསྙེན་པ་སོང་བ་ཙམ་ཡོད་ན་རབ། དེ་མིན་ཚེ་བདག་དབང་ལུང་ཐོབ་པ་བཅུ་སྐོར་ངེས་པར་དགོས། ཟླ་ཚེས་༢༠སྐོར་མཆོད་རྟེན་རྩེ་མདོར་གདན་འདྲེན་གྲུབ་ངེས། ཚེས་༡སྔ་ཆར་མཆོད་རྟེན་བཞུགས་རྒྱུ་དང་གནོད་སྦྱིན་བང་མཛོད་བཅའ་ཁ་བྱས་ནས་སྒོ་ལེགས་པར་བཅད། སྐུ་དཀར་སྔོན་དུ་མ་ཐོན་ན་འདི་ཉིན་ཐོན་ངེས་བྱ། ཚེས་༣དཀྱིལ་འཁོར་སྟ་གོན། ཚེས་༣རབ་གནས་སྟ་གོན། ཚེས་༤རབ་གནས་དངོས་གཞི་འཐོར་ནས་བཅས་སྔ་ཚེ་གྲུབ་པར་བྱ། ཚེས་༥སྔ་ཆར་གཏོང་རག་ཚོགས་མཆོད། བསང་བརྔན། སྦྱིན་གཏོང་སོགས་མཐར་རྒྱས་བྱ། རབ་གནས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཁག་བཞི་ཙམ་ཐུང་ན་ལེགས་པས་དཔོན་སློབ་ཞབས་དྲུང་འདྲ་དབུ་བཞུགས་ཀྱིས་ས་ལུགས་ཀྱེ་རྡོར་རབ་གནས་དང་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག །སྤྲུལ་སྐུ་ཐོས་དགའ་འདྲ་དབུ་བཞུགས་ཀྱིས་ཀར་ལུགས་བདེ་མཆོག་རབ་གནས་དང་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག །བུམ་སྒྲུབ་ཕེབས་ཞོར་རེད་འོང་ན་ཀཿཐོག་ཞིང་སྐྱོང་ཨི་ལེགས་གང་ལྟར་རྙིང་མའི་རྡོར་སློབ་ཚད་ལྡན་ཞིག་གིས་བཀའ་བརྒྱད་སྒོ་ནས་སྨིན་ལུགས་དགེ་ལེགས་འདོད་འཇོའི་རབ་གནས་དང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག །ཚེ་བདག་མཁན་པོ་རྣམས་ནས་ཉིན་གསུམ་ཚེ་ཚེ་བདག་གི་སྒྲུབ་པ་ཡང་བསྐྱར་དང་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་བཅས། དེའང་རབ་གནས་སྟ་གོན་དྲག་པོའི་སྦྱོང་བའི་རྗེས་དྲག་སྦྱིན། སྦྱོང་བ་གསུམ་གྱི་རྗེས་ཞི་སྦྱིན། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྐབས་དབང་སྦྱིན། མངའ་དབུལ་སྐབས་རྒྱས་སྦྱིན་དགོས། ཆོས་སྐྱོང་དང་ཡོན་བདག་བསྒོ་བ་ཀྱེ་རྡོར་ཚང་ཁོ་ནས་ཆོག །ཆོས་སྐྱོང་རྟེན་མདོ་ཚང་ཞིག་དགོས་པ་རྒྱལ་མཚན་བླ་མ་ལ་བསྒྲུབ་བཅོལ་ན་ཆོག་སྙམ། མཆོད་རྟེན་ཐིག་ཚད་དཔེ་ན་ནིང་དགོན་ཆེན་གསེར་གདུང་སྐབས་ཤིང་གི་མཆོད་རྟེན་ཆུང་ངུ་ཡོད་པ་དེ་དང་། ཐིག་ཚད་ལྟ་མཁན་ཕན་བདེ། འཇམ་དབྱངས་ཡོན་ཏན། རྔོ་ཁང་ལྷ་གཉེར་གསུམ་གང་རུང་འོས། སྲོག་ཤིང་འཛུག་སྐོར་སོགས་སེམས་བསྐྱེད་མཆོད་པ་གང་རྒྱས་དང་། བཀྲ་ཤིས་གསོ་སྦྱོང་མཛད་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འབྱུང་བས་སིདྡྷིབྷ་བནྟུ། དགེ་ལེགས་འཕེལ། ། ༈

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-21-ZHA-002-005&oldid=56965"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.