གངས་ཅན་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བྲིས་ཐང་གསར་སྤྲོས་ལྔ་ཡི་དབུས་མ་གཙོ་ཐང་།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-17-TSA-003-001
First text in section. Back to Volume PageNext Text
Wylie title gangs can bstan pa yongs rdzogs kyi bris thang gsar spros lnga yi dbus ma gtso thang JKW-KABUM-17-TSA-003.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 17, sde tshan 3, Text 1, Pages 443-451 (Folios 1a to 5a4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gangs can bstan pa yongs rdzogs kyi bris thang gsar spros lnga yi dbus ma gtso thang. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 17: 443-451. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Art - rtsom rig / ri mo / bris cha  ·  Guides to Paintings - bri yig

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

1
443-451
གངས་ཅན་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བྲིས་ཐང་གསར་སྤྲོས་ལྔ་ཡི་དབུས་མ་གཙོ་ཐང་།
 gangs can bstan pa yongs rdzogs kyi bris thang gsar spros lnga yi dbus ma gtso thang
Art - rtsom rig / ri mo / bris cha
  ·  
Guides to Paintings - bri yig
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། གངས་ཅན་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བྲིས་ཐང་གསར་སྤྲོས་ལྔ་ཡི་དབུས་མ་གཙོ་ཐང་ལ། དབུས་སུ་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་ལ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་གར་མ་སྐུ་ཚུགས་སོགས་ལམ་རིམ་དབུ་ལྷ་ལྟ་བུ་བྲིས་རྒྱུན་སྤྱི་ལྟར་ལ། སྐུ་ཤ་རྒྱས་པ། ཤངས་ཟུར་རྣོ་བ། སྨིན་མ་གཟེངས་སུ་མཐོ་བ། སྤྱན་ལྟ་སྟངས་ཧྲིག་གེར་གཟིགས་པ། ན་བཟའ་ཤ་འགགས་སྔོ་སྐྱ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དམར་པོ། ཅུང་ཁ་དོག་འདྲ་མིན། སྐུ་རེག་སེར། དབུ་ཞྭ་མཚལ་ཁ། ཞབས་ཕྱག་རྒྱ་གར་མཆིལ་ལྷྭམ། གཞན་ཕྱག་མཚན་སོགས་དཔེ་ལྟར་མ་འཆུགས་པ། སྐུ་ཅུང་ཟད་གཡོན་འགྱིངས། མདུན་ལྕོག་གང་མཛེས་སྟེང་རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ། ཤེར་ལྡེར་ལྟ་བུའི་སྣོད་དུ་ཚོགས་གཏོར་ཚོགས་རྫས་བཅས་མཚོན་ཙམ། གཡས་སུ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་སྤྱིར་དཔེ་ལྟར་ལ། སྐུ་ཅུང་ཟད་བགྲེས་ཉམས། མདུན་གྱི་ཚེམས་གཅིག་ལྷག་པ་ཅན། སྐུ་ཤ་ཅུང་ཟད་སྐེམས་ཉམས། ཞི་དུལ་སྤྱན་ཟིམ་བུར་གཟིགས་པ། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དམར། དབུ་ཞྭ་ངུར་སྨྲིག །ཕྱག་སྟབས་སོགས་དཔེ་ལྟར། སྐུ་དྲང་པོར་བསྲང་བ། གདན་པད་ཟླ། གཡོན་དུ་ཆོས་རྒྱལ་དཔེ་ལྟར་ལ། སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་སྒེག་པའི་ཉམས། སྤྱན་ཟླུམ་འཁྱིལ་ཐད་གཟིགས། ན་བཟའ་གསང་གོས་དཀར། ཕྱི་གོས་སྔོ་ཆེན་གསེར་རིས་ཅན། ལ་ཐོད་དཀར། ཞབས་སག་ལྷྭམ། གཞན་ཕྱག་སྟབས་སོགས་དཔེ་ལྟར། སྐུ་ཅུང་ཟད་གཡོན་འགྱིང་། གདན་པད་ཟླ། སྟེང་གི་ནམ་མཁར་དབུས་སུ་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་གདན་ལ། ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོ། ཕྱག་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ། ཡུམ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཡབ་རྡོར་སྐྱིལ། ཡུམ་པད་སྐྱིལ། གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་ཆེན་དང་རུས་པའི་རྒྱན་སོགས་ལོངས་སྐུའི་ཆས་སྤྱི་འགྲེ། འཇའ་རིས་འོད་ལྔ་ཟེར་ཐག་དང་བཅས་པའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན། དེའི་མདུན་གཡས་རྡོར་སེམས་ཡབ་རྐྱང་དཀར། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀ །གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན། ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ། ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་སྤྱི་ལྟར། ཡུམ་མེད། གདན་པད་ཟླ། གཡོན་སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀ་ཐུབ་གསེར་མདོག་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྤྱི་འགྲེ། གདན་པད་ཟླ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གཡས་སུ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན་སྤྱི་ལྟར། ཡུམ་མེད། གདན་པད་ཟླ། བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་ཉམས། གཡོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གར་དབང་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཞལ་གཅིག ཕྱག་བཞི། སྤྱན་གསུམ། ཞི་འཛུམ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་ཆགས་པའི་ཉམས། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ། གཡས་འོག་མས་ཨུཏྤལ་དམར་པོ། གཡོན་འོག་མས་པདྨ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ། དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་། སྨད་གཡོགས། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་བཅས། སྤྱི་ལྟར་དང་། པདྨ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཡུམ་གསང་ཡེ་དམར་སྐྱ་གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་བ་རུས་རྒྱན་ཅན། ཆགས་ཉམས་རྒྱས་པ། སྤྱན་གསུམ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཚེ་བུམ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡོན་འོག་མས་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་འོག་ཁ་ཊྭཱྃ། ཞབས་པད་སྐྱིལ། གདན་པད་ཟླ། འཇའ་འོད་ཟེར་ཐག་བདུད་རྩི་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཉམས་གུ་རུའི་དཔུང་གཡོན་ཐད་ཟུག་པ། ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོའི་འོག་ཙམ་དུ་འཇའ་སྤྲིན་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་ལྟ་ན་སྡུག་གི་ཞིང་བཀོད་མཚོན་བྱེད་ཙམ་ལས། རི་མོ་རྒྱས་སྤྲོས་ཚུབ་པོ་མི་ལེགས། འོན་ཀྱང་རི་བཞི་མཚོན་ཙམ་དགོས་འདྲ་བས་ཤར་སྤོས་ངད་ལྡན་སྤང་རི་ལ་ཨ་རུ་ར་སྡོང་པོ་གཅིག་ཙམ། ལྷོ་འབིགས་བྱེད་བྲག་རི་རྩེ་རྣོན་ལ་སེ་འབྲུ་པི་ལིང་ལྟ་བུའི་དྲོད་སྨན་རེ་གཉིས། ནུབ་མ་ལ་ཡ་གཡའ་བྲག་སྤང་གསུམ་འདྲེས་མ། སྨན་ཆུ་དང་ཆུ་ཚན་འབེབས་ཉམས། བྲག་ལ་ཅོང་ཞི་དང་བྲག་ཞུན་མཚོན་བྱེད། སྤང་ལ་གུར་གུམ་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་རེ་གཉིས། བྱང་གངས་ཅན་གངས་རིའི་ཞོལ། ག་བུར་དང་ཙནྡན་དཀར་པོ་ལྟ་བུའི་ཚ་སྨན་རེ་གཉིས། དེ་རྣམས་དབུས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚོན་ཙམ་དབུས་སྨན་བླ་སྤྲུལ་སྐུ་སྤྱི་འགྲེ། དེ་ལས་འཇའ་ཟེར་ཨ་རུ་རའི་ཆར་འབེབས་ཉམས་བཅས་མཁན་པོའི་ཕྲག་གཡས་ཐད་ཟུག་པ། གར་ཚེའི་འོག་ཏུ་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་བཀོད་བདེ་བ་ཅན་ཞིང་བཀོད་ཀྱི་གྲ་ཟུར་མངོན་དགའ་སོགས་ཀྱི་ཞིང་བཀོད་ལྟ་བུ་མཚོན་ཙམ་དབུས་སུ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པ། ཕྱག་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་ཀྱིས་ཨུཏྤལ་བཟུང་བའི་སྙན་གཡས་གཡོན་ཐད་རལ་པོད། ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ། ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སོགས་སྤྱི་འགྲེ། གདན་པད་ཟླ། འཇའ་ཟེར་གུར་གུམ་གྱི་ཆར་འབེབས་ཉམས་ཅན་ཆོས་རྒྱལ་ཕྲག་གཡོན་ཐད་ཟུག་པ། སྨན་བླའི་འོག་བསམ་ཡས་བྲི་དགོས་རྒྱུའང་། བཀོད་པ་རྒྱས་པ་བྲི་ཐབས་མེད་པས་མདོར་བསྡུས་བླ་མ་ལྷ་ཁང་གྱང་ཐང་ལ་བྲིས་པ་དེ་ལེགས་ཙམ་འདུག་སྙམ་པས་དེ་ལྟར་དང་། དམིགས་བསལ་དབུ་རྩེའི་གཡོན་ཐད་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་ཆོས་ཁྲི། དཀར་ཕིབས་གསེར་གྱི་གཉྫི་ར་ཆུང་ངུ་ཅན། དེའི་དབུས་སུ་རྒྱ་གར་པཎ་ཆེན་རབ་བྱུང་གཡས་ཆོས་འཆད། གཡོན་མཉམ་གཞག་དཔེ་ཚན། ཞབས་བདེ་ལུགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། གདན་ཁྲིའུ་ཤིང་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པའི་འབོལ། དེའི་མདུན་དུ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་རབ་བྱུང་གཉིས་གསུམ་འདུད་རྒྱ་དང་བཅས་ཆོས་གསན་ཚུལ། གཡས་ཐད་རབ་བྱུང་གཉིས་གསུམ་གྱིས་ས་གཞོང་ཐོགས་ནས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་ཚུལ། གཡོན་དུ་གཉིས་གསུམ་གྱིས་རྩོད་ཚུལ། མཐའ་སྐོར་ཡོ་འབོག་ལྕང་མའི་སྡོང་པོ་གསུམ་བཞི་གང་འོས་བཅས། འཇམ་དབྱངས་ཞིང་བཀོད་འོག་སྒྲུབ་གནས་མཆིམས་ཕུ་ཧ་ལམ་དཔེ་རིས་ལྟར་ལ་སྟོད་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་རབ་བྱུང་ཞི་དུལ་གྱི་ཉམས་ཅན་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་རྩྭ་གདན་ལ་བཞུགས་པ། སྤྱན་ཟིམ་བུར་སྣ་རྩེར་ཕབས་པ། ཕྱག་མཉམ་གཞག །ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ། མདུན་དུ་ལྕོགས་རྩེ་ལྟ་བུ་མཚོན་ཙམ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཤིང་ཏོག་གིས་གང་བ་དང་སྤྱི་བླུགས་ཙམ། སྟ་ཟུར་གཡོན་དུ་འཁར་བསིལ་བསྒྲེང་བ། གདན་གདིང་བ། ཉང་ཕུག་གོང་འོག་གང་རིགས་སུ་སྔགས་འཆང་གོས་དཀར་ལྕང་ལོ་བེར་ཟླུམ་ཅན། ཕྱག་རཀྴའི་ཕྲེང་བ་འདྲེན་པ། སྐེད་ཕུར་གཟིར་བ། སྤྱན་ཟུར་གསུམ་ཐད་གཟིགས། རལ་པ་ཐོར་ཚུགས། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ། མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ནང་མཆོད་ཙམ། གདན་པགས་གདན། དཀུ་གཡོན་ཟུར་ཁ་ཊཱྃ་ག་སྒྲེང་བ། དབེན་རྩ་མཆོག་དབྱངས་གཟིམ་ཕུག་ལྟ་བུར་རྣལ་འབྱོར་པ་རས་གཟན་སྒོམ་ཐག་ཅན། སྐྲ་སིལ་མ་རྒྱབ་བསྙིལ། སྤྱན་ལྟ་སྟངས་བར་སྣང་ལ་གཟིགས་པ། ཕྱག་ཁུ་ཚུར་བརླ་བཞག །ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ། གདན་ཀྲྀཥྞའི་པགས་པ། མདུན་དུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ། དཀུ་གཡས་ཟུར་སྦ་དཀར་དབྱུག་པ་ཚིགས་གསུམ་སྒྲེང་བ་ཅན་ནོ། །གཙོ་བོའི་འོག་གི་དབུས་སུ་བཞུགས་ཁྲི་གར་མཛེས་དང་དར་འབོལ་གྱི་སྟེང་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན། སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་། སྤྱན་ཟླུམ་པོ་ཐད་གཟིགས། ཟིལ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་ཅན། དབུ་སྐྲ་བརྒྱ་བསྙིལ། དབུ་ཞྭ་ཐུགས་དམ་ཞྭ་མོ་དམར་པོ་ལེབ་ཞྭ་མཛད་པ། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ། །སྐུ་ཆས་སྔགས་དཀར་ཆས་སྤྱི་འགྲེ། དེའང་སྟོད་རྩེ་ལྗང་ཁྲ། སྐུ་ཤམ་དཀར། སྐུ་རེག་སྐག་མདོག་ནག་ཁྲ། སྐུ་སྐེད་ཕུར་པ་གཟིར་བ། ཟླ་གམ་དམར་སྨུག །ཕྱག་གཡས་པུས་སྟེང་ཕུར་པ་གཟིར། །གཡོན་མཉམ་གཞག་སྟེང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ། མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་རུ་ནང་མཆོད་ཙམ། དེའི་གཡས་འོག་གུར་མགོན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །སྤྱན་གསུམ་སོགས་ཁྲོ་ཉམས་སྤྱི་འགྲེ། དར་དང་རུས་པ་སྦྲུལ་རྒྱན། ཐོད་རྒྱན། སྟག་ཤམ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། དར་མཐིང་ཁྲའི་ཟི་ལྡིར་ཅན། ཞབས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། གདན་པད་ཉི་བམ་རོ་དམར་སེར། ཕྱི་རོལ་མེ་རི་པ་ཏྲ་སོགས་སྤྱི་ལྟར། མདུན་དུ་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བར་དྲག་བཤོས་ཙམ་ཞིག་བྲི། གཡོན་དུ་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་སེང་ཞོན་སྤྱི་འགྲེ། རྒྱབ་ཡོལ་ནོར་འཛིན་པ་ཏྲ་ཅན། མདུན་དུ་གཏེར་བུམ་གྱི་ཁ་ནས་ནོར་བུ་ལུད་པ་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་ནོར་བུ་ཆ་བདུན་མཚོན་ཙམ་རེ་བྲི། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འཇའ་སྤྲིན་ལྟ་བུར། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཀོད་པ་ཅི་མཛེས་མཚོན་ཙམ་དང་། གཡས་སུ་རྟགས་བརྒྱད། གཡོན་དུ་རྫས་བརྒྱད་མཚོན་བྱེད་ཙམ་རེ་བྲི། གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་གཡས་འོག་ཏུ་ཤིང་སྡོང་ཞིག་གི་རྒྱབ་ཏུ་གླང་པོ་ཆེ་ཐལ་ཀར་རྒྱ་གར་ཨ་ཙ་ར་ཞིག་གིས་ཁྲིད་ནས་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེར་འབུལ་བའི་ཉམས། གཡོན་དུ་རྒྱ་མི་ཞིག་གིས་ནོར་བུའི་གཞོང་པ་ཐོགས་ནས་ཕུལ་ཉམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་མེ་བུམ་ཙམ་ཞིག་བྲིས་ན་ལེགས་སོ། །

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-17-TSA-003-001&oldid=56682"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.