No edit summary |
No edit summary |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{KababSectionQuery|The first of the seven authoritative transmissions is the lineage of teachings passed down orally from one teacher to the next (''bka' nas bkar brgyud''). In the case of the ''Khyentse Kabab'' this term seems to have different connotations. On the one hand, it refers to teachings that Khyentse Wangpo received in a complete form and was thus able to transmit to others as a lineage holder. Again, these categories reference the way in which these teachings were received by him, literally "came down" (''babs''), so in this sense these are teachings and practice cycles he received in the customary way from a teacher. In another sense, we generally find under this heading Khyentse Wangpo's works that are connected to long established Buddhist traditions, thus it is similar to the way in which the Nyingma school uses the term Kama (''bka' ma''), but in a more inclusive way to refer to the entirety of the Buddhist tradition that developed in Tibet. Thus we see examples of earth treasures, such as [[Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje|Minling Terchen]]'s ''Heart Practice of Glorious Vajrasattva'' (''[[dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa]]''), alongside his explanations of canonical Mahāyāna and Tantric works, as well works on specific Tibetan schools and scholars, included under this category. This section also incorporates many of Khyentse Wangpo's vajra songs (''rdo rje'i thol glu'')- poetic expressions intended to distill an essential understanding of their subject matter. Therefore, the oral tradition referred to here also represents Khyentse Wangpo's capacity to clearly comprehend traditional Buddhist teachings and transmit them. This is in line with how Kongtrul explains this first authoritative transmission in his secret biography of Khyentse Wangpo, as an aptitude, or proficiency, that was acquired by Khyentse Wangpo in the wake of the visionary encounter with Guru Rinpoche that occurred in his sixteenth year. According to Kongtrul's account: | {{KababSectionQuery|The first of the seven authoritative transmissions is the lineage of teachings passed down orally from one teacher to the next (''bka' nas bkar brgyud''). In the case of the ''Khyentse Kabab'' this term seems to have different connotations. On the one hand, it refers to teachings that Khyentse Wangpo received in a complete form and was thus able to transmit to others as a lineage holder. Again, these categories reference the way in which these teachings were received by him, literally "came down" (''babs''), so in this sense these are teachings and practice cycles he received in the customary way from a teacher. In another sense, we generally find under this heading Khyentse Wangpo's works that are connected to long established Buddhist traditions, thus it is similar to the way in which the Nyingma school uses the term Kama (''bka' ma''), but in a more inclusive way to refer to the entirety of the Buddhist tradition that developed in Tibet. Thus we see examples of earth treasures, such as [[Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje|Minling Terchen]]'s ''Heart Practice of Glorious Vajrasattva'' (''[[dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa]]''), alongside his explanations of canonical Mahāyāna and Tantric works, as well works on specific Tibetan schools and scholars, included under this category. This section also incorporates many of Khyentse Wangpo's vajra songs (''rdo rje'i thol glu'')- poetic expressions intended to distill an essential understanding of their subject matter. Therefore, the oral tradition referred to here also represents Khyentse Wangpo's capacity to clearly comprehend traditional Buddhist teachings and transmit them. This is in line with how Kongtrul explains this first authoritative transmission in his secret biography of Khyentse Wangpo, as an aptitude, or proficiency, that was acquired by Khyentse Wangpo in the wake of the visionary encounter with Guru Rinpoche that occurred in his sixteenth year. According to Kongtrul's account: | ||
::''"...due to his singular focus on performing supplications to Guru Rinpoche he was able to effortlessly acquire and gain experiential understanding of the teachings of Sūtra and Tantra, of the New Schools and the Ancient School, of the Kama and Terma traditions, along with their ripening empowerments, liberating instructions, and supportive reading transmissions, including those that are widely renowned and even the lineages that had become exceedingly rare, and by explaining and propagating them he was able to rekindle the flame of these teachings, which constitute the first authoritative transmission."''<ref>This particular wording is from the abbreviated | ::''"...due to his singular focus on performing supplications to Guru Rinpoche he was able to effortlessly acquire and gain experiential understanding of the teachings of Sūtra and Tantra, of the New Schools and the Ancient School, of the Kama and Terma traditions, along with their ripening empowerments, liberating instructions, and supportive reading transmissions, including those that are widely renowned and even the lineages that had become exceedingly rare, and by explaining and propagating them he was able to rekindle the flame of these teachings, which constitute the first authoritative transmission."''<ref>This particular wording is from the abbreviated biography of Khyentse Wangpo found in Kongtrul's collection of tertön biographies, commonly known as the Tertön Gyatsa, which is included in the Rinchen Terdzö. See [https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-KA-006 ''gter ston brgya rtsa'i rnam thar''], p. 687. Though a similar description can also be found in [[JKW-KABUM-25-RA-001|''rje btsun bla ma thams cad mkhyen cing gzigs pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang po'i rnam thar mdor bsdus pa ngo mtshar u dum+ba ra'i dga' tshal'']], p. 220.</ref> | ||
}} | }} | ||
Latest revision as of 10:48, 30 September 2021
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
First Section Back to Collection Pagesa gter
Oral Tradition (བཀའ་མ bka' ma)
The first of the seven authoritative transmissions is the lineage of teachings passed down orally from one teacher to the next (bka' nas bkar brgyud). In the case of the Khyentse Kabab this term seems to have different connotations. On the one hand, it refers to teachings that Khyentse Wangpo received in a complete form and was thus able to transmit to others as a lineage holder. Again, these categories reference the way in which these teachings were received by him, literally "came down" (babs), so in this sense these are teachings and practice cycles he received in the customary way from a teacher. In another sense, we generally find under this heading Khyentse Wangpo's works that are connected to long established Buddhist traditions, thus it is similar to the way in which the Nyingma school uses the term Kama (bka' ma), but in a more inclusive way to refer to the entirety of the Buddhist tradition that developed in Tibet. Thus we see examples of earth treasures, such as Minling Terchen's Heart Practice of Glorious Vajrasattva (dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa), alongside his explanations of canonical Mahāyāna and Tantric works, as well works on specific Tibetan schools and scholars, included under this category. This section also incorporates many of Khyentse Wangpo's vajra songs (rdo rje'i thol glu)- poetic expressions intended to distill an essential understanding of their subject matter. Therefore, the oral tradition referred to here also represents Khyentse Wangpo's capacity to clearly comprehend traditional Buddhist teachings and transmit them. This is in line with how Kongtrul explains this first authoritative transmission in his secret biography of Khyentse Wangpo, as an aptitude, or proficiency, that was acquired by Khyentse Wangpo in the wake of the visionary encounter with Guru Rinpoche that occurred in his sixteenth year. According to Kongtrul's account:
- "...due to his singular focus on performing supplications to Guru Rinpoche he was able to effortlessly acquire and gain experiential understanding of the teachings of Sūtra and Tantra, of the New Schools and the Ancient School, of the Kama and Terma traditions, along with their ripening empowerments, liberating instructions, and supportive reading transmissions, including those that are widely renowned and even the lineages that had become exceedingly rare, and by explaining and propagating them he was able to rekindle the flame of these teachings, which constitute the first authoritative transmission."[1]
49 Texts
ཁ་ 25 151-152
|
ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས། kha sbyor bdun ldan rgyal ba rdo rje 'chang sogs
|
Text page View PDF |
| [[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
ཀ་ 19 649-650
|
གཏེར་སྲུང་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གྱི་གསོལ་མཆོད། gter srung bdud btsan klu gsum gyi gsol mchod
|
Text page View PDF |
| [[|གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ ()]] |
ཁ་ 20 117-125
|
གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྣམ་བཞག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ། gzhan stong dbu ma'i rnam bzhag snying por dril ba
|
Text page View PDF |
| [[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
ཁ་ 4 45-46
|
གསང་དབང་ལམ་ཁྱེར་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག། gsang dbang lam khyer dang rjes su 'brel ba'i rdo rje'i thol glu gsal stong zung 'jug
|
Text page View PDF |
| [[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
ཁ་ 33 209-210
|
གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་སྒྱུ་མའི་མཆོད་སྤྲིན། grags stong rdo rje'i thol glu sgyu ma'i mchod sprin
|
Text page View PDF |
| [[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
ཁ་ 19 113-116
|
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་སྨོན་ལམ་རྣམ་གྲོལ་དགའ་སྟོན། theg pa chen po'i lam gyi rim pa'i smon lam rnam grol dga' ston
|
Text page View PDF |
| [[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
ཁ་ 23 137-140
|
དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་ཉེར་མཁོའི་ཡིག་ཆ་ངོས་འཛིན། dpal kye rdo rje'i rgyud gsum gyi nyer mkho'i yig cha ngos 'dzin
|
Text page View PDF |
| [[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
ཁ་ 10 57-59
|
དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་བཤད་རྒྱུན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཤིང་རྟ། dpal gsang ba snying po'i bshad rgyun gyi brgyud pa'i gsol 'debs byin rlabs shing rta
|
Text page View PDF |
| [[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
ཀ་ 17 631-646
|
དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ། dam can spyi'i gtor ma'i cho ga nyung ngur bsdus pa
|
Text page View PDF |
| [[|གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ ()]] |
ཁ་ 36 225-227
|
ན་ཚ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཆོས་ཉིད་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩི། na tsha lam khyer gyi rdo rje'i thol glu chos nyid grub pa'i bdud rtsi
|
Text page View PDF |
| [[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
ཁ་ 6 49-50
|
བཞི་པའི་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག། bzhi pa'i dbang dang rjes su 'brel ba rdo rje'i thol glu rig stong zung 'jug
|
Text page View PDF |
| [[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
ཁ་ 17 107-108
|
བི་ཙ་ཏུ་རཱ་སྤྲ་ར་སཱ་སྶཾ་རཱ་བཱ་སྟི། ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཉམས་དབྱངས་སྙིང་གི་བདུད་རྩི། bi tsa tu rA spra ra sA s+saM rA bA sti zhen pa bzhi bral gyi nyams dbyangs snying gi bdud rtsi
|
Text page View PDF |
| [[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
ཁ་ 3 43-44
|
བུམ་དབང་གི་ལམ་ཁྱེར་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག། bum dbang gi lam khyer dang rjes su 'brel ba'i rdo rje'i thol glu snang stong zung 'jug
|
Text page View PDF |
| [[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
ཁ་ 15 101-102
|
བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་ཀྱི་བདུད་རྩི། blo sbyong don bdun ma'i gsol 'debs yid kyi bdud rtsi
|
Text page View PDF |
| [[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
ཀ་ 14 605-606
|
ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ བྱིན་འབེབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས། zab chos rig 'dzin thugs thig las byin 'bebs dngos grub char 'bebs
|
Text page View PDF |
| [[|གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ ()]] |
ཁ་ 32 205-208
|
ཟབ་དོན་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ངེས་དོན་ཐེམ་སྐས། zab don bsdus pa'i rdo rje'i thol glu nges don them skas
|
Text page View PDF |
| [[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
ཁ་ 30 201-202
|
ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་པྲ་ཎི་དྷ་གྲུབ་པའི་ལམ་བཟང༌། zab don snying po'i rdo rje'i thol glu pra Ni d+ha grub pa'i lam bzang
|
Text page View PDF |
| [[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
ཁ་ 35 213-223
|
ཟབ་མོ་བདུད་ཀྱི་བཅོད་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ། zab mo bdud kyi bcod yul dang 'brel ba'i brtul zhugs lam khyer gyi rdo rje'i thol glu 'khor 'das rang grol
|
Text page View PDF |
| [[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
ཁ་ 9 55-56
|
ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བྱ་བྲལ་གཉུག་མའི་རྒྱན། zung 'jug rdzogs pa chen po'i rdo rje'i thol glu bya bral gnyug ma'i rgyan
|
Text page View PDF |
| [[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
ཁ་ 38 231-232
|
ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་ལ་ཞུགས་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་གྲུབ་པའི་རྣ་རྒྱན། zla ba sgra gcan la zhugs pa'i rtogs pa brjod pa'i rdo rje'i thol glu grub pa'i rna rgyan
|
Text page View PDF |
| [[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
ཁ་ 29 183-200
|
འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ངེས་དོན་གྲུབ་པ། 'od gsal phyag rgya chen po'i lam gyi rim pa dang 'brel ba'i rdo rje'i thol glu nges don grub pa
|
Text page View PDF |
| [[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
ཁ་ 14 83-99
|
འོད་གསལ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་བར་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ། 'od gsal rang bzhin rdzogs pa chen po'i lam gyi rim pa dang 'brel bar rdo rje'i thol glu ye shes grub pa
|
Text page View PDF |
| [[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
ཁ་ 37 229-230
|
རེ་དོག་གཉིས་འཛིན་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཕུང་པོ་མཆོད་སྦྱིན་ནོར་བུའི་འཁྲི་ཤིང༌། re dog gnyis 'dzin bral ba'i rdo rje'i thol glu phung po mchod sbyin nor bu'i 'khri shing
|
Text page View PDF |
| [[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
ཁ་ 21 127-132
|
རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་མདོ་ཙམ། rje btsun blo bzang grags pa'i lta grub kyi bzhed tshul mdo tsam
|
Text page View PDF |
| [[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
ཁ་ 26 153-165
|
རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཞེད་པའི་ལྟ་བའི་རྣམ་བཞག་འཁྲུལ་མེད་དུ་སྟོན་པ་ཚིག་དོན་གྱི་ས་བོན། rje btsun sa skya pa yab sras kyis bzhed pa'i lta ba'i rnam bzhag 'khrul med du ston pa tshig don gyi sa bon
|
Text page View PDF |
| [[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
ཁ་ 8 53-54
|
རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་སྟོང་བདུད་རྩིའི་རླབས་ཕྲེང༌། rjes su rnal 'byor dang 'brel ba'i rdo rje'i thol glu bde stong bdud rtsi'i rlabs phreng
|
Text page View PDF |
| [[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
ཁ་ 13 79-81
|
རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འོད་གསལ་སྣང་བ། rnal 'byor gsum gyi rdo rje'i thol glu 'od gsal snang ba
|
Text page View PDF |
| [[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
ཁ་ 7 51-52
|
རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལྡན། rnal 'byor chen po dang 'brel ba'i rdo rje'i thol glu dkyil 'khor gsum ldan
|
Text page View PDF |
| [[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
ཁ་ 24 141-150
|
ལམ་འདུས་ཀྱི་གོ་དོན་རག་རིམ་འགའ་ཞིག་ཕལ་སྐད་དུ་གོ་བདེར་བྲིས་པ། lam 'dus kyi go don rag rim 'ga' zhig phal skad du go bder bris pa
|
Text page View PDF |
| [[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
ཁ་ 5 47
|
ཤེར་དབང་གི་ལམ་ཁྱེར་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག། sher dbang gi lam khyer dang rjes su 'brel ba'i rdo rje'i thol glu bde stong zung 'jug
|
Text page View PDF |
| [[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
ཁ་ 34 211-212
|
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་སྤྲོས་བྲལ་སྒྲ་དབྱངས། shes rab kyi pha rol tu phyin pa dang 'brel ba'i rdo rje'i thol glu spros bral sgra dbyangs
|
Text page View PDF |
| [[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
ཁ་ 28 175-181
|
སྒྲུབ་རྒྱུད་སྙིང་པོའི་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཟབ་དོན་རོལ་མོ། sgrub rgyud snying po'i grub pa'i rnal 'byor rnams la gsol ba 'debs pa'i rdo rje'i thol glu zab don rol mo
|
Text page View PDF |
| [[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
ཀ་ 18 647-648
|
སྔགས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ཁྱེར་བདེ། sngags srung ma'i gtor 'bul khyer bde
|
Text page View PDF |
| [[|གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ ()]] |
ཁ་ 2 9-42
|
སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པ་ལ་གདམས་པའི་གཏམ་ལམ་རིམ་བདུད་རྩི་སྙིང་པོ། spong ba bsam gtan pa la gdams pa'i gtam lam rim bdud rtsi snying po
|
Text page View PDF |
| [[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
ཁ་ 18 109-111
|
སྤྲོས་བྲལ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འོད་གསལ་དབུ་མའི་སྒྲ་དབྱངས། spros bral shes kyi pha rol tu phyin pa'i rdo rje'i thol glu 'od gsal dbu ma'i sgra dbyangs
|
Text page View PDF |
| [[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
ཀ་ 15 607-618
|
སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རུས་སྦྱོང་ངག་འདོན། smin gling rdor sems kyi rus sbyong ngag 'don
|
Text page View PDF |
| [[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
ཀ་ 9 417-418
|
སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་བརྒྱུད་འདེབས། smin gling rdor sems brgyud 'debs
|
Text page View PDF |
| [[|གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ ()]] |
- ↑ This particular wording is from the abbreviated biography of Khyentse Wangpo found in Kongtrul's collection of tertön biographies, commonly known as the Tertön Gyatsa, which is included in the Rinchen Terdzö. See gter ston brgya rtsa'i rnam thar, p. 687. Though a similar description can also be found in rje btsun bla ma thams cad mkhyen cing gzigs pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang po'i rnam thar mdor bsdus pa ngo mtshar u dum+ba ra'i dga' tshal, p. 220.
