JKW-KABUM-25-RA-001

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project

‎‎

རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་པ་ངོ་མཚར་ཨུ་དུམྦ་རའི་དགའ་ཚལ།
Wylie title rje btsun bla ma thams cad mkhyen cing gzigs pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang po'i rnam thar mdor bsdus pa ngo mtshar u dum+ba ra'i dga' tshal JKW-KABUM-25-RA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 25, sde tshan 1, Pages 1-305 (Folios 1a to 152a2)
Author འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Less details More details
Associated People འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation 'jam mgon kong sprul. rje btsun bla ma thams cad mkhyen cing gzigs pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang po'i rnam thar mdor bsdus pa ngo mtshar u dum+ba ra'i dga' tshal. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 25: 1-305. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Biographies - Hagiography - rnam thar
Colophon
  • Author colophon page 302: ཅེས་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ས་བོན་ཙམ་དུ་སྨོས་པ་འདི་ཉིད། རིགས་ཀྱི་དབོན་མཁྱེན་དཔྱོད་ཕུལ་བྱུང་དགེ་བློས་རྒྱུད་ཕྱུག་པ་སུ་བྷ་ག་བཛྲ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རེག །སའི་སྙིང་པོ་སྲང་འཁོར་གྱི་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་བ་དང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཟིན་རིམ་གྲོ་བ་ལྔ་རིག་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དབྱངས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ནས་ཀྱང་གསུང་ནན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལྟར། རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་ཐུན་མིན་ཏུ་བསྐྱངས་ཞིང་རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ལ་སྙིང་ནས་གུས་པའི་ཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་གྱི་རྩ་ཚིག་དང་། ཕྱིའི་རྣམ་ཐར་རྩ་ཐོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་སྩལ་བ་རྣམས་གཞིར་བྱས། གསན་ཡིག་དང་གཤེགས་རྗེས་དགོངས་རྫོགས་བསྒྲུབས་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་རིགས་མདོར་བསྡུས། དག་སྣང་སྐོར་སོགས་ཞལ་ནས་དངོས་སུ་ཐོས་རིམ་གྱི་ཟིན་བྲིས་བཏབ་པ་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་ཏེ་བགྱིས་པ་བགྲང་བྱ་མཐོ་ཞིང་ཤེས་རིག་བརྟུལ་བས། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཚོགས་ལ་དཔྱོད་ལྡན་དགྱེས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་མ་མཆིས་ཀྱང་། བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་རྙོགས་པ་མ་མཆིས་པས། རྗེའི་བཀའ་སློབ་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚིགས་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གསལ་ལ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་བ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས། འདིའང་རང་ལོ་གྱ་གཅིག་ཏུ་སོན་པ་ཆུ་སྤྲུལ་ནག་པ་ཟླ་བར་རྩཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བཀོད་པའི་ཡི་གེའི་རིས་སུ་སྤེལ་བ་པོ་གནས་ལྔ་རིག་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བགྱིས་པ་སྟེ། གསང་བ་བསྒྲགས་པ་སོགས་ནོངས་པ་གང་མཆིས་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཐཱ་མངྒལ་ཀ་ལྱཱ་ཎི་བྷ་ཝནྟུ།། །། ༈
  • Contributor colophon page 304: ཅེས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་དད་གུས་དང་ལྡན་པ་སྡེ་དགེ་གཉེར་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་འཕེལ་ནས་ཡོན་སྦྱར་ཞིང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དབོན་སུ་བྷ་གའི་མཐུན་རྐྱེན་ལས་བརྟེན་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་ཚེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པའི་བློ་གྲོས་ལས་བྱུང་བ་དགེ།
  • Author colophon page 302: ces khams gsum 'gro ba'i bla ma bka' drin mnyam med thams cad mkhyen gzigs 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang po'i rnam thar sa bon tsam du smos pa 'di nyid/_rigs kyi dbon mkhyen dpyod phul byung dge blos rgyud phyug pa su b+ha ga badz+ra nas bkra shis pa'i lha reg__/sa'i snying po srang 'khor gyi rten bcas bskul ba dang /__rje nyid kyi thugs zin rim gro ba lnga rig smra ba'i dbang phyug 'jam dbyangs legs pa'i blo gros nas kyang gsung nan chen pos bskul ba ltar/__rje bla ma nyid kyi bka' drin chen pos thun min tu bskyangs zhing ris med pa'i bstan pa la snying nas gus pa'i ku sA li blo gros mtha' yas pa'i sdes/__phyi nang gsang ba'i rnam thar gyi rtsa tshig dang /_phyi'i rnam thar rtsa tho rje rin po che nyid kyis dngos su stsal ba rnams gzhir byas/__gsan yig dang gshegs rjes dgongs rdzogs bsgrubs tshul sogs kyi yi ge'i rigs mdor bsdus/__dag snang skor sogs zhal nas dngos su thos rim gyi zin bris btab pa rnams phyogs su bsdus te bgyis pa bgrang bya mtho zhing shes rig brtul bas/__rjod byed kyi tshig tshogs la dpyod ldan dgyes pa'i rnam dpyod ma mchis kyang /__brjod bya'i don la sgro skur gyi mtha' dang bral zhing nor 'khrul gyi rnyogs pa ma mchis pas/__rje'i bka' slob mkhas grub rnams kyis 'di la brten nas tshigs sbyor phun sum tshogs pas gsal la rgyas par spro ba gsol ba 'debs pa lags/__'di'ang rang lo gya gcig tu son pa chu sprul nag pa zla bar rtsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du bkod pa'i yi ge'i ris su spel ba po gnas lnga rig pa'i blo gros can dge ba'i bshes gnyen karma bkra shis chos 'phel gyis bgyis pa ste/__gsang ba bsgrags pa sogs nongs pa gang mchis bla ma mkha' 'gro srung ma dang bcas pa'i spyan sngar bshags shing /__dge bas mtha' yas pa'i sems can thams cad dpal ldan bla ma thams cad mkhyen pa'i go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig__/sarba thA mang+gal ka l+yA Ni b+ha wan+tu//
  • Contributor colophon page 304: ces rje btsun bla ma de nyid la kha tsam ma yin pa'i dad gus dang ldan pa sde dge gnyer chen bkra shis tshe 'phel nas yon sbyar zhing rje nyid kyi dbon su b+ha ga'i mthun rkyen las brten legs par grub pa'i tshe mchog tu dga' zhing rjes su yi rangs pa'i blo gros las byung ba dge
[edit]
༄༅། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་པ་ངོ་མཚར་ཨུ་དུམྦ་རའི་དགའ་ཚལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། །

༄༅༅། །འཆར་ཁའི་ཉིན་བྱེད་མདངས་འཛིན་ཡིད་འོང་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་མཚན་དཔེའི་གཟི་འབར་སྐུ། །བརྗོད་མེད་བརྗོད་པའི་མཆོག་གྱུར་སྨྲ་བ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡན་ལག་འབུམ་ལྡན་གསུང་། ། ཀ༡ ཐོག་མར་དགེ་བ་ཀླད་ཀྱི་དོན། ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་སྒྲིབ་བྲལ་ངོས་སུ་ཤེས་བྱའི་གཟུགས་བརྒྱ་མ་འདྲེས་འཆར་བའི་ཐུགས། །རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་རྒྱལ་སྲས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ་ཆགས་འཇམ་མགོན་བླ་མས་སྐྱོངས། །བློ་འདས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་བཀོད་དེ། །རྣམ་རོལ་བསམ་ལས་འདས་པ་རྡོ་རྗེའི་གར། །དུས་གསུམ་སྒྱུར་མཛད་པདྨ་སཾ་བྷ་རྒྱལ། །གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གདོད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་། །སྲིད་མཚོ་སྐེམས་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཉིན་བྱེད་སྟོབས། །ཤིན་ཏུ་བདོ་བས་འཕོ་ཆེན་དྭངས་མའི་སྐུར། །རྟག་བཞུགས་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་སྙིང་དབུས་རོལ། །གངས་ལྗོངས་པྲེ་ཏ་ཀུན་དཀྲིས་མུན་གླིང་དུ། །རྒྱལ་བསྟན་སྣང་ཆེན་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་མཆོག །ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེ་ཁུ་དབོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རོལ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་བཅས་ལ་དད་ཕྱག་འཚལ། །ཚུར་མཐོང་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་པ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་འདུལ་དེར་སྟོན་པའི། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་གར་ཇི་སྙེད་པར། །ངོ་མཚར་དང་བ་ཆེན་པོས་སྙིང་ནས་འདུད། །ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལ། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་བཞིན་བློ་ཡིས་མི་དཔོག་པ། །འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་འཕགས་པ་ཁོ་ནའི་ཡུལ། །ཕྱོགས་མཐོང་ཙམ་ཡང་སོ་སྐྱེས་བརྗོད་པར་དཀའ། །འོན་ཀྱང་བུ་གའི་ནམ་མཁས་མཁའ་དབྱིངས་དང་། །ཆུ་ཐིགས་གཅིག་གིས་ཆུ་གཏེར་རོ་ཤེས་ལྟར། །དམ་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་ཆ་ཤས་མཐོང་བས་ཀྱང་། །མོས་ལྡན་ཐར་པའི་ས་བོན་སྐྱེད་པར་འགྱུར། །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །མཚན་དང་ཡོན་ཏན་ཡིད་ལ་ཤར་བས་ཀྱང་། །སྲིད་དང་ངན་འགྲོའི་སྒོ་བཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །མྱུ་གུ་བསྐྲུན་པར་མཛད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཁྱད་པར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྐལ་མང་དུ། །བསྙེན་བཀུར་བྱས་ལས་བླ་མ་ལན་གཅིག་ཙམ། །མཉེས་པ་སྒྲུབ་པ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཕྱིར། །ནུས་དང་འཚམས་པར་བརྗོད་འདིའང་དོན་ལྡན་ཉིད། །མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་བརྩམ་པའི་ཉམས་འགྱུར་གྱིས། །དབེན་ཡང་རང་ཉིད་ཚོགས་ཆེན་གསོག་པ་དང་། །མོས་ལྡན་དག་གིས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་ཕྱིར། །ཟོལ་མེད་དྲང་པོའི་རྣམ་ཐར་སྤྲོ་བས་གླེང་། །

ཀ༢ བར་དུ་དགེ་བར་གཞུང་གི་དོན། ༣ དེའང་འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐོས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་འདི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་ཤར་བར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར། འཕགས་ཆེན་དེའི་རྣམ་འཕྲུལ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། འཕགས་པ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། བྱང་ཆུབ་རྒྱ་མཚོ་རབ་བརྙེས་གྱུར་ནས་ནི། །སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱ་མཚོ་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །མི་འགྲིབ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ཏུ་སྟོན། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་འདྲའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གཡོ་བ་མེད་བཞིན་དུ། མཐའ་དང་མུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་གཟིགས་ཏེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་རྩལ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་མངོན་པར་བཀོད། དེ་དག་གི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཤིང་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྒྱུར་འཕྲུལ་རོལ་གར་མཐའ་ཡས་པར་བསྒྱུར་ནས་དུས་གསུམ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་འགྲོ་བ་གཅིག་གི་དོན་དུའང་བསྐལ་པ་མང་པོར་འཁོར་བ་ན་གནས་པ་ལ་སྐྱོ་བ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་མངའ་བས་དོན་མཛད་པའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་སྒྲོན་མེའི་མདོ་ལས། དེ་དག་སྙན་དངགས་མཁན་རྒྱལ་སྙན་དངགས་སྦྱོར། །གར་མཁན་རྔ་མཁན་གྱད་དང་རོལ་མོ་མཁན། །བཞག་མཛེས་རྒྱན་ཕྲེང་ཐོགས་ཤིང་གར་བྱེད་དང་། །སྒྱུ་མ་མཁན་པོ་གཟུགས་མང་ཀུན་ཏུ་སྟོན། །གྲོང་པ་གྲོང་དཔོན་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བར་འགྱུར། ། དེ་བཞིན་དེད་དཔོན་ཚོང་དཔོན་ཁྱིམ་བདག་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་འདུན་འདོན་ཕོ་ཉ་དང་། །སྨན་པ་འཇིག་རྟེན་བསྟན་བཅོས་ཆོ་ག་མཁན། །དེ་དག་དགོན་པར་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོར་འགྱུར། །སྨན་དང་རིན་ཆེན་མི་ཟད་གཏེར་རྣམས་དང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདོད་སྦྱིན་སྡོང་པོ་དང་། །ལམ་གོལ་དོང་བ་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་འགྱུར། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྣམས་སུ་གཅིག་ཅར་དུའང་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། བྱང་སེམས་ཉན་རང་པཎྜི་ཏ་གྲུབ་པ་རིག་འཛིན་དགེ་སྦྱོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཕྲན་བློན་པོ་བྲམ་ཟེ་ཁྱིམ་བདག ། བྱ་དང་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། བཟོ་གནས་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱིས་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་བཟོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ། སྨན་དང་ཟས་གོས། རི་བོ་ལྗོན་ཤིང་། གྲུ་གཟིངས་ཟམ་པ་སོགས་བེམ་པོའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་ཕན་བདེ་སྟེར་བར་མཛད་པ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱས་པ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རྡུལ་སྙེད་དུ། །རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྐུ་གསུངས་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ནི་ཆུད་མི་གསོན། །ངན་སོང་སྦྱོང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཀུན་ཏུ་སྟོན། །

ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས། རེ་ཞིག་གདུལ་བྱ་ཕྱོགས་རེའི་མིག་ཅན་གྱི་བློ་ཡིས་མཐོང་ཚུལ་དང་སྦྱར་ཏེ། རྗེ་བླ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་དུ་མར་བསྟན་ནས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་ཅིང་མགོན་མེད་ཀྱི་འགྲོ་བ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཐར་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་དུ་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛད་པའི་སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཚར་དུ་དངར་བ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་དང་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་དགོས་པའི་དབང་གིས་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་ཚུལ་གྱིས་གནས་དུས་མཛད་པ་སོགས་གཏན་ཚིགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིད་ཆེས་ངོ་མཚར་ཅན་ཐོར་བུར་གསུངས་པ་རྣམས་ལས་གཙོ་ཆེ་བའི་རིགས་མཚན་ཐོ་ཙམ་བཀོད་ན། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཨ་ཏིའི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་ཚབ་འཇམ་དཔལ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། པཎ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱའི་དབུས་ན་མཁས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་གྲགས་ཤིང་རྩོལ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལམ་ལས་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་པ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། ཐེག་མཆོག་དབུ་མའི་ཤིང་རྟ་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དངོས་སུ་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ། མཁས་མཆོག་དབྱིག་གཉེན་སོགས་བསྟེན་ནས་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའི་པཎྜི་ཏ་སྒོ་མཐའ་ཡས་པའི་བློ་གྲོས། གྲུབ་ཆེན་ཤ་བ་རི་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་པཎ་ཆེན་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་གཙོས་ལོ་པཎ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཞལ་འཛོམ་པར་མཛད་ནས་བསྟན་པའི་གཞི་མ་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། བསྟན་པའི་རྩ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས། བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་བསྒྱུར་བཤད་འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད་པའི་ཐུབ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་གསར་དུ་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་དེ་མ་ཐག་པ་ལྷ་སྲས་མུ་ཏིག་བཙན་པོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་པའི་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ། ཁུ་དབོན་དེ་གཉིས་ལས་གཅིག་ལས་དུ་མར་འཕྲུལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ལྔ། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ཉིད་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་བྱོན་པ་རྣམས་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་སུ་འོད་དཔག་མེད་དངོས་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་ཐུགས་སྲས་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཀའ་གདམས་བསྟན་པའི་ཆུ་མགོ་འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཐུགས་སྲས་གསང་བའི་བདག་པོ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ། རྒྱལ་བས་དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་ཅེས་མདོ་སྡེ་གསུམ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་འཇམ་དབྱངས་བདུན་བརྒྱུད་དུ་བྱོན་ཅིང་བོད་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། སར་གནས་ཀྱི་འཕགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་མ་སྦས་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་དགོངས་པའི་གསང་མཛོད་ལ་རང་དབང་སྒྱུར་བས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་པ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བཟང་པོ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་ནང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་བཀའ་གདམས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ་པཎ་ཆེན་དགེ་འདུན་གྲུབ། རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་མཁས་མཆོག་བུ་སྟོན་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་སྐྱོང་བ་ཞྭ་ལུ་མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ། ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པའི་ཡང་སྲིད་རང་བྱུང་གི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བརྟུལ་ཞུགས་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གདུལ་དཀའ་མཐའ་དག་འདུལ་བ་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ། ཚར་ཆེན་ཆོས་རྗེའི་ཐུགས་སྲས་ཉི་མ་ལྟར་གྲགས་པ་གསང་ཆེན་སློབ་བཤད་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་ཀུན་གྱི་ཕུལ་གྱུར་གནས་གསར་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག །དཔལ་ལྡན་བྲང་ཏིའི་གདུང་རིགས་ལས་བྱོན་པའི་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སེང་གེའི་ཁྲིར་འཁོད་པ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པའི་མཐར་སོན་ཅིང་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩལ་རྫོགས་པས་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་བསྟན་པས་བོད་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་མཛད་པ་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས། ཁ་ཆེན་པཎ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་སྲས་དཔྱལ་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ། ཞི་བྱེད་བསྟན་པའི་སྣང་ཆེན་སྙེ་མདོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་བ་སོགས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཡབ་ཏུ་གྱུར་པའི་འབྲུག་པའི་རྟོགས་ལྡན་ཞིག་དང་། གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་གསང་བའི་གཟུངས་མ་ལྷོ་བྲག་ནས་རྡོ་རྗེ་འཚོ་བྱ་བ་ཞིག་སོགས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་ཡང་སྟོན་པའི་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁུ་དབོན་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་སྤྲུལ་ནི་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཕགས་བོད་ལྷ་ཡུལ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་བཞེས་པའི་བཅུ་བཞི་པར་ཉང་རལ་པ་ཅན་ཉིད་ནུབ་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་པདྨ་ཅན་དུ་མ་ཆགས་པདྨའི་སྤྱན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་གསུང་སྤྲུལ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སོགས་རིམ་པར་བྱོན་པར་གསུངས་ཏེ་ཐང་ཡིག་ལས། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཉིད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔ། །འཕྲུལ་ལྔ་བསྒྱུར་བའི་སྟོབས་སུ་འབྱུང་། །ཞེས་སོགས་གཞན་ལས་ཀྱང་དེ་མཚུངས་མང་དུ་འབྱུང་བ་དང་། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལོ་རྒྱུས་ལས། ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་དུ༔ བདག་གིས་བྱིན་བརླབས་གདམས་པ་ཉམས་བླངས་པསཿ གསང་སྔགས་ནང་གི་ས་ལམ་མ་ལུས་བགྲོད༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ཆེ་བརྙེས་ནས༔ སླར་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིསཿ སྤྲུལ་པ་གྲངས་ཅན་གྲངས་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་ཡང་ཡང་འབྱུང་༔ ཟབ་ཏིག་ཉེར་ལྔ་ཁྱད་པར་ཐུགས་གཏེར་ལྔ༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྤང་རྗེ་སྟོན་པ་སོགས༔ སྨོན་ལམ་དག་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་བཏོན༔ བདག་གིས་དབང་ལུང་གདམས་པའི་བཀའ་གཏད་ནས༔ བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་སྲོག་རྩ་ཟིན་པ་འབྱུང༔ ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཙོ་བོ་ལྔ་ནི། སྐུ་སྤྲུལ་ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་ཀུན་གྱི་སྤྱི་མེས་མངའ་བདག་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར། གསུང་སྤྲུལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་འགྲོ་འདུལ་ཆེན་པོ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །ཐུགས་སྤྲུལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་མངའ་རིས་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ། ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་མེ་ཉག་བྱང་པ་བདག་པོ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་གྲུབ་རྩལ། ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་རྩོད་དུས་གངས་ཅན་སྐྱོབ་པའི་དཔལ་མགོན་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་བཅས་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་མང་པོ་ནས་ལུང་བསྟན་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསལ་བ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རེ་རེ་ལའང་སྤྲུལ་པ་ལྔ་ཕྲག་རེ་དང་དེ་ལས་ཀྱང་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་དུ་མ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་དབྱིངས་གཅིག་པར་ངེས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྗེ་བླ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྣལ་རོལ་ཏུ་གྲུབ་པ་དང་། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ནི་ཐང་ཡིག་ལས། སྲས་འདི་སྐྱེ་བ་ཡང་སྔ་ད་བར་དུ༔ བདག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྲས་ཡིན་གསུངས༔ ལྟ་བ་རྫོགས་ཆེན་པདྨ་སྙིང་ཐིག་དང་༔ ཡི་དམ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་ལ་སོགས་པ༔ རྩིས་སྨན་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་འདི་ཡིན་པས༔ ཡར་ཀླུང་གཏེར་ཁ་འདི་ལ་གཏད་དོ་གསུངས༔ གསང་མཚན་སྔགས་པ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོར་གསོལ༔ ཞེས་སོགས་དང་། གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་འབྱུང་༔ འགྲོ་བ་མང་པོ་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་འཁྲིད༔ སྙན་པས་ས་སྟེང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་འབྱུང་༔ ཞེས་དང་། དེ་ཕྱིར་མཆོག་གྲུབ་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པར༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་དོན་དང་ལྡན་པ་སྟེ༔ གྲིབ་མས་རེག་ཙམ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་ཉེ༔ ངན་སོང་འགྲོ་ངེས་ཤེས་ཀྱང་མཐོ་རིས་སྐྱེས༔ དགེ་རྒྱུ་ཉུངས་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་ས་བོན་ཐེབས༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར།

དང་པོར་གཏེར་འབྱིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་མངའ་རི་གློ་བོ་དགེ་སྐར་ནས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་བརྟན་གཟིགས་སོགས་སྤྱན་དྲངས་པ་སངས་རྒྱས་བླ་མ། གཉིས་པ་བལ་བོད་མཚམས་ཀྱི་པཱུརྞ་རྫ་རི་ནས་བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་པ་རྒྱ་ལོ་ཙཱ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ། གསུམ་པ་མང་ཡུལ་བྱམས་པ་སྤྲིན་ནས་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་སོགས་བཏོན་པ་ཉི་མ་སེང་གེ ། བཞི་པ་མོན་སྤ་གྲོ་གཅལ་གྱི་བྲག་ནས་ཆོས་བོན་སྨན་རྩིས་སྐོར་རྒྱ་ཆེར་བཏོན་པ་ཀུ་ས་སྨན་པ་པདྨ་སྐྱབས་སམ་ཁུ་ཚ་ཟླ་འོད། ལྔ་པ་ཡར་འབྲོག་མུ་ཏིག་སྤ་མ་གོང་ནས་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་སྤྱན་དྲངས་པ་དོ་བན་རྒྱ་མཚོ་འོད་དང་སྐུའི་བཀོད་པ་གཅིག་ཟུར་པཀྴི་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བྲག་རྡོ་རྗེ་སྲ་བརྟན་ནས་ཚེ་ཆུ་བུམ་པ་གཏེར་དུ་བཞེས། དྲུག་པ་བུ་ཚལ་གསེར་ཁང་ནས་གུར་དྲག་དང་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་སྐོར་སྤྱན་དྲངས་པ་གྲྭ་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། སྐུའི་བཀོད་པ་གཅིག་ཁྱུང་ནག་ཤཱཀྱ་དར་ཏེ་འདིས་ཀྱང་ཆོས་སྨན་རྩིས་སྐོར་གྱི་གཏེར་མང་དུ་བཏོན། བདུན་པ་ཡར་ཀླུང་ཤེལ་བྲག་པདྨ་བརྩེགས་ནས་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་སོགས་གཏེར་ཁ་རྒྱ་ཆེར་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡར་རྗེ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ། བརྒྱད་པ་ཟབ་ལུང་མེ་ཚོར་མཁའ་འགྲོ་ཕུག་ནས་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་བཏོན་པ་དོལ་སྔགས་འཆང་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ། དགུ་པ་གནས་གསར་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གྲྭ་སར་ཞུགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་གཏེར་ཁ་རྒྱ་ཆེར་བཞེས་མ་གྲུབ་ཀྱང་གྲམ་པ་རྒྱང་ནས་ངོ་མཚར་གྱི་གདམས་པ་པུསྟི་ཀ་གཅིག་ཙམ་བཞེས་པར་གྲགས་ཤིང་། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་ཡང་སྐུའི་བཀོད་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས། བཅུ་པ་ཡར་ཀླུང་ཤེལ་བྲག་པདྨ་བརྩེགས་པར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱོན་ནས་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་སོགས་ཆོས་རྟེན་དམ་རྫས་མང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཨེ་སྤེ་ལྕོགས་གར་དབང་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ། བཅུ་གཅིག་པ་བདུད་རི་གནམ་ལྕགས་བྲག་ནས་གུ་རུ་ཞི་དྲག་གི་སྐོར་སོགས་ཟབ་གཏེར་མང་པོའི་མངའ་བདག་སྤུ་བོ་ར་ཞི་གཏེར་སྟོན་པདྨ་རིག་འཛིན་ནམ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ། བཅུ་གཉིས་པ་ཟག་མེད་འཇའ་ཚོན་ཕུག་པ་ནས་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་གཙོས་གཏེར་ཁ་མང་པོའི་མངའ་བདག་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩལ། བཅུ་གསུམ་པ་ནི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པ་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་སྨོས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ལ་ལ་ནི་དུས་མཉམ་དུ་བྱོན་པ་དང་། འགའ་ཞིག་སྐུ་ཚེའི་སྟོད་སྨད་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་གཅིག་རྗེས་སུ་གཅིག་བྱོན་པ་སོགས་ཚུར་མཐོང་བློས་དཔྱད་པར་དཀའ་བ་ཡོད་ཀྱང་སོ་སྐྱེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་འཕོས་ནས་ལས་རླུང་གིས་ཕྱི་མའི་མངལ་དུ་ཚུད་པ་ལྟ་བུ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པ་མ་ཡིན་པ། འཕགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་སྨོན་ལམ་དང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་གཅིག་དང་དུ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་ནི། ནམ་མཁའི་ཉི་མ་གཅིག་ཉིད་ས་གཞིར་ཆུའི་སྣོད་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་དུ་དེ་དང་འཚམས་པའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གང་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་དག་པ་ཡི། །ཆུ་ཡི་སྣོད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །བདེ་གཤེགས་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཅིག་ཅར་འཆར། །ཅེས་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་ནི་གཅིག་ཅར་ལ་ལར་སྒོ་མང་བརྒྱ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །ལ་ལར་སྐྱེ་བ་མི་སྣང་ལ་ལར་སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ལ་ལར་བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་ལ་ལར་དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་སྟོན་ཀྱང་། །དེ་ནི་གནས་དེ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཡོ་མི་མངའ་ལ་ཐམས་ཅད་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །

དེ་ལས་སྐབས་འདིར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཚན་གྱི་རྔ་བོ་ཆེ་སྙན་པར་གྲགས་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཞེས་དུས་གསུམ་དུ་འབྱོན་པར་དཀའ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ། སྐྱེ་རྒུ་མ་ལུས་པའི་སྐྱབས་དང་སྐྱོབ་པ་གཅིག་པུ། འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། ཤེས་བྱའི་གནས་ལྔ་ལ་ཆགས་ཐོགས་མི་མངའ་ཞིང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ། མདོ་སྔགས་གསར་རྙིང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ། འདིར་སྣང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་འཆིང་བ་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་འཁྲུལ་པ་ཞིག་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། ཞེན་ལོག་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་གང་ལའང་ཆགས་འཛིན་སྤུ་ཙམ་མི་མངའ་བས་བྱ་བཏང་གི་རྒྱལ་པོ། རིག་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གདུལ་བྱའི་ཚོགས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་མཁས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། མཁས་པ་དང་གྲུབ་པར་བསྙེམས་པ་གང་གིས་ཀྱང་སྤོབས་པའི་སྟོབས་མི་ཆོམ་པས་འཇིགས་བྲལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ། དེ་ཉིད་བཅུའི་མཐར་སོན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ནང་གི་ས་ལམ་བགྲོད་པས་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཇི་བཞིན་པ་ནི་འཕགས་པ་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་གུས་པ་འཕེལ་བའི་སླད་དུ་རང་བློས་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བརྗོད་པ་ལ་གསུམ། ཁ༡ གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བའི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིའི་རྣམ་ཐར། ༨ ག༡ ཚད་མར་གྱུར་པའི་ལུང་ལས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ། གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བའི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིའི་རྣམ་ཐར་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་ནང་གི་རྣམ་ཐར་དང་། ཤིན་ཏུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཕལ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་རོ། །


དང་པོ་ལ་བརྒྱད། ཚད་མར་གྱུར་པའི་ལུང་ལས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ། ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་བསམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟར་བཞེས་པའི་ཚུལ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེར་ཇི་ལྟར་ཞུགས་པའི་ཚུལ། ཞུགས་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཅིང་ཐོས་བསམ་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་ཚུལ། དེའི་དོན་ཉམས་སུ་བཞེས་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་བརྙེས་པའི་ཚུལ། དེ་ལ་བསྟེན་ནས་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་ཚུལ། ཞར་བྱུང་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཇི་ལྟར་བསགས་པའི་ཚུལ། མཐར་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྤྲུལ་པའི་བཀོད་པ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་ལོ། ། དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་དུས་གསུམ་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དེ་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་བཏབ་ནས་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་བཟུང་བར་མཛད་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་སྟོབས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཆེས་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་བྱོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། དཔེར་ན་བྲན་མོ་ཆུ་ཆུན་དབང་མེད་རྗེ་བོའི་དབང་། །དེ་བཞིན་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དབང་གིས་འགྲོ། །ཞེས་དང་། ཇི་སྐད་དུ། བདག་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་འཇིག་རྟེན་ནམ། །མྱ་ངན་འདས་ལ་སྤྲོ་བ་མ་མཆིས་ཏེ། །གང་དང་གང་དུ་སྡུག་བསྔལ་གནས་རྣམས་སུ། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་གནས་ཤིང་ཕན་པར་བགྱིད། །ཅེས་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ལས་གསུངས་པའི་དོན་བཞིན། ཐུབ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཞིང་ཁམས་གཞན་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མ་ཐུལ་བའི་སེམས་ཅན་མང་པོ་དེང་སང་ཞིང་འདིར་སྐྱེས་ནས་རྒྱུད་མ་རུངས་པར་གྱུར་པ་མཐའ་དག་ལ་ཐར་པའི་ས་བོན་སྣ་རེ་ཙམ་བཞག་ཅིང་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་མཛད་པའི་སླད་དུ་རང་ཉིད་ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཞི་བདེ་ལ་མི་གཞོལ་བར་སྲིད་པའི་ཚུལ་བཟུང་བ་ནི། སྡུད་པ་ལས། དཔའ་བོ་གར་སྤྱོད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་ཡང་དག་འདས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའང་མིན། །ཉོན་མོངས་བསལ་བར་གྱུར་ཀྱང་སྐྱེ་བ་སྟོན་པར་བྱེད། །རྒ་དང་ན་དང་འཆི་བ་མེད་ཀྱང་འཆི་འཕོ་སྟོན། །

ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཚད་མེད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། ལྷག་པར་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཉིད་བོད་འབངས་རྣམས་ལ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་གུ་རུ་པདྨའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་རྣམས་སུ་གསལ་བ་ལས། བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལུང་བསྟན་བཀའ་རྒྱ་མར། མངའ་བདག་རྗེ་ཉིད་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས༔ དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་རྣམ་པར་གྲོལ་གྱུར་ནས༔ མངའ་རིས་གདུལ་བྱ་རྗེས་འཇུག་ལ་སོགས་པ༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ༔ སྤྲུལ་པས་དོན་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ རང་བཞིན་ཐབས་ཀྱིས་གདུལ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ ཕལ་ཆེར་སྟོད་ཁམས་བར་ཁམས་ཁམས་སྨད་དང་༔ ལེ་ལེ་རུ་བཞི་དབུ་རུ་ལ་སོགས་དང་༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་མཐའ་འཁོབ་ཡང་འཁོབ་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་བརྩོན་མཛད་ཚུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་མེད་འགྱེད༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཚུལ་གྱི་གཟུགས་སུ་སྟོན༔ འགྲོ་བའི་དོན་བརྩོན་སྐྱོ་དུབ་མེད་པ་འབྱུང་༔ གང་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་པདྨ་ཅན་དུ་སྤྱོད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱིར་ལུང་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་མངའ་བདག་ཉང་གི་གཏེར་ལུང་ལས། རྩེ་སྒང་ཞེས་པའི་རི་བོའི་མདུན༔ ཕ་ཝཾ་ཀླུ་དབང་འཁྱིལ་བའི་སྟེང༔ མངའ་བདག་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཞེས་འབྱུང་༔ བཅུ་གསུམ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ལ་སྤྱོད༔ ཅེས་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་གནས་སོགས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ལུང་དོན་འོག་ནས་འབྱུང་། ཐང་ཡིག་ལས། རྩིས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་ནི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང་༔ གཏེར་སྟོན་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང་༔ ཞེས་པའང་པདྨ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོ་ལ་དེར་གྲགས་མོད། ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་སྔ་ཕྱི་བཞི་ཙམ་བྱོན་པ་བཞིན་བཀའ་ཐང་དུ་ལུང་བསྟན་པ་རེ་རེ་ལ་སྔ་ཕྱི་ངོས་འཛིན་གཉིས་གསུམ་རེ་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ཚད་མས་གྲུབ་པས་འགལ་བ་མེད་པ་མ་ཟད། ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོས་ལུང་བསྟན་པའི་གནས་དེ་ནས་གཏེར་བཞེས་པར་མ་གྲགས་ཤིང་། རྗེ་བླ་མའི་ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་བཀའ་འདུས་ཆོས་སྐོར་དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཀ་ཞུའི་ནང་དུ་བཞུགས་ཀྱང་དུས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་མ་གྲུབ་པས་ཕྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་འཇིག་ལ་ཉེ་བ་ན་གཏེར་གནས་འཕོས་ཏེ་དེ་སྐོར་གྱི་བྲག་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་པ་གསལ་བར་གཟིགས་པ་དང་། དེའི་རྟེན་གྲལ་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་ཁྱད་པར་ཅན་གཏེར་སྲུང་གིས་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་འདུག་པ་དངོས་སུ་མཇལ་བས་མཚོན་ལུང་འདིའང་རྗེ་འདི་ཉིད་དུ་གྲུབ། ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་ཟུང་མཁར་རྡོའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་གཏེར་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་གཏེར་ལུང་ལས། མ་འོངས་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་འབྲུག་གི་ལོ་པ་འབྱུང་༔ རང་ནོར་སྤྱོད་པས་བསྟན་པའི་མེ་རོ་གསོ༔ ཞེས་འབྱུང་། དེའི་དོན་ནི་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་སྡེ་དང་། བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཉིན་མཚན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཤོག་སེར་ཕྱག་ཏུ་བབས་ཤིང་སྔ་མ་གཏན་ལ་ཕབས་ནས་འཆད་སྤེལ་མཛད་པས་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་བཀའ་འདུས་ཆོས་རྒྱ་མ་སྔོན་ཆད་མཚན་ཙམ་ལས་མི་བཞུགས་པ་ལ་འདིར་བསྟན་པའི་མེ་རོ་གསོས་པ་དང་། རཏ་གླིང་ཕྱག་ཆེན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལས། སྟག་ཚང་རོང་དུ་སྦས་པ་འདི༔ མངའ་བདག་མྱང་གི་གདུང་བརྒྱུད་ནི༔ མི་རབས་ཡང་བརྒྱུད་བཅུ་གསུམ་ན༔ འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པ་བློ་གྲོས་ཅན༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཞེས་པས་འདོན༔ གདུལ་བྱ་གངས་ཅན་ཡུལ་ཁྱབ་འབྱུང་༔ ཞེས་པའང་མངའ་བདག་ཉང་གི་གདུང་བརྒྱུད་མི་རབས་བཅུ་གསུམ་རྫོགས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྱོན་པའི་དུས་དང་། སྟག་ཚང་མིང་ཅན་བཅུ་གསུམ་ལས་རོང་རྨེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་ལས་ཟབ་གཏེར་བཞེས་པའི་གནས་སོགས་གསལ་བར་བསྟན། ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པའི་རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་གཏད་རྒྱའི་ལུང་བསྟན་ལས། མ་འོངས་དུས་མཐར་བཀའ་བརྒྱུད་ཡལ་བའི་ཚེ༔ བི་མས་བྱིན་བརླབས་ཆོས་འདི་སྤྱོད་པ་ན༔ བཻ་རོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྒན་གཞོན་བྱིས་པའི་ཚུལ༔ གསུམ་གྱིས་འཆད་ནས་ཅུང་ཟད་དར་ཡང་སྲིད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་བཞིན་ཆོས་རྒྱུན་ཆད་ནས་ཡུན་རིང་སོང་བ་ན། རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ནས་དཔེ་རྒྱུན་བ ཙལ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཏེར་སྟོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་ཉེ་བརྒྱུད་སྩལ་བ་ལྟར་རྒན་པ་ཁོ་བོ་དང་། གཞོན་པ་དཔའ་བོ་མཆོག་སྤྲུལ་དང་། བྱིས་པའང་ཆུང་བ་སྤུ་བོ་རྦ་ཁ་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ཡིན་པར་མཛད་ནས་རིམ་པར་སྩལ་བས་ལུང་དོན་དང་འབྱོར། ། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་གྱི་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་འདུས་ལུང་བྱང་ལས། བདག་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྨོན་ལམ་ལས༔ ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འབྲུག་གམ་བྱི་ཕག་ལོ༔ སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེའི་གསང་བ་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་བརྒྱུད་པ་རྒྱས་པར་བྱེད༔ མཐར་ནི་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཅེས་ས་ཕྱོགས་དགུང་སྙིང་མཛད་པ་བཅས་གསལ་བར་བསྟན་ལ། སྤྲུལ་གཞིའི་ཁྱད་པར་ཡང་སྤྱིར་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་པར་མ་ཟད། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་གཞིར་དམིགས་སུ་གསུངས་པས་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གཏེར་ལུང་ལས་ཀྱང་། མཉྫུའི་མཚན་ཅན་ངུར་སྨྲིག་འཆང་བ་འབྱུང་༔ ཞེས་སོགས་གཏེར་རྙིང་འགའ་ཞིག་ལས་རང་གིས་མཐོང་ཚོད་བཀོད་པ་སྟེ། ལུང་ཟིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལ་འདྲ་མིན་དང་མི་ནོར་བའི་མཚན་རྟགས་ཀྱང་དགོངས་འདུས་ལུང་བསྟན་ཆེན་མོ་ལས། གང་ཡང་མི་འགྱུར་བརྡ་རྟགས་གསུམ་དང་ལྡན༔ ལུས་ལ་ལྟེ་སྨེ་སྙིང་གར་ཤ་མཚན་ནམ༔ སྨེ་བ་དཀར་དམར་ཐིག་ལེས་སྤྲས་དང་གཅིག༔ ངག་ནི་སྙན་འགྱུར་ངག་ཚིག་རྩོལ་བ་ཅན༔ ཡང་ན་མགྲིན་པར་ཤ་མཚན་ཐིག་ལེའམ༔ པདྨ་ལས་བྱུང་པདྨའི་མིང་ལྡན་གཉིས༔ ཡིད་ནི་རྩེ་གཅིག་གདུང་ཤུགས་ང་ཉིད་དྲན༔ ཕུར་ཚུགས་འདི་མིན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་གསུམ༔ དེ་གསུམ་གསུམ་འཛོམ་མཆོག་ཡིན་གཉིས་འཛོམ་འབྲིང་༔ གཅིག་འཛོམ་ཐ་མ་གང་ཡང་ལས་ཅན་ཏེ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་རྟགས་གསུམ་ཀ་རྗེ་འདི་ལ་མངའ་བ་དང་། མཆོག་གླིང་གཏེར་བྱོན་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལུང་བསྟན་ལས། ཁྲི་སྲོང་སྤྲུལ་པས་ཕ་བུའི་ལས་འཕྲོ་སྐྱོང་༔ ཞེས་པ་ནི་གཏེར་སྟོན་ཡོངས་གྲགས་སུ་འགྱུར་བའི་བཀའ་དྲིན་སྐྱོང་ཚུལ་འོག་ཏུ་སྨོས་པ་ལྟར་ལ། ཁྲི་སྲོང་སྤྲུལ་པ་རབ་བྱུང་འབྲུག་གི་ལོ༔ ཡང་ན་ཡོས་ཀྱི་ལོ་པ་ཤིང་ཁམས་པ༔ ཨཱ་ཡུའམ་ནི་མཉྫུའི་མིང་ཅན་ཞིག༔ བློ་གྲོས་མཐར་ཕྱིན་གཞན་སྣང་ཟིལ་གནོན་པ༔ སོ་བདུན་ལོ་ལ་ཆོས་འདི་འཕྲོད་པར་གྱིས༔ ཞེས་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཆོས་བདག་དམིགས་སུ་གསུངས་པ་དང་། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལས༔ མངའ་བདག་སྤྲུལ་པ་དབང་པོའི་མིང་༔ ཀཿཐོག་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་༔ ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ཕྲིན་ལས་སྤེལ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོག་མར་རྣམ་གཉིས་ཞལ་རྒྱས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་ཀུན་ཁྱབ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་བའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཁྱད་པར་གཏེར་གསར་ལུང་བྱང་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ༔ བྱང་རྒྱུད་ཕྱོགས་ཀྱི་དམག་དཔུང་ཞིག༔ བོད་ཡུལ་དབུས་འདིར་སླེབ་པ་ན༔ བོད་ཁམས་བསྟན་པ་ཉམས་ལ་ཐུག༔ དེ་ཚེ་པདྨའི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུས༔ ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་གདུང་མཐའ་རུ༔ ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་༔ པཎ་གྲུབ་ཁ་ཡར་འགའ་ཚོགས་ཏེ༔ ད་ལྟའི་བསྒྱུར་བཤད་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ དེ་དུས་ཅུང་ཟད་འཆད་ཉན་བྱེད༔ དེ་ནས་ཕལ་ཆེར་ནུབ་ཉེའི་དུས༔ བི་མ་མི་ཏྲས་བྱིན་བརླབས་པ༔ ཁྲི་སྲོང་སྤྲུལ་པ་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ༔ ལྕགས་ཁམས་འབྲུག་གི་ལོ་པ་ནི༔ སྐྱེས་བུ་བློ་རྩལ་ལྡན་པ་འབྱུང་༔ སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད༔ བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་སྤེལ༔ ཁྱད་པར་བདག་གིས་དངོས་ཉམས་དང་༔ རྨི་ལམ་ཚུལ་དུ་བྱིན་བརླབས་པས༔ འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད༔ གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཚུལ་བཟུང་ནས༔ མཐར་ཐུག་ནོར་བུ་ལྔ་ལ་སོགས༔ ཟབ་མོའི་གཏེར་སྒོ་འགའ་ཞིག་འབྱེད༔ ཡང་ན་བཀའ་རྙིང་བསྟན་པ་བསྐྱང་༔ འབྲེལ་ཚད་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ལ་བཀོད༔ མདོ་སྔགས་སྤྱི་དང་སྙིང་པོའི་སྲོལ༔ གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་རིང་ལུགས་རྣམས༔ བཀའ་བསྡུ་འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ དབུས་གཙང་མདོ་སྨད་ཀུན་ཏུ་དར༔ ཞེས་སོགས་གཏེར་གསར་ལུང་བྱང་ཐམས་ཅད་ལས་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་ཨུཏྤལ་ཆར་དུ་བསྙིལ་ཞིང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ལུང་ལས། ནམ་ཞིག་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ རྣམ་པར་རོལ་པ་མཐའ་ཀླས་པས༔ བོད་ཁམས་འགྲོ་རྣམས་སྐྱོབ་པ་དང་༔ བསྟན་པའི་མེ་རོ་ཡང་ཡང་གསོ༔ ཁྱད་པར་སུམ་ཅུའི་ཁ་རལ་དུས༔ གསུང་སྤྲུལ་བདུན་གྱི་གསུམ་པ་ནི༔ པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རྩལ་རྡོལ་ཞིང་༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཉམས་མྱོང་ཅན༔ གཞན་སྣང་ཟིལ་གནོན་བརྟུལ་ཞུགས་དང་༔ གསང་བ་བསྲུང་ལ་བློ་བརྟན་པས༔ སུས་ཀྱང་བརྟག་པར་དཀའ་བ་ཞིག༔ ལྕགས་ཁམས་འབྲུག་གི་ལོ་ཤར་དུས༔ མདོ་ཁམས་འབྲི་རྫ་སྒང་རྒྱུད་ལས༔ བཀྲ་ཤིས་དབང་གི་གནས་ཀྱི་མདུན༔ ཆུ་བོ་ལྷུང་ལྷུང་འབབ་པའི་གཡས༔ རི་བོ་གླང་ཆེན་འགྱིང་འདྲའི་གདོང་༔ ཀླུ་དབང་འཁྱིལ་འདྲའི་བྲག་གི་སྟེང་༔ ངོ་མཚར་ལྟས་དང་བཅས་ཏེ་འབྱུང་༔ དེ་ཚེ་ད་ལྟའི་སྨོན་ལམ་མཐུས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་དང་༔ ཁྱད་པར་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མོས༔ མང་དུ་ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཤིང་༔ ཐོས་དོན་ཉམས་ལེན་གཏན་ལ་འབེབས༔ མར་མེ་འཆི་ཀ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ཟབ་ལམ་མང་པོའི་སྲོག་མཐུད་ནས༔ རང་དང་གཞན་གྱི་མཐུས་བཟུང་སྟེ༔ ཕྱོགས་མཐའ་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད༔ ཅེས་དང་། གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད་ལས། འོ་མའི་ནང་ནས་མར་དང་ནི༔ མར་གྱི་སྙིང་པོ་ཞུན་བྱས་ལྟར༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བོགས་འདོན་དང་༔ སྒྲུབ་པའི་གཞུང་དང་ཡན་ལག་བཅས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྙིང་ཐིག་འདི༔ བོད་ཀྱི་རིག་འཛིན་སྔགས་པ་གཞན༔ སུ་ལའང་འཕོ་བའི་སྐབས་མེད་པས༔ རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི༔ གཅིག་ཅར་རིགས་ཅན་བརྟུལ་ཞུགས་མཐོ༔ སུས་ཀྱང་མི་དཔོག་རང་ཟུངས་ཐུབ༔ བདག་དང་གཉིས་ཡིན་རྣལ་འབྱོར་པ༔ མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞིག༔ འདི་ནས་བདུན་བརྒྱའི་ལོ་ཁོངས་སུ༔ མདོ་ཁམས་བར་ནས་འབྲུག་གི་ལོ༔ གཉོས་ཀྱི་རིགས་འཛིན་སྒ་ཡི་བུ༔ ལྕགས་ཁམས་དཔའ་བོའི་མཚན་རྟགས་ཅན༔ པདྨ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་བརླབས་པས༔ བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་མདོ་སྔགས་གླིང་༔ བི་མ་མི་ཏྲས་བྱིན་བརླབས་པས༔ འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པའི་མངའ་བདག་གིས༔ བྱིན་བརླབས་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཞེས༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་འབྱུང་༔ ཞེས་པས་མཚོན་གཏེར་ཁ་རེ་རེ་བཞིན་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ཡང་སོ་སོའི་གཞུང་དུ་གསལ་བས་འདིར་འགོད་པའི་སྤྲོས་པ་མ་བགྱིས་ཤིང་། གཏེར་ཁ་ཕལ་ཆེར་ལས། མངའ་བདག་གི་སྐུ། པདྨའི་གསུང་། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས། བི་མའི་ཡོན་ཏན། ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་བསྔགས་པས་རྣམ་ཐར་མཐའ་ཡས་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ག༢ ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་བསམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟར་བཞེས་པའི་ཚུལ།

གཉིས་པ་བསམ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟར་བཞེས་པའི་ཚུལ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་སྤངས་རྟོགས་མཐར་སོན་པས་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ས་བོན་རྩད་ནས་བཅད་ཟིན་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དང་ཐུགས་རྗེའི་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་པའི་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་སྣང་བ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་བཻཌཱུའི་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། གདུལ་བྱ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས་བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཏེ། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། གཞན་དོན་བརྩེ་བ་ཅན་རྣམས་སྲོག་ཕྱིར་ཡང་། །རང་གི་ནུས་པ་ལྷོད་པར་མི་བྱེད་དེ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁུར་ལྕི་ཁུར་བ་དག །ཉམ་ངའི་གནས་སུ་ནམ་ཡང་འདོར་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེང་སང་སྐྱེ་བོ་མི་སྲུན་པ་རྣམས་ལ་བཟང་ངན་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཐར་པའི་ཁ་ལོ་གྱེན་དུ་སྒྱུར་བ་ལ་གཟིགས་ནས་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཡུལ་ནི། མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་ལས་ཟལ་མོ་སྒང་། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྡེ་བཞི་དགེ་བ་བཅུ་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས། ཁམས་ཕྱོགས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གནས་བརྒྱད་ལས་དབང་གིས་འདུལ་མཛད་རི་བོ་དབང་ཞུ་དང་། ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་འདུས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་། གཡུང་དྲུང་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་གནས་མཆོད་རྟེན་དགུ་བརྩེགས་སོགས་གནས་ཆེན་གནས་ཕྲན་མང་པོས་བསྐོར་ཅིང་ཆོས་རྟེན་གྱི་གཏེར་ཁ་དུ་མས་གཏམས་པས་གཏེར་ཀླུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ལྗོངས་སུ། མངའ་བདག་ཉང་གི་གཏེར་ལུང་གིས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ལྟར། རྒྱབ་རི་རྩེ་སྒང་ཞེས་པའི་མདུན་རོལ། འོག་ཏུ་བྲག་རི་སྦྲུལ་འཁྱིལ་པའི་གཟུགས་སུ་གནས་པའི་སྟེང་དུ་དེའུ་ཡོད་པས་དེལ་མགོ་ཞེས་པར། རུས་ནི་ཤིང་ཁམས་སྒ་དང་། རིགས་ནི་མྱོས་ཡིན་པར་གྲགས་པས་འོད་གསལ་ལྷ་ལས་མཆེད་པའི་རིགས། སྔོན་གྱི་དུས་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོའི་ཞལ་སློབ་ཀྱི་གཙོ་བོ་རང་མཉམ་བཅུ་གསུམ་གྲགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་ཞེས་དཔལ་སྤུངས་དགོན་ཐོག་མར་འདེབས་པ་པོའི་དབོན་བརྒྱུད། ལྷ་ཆོས་དང་མི་ཆོས་གང་ལའང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རིམ་པར་བྱུང་བའི་མཐར། ཡ་རབས་དྲྭ་མའི་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མི་ཆོས་ཀྱི་དཔེར་འོས་ཤིང་སྙན་དངགས་དང་རྩིས་དཀར་ནག་ཡིག་བྲིས་སོགས་ལ་མཁས་པའི་རྩེར་སོན་པས་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་དྲུང་ཆེན་གྱི་ལས་ཀ་འཛིན་པ། ཆོས་ཕྱོགས་ལའང་ཤིན་ཏུ་དད་པས་རྟེན་གསུམ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞེངས་པ་དང་ཁ་ཏོན་ཚོགས་གསོག་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ། ཤར་ཆེན་རིན་ཆེན་མི་འགྱུར་རྒྱལ་མཚན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་ཅིག་ཡིན་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་རིན་ཆེན་དབང་རྒྱལ་ཅེས་བཏགས་པ་ཉིད་སྐྱེད་པའི་ཡབ་དང་། ས་ཕྱོགས་འདིར་རིགས་རུས་ཐོབ་ཐང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དགེ་རབ་གཉེར་ཆེན་མགོན་ཚེའི་བུ་མོ་བསོད་ནམས་འཚོ་ཞེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་སྟེ། ཡབ་ཀྱིས་སྔོན་དུས་གྲུབ་དབང་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་ལ་ཁོ་བོ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ཅི་འགྱུར་ཅེས་ལུང་བསྟན་ཞུས་པ་ན་ཁྱེད་རང་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་ན་ལེགས་ཤིང་སྐྱེ་བོ་བྱས་ན་རིགས་རྒྱུད་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་ཞིང་དེས་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་རླབས་པོ་ཆེར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ནན་ཏན་དུ་ལུང་བསྟན་པའི་ཚུལ་ད་ལྟའང་ཡོད་པར་སྣང་། དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་དེ་གཉིས་ལས་སྲས་གཉིས། སྲས་མོ་ལྔ་བྱུང་བའི་ཆུང་ལྟག་ཏུ་རྗེ་འདི་ཉིད་ཕེབས་པ་ཡིན་ལ། ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་མནལ་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་གཟིགས་པ་སོགས་སྔ་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་དགེ་མཚན་དུ་མ་བྱུང་ཡོད་པ་གཞིར་བཅས་ཀྱང་གཏན་ཁེལ་གྱི་ཐོར་འཁོད་པ་སོགས་མི་སྣང་། ཕྱིར་ཉིན་སྐུ་བལྟམས་རྒྱུའི་ནང་མོར་ཐོ་རངས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་པ་ལྟ་བུས་འོད་ཀྱིས་ཁྱིམ་ནང་གང་བ་གཡོག་མོ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་ཉི་མ་ཤར་བ་རེད་སྙམ་ནས་ཧར་ལངས་ཏེ་མེ་འབུད་པ་སོགས་བྱས་རྗེས་ཐོ་རངས་ཙམ་དུ་འདུག་པ་དང་། ནང་མོ་ཆུ་ལེན་པས་ཆུ་ཟོམ་གང་ཁུར་འོང་བས་ཁྱིམ་དུ་སླེབ་དུས་འོ་མར་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་མཐོང་གསལ་ཡིན་འདུག །སྐུ་འཁྲུངས་པའི་དུས་ནི་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པ་ལྕགས་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ། ཐུབ་པའི་དབང་པོས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐོག་མར་བསྐོར་བའི་དུས་ཆེན་ཆུ་སྟོད་ཀྱིས་ཉ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་གཉིས་པ། རེས་གཟའ་ཟླ་བའི་སྲས་པོ། རྒྱུ་སྐར་ནབས་སོར་རྩེ་བའི་ཉིན། ཕྱེད་རྟའི་དུས་ལ་མཚན་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བའོ། །སྐུ་འཁྲུངས་པའི་གནས་ནི། ཡབ་གཞིས་འབྱོར་ལྡན་ཆེན་པོའི་རིགས་ཡིན་པས་སྟོན་དགུན་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཁྱིམ་དུ་འཁོད་པ་དང་། དཔྱིད་དབྱར་འབྲོག་སྒར་དུ་གནས་པའི་སྲོལ་ཡོད་པས་སོས་ཀའི་རུ་བ་ཕྱིས་སུ་རྗེ་ཉིད་དང་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་ལྷན་རྒྱས་པས་རིགས་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྙིང་ཐིག་སྤྱན་དྲངས་པའི་གཏེར་གནས་ཁྱུང་ཚང་བྲག་གི་མདུན་ཞོལ་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡུམ་ལ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ནས་ཟླ་བ་བརྒྱད་ལས་མ་སོང་སྟབས་དོགས་པ་མེད་པས་དབྱར་རུ་ལ་སྤོ་རྒྱུའི་སྔ་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་ཐེག་ཚར་བ་དང་། བཙའ་བའི་ལྟས་བྱུང་བས་རས་དཀར་གྱི་ལྡིང་གཡབ་ཕུབ་པའི་ནང་དུ་རེ་ཞིག་བཞུགས་པས་གནོད་པ་མེད་པར་བདེ་བར་བལྟམས། དེའང་དབུ་སྐྲ་ནག་སི་ལེ་བས་སྙན་ཡན་ཁེབས་པ་དང་། ཕྲུ་མ་ཆོས་གོས་བཞིན་དུ་དཀྲིས་པའི་སྟེང་དུ་རྩྭ་མཆོག་ཀུ་ཤས་བསྡམས་པ་ཞིག་ཏུ་བྱོན་པར་སྣང་སྟེ། གུ་རུ་ཇོ་རྩེའི་གཏེར་ལུང་ལས། མོན་བུ་སྤྱི་རིང་སྐྲ་ཡི་ལྭ་བ་ཅན༔ རི་བོ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བའི་ཞོལ་དུ་འབྱུང་༔ ཞེས་པ་ཉིད་རད་གླིང་སོགས་གཏེར་སྟོན་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཞལ་བདག་མཛད་མོད། སྤྱི་ལུང་ཡིན་ཕྱིར་གཅིག་ཁོ་ནར་ངེས་པ་མེད་ལ། འདིར་ནི་བོད་ཡུལ་དབུས་ལ་ཆ་བཞག་པའི་ཡུལ་མཐའ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་མོན་བུའི་སྒྲ་འཇུག་པ་དང་། ལྕང་ལོ་སླད་ནས་བཞག་པ་མང་མོད་སྐྲའི་ལྭ་བ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་འབྱུང་བ་དང་། འཁྲུངས་པའི་གནས་ཀྱི་རིའི་མིང་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་གསར་མཁྱེན་བརྩེ་སྐུ་བལྟམས་པའི་ཚེ་ལྟེ་བས་ཆོས་གོས་བཞིན་དུ་དཀྲིས་པ་ལ། འཚོ་བྱེད་མཁས་པ་རིན་ཆེན་པས། འདིའི་ལྟེ་བའི་དཀྲི་ཚུལ་ལ་དཔྱད་ན། ངེས་པར་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པའི་དགེ་བཤེས་ཞིག་འབྱུང་ཞིང་། རྒྱུད་ལས། དེ་འདྲ་གསོ་སླ་མི་ནོར་བཀྲ་ཤིས་བྱེད། །ཅེས་འབྱུང་བས་ཁབ་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་འབྱུང་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཞུས་པ་ལྟར་ཕྱིན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། ཀུ་ཤ་ནི་དག་བྱེད་དགེ་བའི་རྩྭ་རྒྱལ་བའི་གསུང་དང་ཐུན་མོང་རིག་བྱེད་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་པས་ལས་ཉོན་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་མངལ་གྱི་དྲི་མས་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་མ་གོས་པའི་བརྡར་སྣང་ངོ་། །

དེ་ནས་ཡུལ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་ཞབས་འདེགས་ཞུས་ཏེ་རིམ་པར་སྐུའི་སྐྱེད་བསྲིངས། ཡབ་ཀྱིས་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ཅེས་པའི་མཚན་གསོལ། ཐུགས་ཀྱིས་དྲན་ཙམ་གྱི་དུས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་དང་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀཱ་ཛཱ་ཊིས་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་ཞིང་རྗེས་སུ་སྐྱོང་བར་མཛད་པ་གཟིགས་ཤིང་སྔོན་རབས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མང་པོ་འལ་འོལ་དུ་དྲན། གཟིམས་ཁང་ནས་ནང་མོ་བཞེངས་ཏེ་རྒྱབ་ཏུ་ཆབ་བསིལ་ལ་ཕེབས་སྐབས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་རི་བོ་དབང་ཞུའི་རི་གདོང་དུ་དཀར་འཛང་བྲག་ཅེས་པའི་བྲག་དཀར་དེའི་ངོས་སུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞིག་བཞུགས་པ་ནང་རེ་བཞིན་གཟིགས་པ། དེ་སྐབས་བྲག་ངོས་ལ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་དར་བ་རེད་དགོངས། ཕྱིས་དཔྱད་དུས་བྲག་དེར་སྐུ་ཚབ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་གཏེར་དུ་བཞུགས་ཡོད་པ་ཡིན་འདུག་གསུངས༔ མཁན་ཆེན་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེའི་དབུ་བླར་མཛད་ནས་གཏེར་ལུང་དུ་ཕེབས་སྐབས་དིལ་མགོར་གདན་འདྲེན་ཞུས། རྗེ་འདི་དགུང་ལོ་གསུམ་བཞེས་པ་མ་ཡུམ་གྱི་པང་ན་འཚོ་བའི་སྐབས་ཐོག་མར་མཇལ་ཏེ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལྷ་དགུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་གསན་པས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སུ་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྱུང་ལེགས་པར་འགྲིགས། དགུང་ལོ་བཞི་ལྔ་བཞེས་པ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་། །མོས་པ་དང་ནི་བཟོད་པ་དང་། །དགེ་བ་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་ནི། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སད་པའི་རྟགས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་དང་། སྐུ་རྩེད་ཀྱང་བླ་མའི་གོ་ས་བཟུང་ནས་དབང་བསྐུར་ཆོས་བཤད་ལ་སོགས་པ་དང་། བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཆེན་མཛད་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་འཇིམ་སོགས་ལས་གཏོར་མའི་ཚོམ་བུ་མང་པོ་བཀོད། དེ་ལ་ཤོག་བུ་དཀར་སེར་དམར་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་བཏགས་ནས་འདོན་དབྱངས་ཁོ་ནར་མཛད་པ་སོགས་བྱིས་པ་ཕལ་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་འདས་པས་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ངེས་པ་རྙེད་པའི་ངོ་མཚར་བསྟན། འདི་སྐབས་ཀློག་སློབ་པའི་བཅའ་ག་མཁན་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ཟེར་བ་གཏུམ་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའང་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཡིན་པ་གཞིར་བཅས་ཀྱང་། རྗེ་འདི་ཉིད་སྤྲུལ་པ་པོ་ཡིན་པར་མ་ངེས་ནས་བྱིས་པ་ཕལ་པ་ལྟར་གཅུན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་མཐོང་ཚོར་སར་ཙོག་གེར་བཞུགས་པ་མ་གཏོགས་སྐུ་རྩེད་གང་ཡང་མི་ཆོག་པས་ལན་གཅིག་ཁོ་རང་གཞན་དུ་སོང་བའི་ཤུལ་ཏུ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཚིག་མང་པོ་གྱེར། གོང་སྨོས་ལྟར་གཞི་བཀོད་ཡོད་པ་ལ་མ་ཚོར་བར་ཁོ་རང་བྱུང་ནས་གཞི་རྡོག་པས་འཕྱགས། རྗེ་ཉིད་ལའང་འོ་བརྒྱལ་ཞུས་པ་དང་། དུས་རྒྱུན་གཟིགས་སྣང་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་འདུག་པས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མཐོང་ངམ་དགོངས་པ་དང་། མནལ་ལམ་ཟུར་ཙམ་གསུངས་པ་ལའང་དང་ལེན་མེད་པའི་ཁར་ཁྱད་གསོད་ཁོ་ན་ཞུས་ཡོད་འདུག །དེས་ཐུགས་ཆེས་སུན་པར་གྱུར་པས་རྩ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འཆུག་པའི་རྐྱེན་ཏུ་བྱས་ཡོད་པར་སྣང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་སྐུ་ནར་མ་སོན་པ་དང་ཐུགས་དམ་གྱི་རྩལ་མ་རྫོགས་བར་དུ་བར་གཅོད་ཆེས་མང་བར་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཞིག་ནོར་གཏོང་དོན་འདོད་པ། །ཀུན་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་ཏེ་མངོན་པར་འགྲོ་བྱ་འོས། །འདི་ནི་ད་ལྟ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་མང་དགའ་བྱེད། །ཐབས་ཐོབ་གྱུར་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་གནས་ནས་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་སྤྱོད་མཁས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་། །བདུད་རྩི་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་དགའ། །འདི་ནི་ད་ལྟ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་མང་ཕན་བརྩོན། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གནས་པར་གྱུར་ནས་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་བདུད་ནི་ཟུག་རྔུ་ལྡན་པར་འགྱུར། །མྱ་ངན་ཉམ་ཐག་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ་ཉམ་ཆུང་། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ཡིད་ནུར་འགྱུར་ཞེས། །འཇིགས་པ་བསྟན་ཕྱིར་ཕྱོགས་རྣམས་སྲེག་ཅིང་སྐར་མདའ་གཏོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་གཞན་གྱི་བཙོག་གྲིབ་སོགས་ལ་བརྟེན་ཐུགས་རིག་མི་གསལ་ཅིང་། ལྗགས་བདེ་བའང་མེད་པས་དགུང་ལོ་ལྔའི་དུས་ནས་ལྗགས་ཀློག་སྦྱངས་ཀྱང་རེ་ཞིག་འགོར། དགུང་ལོ་བརྒྱད་པ་ཙམ་ནས་ཡབ་ཉིད་ལས་ཡིག་བྲིས་དང་། རྩིས་དཀར་ནག་སོགས་ཅུང་ཟད་རེ་སྦྱངས། ཡབ་ཚན་དུ་གྱུར་པ་འཚོ་བྱེད་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཚེ་དབང་གིས་གསོ་དཔྱད་སྦྱང་ན་ལེགས་པར་བསྐུལ་བ་ལྟར། ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེའི་བླ་སྨན་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ལས་གསོ་རིག་གི་བཤད་པ་དང་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་པ་གསན། དེས་སད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་བྱས་ནས་དེ་ཕྱིན་ཐུགས་རིག་ཇེ་གསལ་དང་། ལྗགས་རིམ་བདེའི་རྣམ་པར་སོང་། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཞེས་པའི་དུས་ཙམ་ཐར་རྩེ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་ནས་ཡབ་དྲུང་ཆེན་པ་ལ་གསོལ་སྟོན་དང་། དར་ཕྱི་མཛོད། རྒྱ་དངུལ་རྡེལ་ཚད་གཅིག་གནང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ཆུང་བ་དེ་མཁན་ཆེན་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ངེས་པས་ཐར་རྩེ་ལ་བསླུ་བཏང་དགོས་གསུངས་པར། དྲུང་ཆེན་པས་ངེད་ཀྱི་བུ་རྒྱུ་དང་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་དགོས་པ་མེད། བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་ཞིག་འབྱུང་བའི་དགོངས་བཞེད་ཡོད་ན་ཉིད་ལ་འབུལ་ཆོག་ཞུས་ནས་དངུལ་མ་བླངས། དེ་སྐབས་མཁན་ཆེན་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་པར་མཛད། དེ་ཕྱིན་ནས་ཐར་རྩེ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་ཞབས་དྲུང་ཞེས་པའི་མཚན་ཆགས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། ཐར་རྩེ་མཁན་ཆེན་བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་དེ་ཉིད་དཔལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་སྒྲུབ་ཁང་བླ་བྲང་དུ་ཞིང་གཤེགས་པར་ཉེ་བའི་སྐབས། སྡེ་དགེ་ས་སྐྱོང་ཆེན་པོས་སྐུ་སྐྱེ་ཕེབས་དགོས་ཚུལ་ནན་ཏན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དངོས་སུ་ཞལ་གྱིས་མ་བཞེས། ནང་འཁོར་སྐུའི་དབོན་རྗེ་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་བ་སོགས་ལ། ས་སྐྱོང་རིན་པོ་ཆེས་དེ་ལྟར་གསུངས་ནའང་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ལས་རླུང་གི་གཞན་དབང་ལས་རང་དབང་འདུས་པོ་ག་ལ་འོང་། དེ་འདྲའི་ཅི་མོས་ཆོག་ན་ད་དུང་ལོ་ཤས་མ་ཤི་བར་སྡོད་ན་དགའ་མོད། གལ་སྲིད་ངེས་པར་ཕྱོགས་འདིར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་རང་དབང་ཞིག་བྱུང་ཕྱིན་དྲུང་ཡིག་རིན་ཆེན་དབང་རྒྱལ་དང་། ལ་བཙས་དབང་རྒྱལ་འདི་གཉིས་འདྲ་མོའི་བུ་ཚ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ན་མི་གཞི་བཟང་བས་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པ་ཞིག་ཨེ་ཡོང་། གཞན་ཆེ་བཙན་དང་མ་རབས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ན་ཕུགས་རང་གཞན་ལ་གནོད་པ་ལས་མེད་ཅེས་རང་བཞིན་བབས་འཕྲོས་སུ་སྩལ་རྗེས་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཞིང་གཤེགས་པའི་དེ་ལོ་རང་དུ་རྗེ་འདི་ཉིད་འཁྲུངས་པ་དང་། དྲུང་ཡིག་ཡབ་རྗེ་དེ་ཉིད་ནས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསན་ཐོ་རིན་པོ་ཆེ་གླེགས་བམ་ཚང་མ་གསར་བསྒྲིགས་ཀྱི་ཞབས་འགྱུར་ཞུས་པ་སོགས་ཐུགས་ལ་མཆོག་ཏུ་འདོགས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག་པ་བཅས་གང་ཅིར་སྐུ་སྐྱེ་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ཅེས་རྗེ་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོས་གསུངས། འོན་ཀྱང་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཞིང་གཤེགས་པ་དང་། རྗེ་འདི་འཁྲུངས་པའི་བར་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་ལས་མེད་སྟབས་སོགས་ཀྱི ས་རྗེ་ཉིད་ནས་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་རུང་། འགའ་ཞིག་དེ་འདྲ་མང་དུ་ཡོད་དེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་ནི་བཏང་། སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ལོ་ཟླ་ཅི་རིགས་པར་བཞུགས་པ་ཡོད་པས། འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་བཏང་མ་ཐག་ཐུགས་འདུན་གར་གཏད་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པའང་ཐོས། གང་ལྟར་ཡང་བསྟན་པ་རིས་མེད་པ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྤྲུལ་པར་ངེས་ཏེ། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དུ་འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་ཕལ་མོ་ཆེའི་སྤྲུལ་པར་ལུང་བསྟན་ཚུལ་ཡོད་པ་དང་། སྤྱིར་འཕགས་ས་ཐོབ་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་པོའི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྟོན་ནུས་པའི་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་ཕྱིར་གང་ལྟར་བརྟགས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པར་སེམས་ཏེ། གོང་དུའང་ཅུང་ཟད་སྨོས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་སྐབས་དབྱར་སོས་སྐོར་དུ་སྐྱོ་སངས་ཆེད་སྐུ་རྐྱང་གིས་གཡས་གཡོན་སྤང་ལྗོངས་བྲག་རི་སོགས་ལ་ཕེབས་སྐབས་གཟིགས་སྣང་མང་པོ་དང་གཏེར་གྱི་ཆ་ཤས་ཕྱག་ཏུ་སོན་པ་ཡོད་འདུག་ཀྱང་གཞན་ནས་མཐོང་ཚོར་མེད། ལན་ཅིག་བྲག་སྐྱིབས་ཤིག་ཏུ་ཕེབས་ནས་ཅུང་ཟད་མནལ་བ་ན། ནམ་མཁའ་ནས་དྷཱིཿཞེས་པའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་གྲགས་པས་ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་བརྒྱལ་ཐབས་སུ་སོང་། དེ་ལས་སད་མ་ཐག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དང་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དབྱེར་མེད་པ་དངོས་སུ་མཇལ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྙིང་ཐིག་སྒྲོན་མ་བདུན་པ་ཐུགས་ལ་བཀྲ་ལམ་མེར་གསལ་བ་ཕྱིས་དུམ་བུ་དང་པོ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཙམ་འབེབས་པར་མཛད་སོང་།

དགུང་ལོ་བརྒྱད་བར་འབྱུང་གདོན་གྱི་བར་ཆད་ཀྱིས་ཕྱག་གཉིས་ཐབ་ཆེན་མེ་འོབས་སུ་ཤོར་བས་ཟུག་རྔུའི་ཚོར་བས་ཤིན་ཏུ་གདུང་བའི་སྐབས་སུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དངོས་སུ་ཞལ་བསྟན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་སྙིང་ཐིག་སྙན་བརྒྱུད་དུ་སྩལ་བས་སྐུ་ཁམས་འཕྲལ་དུ་དྭངས། ཞལ་གཟིགས་སྐོར་ནི་གཞན་ལ་ཟུར་ཙམ་ཡང་གསུང་བར་མི་སྣང་། དགུང་ལོ་བཅུ་བཞེས་པའི་སྐོར་ནས་ཡབ་མེས་རྣམས་ཀྱི་གྲྭ་ཤུལ་རྫོང་སར་དགོན་དུ་ཕེབས་ནས་རང་གཤགས་སུ་ཕལ་ཆེར་གདན་འཇགས་པར་མཛད། དགུང་གྲངས་བཅུ་གཅིག་སྐོར་དུ་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཕེབས། རང་གི་ཁུ་བོ་རྨོག་སྟོན་གསང་བདག་ཆེན་པོས་ཐུགས་བརྩེ་བས་སྐྱོང་ཞིང་། འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟློས་གར་ཅེས་པའི་མཚན་གསོལ། །གྲུབ་དབང་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ལས་ཀྱང་ཚེ་དབང་གསན་པས་སྐུ་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཤིན་ཏུ་དགེ་བར་བྱུང་གསུངས། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཡན་ཆད་ནས་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་སད་དེ་ཅིའང་མ་བསླབས་པར་སྙན་ངག་གི་བསྟོད་ཚོགས་དང་། ཉམས་མགུར་སོགས་ཚིག་དོན་ཤིན་ཏུ་བཟང་བས་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐུགས་འཕྲོག་ནུས་པ་བྱུང་། དེ་དུས་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་བསླབ་སྦྱོང་མཛད་རྒྱུ་བྱུང་ན་གངས་ཅན་ཙམ་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངེས་སུ་སྣང་ནའང་ཡབ་དྲུང་ཆེན་པ་གཤེགས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསླབ་གཉེར་མཛད་རྒྱུ་མ་བྱུང་བར་ལོ་ཤས་ལུས། ཁྱད་པར་དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པར་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དག་སྣང་བྱུང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱག་དཔེ་ཚར་རེ་གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས་དེའི་ཚིག་དོན་གང་ཡོད་ཐུགས་ལ་ཆུབ། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ལྟ་བུ་ཚར་གཅིག་གཟིགས་པས་སང་ཉིན་དེའི་དོན་ཐམས་ཅད་མཐར་ཆགས་སུ་མ་འདྲེས་པར་འཆད་ནུས་པ་དང་། ཚིག་དེ་ལྡེབ་མ་དེའི་མདུན་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྲེང་གར་ཡོད་ཀྱང་མི་ནོར་བར་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རླབས་བསམ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཏུ་བྱུང་འདུག །དེ་སྐོར་ལུང་དོན་ལྟར་ཁ་བ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ཕེབ་གྲུབ་པ་ཞིག་བྱུང་ན་འབམ་ལྷ་མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་མཁའ་འགྲོ་ཞིག་ཡོད་པས་གྲོགས་བྱས་ནས་གཏེར་ཁ་བཅུ་གསུམ་རིམ་པར་བཞེས། དབུས་གཙང་མཚམས་སུ་ཆོས་སྡེ་ཞིག་བཙུགས་ནས་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འབྱུང་གནས་བྱེད། མཐའ་དམག་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་ཟློག །མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་འབྱོར། སྐུ་ཚེའི་མཇུག་ཏུ་སྨད་གཡུ་ལུང་གངས་རའི་གནས་སྒོ་འབྱེད་ནས་དེར་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། དེ་འདྲའི་ཕྱོགས་ལ་གྲོགས་བྱེད་མེད་པའི་ཐོག །མ་ཡུམ་གཙོར་བྱས་དགེ་རྒན་སོགས་ནས་མནལ་ལམ་སོགས་ཟུར་ཙམ་ཐོས་ནའང་ཁྲེལ་བདས་དང་ཁྱད་གསོད་ཆེན་པོ་བྱེད། རྗེ་ཉིད་དགུང་ལོ་ཆུང་བའི་སྟབས་གཞན་དབང་དུ་ཤོར་བར་སྣང་། ཡབ་དེ་ནི་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ཞལ་མཐོང་བའི་གནོད་སྦྱིན་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང་། ཡུམ་ཡང་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པས་དེང་སང་གནས་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་ཉུལ་བའི་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་སྐབས་རེར་ལུང་སྟོན་པའང་བྱེད་འདུག་གསུངས། དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་པར་འབམ་ལྷ་བདུན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དེའང་གཤེགས་པའི་མཚན་མ་གཟིགས། མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མནལ་ལྟས་རྣམས་ཀྱང་ལྡོག །ལོ་དེའི་མཇུག་ཏུ་རྫོང་སར་སྒང་སྣ་ཆོས་རྗེས་གསོལ་ཚིགས་ཞུས་པར་ལུག་ཤ་ཞིག་བཞེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁམས་ལྡོག །དེ་ནུབ་དགོན་གྱི་གཟིམས་གཤག་ཏུ་གཟིམས་པའི་ཟ་ཟིའི་ངང་དུ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཤ་ཆེན་པོར་རལ་པ་ཉག་རེ་ལ་གཡུ་བྱེར་མང་པོ་བཏགས་པ་གཉིས་རབ་གསལ་ནས་བྱུང་སྟེ་གདན་འོག་ཏུ་འཛུལ་སོང་བའི་སྣང་བ་བྱུང་། ཕྱིར་ཉིན་ནས་རིམས་ལྟ་བུའི་བསྙུན་གཞི་ཚབས་ཆེན་གྱིས་ཟིན། ཞག་བདུན་བར་དུ་གསོལ་ཆས་འགགས། ཞལ་དབུགས་ཀྱི་འགྱུ་བ་ཆད། མ་ཡུམ་སོགས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཤངས་སྒོར་སྤུ་ཉག་བཞག་ནས་བསྲུང་དགོས་པ་ཞིག་བྱུང་། རྗེ་ཉིད་ནི་འདིར་སྣང་ཡོངས་སུ་ནུབ་ནས་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སྦྱོང་ལྟ་བུས་མཐོ་རིས་ནས་ངན་སོང་ཡན་ཆད་མ་སླེབས་ས་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་སྣང་བ་ཤར་བས་གཞན་གྱིས་སྟངས་བྱས་ན་དེ་རྗེས་འདས་ལོག་གི་སྒྲུང་པོད་ཆེན་པོ་བྲི་ཆོག་པ་ཡོད་གསུངས། དེ་སྐབས་སྐུ་རིམ་མང་དུ་བྱས། ཞག་བདུན་ཙམ་སོང་ཉིན་སྒང་སྣ་ཆོས་རྗེས་འཇིགས་བྱེད་སྦྱིན་སྲེག་བླུགས་ནས་མེ་ཞགས་འཕངས་པའི་སྐབས་སྤྱན་ལམ་དུ་དམར་ཚུབས་ལྟ་བུ་བྱུང་བས་རྐྱེན་བྱས་ནས་སྤྱན་གྱིས་ཅུང་ཟད་གཟིགས་སུ་ཡོད་པ་དང་། རིམ་གྱིས་གསོལ་ཇ་ཞུས་པ་ཕྲན་བུ་བཞེས་ཤིང་གསུང་ཅུང་ཟད་བྱོན་ཐུབ། ཐོག་མར་གཞན་ཅིའང་མི་མཁྱེན་མ་ཡུམ་ཁོ་ན་ངོ་མཁྱེན་འདུག་གསུངས། དེ་ནས་ཞག་རེ་བཞིན་སྐུའི་ཉེར་སྤྱད་ཡན་ལ་ངོ་གསར་དུ་སྤྲད་ནས་མིང་རེ་རེ་བཏགས་དུས་རེ་རེ་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་བྱུང་བས། དེ་རྗེས་སྐུ་ཁམས་རྩ་བ་ནས་དྭངས་སྐབས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་འཕོས་ནས་སྐྱེ་ལུས་གསར་དུ་བླངས་པ་ལྟ་བུས་བྲིས་ཀློག་ཚུལ་མུ་མཐུད་དུ་མཁྱེན་དགོས་པ་བྱུང་བས་སྔར་གྱི་ཤེས་རབ་དེའི་བཞི་ཆ་ཙམ་ཞིག་ལས་མ་བྱུང་གསུངས། དགུང་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་པར་ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེ་མཆོད་ཡོན་གྱི་བཀས་བསྐུལ་ཏེ་ཞེ་ཆེན་རི་ཁྲོད་པདྨ་འོད་གླིང་དུ་ཕེབས། བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་མཐར་སོན་པའི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ། སྣང་བའི་བདེན་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་གཏད་མེད་དུ་ཞིག་པའི་གྲུབ་བརྙེས་འགྱུར་མེད་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞབས་པད་དུ་བསྙེན་ཏེ། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ཆེན་གསུམ། སྡེབ་སྦྱོར། སྙན་དངགས་མེ་ལོང་མ། མངོན་བརྗོད་འཆི་མེད་མཛོད་རྩ་འགྲེལ། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས་རྩ་འགྲེལ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་དབང་དང་རྩ་རྒྱུད་གསང་བ་སྙིང་པོའི་བཤད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་མང་པོའི་སྨིན་གྲོལ་གསན་ནས་སླར་ཕེབས། དགུང་གྲངས་བཅུ་དགུའི་སྐོར་དུ་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་ཞལ་སློབ་མདོ་ཁམས་ཐུག་སྲས་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་གཏེར་ལྷུང་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་པ་ལས་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་གྲོལ་རྩ་བ་རྣམས་གསན་པའི་དབང་གི་སྐབས་ཤིག་བཞུགས་སྒར་གྱི་ཐད་དུ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་འཇའ་གུར་ཕུབ་པ་སོགས་ལྟས་བཟང་པོ་བྱུང་། གླིང་སྲས་རིག་འཛིན་པདྨ་འགྲོ་འདུལ་ཕེབས་པ་ལས་ཀྱང་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་གཏེར་ཡཀྴ་མེ་དཔལ་སོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་གསན། རྡོ་གྲུབ་ཆེན་གྱི་ཞལ་སློབ་བླ་མ་བློ་བཟང་ནོར་བུ་ཞེས་པ་ལས་གྲུབ་ཆེན་གྱི་དགོངས་གཏེར་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་ལུང་སོགས་གསན་ཅིང་། སེམས་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཕུལ་བས་ཕྱིས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་དེ་ལས་བོགས་དབྱུང་དུ་མི་འདུག་གསུངས། གཏེར་སྟོན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡུལ་དེར་བཞུགས་པའི་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ་ཅེས་པ་ཡབ་གཞིས་སུ་སྐབས་རེར་སྐུ་རིམ་ཆེད་དུ་བྱོན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལས་གཏེར་ཆོས་འགའ་རེ་གསན། བླ་མ་དེས་རྗེ་འདི་ཉིད་སྐུ་ཆུང་ངུ་ནས་དམ་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་བསྔགས་ཤིང་ཕྱིས་འབྱུང་གི་ལུང་བསྟན་ཐོར་བུ་འགའ་རེ་ཐོལ་བྱུང་དུ་གསུངས་པའང་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་བ་ཡིན་སྣང་ངོ་། །

ག༣ དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེར་ཇི་ལྟར་ཞུགས་པའི་ཚུལ། གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་མཛད་པའི་ཚུལ་ནི། གང་ཞིག་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་མི་སློབ་པ་དང་། རྒྱུད་སྡོམ་པས་མི་སྡོམ་པ་ནི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཅེས་པའི་གོ་རིམ་དུ་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལེགས་པར་བཞེས་ནས་རིམ་གྱིས་མང་དུ་ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མཛད་པར་བཞེད་པ་དང་། ཐར་རྩེ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆེད་ཞལ་གྱི་བཞེད་པ་སྐོང་བའི་སླད་དུ་དགུང་གྲངས་ཉི་ཤུ་པ་ས་མོ་ཕག་གི་ལོར་རྫོང་སར་དགོན་ནས་ཆིབས་བསྐྱོད་དེ་དབུས་ལྗོངས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་རིམ་གྱིས་བྱོན་ནས་ཐོག་མར་ངོར་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་དུ་ཞབས་བཀོད་ནས་ཐར་རྩེ་བླ་བྲང་དུ་བཞུགས་གདན་འཇགས་པར་མཛད། དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་ཏུ་སོན་པ་ལྕགས་ཕོ་བྱི་བའི་ལོར། མདོ་སྡེ་འཛང་བླུན་ལས། གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེའི་བསོད་ནམས་ནི་རབ་ཏུ་མང་སྟེ། བདག་གི་བུའམ་བུ་མོའམ་བྲན་ཁོལ་ལས་གང་ཡང་རུང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གནང་ངམ། བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་དེའི་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །གང་ཞིག་སྦྱིན་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ལོངས་སྤྱོད་མོད་པར་འགྱུར། གནམ་རིམ་པ་དྲུག་གི་ལྷར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱེ་བ་ལས། མི་གཅིག་རབ་ཏུ་བྱུང་ངམ་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་བསོད་ནམས་འདི་ནི་སྔ་མ་བས་མཆོག་ཏུ་ཆེའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྦྱིན་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ནི་ཟད་མཐའ་ཡོད་ཀྱིས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད། མཐའ་མེད། གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན། དྲང་སྲོང་དང་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་བསོད་ནམས་ཟད་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་དང་། ཡང་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ནི་བདུད་ཀྱི་འཁོར་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་འཚོབ་པར་བྱེད་དོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་། བླ་ན་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ནི་རི་རབ་ལྷུན་པོ་བས་ཀྱང་འཕང་མཐོའོ། ། རྒྱ་མཚོ་བས་གཏིང་ཟབ་བོ། །ནམ་མཁའ་བས་རྒྱ་ཆེའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་གསུང་སྐྱེས་དང་། །རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བདག་ཉིད་ངེས་རྣམས་དང་། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་ལེགས་པ་དང་། །མངོན་མཐོའི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་གཞན་མེད། ། ཅེས་སོགས་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའི་དོན་བཞིན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་གསན་པར་བཞེད་ཅིང་། དེའང་སྔ་འགྱུར་གྱི་སྡོམ་རྒྱུན་ཅིག་གསན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པར་སྣང་ཡང་དེ་འདྲའི་གནད་བཀའ་གནང་བའི་སྲོལ་མེད་སྟབས་ཉེ་གནས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་བ་བཅས་དཔོན་སློབ་གཉིས་བྱ་བྲལ་བའི་འགྲོས་ཀྱིས་དབུས་གྲྭ་ཕྱི་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་དུ་ཕེབས། སྟོན་པའི་ཞལ་རས་ལྷ་ཁང་དུ། ལྷོ་བྲག་པ་གྲུབ་ཆེན་མེ་ལོང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་ལས་བྱོན་པ་བརྟན་མཁས་ཕན་འདོགས་པའི་ཡན་ལག་རྨད་དུ་བྱུང་བས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་མཁན་པོ་འགྱུར་མེད་རིག་འཛིན་བཟང་པོ། ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཁྲི་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་དོན་གྲུབ། གསང་སྟེ་སྟོན་པ་སྔགས་རབ་འགྱུར་མེད་གར་དབང་། དུས་གོ་བ་བྱང་འདྲེན་ཆེན་མོ་འགྱུར་མེད་ཀུན་ལྡན། གྲོགས་དན་པ་དགེ་བསྐོས་ཆེན་མོ་སྔགས་རབ་འགྱུར་མེད་དཔལ་བཟང་བཅས་དད་པའི་དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་བའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་སོ་སོ་ཐར་པའི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་པར་མཛད། མཁན་པོ་དང་ལས་གྲྭ་རྣམས་ལ་གཏོང་རག་གི་བསྙེན་བཀུར་བས་ཀྱང་མཉེས་པར་མཛད། སྤྱིར་རང་གཤིས་ཀྱིས་སྐུ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་སྤྱོད་ལམ་གཙང་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ནར་བཞུགས་ཤིང་། དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་ཞི་བར་གཤེགས་ཀྱི་བར་ཡང་། ཕྱི་རུ་ཉན་ཐོས་སྤྱོད་པར་བསྐྱང་། །ནང་དུ་འདུས་པའི་དོན་ལ་དགའ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་ཚུན་ཆད་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བའི་ཀུན་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་གཙང་ཞིང་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་བསླབ་པ་དྲི་མ་མེད་པ་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་བར་མཛད་དོ། །ཞི་བ་ལྷས། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་གཞོམ་འདོད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་མི་བདེ་བསལ་བར་འདོད་པ་དང་། །བདེ་མང་བརྒྱ་ཕྲག་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཏང་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ས་བོན་གྲུངས་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པ་མཐར་སོན་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སླད་དུ་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཆེན་པོ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའང་སོ་སོར་གསན་པར་མཛད་དེ། དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། འཇམ་མགོན་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས། སྨིན་གླིང་ཁྲི་ཆེན་འགྱུར་མེད་སངས་རྒྱས་ཀུན་དགའ་རྣམས་ལས་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་བརྒྱུད་པའི་དབུ་མ་ལུགས་དང་། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་། ཁོ་བོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལས་ཀྱང་ཐོགས་མེད་ནས་བརྒྱུད་པའི་སེམས་ཙམ་ལུགས་སུ་གྲགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་གསན་པར་མཛད་ཅིང་དེ་དག་སོ་སོར་ཡང་སྐབས་སུ་བབས་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོ་བ་དང་། དངོས་པོ་གྱ་ནོམ་པ་ཅི་འབྱོར་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་དུ་འབུལ་ཞིང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་འཁྲིས་དང་གཡོ་སྒྱུ་སྤངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ནི་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་དཀའ་བ་དུ་མས་སྤྱོད་པ་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་བདེ་མྱུར་གྱི་ལམ་གྱིས་ཚེ་གཅིག་གམ་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ལ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སར་སྦྱོར་བ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་གསན་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པ་འོག་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་། གཙོ་བོར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ཐོ་གནང་བར། མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་ལས་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རིགས་གསུམ་སྤྱི། མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ལས་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་། ཁྱབ་བདག་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ལས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའི་ཞབས་ལས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཕ་རྒྱུད་གསང་འདུས་ལུགས་གཉིས་དང་། མ་རྒྱུད་བདེ་མཆོག་ལཱུ་ནག །ཁྱབ་བདག་ཞྭ་ལུ་པ་དང་། དུས་ཞབས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས། མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞལ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་རྒྱུད་སྡེའི་མཐར་ཐུག་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ལྡན། འཇམ་མགོན་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་ལས་སྔ་འགྱུར་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་དང་། བཀའ་དགོངས་ཕུར་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་དབང་བཀའ་མཐའ་ཡས་པར་གསན་པར་གསུངས་ཏེ། རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དེ་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། ། ག༤ ཞུགས་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཅིང་ཐོས་བསམ་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་ཚུལ། བཞི་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཅིང་གསན་བསམ་གྱིི་སྒོ་ནས་མང་དུ་ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མཛད་པའི་ཚུལ་ནི། འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་དང་། སྡུད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བརྟེན་ཏོ་ཞེས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མཆོག་མངའ་རྒྱལ་བ་དེ་སྐད་གསུངས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། དམ་པ་འདི་ཉིད་ནི་སྐུ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བླ་མ་བསྟེན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཐུགས་དགྱེས་ཤིང་དེ་དག་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཚོལ་བ་ཉིད་མཛད་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་སྣང་སྟེ། དེའང་རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་བཙུན་པ་དང་། གོ་ས་ཐོབ་ཐང་ཆེ་བ་དང་། སྟོབས་དང་འབྱོར་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རང་ལས་དམན་པའི་བླ་མ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། རང་གི་ཆེ་བ་ཉམས་ཀྱིས་དོགས་པ་དང་། གཞན་གྱིས་དཔྱས་གདགས་ཀྱིས་དོགས་པ་དང་། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་པའི་ཕྱིར་བསྟེན་པར་མི་སྤོབས་ལ། རིག་པའི་གནས་སམ་མདོ་རྒྱུད་ལ་གོ་རྟོགས་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཤེས་པའི་ཁེངས་པས་བསྙེམས་ཏེ་བདག་ནི་མཁས་པའོ། །བདག་ནི་དགེ་བཤེས་ཆེན་པོའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁོང་སྦོས་ཏེ་གང་ལའང་འདུད་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་བདག་ནི་གྲྭ་ས་དེ་དང་ཆོས་ལུགས་དེ་འཛིན་པའོ་སྙམ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནར་ཞེན་ཏེ་རང་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་ཡོན་ཏན་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་བླུན་ཞེན་ཁོ་ནས་སངས་རྒྱས་ལྟར་འཛིན་ཅིང་དཀོར་སྡུད་ཀྱི་ལག་སྣེ་ཟ་ཆོག་ཕྲན་ཚེགས་ཙམ་ལས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་མུན་རུམ་ཆེན་པོ་འདིར། གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་རྣམ་ཐར་གློག་འོད་འཁྱུགས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། རིགས་རུས་གོ་ས་སྟོབས་འབྱོར་སོགས་ཀྱི་ཁེངས་དྲེགས་གཏན་ནས་མི་མངའ་ཞིང་། རང་ཉིད་ཀྱི་བསླབ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཇི་ཙམ་མངའ་ཡང་དེ་ལ་བསྙེམས་པ་རྡུལ་ཙམ་མི་མཛད་པར་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཆུང་ངུ་ལའང་ངོ་མཚར་དུ་འཛིན་པར་མཛད་པ་དང་། རྗེ་ཉིད་རྩ་བ་ས་ངོར་གྱི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་གཞིར་བཅས་ཀྱང་རང་འདོད་ཀྱི་ཕྱོགས་འཛིན་རྩ་བ་ནས་མེད་པས་གངས་ཅན་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཅོག་གི་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ལ་གུས་པ་དང་། སོ་སོའི་ཆོས་རྒྱུན་ཁུངས་དང་འབྲེལ་ངེས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་རིས་དང་ཆོག་ཤེས་མེད་པར་གསན་བསམ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མཛད་པ་ལ་ནམ་ཡང་བརྩོན་པ་མི་བརྟུལ་ཅིང་སྐྱོ་དུབ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མངའ་བས་མང་དུ་ཐོས་པར་སྨྲ་བ་མང་ཡང་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མང་དུ་གསན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཆེས་དཀོན་པར་སྣང་ངོ་། །མདོ་སྡེ་ལས་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། ཐོས་པས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཐོས་པས་སྡིག་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཐོས་པས་དོན་མ་ཡིན་པ་སྤོང་། །ཐོས་པས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པ་ལས། བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་གྱུར་པའི་སྡིག་པ་དང་དོན་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དང་ལྡན་པས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་བསྔགས་པར་འོས་པ་སྟེ། སྐྱེས་རབས་ལས། ཡོན་ཏན་ཡོད་ན་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་དང་། །སྐྱེ་རྒུ་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར། །ལྷ་དབང་དཔལ་ཡང་ཡོན་ཏན་ལ་ལྟོས་ཏེ། །ཡོན་ཏན་ཡོད་ན་ཕ་རོལ་མགུ་བར་འགྱུར། །གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཉིད་ལས་འཕྲོ། །བདག་ཉིད་ཆེ་བའང་ཡོན་ཏན་ལྡན་ལས་འབྱུང་། །ཟླ་འོད་ལས་ཀྱང་གསལ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །དགྲ་བོ་མི་བཟད་དྲེགས་ཤིང་སྡང་བ་དང་། །འཁོན་རྙིང་ཡོད་ཅིང་ཕྲག་དོག་ཆེ་བ་ཡང་། །ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་དྭངས་ཤིང་མགུ་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་དེ་ལྡན་གྱི་གསན་བསམ་མཛད་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་བ་ཕྱི་རིག་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནང་རིག་པའི་གནས་རྣམས་སོ། །

དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བས་མདོ་ལས་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་བའི་དོན་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རིགས་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་མཁས་པར་མ་བྱས་ན། །འཕགས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་བས་གཞན་དག་ཚར་བཅད་རྗེས་སུ་བཟུང་ཕྱིར་དང་། །བདག་ཉིད་ཀུན་ཤེས་བྱ་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་བརྩོན་བྱ། །ཞེས་དང་། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱིས། རང་བློ་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་མ་སྦྱངས་ན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལས་རིང་། །དེ་ལྟར་དགོངས་ནས་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཀྱིས། །རིག་པའི་གནས་རྣམས་སྦྱང་ཞེས་ལེགས་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོག་མར་རིག་པའི་གནས་ལ་གསན་བསམ་མཛད་དེ། ཞེ་ཆེན་པཎྜི་ཏ་འཇམ་དབྱངས་དགྱེས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཀཿཐོག་པཎྜི་ཏའི་འགྲེལ་པའི་སྟེང་ནས་དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོའི་ས་རིས་ཐུགས་ཐོག་ནས་ཆིག་རྒྱུགས་འཕེར་བ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཞག་བཞིས་འདྲིལ་བར་མཛད་ཅིང་། གཞན་ཡང་ས་བཟང་སྒྲ་ཊཱིཀ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཀ་ལཱ་པའི་གཞུང་། སི་སོགས། ཏི་སོགས། བྱིངས་མདོ་རྩ་འགྲེལ་བཅས་ཀྱི་རི་མོ་ཚང་མ། འཇམ་མགོན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་འགྲེལ་ཆེན་སྟེང་ནས་ཙཱནྡྲ་བའི་གཞུང་དང་། སུ་པྲ་མཐའ། ཏིད྄མཐའ། ཨུཎ་སོགས་ཀྱི་རི་མོ་ཚང་མ། སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ལུང་ཁམས་པའི་འགྲེལ་ཆེན་སྟེང་ནས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལེའུ་གསུམ་གའི་གོ་དོན་རྩོམ་རྒྱུགས་རྒྱས་སྤྲོས་བཅས་ཞག་ཉི་ཤུས་འདྲིལ་བ། སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་འགྲེལ་པའི་སྟེང་ནས་སྡེབ་སྦྱོར་རིན་འབྱུང་ངོ་མཚར་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་རི་མོ་བཅས་ཞག་དྲུག་གི་ཁོངས་སུ་འདྲིལ་བར་མཛད་པས་སློབ་དཔོན་ནས་ཀྱང་མཁྱེན་རབ་ཆེ་བའི་བསྔགས་བརྗོད་གནང་ཞིང་། སྔོན་ཆད་སྲོལ་མ་བྱུང་བ་སྙན་ངག་གི་གསལ་བྱེད་ངེས་པའི་བྱ་དཀའ་སོགས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་བརྩམས་པ་དང་། ངོ་མཚར་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་རི་མོ་འདྲི་ཚུལ་སོགས་རྩོམས་ཤིག་ཅེས་བཀས་བསྐུལ་བར་མཛད་པ་ལྟར་བྲིས་ཏེ་སྤྱན་འབེབས་ཕུལ་བས་ཀུན་བཤད་ཀྱི་མཚན་འདོགས། ཚངས་སྲས་དགྱེས་པའི་བློ་ལྡན་གདོང་དྲུག་དགའ་བའི་ལང་ཚོ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱང་མཛད། རྗེ་ཉིད་ནས་ཀྱང་སྒྲ་རིག་པའི་བྱིངས་དང་རྐྱེན་སྐད་དོད་སོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་བྱང་བར་སྦྱངས་པས་གཞན་ངོ་འབྲིད་པའི་སུམ་བིད་ཙམ་ལ་ཕལ་ཆེར་སྐད་དོད་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པ་ཤློ་ཀ་མང་པོ་བློ་ཐོག་ནས་བསྒྲིགས་པ་སོགས་ནུས་ཀྱང་དེ་འདྲས་གར་ཡང་མི་ཕྱིན། རྒྱ་དཔེ་བསྒྱུར་ནུས་པ་ཞིག་གི་གོ་དོན་གཏིང་ཚུགས་པ་བྱུང་ན་ངོ་མཚར་ཆེའང་རྒྱ་བོད་སྐད་རིགས་མི་གཅིག་པའི་སྟེང་ནས་གོ་བ་གནད་དུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་རྒྱ་དཔེ་བསྒྱུར་ནུས་པ་ནི་ཆེས་འོང་བ་དཀའ། དེས་ན་དེང་སང་སྒྲ་པ་ལ་དོན་འབྲས་ཆེར་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་སྣང་གསུངས། ཚད་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་རྒྱ་ཆེར་མ་སྦྱངས་རུང་བཀྲས་ལྷུན་ཀ་ཆེན་བློ་བཟང་དགེ་ལེགས་སོགས་ལས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་ཕྱོགས་དང་། རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་འགྲེལ་པའི་སྟེང་ནས་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་བཤད་ལུང་། བྲག་སྒོམ་པཎྜི་ཏ་ལས་མདོ་དང་རྣམ་འགྲེལ་སྦྱར་བའི་གོ་དོན་རགས་རིམ་གྱི་བཤད་ལུང་སོགས་གསན་ཅིང་གཟིགས་པས་རིགས་པར་སྨྲ་བར་རློམས་པའི་ཁེངས་པ་ཅན་དག་ལ་འབེལ་བའི་གཏམ་མཛད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དོན་གྱི་གཏིང་དཔོགས་པའི་མཁས་པའོ་ཞེས་བསྔགས། བཟོ་རིག་ཕྱག་གིས་འདུ་མཛད་པ་མེད་རུང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་ཐིག་རྩ་དང་ཉམས་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་གཞུང་གཞན་ལས་ཞིབ་པར་མཁྱེན། ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེའི་བླ་སྨན་པ་མཁས་དབང་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ལས། གསོ་རིགས་རྒྱུད་བཞིའི་བཤད་པ་ལག་ལེན་བཅས་ཞིབ་ཁྲིད་དུ་གསན། ཟུར་མཁར་བའི་བྱེ་བ་རིང་བསྲེལ། འབྲི་གུང་གཅེས་བཏུས་ཕན་བདེའི་སྙིང་པོ། །ཕན་བདེའི་ཆར་རྒྱུན། གློ་བུར་ནད་ལྔའི་བཅོས། ཞལ་ཤེས་སྙིང་གི་ཁུ་བ་གམྦྷཱི་ར། ལྷ་ལུང་གཅེས་བཏུས་བུ་ཡིག་དང་བཅས་པ། ཀརྨ་རཏྣའི་གཅེས་བཏུས་འཆི་མེད་ནོར་ཕྲེང་རྣམས་ཀྱི་ལུང་གསན། བླ་སྨན་པ་ཀརྨ་ཚེ་དབང་ལས། དངུལ་ཆུ་བཙོ་བཀྲུ་ཆེན་མོ་དང་རིན་ཆེན་རིལ་ནག་ཆེན་མོའི་ཕྱག་ལེན་སྦྱོར་ཐབས་མཐོང་རྒྱུད་དུ་བསྟར་བ་དང་། སྨན་བླ་ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ལུང་གསན། ཞྭ་ལུ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྦྱོར་བ་བརྒྱ་པ། དར་མོ་སྨན་རམས་པའི་གདམས་ངག་བཀའ་རྒྱ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་གསན། བྲག་སྒོམ་ཞབས་དྲུང་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ལས་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་མན་ངག་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་རྩ་བ། སྨན་མིང་ངོ་སྤྲོད། བུ་ཡིག་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱའི་རྒྱ་མདུད་རྣམས་བཤད་ལུང་གི་ཚུལ་དང་། ཡང་ཡིག་ཆ་དེ་རྣམས་ཚང་མ་དང་། གསང་སྨན་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་། ལྷན་ཐབས་ཞལ་ཤེས་སྙིང་གི་ཡང་བཅུད། དར་མོ་སྨན་རམས་པའི་ཞལ་ཤེས་སོགས་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཀྱང་གསན་ནས། གསོ་དཔྱད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱང་ལོ་ཤས་མཛད་པ་ལ་རྒྱུད་བཞི་ཐུགས་འཛིན་གནང་བས་རྟག་ཏུ་བྱང་བར་བཞུགས་ཤིང་གོ་དོན་ལ་སྨོས་མ་དགོས། རྩ་ཆུའི་རྣོ་ཐིག་དང་སྨན་གྱིས་ཕན་ཐོགས་སོགས་སྨན་པ་གང་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་འདུག་གོ །

གཉིས་པ་ནང་རིག་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་བཤད་རྒྱུན་ནི། ན་ལེནྡྲའི་གཟིམས་འོག་མཆོག་སྤྲུལ་བྱམས་པ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་མདུན་ནས། རོང་སྟོན་ཆེན་པོའི་བཤད་སྲོལ་འགྲེལ་པ་དོན་གསལ་ལ། མཆོག་སྤྲུལ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཕར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་བཤད་པ་ཞིབ་མོ་དང་། འདུལ་བ་མདོ་རྩའི་བཤད་ལུང་བཅས་གསན། ལི་ཐང་བྱམས་པ་གླིང་གི་རབ་འབྱམས་པ་ཆེན་པོ་དགེ་བཤེས་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་ལས་དབུ་མ་འཇུག་པའི་བཤད་པ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་འགྲེལ་པ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་དང་སྦྱར་བའི་བཤད་པ། དབྱིག་གཉེན་མངོན་པ་མཛོད་མཆིམས་འགྲེལ་དང་སྦྱར་བ། ཤེར་ཕྱིན་བརྒྱད་སྟོང་པའི་བཤད་པ་ཉིད་མཛད་མཆན་བུས་གསལ་བ་རྣམས་གསན། འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་རྒྱུན་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་སྐོར་ལ། ཞེ་ཆེན་དབོན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བཤད། སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་མཛད་པའི་སྤྱི་དོན་གསང་བདག་ཞལ་ལུང་དང་། ཚིག་འགྲེལ་གསང་བདག་དགོངས་རྒྱན་གཉིས་ཀ་མཐར་ཆགས་སུ་གསན་ཅིང་། གཞན་ཡང་རབ་འབྱམས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྤྱི་དོན་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། ཀཿཐོག་པ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ། སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྤར་ཁབ། རོང་ཟོམ་པའི་འགྲེལ་པ། གཡུང་སྟོན་པའི་འགྲེལ་པ། བཤད་པའི་ལེ་ལག་ཏུ་གཏོགས་པའི་ཡིག་ཆ་ཚང་མ་དང་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ལུང་རྣམས་ཀྱང་གསན། ཞྭ་ལུ་མཆོག་སྤྲུལ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་མདུན་ནས། སྔགས་གསར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་དྲི་མེད་འོད་གཉིས་ལ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་མཆན་དང་། སྐྱོར་ལུང་པ་དོན་ཡོད་དཔལ་བཟང་གིས་ཡང་མཆན་བཏབ་པ་རྩ་བར་བཟུང་། དེ་ལ་དགོས་པའི་ཡིག་ཆ་མཁས་མཆོག་བུ་སྟོན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་བཤད་པའི་སྤྱི་དོན་རིན་ཆེན་གཅེས་པའི་ལྡེའུ་མིག །བསྡུས་དོན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་རྒྱན། མདོར་བསྡུས་དང་པོའི་ཊཱི་ཀ་སྙིང་པོ་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས་དང་། ཁ་སྐོང་སྒྲ་རིག་མཁས་པའི་ཁ་རྒྱན། སྡེབ་སྦྱོར་མེ་ཏོག་ཕྲེང་འཛིན། ལྔ་བསྡུས་སྒྲ་གཅན་དང་བཅས་པའི་གཞུང་གཟའ་ལྔ་དང་དེའི་མྱུར་རྩིས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས། གོ་ལའི་རྣམ་གཞག །རྩིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་མོ་མཁས་པ་དགའ་བྱེད། དུས་སྦྱོར་གྱི་དྲིས་ལན་དཀའ་གནད་འགལ་སྤོང་། བཤད་ཐབས་ངེས་དོན་སྙེ་མ། ཐུགས་སྲས་ལོ་ཙཱ་བས་མཛད་པའི་གསུང་སྒྲོས་ཟིན་བྲིས་ཆེན་མོ་དང་། སྔགས་ཀྱི་དགྲ་གྲོགས་རྩི་བ་རྣམས་སྐབས་དང་འཚམས་པར་སྦྱར་བ་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་གསན། མཁས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་མདུན་ནས། དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་མཛད་པའི་ཚུལ་གསུམ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ལྗོན་ཤིང་། དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན་རྣམ་གཉིས་སྦྱར་བའི་བཤད་ལུང་ཞིབ་མོ་དང་། ཀུན་ཏུ་དགོས་པའི་གཞུང་བདུན་སོགས་ཀྱི་བཀླགས་ལུང་ཡང་གསན། དགེ་བཤེས་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་ལས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་འགྲེལ་པ་བཞི་སྦྲགས་སུ་གྲགས་པའི་བཤད་ལུང་དང་། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པ་ལ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སྦས་དོན་ཀུན་གསལ་དང་སྦྱར་བའི་བཤད་པ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་འགྲེལ་པ་རྗེ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་སྟེང་ནས་བཤད་པ་བཅས་གསན་པར་མཛད་དེ། དེང་སང་བོད་ཡུལ་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་བཀའ་བཞུགས་པ་ནི་དེ་ཙམ་མོ། མདོ་ཕྱོགས་ལའང་དབུ་མ་རིག་ཚོགས་དྲུག །བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ། སྤྱོད་འཇུག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱ་གཞུང་ཕལ་མོ་ཆེར་བཤད་པ་བཏང་བ་མང་རུང་། དེ་དག་རྣམས་ལས་རྒྱུད་བླ་མ་ཙམ་ལས་ཕལ་ཆེར་མཁས་པའི་རྩལ་བཤད་མ་གཏོགས་བརྒྱུད་པའི་བཤད་སྒྲོས་མ་ཆད་པ་ནི་བཞུགས་པར་དཀའ་སྣང་ངོ་། །གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དབང་། གྲོལ་བྱེད་གདམས་ཁྲིད། རྒྱབ་བརྟེན་ལུང་གི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་གསན་པའི་ཚུལ་ནི། རྣམ་ཐར་རྩ་བ་ཞལ་གསུངས་ལས། སྔ་ཕྱིར་ཁམས་དབུས་གཙང་གསུམ་དུ། །མི་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཐོས་པ་བཙལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་དགེ་བའི་བཤེས། །རིག་བྱེད་གཞུང་ལ་མཁས་པ་སོགས། །གཙུག་ནོར་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བསྟེན། །བཟོ་གསོ་སྒྲ་ཚད་ཡན་ལག་བཅས། །འདུལ་མཛོད་དབུ་ཕར་བཤད་སྲོལ་ཐོས། །གསར་རྙིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་སོགས། །བཀའ་གཏེར་བཀའ་གདམས་ས་སྐྱ་པ། །འབྲི་སྟག་མཚུར་དང་གདན་འབྲུག་གི །སྔོན་གྱི་ལུགས་སྲོལ་མ་ཉམས་པར། །བཞུགས་པའི་སྨིན་གྲོལ་གདམས་ངག་དང་། །བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་དུས་འཁོར་ལོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་སོགས། །རྒྱབ་རྟེན་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་དང་། །བཀའ་བསྟན་དམ་པའི་གསུང་རབ་ལུང་། །གླེགས་བམ་བདུན་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཉན། ། མདོར་ན་བཤད་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བཅུའི། །རིང་ལུགས་རྒྱུན་བཞུགས་ཕལ་ཆེར་ཐོས། །ཅུང་ཟད་སྦྱངས་ཤིང་ཕྱོགས་ཙམ་ཤེས། །རང་གཞན་གྲུབ་མཐའི་ཁས་ལེན་དང་། །ཆོས་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མདོ་ཁམས་ནས་དབུ་བརྩམས། དབུས་གཙང་དུ་ལན་གཉིས་བྱོན་པ་དང་། སླར་མདོ་ཁམས་སུ་བཞུགས་པའི་སྔ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་གསན་བསམ་ངོམས་པ་མེད་པར་མཛད་པས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཤེས་པར་དཀའ་བས་འགོད་པར་མ་ནུས་ཀྱང་གཙོ་ཆེ་བ་འགའ་ཞིག་ཕྱག་ཐོ་དང་བསྟུན་ནས་འགོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཁྲི་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ལས་ཚེ་དཔག་ལྷ་དགུའི་དབང་། དེའི་མན་ངག་གི་ལུང་ཁྲིད། ལམ་འབྲས་སློབ་བཤད་བརྒྱུད་འདེབས་བཅས་ཀྱི་ལུང་། སྔགས་འཆང་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་ལས་དཔལ་མགོན་གྱི་རྗེས་གནང་ཁྲིད་ལུང་ཡོངས་རྫོགས། ལམ་འབྲས་སློབ་བཤད་བརྒྱུད་འདེབས། །རྣམ་ཐར་སྤར་མ་ཕལ་ཆེར། ཚར་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པའི་རྣམ་བཤད། བླ་མཆོད། གཟའ་ཡུམ། སོ་འབྲང་དཀར་མོ། ཨུ་ཙརྱ། ཁྱུང་ཁྲ་ནག །འཇམ་དཔལ་ནག་པོ། རྟ་མགྲིན་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ལུང་བཅས། ཞལ་རྣམ་འགྱུར་བཅུ་བདུན། བེགྩེ་རིགས་གཉིས་བཅས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། གསང་ཁྲིད། ཞལ་པོད་གཉིས་ཆ་ཚང་དང་བེགྩེའི་དཔེ་བུམ་སྐོར་ཕལ་ཆེར་ཚང་མའི་ལུང་། ཕུར་པ་སྟོད་ལས་སྨད་ལས་ཀྱི་དབང་ཚང་བ། དཀར་བདུད་རྗེས་གནང་། ཨ་མེས་ཞབས་ཀྱི་ཕུར་པའི་ཞི་སྦྱིན། རྒྱུན་ཁྱེར་ངེས་དོན་ཐིག་ལེ་བཅས་ཀྱི་ལུང་། གུར་དྲག་ཉང་ལུག་དབང་ཆེན། དེའི་རྗེས་གནང་། ཕྲིན་གཞུང་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན། དབང་ཆོག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ། །ལས་མཐའ་གསལ་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་བཅས་ཀྱི་ལུང་། ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མ་ལྷ་མང་དང་། ལྷ་གཅིག་བུམ་གཅིག་གི་ཚེ་དབང་། ཡིག་ཆའི་ལུང་བཅས། ས་སྐྱ་ཀུན་བཀྲས་དབང་ཆོག་འཆི་མེད་འདོད་འཇོ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་བདུད་རྩི་བུམ་བཟང་གི་ལུང་བཅས། འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལས་སེམས་བསྐྱེད་ལུགས་གཉིས། སྣང་མཐའི་ཉལ་སྒོམ་ལུང་ཆ་ཚང་། འཇིགས་བྱེད་ས་ལུགས་དང་། བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་པའི་དབང་། ཨིནྡྲ་དང་མཻ་དྲི་མཁའ་སྤྱོད་བྱིན་རླབས། མཁའ་སྤྱོད་འཆད་ཐབས། དམར་པོ་སྐོར་གསུམ་པོད་ཆ་ཚང་། ཛམ་ལྷ་སུམ་སྒྲིལ། ཚོགས་བདག་ཁྱད་པར་བའི་རྗེས་གནང་། གཤེད་དམར་སྤྲོས་མེད་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་། རྒྱུན་ཁྱེར་སོགས་ཀྱི་ལུང་། ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མ། གང་བློ་མའི་རིག་གཏད། སྤྱན་རས་གཟིགས་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་རྗེས་གནང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལུང་། བཅུ་གཅིག་ཞལ་རིགས་བཞིས་སྐོར་བ་དང་། གཙུག་འབར་རྗེས་གནང་ལུང་བཅས། སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་རྗེས་གནང་ཁྲིད་ལུང་བཅས། སྒྲོལ་མཚན་ལུང་། ཤངས་ཆོས་སྐོར་ཉིད་ལ་གང་བཞུགས་ཆ་ཚང་། མགོན་དཀར་རྗེས་གནང་། པོད་ལུང་། དུར་བདག་རྗེས་གནང་། པོད་ཚང་མའི་ལུང་། གུར་ལྷ་བརྒྱད་རྗེས་གནང་། ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་ཐུགས་ཆེན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་དབང་། ཨ་མེས་ཞབས་ཀྱི་མཛད་པའི་རྡོར་དྲིལ་བུམ་པ་དགང་བླུགས་བཅས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དང་། ཚེ་སྒྲུབ་མདའ་འཕེལ་མའི་དབང་ཆོག་དང་། ཛཾ་དཀར་རྗེས་གནང་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ལུང་། དུས་འཁོར་ཁྱུང་ཁྲའི་རྗེས་གནང་། ཁྲོ་མོ་སྨེ་བརྩེགས་རྗེས་གནང་ལུང་བཅས། སྨེ་བརྩེགས་ས་ལུགས་ཀྱི་གྲིབ་མདོས་ལུང་། རིགས་བྱེད་དཔེ་བུམ་གྱི་ལུང་སོགས་གསན། ཐེག་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་ལས་མཁའ་སྤྱོད་སྐོར་གསུམ་གྱི་གླེགས་བམ་རྒྱས་པའི་ལུང་། རིགས་བྱེད་དཔེ་བུམ་གྱི་ལུང་སོགས་གསན། ངོར་དུ་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་ཞལ་སྔ་ནས་དབང་གི་ཐོག་མར་བདེ་མཆོག་ནག་པོ་ལུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གསན་པའི་སྐབས། བུམ་པ་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་ནས་ཆུ་དབང་མ་རྫོགས་པར་བདེ་མཆོག་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དངོས་སུ་གཟིགས། མུས་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་ཤེས་གསལ་བས་དེ་ཕྱིན་མུས་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་དུ་ཐུགས་ཐག་ཆོད། སྔ་རྗེས་རྣམས་སུ་བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཧི་ལུགས། ཀྱེ་རྡོར་ལུགས་གསུམ། ལམ་འབྲས་སློབ་བཤད། གསང་བ་འདུས་པ་རིགས་གསུམ། འཇིགས་བྱེད་རྭ་ལུགས་ལྷ་དགུ་དང་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ། གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔ། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཁྲིད། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་ཁྲིད་ལུང་ཡོངས་རྫོགས། སྲུང་བ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ། གདུགས་དཀར་ཉེར་བདུན་མ། མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་དགུ། ཚེ་དཔག་ལྷ་དགུ། ཀུན་རིག །ཕྱག་རྡོར་འཆི་འཇོམས། ས་ལུགས་དམར་པོ་སྐོར་གསུམ་དང་དམར་ཆུང་སྐོར་གསུམ། ནོར་ལྷ་དང་ཆོས་སྲུང་གི་རིགས། སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ། སྣར་ཐང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དབང་དང་རྗེས་གནང་གི་རིགས་མང་པོ། མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། གོ་རམས་བསོད་ནམས་སེང་གེ །དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་གཙོས་དབང་། རྗེས་གནང་། ཁྲིད་དང་ལུང་གི་རིགས་མང་དུ་གསན། མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་རྣལ་འབྱོར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་ངོར་གྱི་ཁྲི་ཐོག་པའི་སྐབས་སུ། ཐུན་མིན་སེམས་བསྐྱེད། ཀྱེ་རྡོར་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་དབང་། ཡན་ལག་གི་དབང་རྣམས་དང་། གདམས་ངག་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཚོགས་བཤད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡོངས་རྫོགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དབང་། རྗེས་གནང་། ལྗགས་ལུང་མང་དུ་གསན། ལམ་ཟབ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་གསན་སྐབས་གྲུབ་ཆེན་བིཪྺ་པའི་སྐུར་དངོས་སུ་གཟིགས་པས་དེ་ཕྱིན་བིཪྺ་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱལ་ཚབ་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུའི་སྐྱེ་བར་ཐུགས་ངེས་གཏིང་ནས་འདྲོངས། ཕྱིས་སྐུ་གཤེགས་པའི་སྐབས་སུའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་སྣང་ངོ་། །མཁན་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལས། བི་རཱུ་པའི་སྲུང་བའི་བྱིན་རླབས། འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་སེང་། གཉན་སྒྲོལ་ཡན་ལག་དྲུག་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ། མང་མཁར་བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་སྒྲོལ་དཀར་སྐོར། ཉིད་མཛད་སྨན་བླའི་མདོ་ཆོག་སོགས་ལུང་མང་དུ་གསན། བྱམས་པ་དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ་ལས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མའི་རྗེས་གནང་གཉིས་དང་། དཔེ་བུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལུང་བཅས་གསན། བྱམས་པ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་ལས་ཚེ་དཔག་ལྷ་དགུའི་དབང་། ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཀུན་རིག་དབང་། ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ། འཇམ་ནག ཁྱུང་ནག །རི་ཁྲོད་མ། འབྱུང་འདུལ། སེང་གེ་སྒྲ། རྣམ་འཇོམས། འཇམ་དཔལ་དམར་སེར། སྒྲོལ་མ་བཅས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གསན། སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་མདུན་ནས་གུར་རིགས་བསྡུས། སམྦུ་ཊ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་དབང་ཆེན་དང་། གུར་ཞལ་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པའི་རྗེས་གནང་། དུར་ཁྲོད་བདག་པོའི་རྗེས་གནང་དང་བེ་བུམ་གྱི་ལུང་། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་རིག་གཏད། ལས་འབྲེལ་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་གྱི་དབང་ལུང་སོགས་མང་དུ་གསན། ཁྱད་པར་བོད་དུ་ལན་རྗེས་མ་ཕེབས་སྐབས་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་རས་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་གསན་པའི་སྐབས་མནལ་ལྟས་གཟིགས་པ་རྣམས། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་ཐོར་བཀོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ། ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ནང་གི་དབུ་མའི་མཁར། །ཤར་བའི་མོད་ནས་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་གཟིས། ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པདྨོས་རྒྱས་མཛད་པ། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དགེ་ལེགས་མཛོད། །དེ་ལ་འདིར་ཤྲཱི་བཛྲ་ཨཱ་བ་ལིའི་མ་ཧཱ་མཎྜ་ལ་རྣམས་སུ་གཏོར་བ་དང་བླུགས་པའི་བདུད་རྩིས་ཡིད་ཀྱི་ཨུཏྤ་ལ་ཁ་བྱེ་བའི་ཚེ། ཉིང་འཁྲུལ་གྱི་ངེས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འཆར་བའི་རིམ་པ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་ཨ་དྷི་ཏིཥྛའི་ཐོ་རངས། སྐྱེས་བུ་བརྗིད་ཆགས་པ། སྣུམ་བག་ཅན། གཟུགས་གཞན་ལས་འདབས་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བ། ཟ་འོག་ནག་པོའི་གོས་ལྷུབ་གྱོན་བྱས་པ་ཞིག་གིས་ཐོག་དྲངས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རབ་ཏུ་མང་པོས་བདག་ཉིད་ལ་འདུད་པ་དང་། ཤར་ཕྱོགས་ནས་ཉི་མ་ཞིག་ཤར་བ་སྙིང་གར་ཐིམ། དེ་ལས་སླར་སྐར་མ་ལྟ་བུའི་ཉི་མ་ཆུང་ངུ་མང་པོ་འཕྲོ་བ་དང་། བྱིའུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཁྲས་དེད་པ་སྲོག་བསྐྱབས་པ་རྣམས་བྱུང་ངོ་། །

གཉིས་པ། མཉྫུ་བཛྲའི་ཐོ་རངས། སྔར་ཕྱིན་མྱོང་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱེད་ཚལ་ཉམས་དགའ་བ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་པའི་ཐོ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཕོར་བ་ཙམ་རྒྱས་པའི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཁོ་ནས་གང་བའི་ཁྲོད་ནས་ཕར་སྤྲོ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཕྱིན་པས། ཤིང་སྡོང་མེ་ཏོག་སེར་པོ་རྒྱས་པ་ཞིག་གི་བསིལ་གྲིབ་ཏུ། མ་ཧཱ་ཨུ་པ་དྷྱཱ་ཨཱ་ནནྡའི་ཞབས་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་ལྷག་པར་འབར་ནས་བསྐོར་བ་བྱས་པ་ཞིག་བྱུང་། དེ་བཞིན་དུ།

གསུམ་པར། གངས་རི་ཨོ་རྒྱན་རྫོང་དུ་འཛེགས་པའི་ལམ་བར་ཐམས་ཅད་ཤུག་པའི་ནགས་སྟུག་པོ་དང་། མེ་ཏོག་རྒྱས་པར་སྣང་། བར་སྐབས་ཤིག་ཐར་དཀའ་བར་སྟེང་ནས་སུ་ཡིན་ངོ་མ་འཚལ་བས་གཟན་གོས་ལྟ་བུ་ཞིག་འཕངས་བྱུང་བའི་སྣེ་ལ་ཟིན་ནས་ཕྱིན་པས་བདེ་བླག་ཏུ་ཐར། དེར་ཁང་བཟང་བཀོད་ལེགས་ཅུང་རྙིང་པ་ཞིག་གི་ཕུག་ཏུ། དམར་པོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་བྲིས་སྐུ་སྣུམ་བག་ཆགས་པའི་མདུན་མར་མེ་གསལ་ལམ་པ་མང་པོ་སྦར་བ་མཐོང་།

བཞི་པར། གཞོ་སྟོད་གཏེར་སྒྲོམ་རེད་སྙམ་ཞིག་གི་མདའ་ནས་ཡར་བཛྲ་དྷཱ་ར་མཻ་ཏྲི་ཨཱ་ནནྡའི་ཞབས་དང་ལྷན་དུ་ཕྱིན་པས། སྐབས་ཤིག་ཆུ་ལས་ཐར་དཀའ་ཡང་། བཛྲ་དྷཱ་རའི་ཞབས་སྔོན་ལ་ཚེགས་མེད་པར་ཕེབས། རང་ཉིད་ཀྱིས་ལན་གཉིས་བརྒལ་བའི་སྔ་མར་ཕྱིན་མ་ཐུབ། རྗེས་མར་བདེ་བླག་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕར་ཀར་ཕ་ཝང་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་བཛྲ་གྷཱཎྚ་པ་བཞུགས་འདུག །དེའི་འཁྲིས་སུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཞིག་གིས་ལི་ཁྲི་དངོས་ཡིན་ཚུལ་གྱིས་ཤིང་ལོ་དམར་སེར་རེག་པས་ཚོན་དམར་སེར་དུ་འགྱུར་པ་ཞིག་དཔྲལ་བར་བསླན། དཱུཪྺ་དངོས་ཡིན་ཞེས་ཤིང་ཏོག་སེར་པོ་ཞིག་བྱིན་པ་ཟོས་པས་རོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བྱུང་། བཅུད་ལེན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་ཟེར། ཡང་རེ་ཞིག་ན་ལྷ་ཁང་གོག་པོ་ཞིག་ཏུ། བྱམས་པའི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཐིགས་པས་འཇིགས་ལ་ཁད་དུ་འདུག །འཁྲིས་དེར་མི་མང་པོས་ངེད་ལ་ཞིག་གསོས་གྱིས་ཞེས་བསྐུལ་བ་ན། རང་ཉིད་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཁུལ་གྱིས། དར་གཅིག་ན་ཞལ་རས་ཡན་ལེགས་པོ་ཞིག་གྲུབ་སོང་བར། རབ་གནས་བྱ་ཟེར། མ་ཧཱ་སནྡྷི་པ་ཨནྱ་ཧི་ཏའང་བཞུགས་འདུག །ཆོ་ག་ཞིག་བཏང་སོང་བ་བརྗེད། ཚོགས་འཁོར་ཟིན་པ་ན་བདུད་རྩི་ཡིན་ཟེར་ཤིང་ཏོག་གི་ཁུ་བ་འདྲ་མོ་སེར་པོ་ཞིག་གནང་བྱུང་བ་འཐུངས་པས་ཟི་བུན་པ་ཞིག་བྱུང་། དེར་གླུ་ལོངས་ཞེས་གསུངས་པས་འདི་འདྲ་ཞིག་འཐེན་པའི་སྣང་བ་ཤར་རོ། །ༀ་ཤྲཱི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་སོན་པས། །ཁ་སྦྱོར་ལ་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མི་གཟུགས་ཅན། །རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་པད་སྙིང་ནས་དྲན། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན། །གདན་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་ཤར། །རྗེ་བླ་མ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ། །ཡུལ་སྣང་སྟོང་གི་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་རྒྱུད་མངས་ལས། །རླུང་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་དབྱངས་སྙན་ལེན། །རྗེ་བླ་མ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ལ། །སྒྲ་གྲགས་སྟོང་གི་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་དྲངས་པ་ཡི། ། སྟོང་ཉིད་ལ་སྙིང་རྗེའི་རང་རྩལ་རྫོགས། །རྗེ་བླ་མ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ། །བློ་རིག་སྟོང་གི་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆེ་ཕྲ་བའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས། །འོད་གསལ་དུ་དྭངས་པའི་ཟུང་འཇུག་སྐུ། །རྗེ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ། །དོན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །ངེས་འབྱུང་གི་ཆུ་ཡིས་སྙིང་རབ་བསིལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པས་ལུས་ངག་དག །ཏིང་འཛིན་གྱི་བྱེད་པོས་སེམས་རྒྱུད་དུལ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པར་ཤོག །སྣང་བ་ཀུན་འཇའ་ཚོན་ལྷ་སྐུར་ཤར། །སྟོང་པ་ཡང་བདེ་བའི་ཐབས་དང་བཅས། །ཟུང་འཇུག་ལ་དགའ་བཞིའི་རྩལ་རྫོགས་པའི། །གོ་འཕང་དེ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་སྟེ། ཚིག་ཟུར་རེ་གཉིས་ཉམས་ཡོད་ན་མ་གཏོགས་འདི་ཇི་ལྟ་བའོ། །

ལྔ་པར། ཕ་རོལ་ཏུ་སྨན་ལྗོངས་དང་། བཟའ་ཤིང་གི་ར་བ་དང་། ཁང་བཟང་ཡིད་འཕྲོག་པ། ཚུ་རོལ་ཏུ་རང་ཉིད། བར་དུ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་ཞིག་འབབས་པར་སྣང་བས། རང་ཉིད་དེར་འཇུག་འདོད་ཀྱི་བློ་སྐྱེས་མ་ཐག །ཉིང་འཁྲུལ་དུ་ཤེས་ནས་ཐོག་བརྫིས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཀྱང་། ཆུ་གཞུང་ཙམ་དུ་སླེབས་པ་དང་ཕྱིར་འཁོར་ནས་མ་ཐར། སླར་གོས་དང་བྲལ་བས་ཕྱིན་པ་ན་བདེ་བླག་ཏུ་སླེབས། དེར་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་ཅན་ཞིག་གིས། སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་རྒྱ་དཔེ་ཞིག་གཏད་ནས། ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཚུལ་བཅས། ཁྱོད་སྙིང་རུལ། ཚེ་འདིར་ཆུ་འདི་ལས་བརྒལ་མི་ནུས། འོན་ཀྱང་ཕྱི་མར་དཀའ་བ་མེད་པར་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །

དྲུག་པར། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་གདུང་འབུམ་ཡིན་རྒྱུ་དེའི་འཁྲིས་ནས་ཕར་ཕྱིན་པ་ན། སེ་བའི་ཕུང་པོ་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་ཞིག་གི་ཁྲོད་ནས་རྗེ་བླ་མ་དྷཱི་ཀཱ་ཤའི་ཞབས་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་ཡིན་པའི་ཤོག་དྲིལ་ཞིག་རྙེད། སྟོད་ཆ་དེར་ཚིག་འགའ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་བརྗེད། གཤམ་དེར་སྙན་བརྒྱུད་འཆི་མེད་བཅུད་ལེན་ཟུར་དུ་བྲིས་པ་འདི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གདའ། དེར་སེམས་སྤྲོ་སྣང་གིས་ཚར་ཁ་ཤས་ཀློག་པ་བློ་ལ་གསལ་བ་བྱུང་། དེ་མཚམས་རྗེ་བླ་མ་དྷཱི་ཀཱ་ཤའི་ཞབས་མཇལ། འདི་ལྟར་འདུག་ཅེས་ཞུས་པས། རེ་ཞིག་ཅི་ཡང་མི་གསུང་། དར་ཅིག་ན། དེ་འབར་བའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་ཤོས་ཤིག་ཡིན། ངས་ཙཱ་རིར་འགྲོ་དུས་བྲིས་པ་ཡིན་ཅེས་ཕེབས། དེ་རྗེས་ཙམ་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་བཱ་གིནྡྲ་མཇལ་བར་འཕྲོས་ཞུས་པས། དགྱེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དང་བཅས་ཐོད་ཕྲེང་རྒྱན་ལྡན་ཞིག་གནང་ནས། དམ་ཚིག་གཙང་བ་ཡིན་འདུག། ཅེས་དང་། དམ་ཚིག་འདི་ནི་འདའ་བར་དཀའ། །དེ་བས་སྲོག་བཞིན་གཅེས་པར་ཟུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་སྣང་བ་བྱུང་།

བདུན་པར། ལྷ་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སླེབས་པ་ན། ནང་སྐོར་དུ་ཕྱིན་པར། རང་གི་ལག་ཏུ་འབྲས་དཀར་གྱིས་ཁེངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ཞིག་འདུག་པ་ནས་འཐོར་བཞིན་དུ་ཕྱིན་པས། ས་ལ་ཆགས་རིམ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་རེ་རེ་ལམ་ལམ་སྐྱེས། སྤྲོ་སྣང་བཅས་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་དུ་སླེབས། དེར་མར་མེ་བརྒྱ་ཀོང་ཞིག་སྤར་ཆོག་བྱས་འདུག་པའི་འཁྲིས་དེར་ངོ་མི་འཚལ་བའི་མི་ཞིག་གིས། སྐུ་ཞབས་ཀྱི་གྲུབ་རྟགས་ཁྱད་པར་འཕགས། ད་མར་མེ་འདི་རྣམས་ལ་ཐུགས་སྨོན་གནང་ན་རང་འབར་དུ་ཡོང་། དེ་བྱུང་ན་སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ཟེར་བར། མར་མེ་ལ་དམོད་བཙུགས་ཏེ་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་རང་འབར་དུ་བྱུང་། དེར་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་སོགས་དང་། འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལབ་བཏབ་པས། ད་ཅིའི་དེ་ན་རེ། རང་དོན་དུའང་སྨོན་ལམ་རེ་ མཛོད་ཟེར་བར། ཕར་ལྟོས་དཔོན་མེད་ཚུལ་ལྟོས་གཡོག་མེད་ཅིང་། །འདུལ་རྒྱུའི་དགྲ་མེད་བསྐྱང་རྒྱུའི་གཉེན་མེད་པར། །དབེན་པའི་གནས་སུ་རང་སེམས་འདུལ་བ་དང་། ། རླབས་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཅེས་བཏབ་པས་ཡི་རངས་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་ཏོ། །

བརྒྱད་པར། བཙུན་པ་བགྲེས་སོང་ཞིག་གིས་གླེགས་བམ་ཆེན་པོ་ཞིག་གཏད་འདི་ཕྲེང་བ་སྐོར་གསུམ་གྱི་དོན་འགྲེལ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་མཛད་པ་དེ་ཡིན་ཟེར། ཞལ་ཕྱེས་པས། ཐོག་མ་དེར་སྲིད་སྤེལ་དང་། དེ་འོག་བྱིས་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དང་། སྨན་དཔྱད་སོགས་ནས། མཐར་དུས་འཁོར་ལས་གསུངས་པའི་བཅུད་ལེན་སོགས་ཡོད་པ། དཔེ་ཚན་ཤིན་ཏུ་མང་བ། བོ་དོང་པའི་དེ་ཉིད་འདུས་ཆེན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག །དེ་ཙམ་ན་ལུང་ཡོད་མེད་དཔྱོད་པའི་སྣང་བ་ཤར་མ་ཐག །རྗེ་བླ་མ་ཝཱ་གིནྡྲ་དང་མཇལ། ལུང་ཡོད་ཀྱང་བརྒྱུད་པ་ངེས་འདྲོངས་མི་འདུག་གསུངས། ཅུང་ཟད་ན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་གང་ཡིན་མ་འཚལ་བ་ཞིག་བྱིན་གྱིས་རློབ་རློབ་ལྟར་བཞུགས་པའི་འཕྲོར་གཉིད་སད་དོ། །

དགུ་པར། མི་ཞིག་གིས་བསམ་ཡས་ནས་བསྐུར་བ་ཡིན་ཟེར་རྒྱ་མ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྤྲད། ཁ་ཕྱེ་བས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གཙང་ཁྱད་མཚར་ཞིག་འདུག །དེར་མི་དེས། འདི་ལས་ཅུང་ཆུང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཧཱ་སནྡྷི་པར་ཕུལ་བས་ཐུགས་མཉེས་པོ་རང་བྱུང་སོང་། འདི་ན་ཉིན་ནས་སྐུ་ཞབས་རང་ལ་འབུལ་སྙམ་ཡང་། ཐུགས་བཅའ་གནང་གི་མེད་དམ་སྙམ་པས་གཞག །ད་ལན་ཐུགས་བཅའ་གནང་བ་འདྲ་ཟེར་བས་ཕུལ་བ་ལགས་ཟེར་བའི་འཕྲོར་བཞད་མོ་མང་དུ་འཆོར་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །

བཅུ་པར། རང་ཉིད་སྐྱེ་ཡུལ་ཡིན་སྙམ་པའི་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་པར། བདུད་རྩི་རིལ་བུར་འགྲོ་བའི་སྔོ་སྨན་རྣམས་ཚོལ་བའི་འདུན་པས་ཕྱིན་པར་ཕལ་ཆེར་ཞིག་རྙེད། སླར་ཕྱིན་པས་ཨ་རུ་རའི་ནགས་ཚལ་ཐོ་རེ་བ་ཞིག་ཏུ་སླེབས། དེ་ན་སྨན་གྱི་དྲང་སྲོང་ཡིན་ཟེར་བའི་དགེ་སློང་བགྲེས་པོ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་དཀར་པོ་ཅན་ཞིག་འདུག་པས། སྔོ་སྨན་མང་པོའི་ངོས་འཛིན་དང་། སྨན་སྦྱོར་ཁ་ཤས་གསུངས། དེ་ལ་ཡུལ་འདི་རྒྱ་བལ་གྱི་ས་ཆ་ཞིག་ཡིན་འདྲ་བས་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་ལགས་ཞུས་པར། བདེ་མཆོག་གི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན། སྐུ་རང་བྱོན་ཀྱང་བཞུགས་པས་མཇལ་དུ་འདོང་ཞེས་ཁྲིད། ཁང་བཟང་ཅུང་ཟད་གོག་པ་ཞིག་གི་སྒོ་ཕྱེ་བའི་ནང་དུ། མཚོ་ནག་ངམ་པ་ཞིག་གི་དབུས་སུ་བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་བློས་མི་འཁྱུད་པའི་ཆེན་པོ་ཞིག་མཇལ། ཟིལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་རེ་ཞིག་བརྒྱལ་བ་སྙམ་བྱེད་དོ། །

བཅུ་གཅིག་པར། སྲོད་ཁྲ་འབྲུག་ཏུ་སླེབས། པཎ་ཆེན་ནགས་རིན་གྱི་སྐུ་དེ་མཇལ་བས། ཅུང་ཟད་ན་སྐུ་དངོས་སུ་སོང་། ཕྱག་གིས་རེག་ཅིང་། ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་ཇི་ཙམ་ཐོབ་གསུངས། ཐོབ་ཚུལ་རགས་པ་ཞུས་པས། སྐལ་བཟང་དང་དམ་ཉམས་གཉིས་ཀ་མང་དུ་བསགས་འདུག་ཕེབས། སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྲུང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ནའང་རྩ་བ་ཆེ་རིགས་དང་འགལ་བ་ཆེར་མི་བདོག་ཞུས་པས། གནད་མ་གོ་བ་མཚངས་ཆེ། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དང་བཅས་པས་དབང་ཚིག་འཆད་ཉན་ཙམ་ལའང་ལྟུང་བ་ཆར་བཞིན་འབབས་གསུངས། འོ་ན་དབང་གཏན་ནས་མི་ཞུ་བ་ལེགས་སམ་ཞུས་པ། དེ་འདྲ་ག་ལ་ཡིན། རྫས་ལྡོག་སོ་སོར་ཕྱེ་དགོས་པ་ཡིན་མོད་གསུངས་པས། བོད་སྔ་ཕྱིའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཡངས་དོག་དང་། ཇོ་བོ་རྗེས། སོ་སོར་ཐར་པའི་ཉེས་པས་གཏན་ནས་མ་གོས་སོགས་དང་། འཇམ་དབྱངས་བླ་མས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ནི། ། སོགས་ལ་གོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་སྙམ་བྱེད་པ་བྱུང་། དེར་ཉིད་ཀྱི་པདྨ་ཚེ་ཁྲིད་དེ་གནང་དགོས་ཞུས་པས། དཔེ་བརླག་ནས་མེད་གསུངས། ཐུགས་ནས་གནང་བས་ཁྱབ་ལགས་སམ་ཞུས་པར། གདམས་ངག་དགོས་ན་དབང་བསྐུར་བ་དགོས་པ་ཡིན་མོད་གསུང་བའི་འཕྲོར་སྐུ་རང་དུ་སོང་ངོ་། །ཐོ་རངས། ཕྲེང་བའི་སྐོར་ལ་འབེལ་གཏམ་མང་དུ་བགྱིས་ཀྱང་བརྗེད། དྲན་པ་ཞིག་ལ། ཨབྷ་ཡས། རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོར་མ་ཕྱེས་ཟེར་བ་མི་བདེན་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ཞིང་། ནང་ལའང་ཁྱད་ཆོས་མ་འདྲེས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལའང་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ལམ་དང་འབྲས་བུ་དངོས་བཏགས་ལྡོག་པ་དང་བཅས་པའི་དབྱེ་བ་དང་། བསླབ་པ་གསུམ་རྫོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་ལ་གཉིས་ཀ་གནང་སྟེ། མ་ངེས་པའི་དབང་རྣོན་དང་། བླ་མེད་ཁོ་ནར་ངེས་པའི་དབང་རྣོན་དག་གི་ཆེད་དུའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ནའང་དོན་གྱིས་བླ་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཐོག་མ་ནས་དེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུད་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་བསྡོམས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ཏེ་སྨྲ་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟར་ཡ་མཚན་པའི་མནལ་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་གསན་པར་མཛད་དོ། ། ཕན་བདེ་བཟང་པོ་ལས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་ཕལ་ཆེར་དང་། འཇམ་ནག །གཟའ་ཡུམ། གཤེད་དམར་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ་ལས། ཀུན་རིག་དབང་། སེང་གདོང་། གུར་དྲག །སེང་གེ་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་དབང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་བཟང་ལས་སེང་གེ་སྒྲ། གཤེད་དམར་སོགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། ཀུན་དགའ་བསམ་འགྲུབ་ལས་རྣམ་འཇོམས་རྗེས་གནང་དང་། ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ། ཆོས་གྲགས་ལས་རྣམ་འཇོམས་རྗེས་གནང་། ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས་ལས་ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་དབང་། རྣམ་འདྲེན་དམ་པ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཚེ་དཔག་ལྷ་དགུའི་དབང་འཆི་བསླུ་དང་འབྲེལ་བ། རི་ཁྲོད་མ། ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་སོགས་གསན། དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱེ་རྡོར་རྒྱུ་ལམ། བ་རི་བརྒྱ་རྩ། སྣར་ཐང་བརྒྱ་རྩ། །སྒྲོལ་མ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སོགས་དང་། ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ། འཇམ་དབྱངས་དམར་སེར་གྱི་རྗེས་གནང་ལུང་བཅས། བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་ལས་ཞུ་ཆེན་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྨྱུང་གནས་ལུང་། བླ་མ་ངག་དབང་གྲགས་པ་ལས་རབ་གནས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོའི་ལུང་། ངག་གི་དབང་པོ་ལས་འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་དང་། གཙུག་ཏོར་འབར་བའི་རྗེས་གནང་ལུང་བཅས་གསན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས་ལས་དུས་འཁོར་བུ་ལུགས་དབང་རྫོགས་པ། བརྒྱུད་འདེབས། སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལུང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས། སྣ་ཚོགས་ཡུམ། རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཁྲ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་ལྷ་དགུའི་རྗེས་གནང་བཅས། ཆོས་རྗེ་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན་ལས་སྦྱོང་དཀྱིལ་བཅུ་གཉིས། འཆི་འཇོམས། ཉི་སྦས་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག །ཚེ་དཔག་དཀར་པོ། ཁྲོ་མོ་སྨེ་བརྩེགས། བཅུ་གཅིག་ཞལ། མི་འཁྲུགས་པ་རྣམས་གསན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ངག་དབང་བཟང་པོ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ཆེན་ཟུང་འཇུག །ཚེ་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུ། བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན། དགྲ་ནག །རིགས་གསུམ་སྤྱི་དབང་སོགས། དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ལས། བཅུ་གཅིག་ཞལ། ཐུགས་ཆེན་སྐྱེར་སྒང་ལུགས། འཇིག་བྱེད་དཔའ་གཅིག །བིར་སྲུང་། ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་ལས་ཐང་ལུགས་ཚེ་དབང་། དེའི་ཡིག་ཆའི་ལུང་། ཞབས་དྲུང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་ལས་ས་རུ་པའི་ལུགས་གཅོད་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་གསན། འཇམ་དབྱངས་བློ་གསལ་ལས་ཚེ་དཔག་མེད་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲའི་དབང་། གསང་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་། འཇིགས་བྱེད་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང་། འཇིགས་བྱེད་རྭ་པོད་ཀྱི་ལུང་། ངོར་ཆེན་བཀའ་འབུམ་པོད་བཞི། ཞུ་ཆེན་བཀའ་འབུམ་པོད་བརྒྱད་ཀྱི་ལུང་སོགས་གསན། ནཱ་ལེནྡྲའི་གཟིམ་འོག་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བྱམས་པ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ཞལ་སྔ་ནས་དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད། དེའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལུང་། བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ། དེའི་དོན་འགྲེལ་གྲགས་པ། ས་པཎ། ནུབ་པ་རིག་འཛིན་གྲགས། ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་བཅས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ལུང་། གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་ཚེ་དཔག་དཀར་པོའི་རྗེས་གནང་། དེའི་བརྒྱུད་འདེབས། སྒྲུབ་སྐོར། རྗེས་གནང་བཅས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ལུང་། སྒྲོལ་དཀར་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་ཁྲིད་ལུང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལུང་། དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོའི་རྗེས་གནང་ལུང་བཅས། བོ་དོང་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་དཀར་མོའི་རྗེས་གནང་ལུང་བཅས། བོ་དོང་པས་མཛད་པའི་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚིག་ལྷུག །གེགས་སེལ། སྦྱིན་སྲེག །བསྟོད་པ་དང་བཅས་པའི་ལུང་སོགས་དབྱངས་ཅན་མའི་སྐོར་གྱི་རྗེས་གནང་བཀླག་ལུང་མང་དུ་གསན། ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་དགུའི་དབང་། ས་ལུགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་ལུང་བཅས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད། ཡིག་ཆ་སྐོར་དུ་མའི་ལུང་། རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས། རྟ་མགྲིན་པད་དབྱུག་ཅན་གྱི་ལུང་། རྟ་མགྲིན་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། ཁྱུང་ནག་འབྱུང་པོ་འུར་འདེད་ཀྱི་རྗེས་གནང་ལུང་བཅས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་གྲུབ་གཉིས་འདོད་འཇོའི་བསམ་འཕེལ། ཨོ་རྒྱན་བསྟོད་པ། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཁྱེར་བདེ་བཅས་ཀྱི་ལུང་། ལྕམ་དྲལ་ལྷ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་། ཉིད་མཛད་མགོན་པོའི་བླ་མཆོད་དང་། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས། སྒྲུབ་ཐབས། སྨོན་ལམ་གྱི་ལུང་སོགས་ཟབ་ཆོས་མང་དུ་གསན། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་ཞྭ་ལུ་རི་སྦུགས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གི་ཞལ་སྔ་ནས་སྔ་ཕྱིར་བཀའ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་གསན་པའི་ཟེགས་མ་ཙམ་བཀོད་པར། སེམས་ཙམ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད། རིགས་བྱེད་མའི་རྗེས་གནང་ཕྱི་སྒྲུབ་ཐུན་མོང་བ། ཛཾ་དམར་རྗེས་གནང་ལུང་བཅས། མགོན་པོ་བེང་དམར་རྗེས་གནང་ལུང་བཅས། གཏོར་ཆོག་ལུང་། ཕྱག་རྡོར་འབྱུང་འདུལ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ལུང་བཅས། ཐུབ་དབང་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་ལྷ་བདུན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ལྷ་ལྔའི་དབང་། དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ལྷ་མང་གི་དབང་ཆེན། དབང་ཆོག་གི་ལུང་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་རྩ་བའི་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་བསྐུར་ཆེན་མོ་སྔོན་དངོས་རྗེས་ཚང་། དཀྱིལ་ཆོག་སོགས་ཀྱི་ལུང་བཅས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་བཀའ་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་བ། མཚན་བརྗོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་བཀྲལ་པ་འཇམ་དཔལ་གསང་ལྡན་གྱི་དབང་ཆེན། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་གཙུག་ཏོར་དགུ་པའི་དབང་། རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོ་ལྷ་བཅུ་དགུ་མའི་དབང་། ཕྱག་རྡོར་འགྲོ་བཟང་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཆེན། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པ་ཚར་ལུགས་ལྟར། ཉིད་གསུང་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག །གེགས་སེལ་སོགས་ཀྱི་ལུང་། དཔལ་མཆོག་རྡོར་སེམས། མི་འཁྲུགས་བཅུ་གསུམ་མ། འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིག་རྣམས་ཀྱི་ལུང་། ནི་གུའི་སྐོར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོག་ཁྲིགས་ཚང་མའི་དབང་བྱིན་རླབས། སུ་ཁའི་བྱིན་རླབས། རྩ་ཁྲིད། སྟན་གཅིག་མ། ལྷན་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད་ལུང་། སུ་ཁའི་ཁྲིད། ཕྱག་ཆེན་གྭའུ་མའི་བྱིན་རླབས་ཁྲིད་དང་བཅས་པ། ཡིག་ཆའི་ལུང་། བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་པའི་དབང་། བདེ་མཆོག་མཻ་ཏྲི་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང་། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་གི་དབང་། བདེ་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་པདྨ་དྲྭ་བའི་དབང་། བདེ་མཆོག་ལྭ་བ་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང་། མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱའི་དབང་། བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་དབང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ཡབ་བཀའི་དབང་། གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར་དབང་། གསང་འདུས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དབང་། གཤིན་རྗེ་གདོང་དྲུག་གི་དབང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བུ་ལུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཆེན་མོ་སྔོན་དངོས་རྗེས་ཚང་། གྲུབ་ཐོབ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་། ཇོ་ནང་ཁྲིད་བརྒྱའི་གསུང་ཁྲིད། པོད་དབང་། ལུང་བཅས།

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚེམ་བུ་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་གསུང་བཤད་སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམས་མཐར་ཆགས་སུ་རྒྱས་སྤྲོས་བཅས། བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་ལུགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད། ཏི་ཕུའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཞལ་ཤེས་མའི་ཞལ་ཁྲིད། གསང་འདུས་རིམ་ལྔའི་ཁྲིད། མི་ཏྲ་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཆེན་ཡི་གེ་བཞི་པའི་བྱིན་རླབས། རྫོགས་རིམ་ཕྱག་ཆེན་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཁྲིད། ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་ཚེའི་ཉམས་ཁྲིད་ཟབ་མོ་ཞག་བདུན་དང་། འབའ་ར་བའི་ཚེ་ཁྲིད་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་སོགས་ཀྱི་ལུང་། བྱིན་རླབས་དབང་བཞིའི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ། ཚེ་སྒྲུབ་བུ་སྟོན་གོང་ཁུག་མའི་ཁྲིད་ལུང་། ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་པོད་གཞུང་། བུ་སྟོན་ཡོ་གའི་ཆོས་འབྱུང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་གྲུ་གཟིངས། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོར་དབྱིངས་མཆོད་ཕྲེང་། རྗེ་ཉིད་མཛད་དབང་གིས་སྡོམ་རིགས་པའི་འཕྲུལ་འབྱེད། ལམ་འབྲས་པོད་ནག་མ། རྗེ་ཉིད་མཛད་རྣལ་འབྱོར་མའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། ཆོས་ཉིད་དངོས་བསྟན་གྱི་ཟིན་བྲིས་སོགས། ཞྭ་ལུ་པའི་གདན་རབས་གླེགས་བམ། སྦྱོང་དཀྱིལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཐར་པཎ་གྱིས་མཛད་པ། ཚར་ལུགས་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་སྐོར་ལས། བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རིང་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་སྒོ་རུམ་པ། ཚར་ཆེན་རྗེ། མཁྱེན་བརྩེ། མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ། བོད་མཁར་བ་མཻ་ཏྲི་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན། མཁན་ཆེན་བསླབ་གསུམ་རྒྱལ་མཚན། རྟ་ར་བ་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ། མཁན་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། ཞྭ་ལུ་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། ཉིད་མཛད་ས་སྐྱ་པ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་པ་བཅས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དེ་དག་གི་ལྗགས་ལུང་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས། ཁྲིད་ཟིན། ལས་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་བཀླགས་ལུང་རབ་ཏུ་མང་པོ་གསན་ནོ། །གོང་དཀར་པོ་ཏ་ལ་པ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་འཛིན་ཚུལ་ཁྲིམས་མདུན་ནས། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་བཞི་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བཞེངས་པའི་སྟེང་ནས་དབང་སྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྔོན་དངོས་རྗེས་ཚང་དང་། ས་ལུགས་ཡང་དག་ལྷ་དགུའི་དབང་རྫོགས་པར་གསན། བྲག་སྒོམ་ཞབས་དྲུང་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་ཆོས་མང་དུ་གསན་པ་ལས། གསང་བདེ་འཇིགས་གསུམ་སྔགས་བཏུའི་བྱིན་རླབས། བདེ་མཆོག་སྔགས་བཏུའི་ལུང་། དབྱངས་ཅན་དམར་མོའི་རྗེས་གནང་ལུང་བཅས། འཇམ་བཞད་གཉིས་པའི་ཡི་དམ་སྒྲུབ་སྐོར་ནས། འཇམ་དཀར། དམར་སེར། ཕག་དཀར། གདུགས་དཀར་འདོན་ཐབས། རྣམ་འཇོམས་བུམ་ཆོག་བཅས་ཀྱི་ལུང་། དྲི་མེད་འོད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ། རྒྱན་འཇུག །རྒྱན་འགྲེལ་དོན་གསལ། ཞྭ་ལུའི་ཆོས་སྤྱོད་ལས་ཆུ་གཏོར་མ་གཏོགས་ཚང་བ། བློ་སྦྱོང་ཆེན་མོ། ལམ་རིམ་ཟིན་བྲིས་བཅས་ཀྱི་ལུང་། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་གཞིར་གྱུར་མ། རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་གཏམ། ཕྱག་རྡོར་སྟོད་འགྲེལ། ནག་པོ་གཞུང་དྲུག །དྲིལ་བུ་སྐོར་གསུམ། ལཱུ་ཧི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེ་བ། ཕྲེང་བ་སྐོར་གསུམ། རྒྱ་མཚོ། སྒྲོན་གསལ། མདོར་བྱས། མདོ་བསྲེ། རྣམ་གཞག་རིམ་པ། དཀྱིལ་ཆོག་ཉི་ཤུ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ། རིམ་ལྔ། ཟུང་འཇུག་གསལ་བ། ཀླུ་སྒྲུབ་བསྟོད་ཚོགས། དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་། མདོ་ཀུན་བཏུས། བསྐལ་བཟང་རྒྱན་ཕྲེང་། སྐྱེས་རབས་སོ་བཞི་པ། བསླབ་བཏུས། སྤྱོད་འཇུག །བྱང་ས། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས། བྱམས་ཆོས་ཕྱི་མ་བཞི། རིགས་ཚོགས་དྲུག །ཚད་མ་མདོ། རྣམ་འགྲེལ་སོགས་སྡེ་བདུན། སོ་ཐར་མདོ། འདུལ་བ་མདོ་རྩ། སུམ་བརྒྱ་པ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད། འོད་ལྡན། མངོན་པ་མཛོད། ཀུན་བཏུས། དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པ། འཇུག་པ་རང་འགྲེལ། ཇོ་བོའི་ཆོས་ཆུང་བརྒྱ་རྩ། སྣར་ཐང་བརྒྱ་རྩ། རིན་སྤུངས་སྐོར་གསུམ། བློ་སྦྱོང་བརྒྱ་རྩ། ཐོགས་ མེད་བཀའ་འབུམ། སྙན་བརྒྱུད་ཆེན་མོ། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ། རྩ་ལྟུང་དང་སྦོམ་པོའི་རྩ་བ། སྤྱན་སྔ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་པའི་འདུལ་བའི་སྡོམ་ཚིག །དགེ་ཚུལ་སློང་བྱང་སྔགས་བཅས་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོས། གསང་འདུས་རྩ་རྒྱུད་རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གསན། གཞན་ཡང་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ལུང་། བཀའ་གདམས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་དབང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་དབང་། དེའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་སོགས་ཀྱི་ལུང་། གཤེད་དམར་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང་། དྲིལ་བུ་ལྷ་ལྔའི་དབང་། སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལུང་། དྲིལ་བུ་ལུས་དཀྱིལ་དབང་། དེའི་སྒྲུབ་སྐོར་སོགས་ཀྱི་ལུང་། ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ཆེན་གྱི་དབང་། ཨུ་ཙཪྻ་དང་། སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། འཇིགས་བྱེད་དུག་དབང་། རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་ཡི་དམ་སྒྲུབ་སྐོར་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། སྒྲོལ་དཀར་རྗེས་གནང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བཅས་ཀྱི་ལུང་། བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་རྫོགས། བཀའ་གདམས་ཐོར་བུ། པོ་ཏོ་བའི་ཆིག་ལབ་རིང་མོ། །བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི་ཞལ་གདམས། དིང་རི་བརྒྱད་ཅུ། ཨང་ཡིག་བདུན་ཅུ་པ། ཐོ་ལྕོགས་དྲུག་པ། ནག་ཚོའི་ཇོ་བསྟོད་བརྒྱད་ཅུ་པ། མན་ངག་ལྷན་ཐབས། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད། འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འཇམ་དཀར། དབྱངས་ཅན་དཀར་མོ། སྲད་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་རི་ཁྲོད་མ་རིགས་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། སོ་སོའི་ལས་སྦྱོར་དང་བཅས་པའི་ལུང་། སྟག་ཕུ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེན་མོ་བཻཌཱུར་ཞུན་མའི་ཐེམ་སྐས། ཐུའུ་བཀཱན་པས་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བདེ་ཆེན་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ། པཎ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་སྲིད་གསུམ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུའི་འགྲེལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་ཁྲི་གུང་ཐང་པས་བཀོད་པའི་གླེགས་བམ་བཅས་ཀྱི་ལུང་། བློ་སྦྱོང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར། ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེའི་དོན་བདུན་མ། བློ་སྦྱོང་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མ། ཚེམ་བུ་དམར་ཁྲིད་བཅས་ཀྱི་ཁྲིད། བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོའི་ལུང་བཅས། གསོ་དཔྱད་རྒྱུད་བཞི། ས་པཎ་ཚིག་གཏེར། སྡེབ་སྦྱོར་རིན་འབྱུང་། མེ་ཏོག་ཆུན་པོ། སྙན་ངག་མེ་ལོང་། སྒྲ་ཀ་ལཱ་པ། དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོ་རྩ་འགྲེལ་བཅས་ཀྱི་ལུང་སོགས་དབང་རྗེས་གནང་བཀླག་ལུང་། ཞལ་ཁྲིད་སོགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་གསན་ནོ། །དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མའི་ཁྲིད་ལུང་། ཤར་རྩེ་གྲགས་པ་བསྟན་དར་ལས་འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་དང་། བྱང་རྩེ་བློ་བཟང་མཁས་གྲུབ་ལས་ཡོན་ཏན་གཞིར་གྱུར་མ་སོགས་ཀྱི་ལུང་། རྭ་སྒྲེང་ཁྲི་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ལུང་། མཆོག་སྤྲུལ་བློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས་ལས་ཚེ་དབང་གྲུབ་རྒྱལ་མ་དང་། བྱ་སྤྱོད་སྤྱིའི་ཆོ་གའི་ལུང་། དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་སྐོར་གྱི་གསུང་བཤད། ཀ་ཆེན་ནོར་བུ་དོན་གྲུབ་ལས་པཎ་ཆེན་དཔལ་ཡེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་དུག་དབང་བསྐུར་ཚུལ། རིགས་བྱེད་མའི་བསྟོད་ལུང་། སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩའི་རྒྱ་གཞུང་གི་ལུང་བཅས་གསན། ལྷ་བཙུན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཐུབ་པ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ལྷ་ལྔ། སྨན་བླ་ཞེ་བདུན་མ། གདུགས་དཀར་ལྷ་མང་། རྣམ་འཇོམས་མཐིང་ག་ལྷ་བཅོ་ལྔ། གཟའ་ཡུམ་ལྷ་བཅུ་བཞི། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ། འཇིགས་བྱེད་སྐྱོ་ལུགས་ཞེ་དགུ་མ། དགེ་ལུགས་འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིག །འབྲུག་ལུགས་རས་ཆུང་ཚེ་དཔག་མེད་ནང་སྒྲུབ་ཞི་བ་ལྷ་མང་། གསང་སྒྲུབ་ཁྲོ་བོ་ལྷ་མང་། ངམ་རྫོང་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལུས་དཀྱིལ། སྟག་ལུང་པའི་དགྱེས་རྡོར་ཛྙཱ་ན་ལུགས། ཀྱེ་རྡོར་ཏིང་འཛིན་དབང་བཞི། ཁྲོས་ནག་ལྷ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཆེན། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱའི་མན་ངག་བརྒྱ་རྩ་འབྲིང་པོའི་ལུང་། གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན། ཞག་གསུམ་མ། རླུང་། ཆུ། མེ་ཏོག་བཅས་ཀྱི་བཅུད་ལེན། རྡེའུའི་བཅུད་ལེན་བཅས་པའི་ཕྱག་ཁྲིད་ལུང་བཅས། མ་ནིང་ཧ་འདོན་གྱི་ཁྲིད། དིང་རི་བརྒྱད་ཅུ་པ། དམ་པའི་མཁྱུད་དཔྱད་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ། འཇིགས་བྱེད་ནག་པོའི་དུག་སྲུང་། གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་ཁྲིད། འབའ་ར་བའི་ཡིག་ཆ་ཚང་མ། ཁྱུང་པོའི་མགུར་བརྒྱད། སྒྲོལ་དཀར། འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་སེང་། འཇམ་དཔལ་ནག་པོ། །སེང་གདོང་སྔོན་མོ་གོང་དཀར་ལུགས། དབྱངས་ཅན་དཀར་མོ་རྣམས་ལས་སྔར་མ་གསན་པའི་ཡིག་ཆ་ཅི་རིགས་ཀྱི་ལུང་སོགས་གསན། དཔེ་ཆོས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ། གཏམ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས། མན་ངག་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་རྣམས་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ལས་གསན། མཆོག་སྤྲུལ་ཡེ་ཤེས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་དབང་ཁྲིད་གཙོས་རྗེས་གནང་དང་ལུང་འགའ་ཙམ་གསན། སེར་བྱེས་རབ་འབྱམས་པ་དགེ་བཤེས་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་ལས་ནག་ཚོའི་ཇོ་བསྟོད་བརྒྱད་ཅུ་པ། འབྲོམ་གྱི་ཇོ་བསྟོད་སུམ་ཅུ་པ། འབྲོམ་གྱི་ལྷ་ཆོས་མི་ཆོས་གནད་ཕྲེང་། ལྷ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི་ཞལ་གདམས། འཆད་ཀ་བའི་དོན་བདུན་མའི་རྩ་ཚིག །བློ་སྦྱོང་ཐུན་གཅིག་མ། ཆོས་གསུམ་དྲི་ལེན་དང་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན། རྒྱ་མ་སྤྱན་སྔ་བའི་བློ་སྦྱོང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། འཇམ་དབྱངས་ཁ་ཆེའི་སྙིང་གཏམ་བཅུ་གསུམ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་། བྱང་སེམས་ར་སྒྲེང་བའི་བློ་སྦྱོང་བྱང་སེམས་ཆུ་རྒྱུན། པོ་ཏོ་བའི་མན་ངག་བེ་བུམ་སྔོན་པོ། བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་སོགས་གསན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རབ་འབྱམས་པ་གྲགས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ལས་སྤྱན་སྔ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བློ་སྦྱོང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད། འཇམ་མགོན་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་ལས་ལམ་རིམ་འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་གི་ཁྲིད་དང་སེམས་བསྐྱེད། ལམ་རིམ་བསྡུས་དོན་ཁྲིད་ལུང་བཅས། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་ཀ་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལ་མཚན་ལས་པ་རི་བརྒྱ་རྩའི་རྒྱ་གཞུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལུང་། ཀ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་དགེ་ལེགས་ཀུན་ཁྱབ་ལས་པཎ་ཆེན་ན་བཟའ་བའི་བེ་བུམ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ལུང་བཅས་གསན་པའི་ཚུལ་འདིར་མདོ་ཙམ་མོ། །ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་ཁྲི་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་སངས་རྒྱས་ཀུན་དགའི་ཞལ་སྔ་ནས། བཀའ་མའི་ཡང་དག་ལྷ་དགུ་སོ་ལུགས་ཀྱི་དབང་། ཉིད་མཛད་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ལུང་། ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་པོད་རགས་རིམ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ཕལ་ཆེར་ཚང་བ། ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་དབང་ཡོངས་རྫོགས། ལུང་རགས་རིམ། ཐུགས་ཆེན་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་དབང་། ལུང་འགའ་རེ། ཕུར་པ་སྤུ་གྲིའི་དཔང་ལུང་ཆ་ཚང་། ལས་འབྲེལ་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་སྐོར་འགའ་རེ། པད་གླིང་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་སྐོར་འགའ་ཞིག་གི་ལུང་། རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་དབང་། ཚེ་དབང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ཁྲིད་ལུང་། རྡོར་སེམས་དབང་། རྩ་ཁྲིད་བཅས།

རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་ལས་སྔ་ཕྱིར་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་མང་དུ་གསན་པ་ལས། གཙོ་བོར་བླ་མ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་ཆ་ཚང་། ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ལུང་ཁྲིད། ཉང་གཏེར་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་དབང་ཁྲིད་འབྲེལ་མ་ལུང་བཅས། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་གདམས་འགའ་རེ། ར་ཤག་མདོས་བཅུ་སྟོད་སྨད་འཕྱང་བཅས། ཐང་ལུགས་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ། པད་གླིང་ནག་པོ་སྐོར་གསུམ། མན་ངག་གཏེར་ཕྲན། ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་་མའི་ཁྲིད་ལུང་། སྙན་བརྒྱུད་མ་བཅས། དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་རྩ་དབང་། ཚེ་དབང་། བཤར་ཁྲིད་བཅས། ཐུགས་ཏིག་རྩ་དབང་། ཚེ་དབང་། རྩ་ཁྲིད་བཅས། ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་རྩ་ཁྲིད་ངོ་སྤྲོད། རྩ་དབང་དང་ཚེ་དབང་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་ཀྱི་ལུང་། རྡོར་སེམས་དབང་། རྩ་ཁྲིད། རྨི་ལམ་དང་། འཕོ་ཁྲིད། ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཚང་མའི་ལུང་། རིན་རྣམ་ལྷན་ཐབས་མཛེས་རྒྱན་བཅས། ཨ་ཏིའི་རྩལ་དབང་། ཁྲིད། ལུང་ཚང་མ། དྲག་དམར་དབང་གསུམ་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བཅས། རིན་རྣམ་བསྙེན་ཡིག །ཞི་སྦྱིན། ཚེ་སྒྲུབ། མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན་གྱི་ལྷ་ཁྲིད། དམིགས་རིམ་བཅས་ཀྱི་ལུང་། དྲེགས་འཇོམས་ལུང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩ་དབང་། མཆོག་དབང་། གཏོར་དབང་། གར་ཚེ། གསང་ཡེ། ལྷ་ཆེན་བཅས། རྩ་ཁྲིད། གཏུམ་མོའི་ཤར་ཁྲིད། པོད་རགས་རིམ། ལོ་ཆེན་གྱི་རྩ་ཁྲིད་སྙིང་པོ་སྟན་ཅིག་མ། ཨཽ་ཌི་ཡཱ་ནའི་གར་ཚེའི་བསྙེན་ཡིག །ཁྱུང་རས་པའི་ནང་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ཟུང་འཇུག་རྣམ་རོལ་དང་། གསང་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད། ལྷ་ཆེན་བསྙེན་ཡིག་སོགས་ཀྱི་ལུང་། ལོ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ཕྱི་མ་ལས་འགའ་ཞིག་དང་། ནང་གི་ཆོས་སྤྱོད། ཐུན་དྲུག །སྨྱུང་གནས་ཆོ་ག །ཀླུ་ཆོག །ཞི་བྱེད་སྐོར་ཆ་ཚང་། གཅོད་དབང་དང་། ཁྲིད་ལུང་། གཡའ་བཟང་བའི་ལུགས་ཀྱི་གཟའ་བཅོས་གསལ་བྱེད་བཅས་ཀྱི་ལུང་། ཉིད་མཛད་གསང་སྙིང་བཤད་རྒྱུན་གསོལ་འདེབས་སྤྱི་དོན་དང་འབྲེལ་བ། ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ལུང་བདུན་གྱི་འཆད་ཚུལ། ཉང་གཏེར་ཁྲོས་ནག་རྒྱུན་ཁྱེར། བསྙེན་ཡིག །ཐུགས་ཆེན་བདེར་འདུས་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག ། ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོའི་ཟིན་བྲིས། གཏུམ་མོའི་གསོལ་འདེབས། རྡོར་སེམས་འཕོ་ཁྲིད། གཏེར་གསར་སྐོར་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས། ལྷ་བཙུན་པའི་གཅོད་ཡུལ་དཔའ་བོའི་ཐོལ་གླུའི་ཟིན་བྲིས་སྣང་སྲིད་རང་གྲོལ་རྣམས་དང་། ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ཆོག །པདྨ་དབང་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི་རྒྱུད་འཆད་ཐབས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ལུང་སོགས་གསན། དགེ་སློང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འགྱུར་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཞལ་སྔ་ནས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསལ་དག་སྙན་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བློ་ཁ་ཚིམས་པར་ཐོབ་པས་མི་ལུས་ཙམ་པོ་བ་ཐོབ་པ་འདི་དོན་ཅུང་ཟད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་སྙམ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས། དགེ་སློང་སྔགས་རབ་སློབ་དཔོན་འགྱུར་མེད་དོན་གྲུབ་ལས། ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་སོ་ཐར་ལས་ཆོག །གཞི་གསུམ། སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས། གསང་བདག་དགོངས་རྒྱན། ཆོས་སྤྱོད་ཚང་བ་བཅས་གསན། དགེ་སློང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྔགས་རབ་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཕེལ་ལས། གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་བཅུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། གཏེར་གསར་སྐོར་གཏེར་གཞུང་ཆ་ཚང་གི་ལུང་བཅས་གསན། རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ལས། གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གཏེར་མ་རྟ་མགྲིན་བརྒྱ་རྩ་དང་། ཉིད་མཛད་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ལུང་། ཀློང་སྡེ་རྣ་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་དབང་ལུང་ཁྲིད། སེམས་སྡེ་ཨ་དོན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད། ཀུན་བྱེད་དོན་ཁྲིད། གནུབས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་བཅུ། འབྲི་གུང་ཆོས་གྲགས་གཤིན་རྗེའི་བེ་བུམ་ནག་པོར་གནུབས་ཀྱི་གོང་ཁུག་བརྒྱ་རྩར་མཚན་གསོལ་བ། རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་རྩ་དབང་ཚེ་དབང་། བཀའ་སྲུང་སྲོག་གཏད་བཅས། པུསྟི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ནང་ཚན་ཁ་ཤས་མ་གཏོགས་ཚང་མ་སོགས་བཀའ་ཆོས་ཁྱད་འཕགས་རབ་ཏུ་མང་བ་གསན། རྫོགས་ཆེན་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་དམ་ཆོས་འོད་ཟེར་རམ་པདྨ་བཛྲའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་ཕྲིན་ཆོག་ཕྱོགས་བསྡུས་གླེགས་བམ་དགུའི་ལུང་ཡོངས་རྫོགས། མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ལུང་ཡོངས་རྫོགས། རྫོགས་ཆེན་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་དབང་ལུང་། ཁྲོས་མའི་སྲོག་དབང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་དང་འདུས་པ་མདོའི་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས། ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཏིག་སྐོར། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམར་དབང་། ཁ་ཐུན་དབང་། རོང་ཕུར་དབང་། རོག་ཕུར་དབང་། དོང་སྤྲུགས་ཞི་ཁྲོ་རིགས་བསྡུས་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་དང་། རིགས་བསྡུས་པདྨ་བརྒྱ་ལྡན་གྱི་དབང་། བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་གི་དབང་། དབུ་ལུགས་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་ག །རོང་ཕུར་པོད་ལུང་། ཕུར་འགྲེལ་འབུམ་ནག་གི་ལུང་། བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་པོད་ལུང་། ཕུར་པ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་སམ་རྒྱུད་ལུགས་ཕུར་པའི་དབང་ལུང་ཆ་ཚང་། ཞི་ཁྲོ་ཁྲོམ་དཀྲུགས་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་དབང་། ཕྲེང་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་དབང་ལུང་སོགས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་ཁྲིད། དབང་ལུང་རྒྱ་ཆེན་གསན། གླིང་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་ལས། ཆོས་དབང་ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། རྡོར་གླིང་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་པོད་བཞི་དང་། ལེགས་ལྡན་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས། རྒྱ་གཞུང་ཐོར་བུའི་རིགས། གཏེར་ཆོས་ཐོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་དབང་ལུང་མང་དུ་གསན། སྒྲོལ་སྟོན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལས། གཏེར་ཁ་གོང་མ་མངའ་བདག་ཉང་གི་གཏེར་བྱོན་བླ་མ་དྲག་པོ་དམར་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་ཚང་མ། ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་སྐོར་གྱི་དབང་དང་། ལུང་རགས་རིམས། སྨན་ལུང་པའི་ཡིག་ཆ་ཚང་མ། ཐུགས་སྒྲུབ་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད། མཚོ་རྒྱལ་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུ་ལྔ་པ། མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་སེལ་གྱི་སྐོར། རྫོགས་ཆེན་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ལུང་། སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན། ཐུགས་ཆེན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་རྩ་དབང་། ལམ་དབང་གཏེར་གཞུང་དང་། མཁྱེན་བརྩེའི་ལམ་ཟབ་སོགས་ཀྱི་ལུང་ཚང་བ། ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་དབང་ལུང་ཆ་ཚང་། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་། བསྙེན་ཐབས། སེམས་བསྐྱེད་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ། ཞང་ཁྲོམ་ཀིང་དམར་རླུང་སྒྲུབ་གཞུང་དང་བཀྲས་སྟོབས་པའི་ཆོག་ཁྲིགས། རྡོར་འབུམ་གཏེར་མ་བུམ་ཆེན་གྱི་ཆ་ལག །རྣམ་དག་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན། སྲུང་བའི་སྡོམ། ཞལ་ཤེས་ཕྱག་ལེན། འཁོར་ལོ་ཁྱུང་གསུམ་བཅས། བུམ་ཆུང་། བཟང་པོ་གྲགས་པའི་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩ་བ། བརྡ་དོན་ལམ་ཟབ་ཁྲིད། དུག་དབང་སྔགས་བཅས། ཁྱུང་ནག་གཏོར་དབང་། རིན་གླིང་ནཱ་ག་རགྴ་འདྲེན་སྐེམ་སྨན་འཁོར་དང་། ལས་ཚོགས་དགུ་པ་མ་གཏོགས་ཆ་ཚང་། གྲྭ་པའི་ཛཾ་དམར་དང་། ལོ་ཆེན་སྦྱིན་སྲེག །པད་གླིང་བླ་མ་ནོར་རྒྱམ་ལས་བཅུད་ལེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནང་གསེས་བཅས། ལས་ཚོགས་ང་བཞི་པ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ། རྒྱ་ནག་ཆུ་འཁོར་ཆར་འབེབས་སྐོར་བཅས། དྲི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་གྱི་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད། ལེགས་ལྡན་རྗེའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དང་། ནམ་མཁའ་ཟས་ཟ། བྱང་བདག་ཚེ་སྒྲུབ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས། དྲག་པོ་ཀརྨ་གུ་རུའི་དབང་ལུང་ཆོག་བསྒྲིགས་བཅས་ཆ་ཚང་། དག་སྣང་མདོས་ཆོག་སྣང་སྲིད་སྤྱི་སྐོང་། བ་མཁལ་བའི་གསོལ་འདེབས་བར་ཆད་ལམ་སེལ། ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མ་དང་། ཀ་དག་མའི་ཁྲིད་ལུང་། རྒྱ་ཕུར་བུའི་རྭ་སྲུང་དུག་ཁྲག་བུམ་ལྕགས་གཉིས་ཚང་བ། སྐལ་ལྡན་བྱིས་པའི་འབྲུམ་སྲུང་གཅུད་འཁོར་དཔེའུ་རིས་དང་སྦྲགས་པ། གུ་རུ་ཇོ་ཚེའི་ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱ། སྣ་ནམ་ཐུབ་རྒྱལ་གཏོ་བཅོས་བརྒྱ་རྩ། ཟུར་མཁར་ཨ་ཇོ་བལ་པོའི་བསོད་ནམས་གླང་པོ་སྟོབས་སྐྱེད། ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་གཏད་ཧྲུལ། རད་གླིང་ཡང་ཟློག་དང་གཏད་ཧྲུལ། ཨ་ཙཱ་ར་དམར་པོའི་སེར་སྲུང་། གཏེར་སྟོན་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་ཏིའི་སྐོར་གྱི་དབང་ལུང་ཚང་བ། གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་ལྷུན་པོའི་དོན་ཏིག་དང་། ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཟབ་ཏིག་ཆོས་དབྱིངས་རང་གསལ་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་ལས་ཕྱི་མ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་དབང་ལུང་། གྲུབ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ཀློང་གསལ་གྱི་དག་སྣང་ཛ་བཱིར་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་ལུང་དམིགས་ཁྲིད། བྲམ་ཟེ་སྡོམ་བཟང་རླུང་འཁོར་ཉེར་གཉིས་མ། ཇག་ཆིངས་ར་རུ་མའི་གཞུང་ཞལ་གདམས་བཅས་ཆ་ཚང་། ཐོག་སྲུང་ཞལ་ཤེས་སོགས་མང་དུ་གསན། རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ལས། རྡོར་འབུམ་ཆོས་གྲགས་གཏེར་བྱོན་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་དབང་ལུང་། བུམ་ཆེན་ཚང་མའི་པོད་ལུང་། ཆོས་དབང་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དབང་ལུང་། ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་འཆི་མེད་མནྡཱ་ར་བའི་དབང་ལུང་། པད་ཕྲིན་ཀུན་རིག་རྣམ་བཤད། བླ་མ་གསང་འདུས་བསྙེན་ཡིག །ཉམས་ལེན་ལམ་ཟབ་གསལ་བྱེད། ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་དབང་གི་ཟིན་བྲིས། བརྒྱུད་འདེབས། ལས་བྱང་། གསོལ་འདེབས་ལམ་ཁྱེར་ཟིན་བྲིས། བསྙེན་ཡིག་བཅས་ཀྱི་ལུང་། ལེགས་ལྡན་རྗེའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་ངག་འདོན། དམིགས་རིམ། དམར་ཁྲིད། རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར། བསྙེན་ཡིག །ཞི་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་ལུང་། ལྔ་པའི་གསུང་རབ་ཡང་དག་འཁོན་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་དཀྱིལ། བླ་མ་གསང་འདུས་ལས་བྱང་། བསུན་ཟློག་སྐོར་ལེ་ཚན་བཞི། རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་ལོ་རྒྱུས། ལས་བྱང་ཆེ་ཆུང་། བསྙེན་ཡིག་སོགས། རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི་ལུགས་ཀྱི་འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མ། ཁྱུང་ནག་གི་ལས་བྱང་། ཕག་མོའི་མེ་མཆོད། བརྟན་བཞུགས་ལེ་ཚན། རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཆེན་ལས་བྱང་། ཚོགས་མཆོད་སོགས། གནས་བརྟན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པའི་གསུང་ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་ཁྲིད་ཟིན་ལུང་། རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་དབང་། ཆོས་དབང་གཏེར་མ་སེམས་བསྐྱེད་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་སོགས་བཀླག་ལུང་རབ་མང་གསན། མཆོག་སྤྲུལ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས། དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཞི་བའི་དབང་ཚེ་དབང་བཅས། བླ་མ་དྲག་པོ། རྒྱ་ཅན་སྨན་བླ་རྣམས་ཀྱི་དབང་། ཀློང་སྙིང་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད། སྔོན་འགྲོའི་སྐོར་གྱི་ངག་འདོན་ནས་དུས་མཐར་གདབ་པའི་སྨོན་ལམ་བར་དང་། བཻ་རོའི་བླ་སྒྲུབ་སོགས། གཏུམ་མོའི་གསོལ་འདེབས། དཔལ་ཆེན་དང་སེང་གདོང་བརྒྱུད་འདེབས། འཕགས་པའི་གསོལ་འདེབས། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བླ་ཁྲིད། ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཅུད། རིག་འཛིན་ཐུགས་སྒྲུབ་དཔལ་ཆེན་ཞལ་ལུང་། ཕུར་པ། མཁའ་འགྲོའི་རྩ་སྒྲུབ། ནང་སྒྲུབ། གསང་སྒྲུབ། དེའི་སྲུང་ཟློག །བླ་མ་དྲག་པོ། མ་མགོན། འཁྲུགས་སྐོང་། གཟའ། ཚེ་རིང་མ། འཕོ་བའི་སྨོན་ལམ་རྣམ་མཁྱེན་གྲོང་འཇུག །རིག་འཛིན་སྲོག་འཁོར། ཀུན་བཟང་ཀློང་རྒྱུད། རྒྱུད་ཕྱི་མ་བཅས་ཀྱི་ལུང་རྣམས་གསན། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུའི་ཞལ་སྔ་ནས། རིགས་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་དབང་རྒྱས་པ། ཀློང་སྙིང་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས། སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ཀྱི་སྨིན་ཁྲིད་དངོས་གཞིའི་ངོ་སྤྲོད་བཅས། འདོན་ཆ་གོང་སྨོས་ཕལ་ཆེར། ཡང་དག །སྨྱུང་ཆོག །མཁའ་འགྲོའི་སྲེག་བླུགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་སྐོང་། རིག་འཛིན་རྩ་རྒྱུད་བཅས་ཀྱི་ལུང་སོགས་ཆོས་བཀའ་མང་དུ་གསན། མཆོག་སྤྲུལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཞལ་སྔ་ནས། གུ་ཎ་ཀོ་ཥ་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ལུང་། མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ལུང་བཅས། རྗེ་བཙུན་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་མདུན་ནས། མི་ལའི་བྱིན་རླབས་ལུང་བཅས། ཡུམ་བཀའ་སེང་གདོང་མའི་དབང་། དཔལ་ཆེན་དབང་ལུང་། ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་ཆོག་ཁྲིགས། རྡོར་སེམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཇ་མཆོད་ལེ་ཚན་བར། མདོ་སྔགས་སྨོན་ལམ། ཡང་རྫོང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཧཱུྃ་དམིགས། ཆོས་སྤྱོད་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས། གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད། ཞལ་བཞི། གཡུ་སྒྲོན། རྣམ་སྲས། མ་སང་བཅས་ཀྱི་སྐོང་བ། མངའ་གསོལ། བསྐང་བཤགས། ཕྲིན་བཅོལ། ཚོགས་བསྡུས་བཅས་ཀྱི་ལུང་། གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ་ནས། དམ་ཆོས་བདེ་ཆེན་ལམ་མཆོག་གི་གསང་སྒྲུབ། རྒྱུན་ཁྱེར། འཕོ་བའི་གདམས་པ། གྲིབ་བསང་སོགས་ལུང་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་གསན། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་མདུན་ནས། རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་དང་བཅས་པ། འདོན་ཆའི་ལུང་། སྒྲུབ་བརྩོན་ཀརྨ་དཔལ་ལྡན་མདུན་ནས་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་དབང་དང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཀྱི་ལུང་། སྒྲུབ་ཆེན་དགེ་བ་འཕེལ་རྒྱས་ལས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུང་། བླ་མ་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་ལས་ཀྱང་རིག་འཛིན་སོགས་འདོན་ཆ་འགའ་ཞིག་གི་ལུང་། འཇིགས་མེད་གཞན་ཕན་དབང་ཕྱུག་ལས་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་དང་། ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ལུང་། སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ལུང་བཅས་གསན། མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ལས་ཀློང་གསལ་སྐུ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་དབང་། ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་དབང་བཅས། འཇིགས་མེད་རིག་འཛིན་མགོན་པོ་ལས། གུར་དྲག་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་དབང་རྒྱས་པ། ཚེ་དབང་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ་བཅས། འཇིགས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ལས། བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་འདུས། གུར་དྲག་དབང་རྒྱས་བསྡུས། ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད། ཞི་ཁྲོ་འཕྲད་ཚད་རང་གྲོལ། འགྲོ་དྲུག་རང་གྲོལ། སྐུ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ། དམ་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེ། བདུད་འདུལ་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ། རྩ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནས། རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ། སྨན་བླ། རི་ཁྲོད་མ། རྣམ་འཇོམས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་དབང་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བ། བསམ་ལྷུན་དབང་། ནཱ་ག་རགྴ་དང་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་གདོན་ཁྲོལ་བཅས། སེང་གདོང་མའི་བྱད་འགྲོལ་དབང་། གཅོད་ཡུལ་ལུང་བཅས། ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ལས། སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དབང་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། རྡོར་སེམས། ཐུགས་ཆེན་རིགས་གཉིས། མནྡཱ་ར་བ་བཅས། རྩ་གསུམ། བི་མ། སྙན་བརྒྱུད། སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་བཅས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས། གྲུབ་དབང་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ལས་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མའི་དབང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ལས་དཀོན་སྤྱི་ཞི་དྲག་དང་། དགོངས་པ་རང་གྲོལ་དབང་། མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་འགྱུར་མེད་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ་ལས་ཞི་ཁྲོའི་དབང་། དེ་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཡིག་ཆ་མང་པོའི་ལུང་། ཉང་གཏེར་ཁྲོས་ནག་དང་། སྨིན་གླིང་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས། ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་། གཤིན་རྗེ་དྲེགས་འཇོམས་དབང་། རྒྱ་ཅན་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་དབང་ལུང་། གྲུབ་བརྒྱའི་བྱིན་རླབས། ཉང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་དབང་། དུག་དབང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ། མདོ་བསྐལ་བཟང་དང་། མངའ་པཎ་སྡོམ་གསུམ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་ལུང་། ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ལུང་། བྱད་འགྲོལ་་གསེར་ལྡེའི་ལུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་སོགས་གསན་པ་རྒྱ་ཆེན་མཛད་དོ།

།གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལས་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་གི་དབང་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བ། ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལས་བླ་མ་གསང་འདུས་དབང་། རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཚེ་དབང་། ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་། རྒྱ་ཅན་སྨན་བླའི་དབང་། བླ་མ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། ཡགྴ་མེ་དཔལ། སྨན་བླ། རྡོར་སེམས། ཕུར་པ་བཅས་ཀྱི་ལུང་། ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་རྗེས་གནང་། གསང་སྙིང་ལུང་བཅས། གར་དབང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལས་ཞི་ཁྲོའི་དབང་། ཀུན་བཟང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལས་རིག་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྡོར་དང་། ཞི་ཁྲོའི་དབང་། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་དར་རྒྱས་ལས་སྙིང་ཐིག་གི་འདོན་ཆ་འགའ་རེའི་ལུང་། འཇིགས་མེད་གཞན་ཕན་ལས་ཚེ་དབང་། སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་ལུང་། སྔོན་འགྲོའི་ལུང་བཅས། ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ཉི་མ་ལས་ཚེ་སྒྲུབ་རིགས་གཉིས་ཀྱི་དབང་། བླ་མ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལས། ཚེ་གུར་གྱི་དབང་། འཛར་ཀ་མཆོག་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལས། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་གཏེར་ཆོས་གུར་དྲག་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་དབང་། ལམ་འབྲས་ཁྲིད། ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དབང་། ཁྲིད་ཆེན་ཐབས་ལམ་བཅས་ཡོངས་རྫོགས། རྩ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཡང་གསང་བླ་མེད་སྐོར། བི་མ་དང་སྲོང་བཙན་སྙན་བརྒྱུད། རྫོགས་ཆེན་ཡང་སྙིང་ཀུན་ཟབ། དམ་པ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཅས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས། བཀའ་འབུམ་པོད་གཅིག །མཆོག་སྤྲུལ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བདུད་འདུལ་དང་ཀློང་གསལ་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྒྲིགས་པོད་གཉིས་བཅས་ཀྱི་ལུང་། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་ཆོས་ཡོངས་རྫོགས་པོད་ལྔ། བཀའ་འབུམ་པོད་གཅིག་རྣམས་ཀྱི་ལུང་གསན། དཔལ་ཡུལ་རྒྱ་སྤྲུལ་ཀརྨ་ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ལས། རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱི་བཀའ་འབུམ་པོད་བཞིའི་ལུང་། གནམ་ཆོས་པུསྟི་བཅུ་གསུམ་གྱི་དབང་ལུང་ཚང་མ། ཁྲོ་བོ་རོ་ཟའི་གཏུམ་མོ། རྫོགས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ལག་བཅང་གི་ཁྲིད་དང་ཡིག་ཆའི་ལུང་། དགོངས་གཏེར་པོད་གཅིག་གི་དབང་ལུང་། བཀའ་འབུམ་པོད་གཉིས། ཆགས་མེད་དང་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་སྐོར་ཚང་མའི་ལུང་། བདུད་འདུལ་གཏེར་བྱོན་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡོངས་འདུས། སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག །ཟབ་དོན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག ། རིག་འཛིན་འདུས་པ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་འདུས། ཚེ་ཡང་ཕུར་གསུམ། འཇམ་དཔལ་སྐོར། སྙན་བརྒྱུད་སྐོར་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཚང་མ། བཀའ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་གི་སྲོག་གཏད་བཅས་ད་ལྟ་རྒྱུན་གང་བཞུགས་ཚང་མ་གསན། སྒྲུབ་བརྩོན་བླ་མ་འཇིགས་མེད་དགེ་ལེགས་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ། རྟ་མགྲིན་དམར་ནག །དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས། རྣམ་འཇོམས་རྣམས་ཀྱི་དབང་། ཀུན་བཟང་ཀློང་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་ལུང་། ཞི་ཁྲོའི་དབང་། གུ་རུ་དྷརྨཱ་བ་ཏཱི་ལས་དཀོན་སྤྱིའི་ཚེ་དབང་། འཆི་མེད་ཐུགས་ཐིག་གི་ལུང་བཅས། ནམ་མཁའི་ཞབས་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་། བླ་མ་དམ་པ་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཛིན་ལས་ཕྱག་རྫོགས་དབུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་དང་། ཞལ་གདམས་གསོལ་འདེབས་ལེ་ཚན་འགའི་ལུང་། དོན་དབང་ཟབ་མོ་ཞལ་གདམས་ངོ་སྤྲོད་སོགས་སྨིན་རྒྱས། སྒྲུབ་བརྩོན་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཕེལ་ལས་སློབ་སྤྲིང་ལུང་སོགས། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་རྒྱལ་ལས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་། འོད་དཔག་མེད། བསམ་ལྷུན། རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་། ཆོས་མཛད་རཏྣ་ཤཱ་ར་ཎ་ལས་ཀློང་གསལ་བཀའ་བརྒྱད། གུར་དྲག །ཚོགས་བདག་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གཏེར། གསང་བ་སྤུ་གྲི། གནམ་ཆོས་འོད་ཆོག་སྐོར། རྡོར་གཅོད། འོད་མདོ། དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད། བདུད་འདུལ་ཕུར་པ། ཀློང་གསལ་བཀའ་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས། བདུད་འདུལ་དང་། ཀློང་གསལ་གཏེར་མ་བཀའ་ཐང་སོགས་ཀྱི་ལུང་རྣམས་གསན། བླ་མ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་ལས་ཞི་ཁྲོའི་དབང་། སྙིང་ཐིག་སྐོར་གྱི་དབང་ལུང་འགའ་ཞིག །བླ་མ་བི་ཤུདྡྷ་ལས་གནམ་ཆོས་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ། གུར་དྲག་ཕུར་འཇུག་གི་དབང་། ཨེ་ཝཾ་བླ་མ་ལས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་། བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ལས་ཀུན་གཟིགས་འཕྲེང་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལུང་། གྲོལ་ཐིག་གི་ཁ་སྐོང་གྲས། ལམ་འབྲིང་བསྡུས་ཀྱི་ལས་བྱང་། བླ་མ་དྲག་པོ་དང་རྟ་མགྲིན་བསྙེན་ཡིག །གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་ཐབས། དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག །ཚེ་སྒྲུབ་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་ཆོག་ཁྲིགས་ལུང་སོགས། ཀུན་བཟང་པདྨ་བསྟན་འཛིན་ལས་པད་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའི་མདུན་ནས་བཀའ་གདམས་པའི་མན་ངག་ནོར་བུ་བསྟན་པ་སྤྱི་དབང་། བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་ཚང་མའི་གདམས་གཏད། ཕྱག་ཆེན་མ་རིག་མུན་སེལ་དང་། ཆོས་དྲུག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུའི་ཁྲིད་ལུང་། སྦྱོར་དྲུག་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ལུང་། ཆོས་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ། བདེ་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་བཅས་ཀྱི་དབང་། ཞྭ་དམར་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོའི་བཀའ་འབུམ་ལས། རྫོགས་ཆེན་ཨ་རོ་ལུགས། རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད། སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད། ཕྱག་ཆེན་འཁོར་བ་རྒྱུན་གཅོད། རོ་སྙོམས་སྒང་དྲིལ། ཞི་བྱེད་སོ་ལུགས། རས་ཆུང་པའི་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར། བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་བསྡུས་རྣམས་ཀྱི་ལུང་། ཉིད་མཛད་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དབང་བཤད་ཀྱི་ལུང་བཅས་གསན། དཔལ་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པ་ཁྱབ་བདག་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་འབྲུག་ལུགས་ཚེ་དཔག་མེད་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྷ་གཅིག །ཡང་གསང་གོང་ཁུག་མ་ལྷ་དགུ །ལྷ་ལྔ། ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ། དཀར་པོ་ལྷ་དགུ །ཆོས་གླིང་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་དབང་ལུང་ཆ་ཚང་། གནམ་ཆོས་འོད་དཔག་མེད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། རྟ་མགྲིན་ལྷ་ལྔ་བཅས་ཀྱི་དབང་། ཨོ་རྒྱན་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚང་མའི་པོད་འབྲུ་ལུང་། ཡང་ཆགས་མེད་སྨྲ་སེང་སྒྲུབ་ཐབས། ཡང་དགོན་རི་ཆོས་ཐོར་ལུང་། ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་དང་། གཅོད་ཡུལ་ལེ་ཚན་ལུང་། རང་བྱུང་བའི་ཕྱག་ཆེན་སྙིང་གཏམ་ཚིག་གཅིག་མའི་ལུང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཐོར་བུའི་ལུང་། རྩེ་ལེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཞལ་གདམས་དང་། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་གདམས་ལུང་སོགས་གསན། སྟག་ལུང་པ་ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་མདུན་ནས་དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་གསུང་བཤད་ཞིབ་མོ། སྟག་ལུང་རྗེས་གནང་ཞེ་གསུམ་གྲས་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་དང་། དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་ལོངས་སྐུ་དང་། འབྲི་གུང་དག་སྣང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་དབང་ལུང་སོགས་གསན། དགེའུ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་ལས་དཔལ་བདེ་མཆོག་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་གསན། རྩེ་པ་མཆོག་སྤྲུལ་ངག་དབང་གྲགས་པ་ཡོངས་ཁྱབ་ལས་སྟག་ལུང་ཐང་བའི་བཀའ་འབུམ་རགས་རིམ་གྱི་ལུང་བཅས། ཟླ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་མདུན་ནས། མི་ཏྲ་བརྒྱ་རྩའི་དབང་ཡོངས་རྫོགས། དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ། ཟུར་མང་རི་ཆོས་ཀུན་བཟང་དང་། བཻཌཱུཪྻའི་ཕྲེང་བའི་ལུང་སོགས་མང་དུ་གསན། མཆོག་སྤྲུལ་ཀརྨ་ངེས་དོན་དབང་པོའི་མདུན་ནས་ཕྱག་ཆེན་རྒྱ་གཞུང་ལུང་། ཞྭ་དམར་དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་ནག་རྒྱལ་ཕག་གསུམ་གྱི་གཞུང་པོད་ལུང་། གཏུམ་པོ་རས་ཆུང་ལུགས་ལྷ་ལྔའི་དབང་ལུང་། རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དྲུག་གི་ཀ་དཔེ་ཆུང་བ། གཏུམ་མོའི་གཞུང་ཆུང་། མི་ལའི་ཕྱག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད། སྟེང་སྒོ་ཆོས་དྲུག །བར་དོ་བློ་ཆོད་བཅས། ཁྲིད་རིམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཐར་ལམ་རབ་གསལ། ཆགས་མེད་པའི་ཨཱ་ཆོས་བཅུ་གསུམ། སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བདེ་ཆེན་མྱུར་སྟེར། དྭགས་པོའི་ལམ་མཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། གསེང་ལམ་བླ་སྒྲུབ། རིགས་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཞིང་སྦྱོང་ཁྲིད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད། བཛྲ་གུ་རུ་འདོན་ཐབས། ཤངས་ཆོས་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་སོགས་ལུངས་མང་བ། དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་དབང་ལུང་ཆ་ཚང་གསན། དུས་མཁྱེན་བཀའ་འབུམ་ལས་ལྔ་ཚན་ལྔ་སོགས། འབྲི་གུང་དགོངས་གཅིག །ཆགས་མེད་སེང་གདོང་མའི་དབང་ལུང་ཆ་ཚང་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་བཅས། ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་རི་ཆོས། རྒྱབ་ཆོས། ཡང་དགོན་པའི་རི་ཆོས། ཉང་གཏེར་རྟ་ནག་སྐོར། ཆགས་མེད་གཏོ་པོད་སྐོར། དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན། པད་དཀར་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་དབང་ལུང་། བི་མའི་སྒྲོལ་དཀར་དབང་ལུང་སོགས་དུ་མ་གསན་པར་མཛད། རི་པ་མཆོག་སྤྲུལ་ཀརྨ་མཁས་མཆོག་གྲུབ་པའི་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་མངོན་དཀྱིལ། ཕག་མོ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་མངོན་དཀྱིལ་སོགས། གཅོད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་། དེའི་ཉེར་མཁོའི་ཟིན་བྲིས། རྒྱུན་ཁྱེར་ལུས་སྦྱིན་བཅས། ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་བསྡུས་དོན་རྩ་ཚིག །ཁྲིད་ཡིག་རྒྱས་པ་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ། འབྲིང་པོ་ཆོས་སྐུ་འཛུབ་ཚུགས། བསྡུས་པ་མ་རིག་མུན་སེལ། ཆོས་དྲུག་ཁྲིད་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ། རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་ཆོས་དྲུག་སྲས་མཁར་མ། ཆོས་དྲུག་གོ་བྱའི་ཆིངས། ཁྲིད་ཡིག་གསེར་ཞུན་མ། ཆགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་བསྡུས་པ་ཚིགས་བཅད་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་སོགས་གསན། སྤང་ཕུག་བླ་མ་མཁས་དབང་ཀརྨ་ངེས་དོན་མདུན་ནས་སྟག་ཤམ་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་གཏེར་ཆོས་སྐོར་པུསྟི་དགུའི་བཀླག་ལུང་། སྤོ་རུ་རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ལས་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ་ཕལ་མོ་ཆེའི་བཀླག་ལུང་། ས་བདག་སྐོར་དང་མགོ་གསུམ་བཙོས་པའི་གཏོ་པོད་རྣམས་ཀྱི་ལུང་བཅས་གསན། གཞན་ཡང་རིས་མེད་ཀྱི་དམ་པ་རྣམས་ལས་བཀའ་ཆོས་ཐོར་བུའི་རིགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་གསན་པ་ལས། བསམ་སྡིངས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་འཚོ་མོའི་ཞལ་སྔ་ནས། གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་ར་ཙིཏྟ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ། ནང་སྒྲུབ་སྤོག་ཆོག་དང་བཅས་པའི་རྗེས་གནང་བཞི། ཚོགས་བདག་གསང་སྒྲུབ་སྤྲེལ་གདོང་ཅན་གྱི་རྗེས་གནང་། འདིའི་མན་ངག་གཉིས། སྐོང་ཆོག །རྗེས་གནང་ཀག་ཆོལ་གྱིི་ལུང་། གྲུབ་ཆེན་པདྨ་གར་དབང་ལས་སྙན་བརྒྱུད་སེང་གདོང་མའི་ཆོས་སྐོར་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས། རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་ཉམས་ཁྲིད། ཕག་མོ་ཧྲཱིཿགཅིག་མའི་མེ་དབང་དང་བཅས་པ། རས་རྐྱང་གི་ཕྱག་ལེན། གཏོར་རྒྱུན་རྒྱ་མཚོའི་གྲས་ནས་དབང་བཀའ་འགའ་ཞིག །རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཕག་མོའི་བཀའ་སྲོལ་དྲུག་ཅུ་ལྷག་ཙམ་གསན་པའི་སྙིང་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་དཔའ་མོ་སྙིང་ཏིག་གི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས། ཕྱག་ཆེན་ཟབ་གསལ་དང་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་བཅས་གསན། འདར་སྟོན་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ལས། ཆོས་དབང་གཏུམ་པོའི་དབང་། ལུང་རགས་རིམ། རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ། དབང་ཆེན་གསང་སྒྲུབ། རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་དབང་སོགས་གསན། ལྕགས་ཟམ་མཆོག་སྤྲུལ་བརྒྱད་པ་བསྟན་འཛིན་མཁྱེན་རབ་མཐུ་སྟོབས་ལས། ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ལུང་ཚང་བ། ཛཾ་དཀར་དམར། ལྷ་བུ་བཙོན་འཛིན། ཀརྨ་གུ་རུ་དར་ནག་བེར་ཆེན། གྲུབ་ཆེན་ཐང་རྒྱལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལས་དངོས་སུ་གསན་པའི་གསང་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་སྐོར། གྲུབ་ཆེན་ཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་སྐོར་ལེ་ཚན། བསྟན་འཛིན་བདུན་པས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཚེ་འགུགས། དབང་ཆོག །བསྙེན་ཡིག་རྒྱས་བསྡུས། གནས་བརྟན་ཡན་ལག་འབྱུང་ལས་གསན་པའི་ཤེར་ཕྱིན་བརྒྱད་སྟོང་པའི་སྐབས་གསུམ་པ། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་བླ་བརྒྱུད་རྣམ་ཐར་ཚང་མ། གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་ལྔ་བསྡུས་ལུང་སོགས་གསན། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉི་མ་ཆོས་འཕེལ་ལས་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པའི་རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ས་བཅད་དང་བཅས་པའི་ལུང་། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གཅོད་ཁྲིད་སོགས་གསན། སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་དགའ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལས། གདུགས་དཀར་ལྷ་བཅུ་བདུན་མའི་དབང་། སྲུང་བ་ལྷ་ལྔའི་རིག་གཏད། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཉལ་སྒོམ། གྲོལ་མཆོག་ཁྲིད་བརྒྱའི་ཡིག་ཆ། དབང་བརྒྱ་མགོན་བརྒྱའི་མཚན་ཐོ། མཐའ་རྟེན་སྨོན་ལམ་གཉིས། བདེ་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལུང་བཅས་གསན། ཀཿཐོག་སི་ཏུ་མཆོག་སྤྲུལ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལས་ཀཿཐོག་པཎྜི་ཏའི་གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་འགྲེལ་ཆེན་བཀླག་ལུང་གསན། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ལས་འབྲི་གུང་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ཀྱི་དབང་ལུང་ཕལ་མོ་ཆེ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཡང་ཟློག་གི་ལུང་སོགས་བཀླག་ལུང་འགའ་ཞིག་དང་། མཆོག་གླིང་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱིས་ཐོག་དྲངས། བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་འཇོག་མཚམས་གྱུར་གྱི་བར་ཕལ་མོ་ཆེ་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་གསན།

མདོར་ན་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་ས་དགེ་ཀར་རྙིང་གི་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མཁས་བཙུན་བཟང་གྲུབ་དང་ལྡན་པའི་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་ལྔ་བཅུ་ལྷག་པ་དཀའ་སྤྱད་ཆེན་པོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་ཏེ། དཔལ་ལྡན་ས་ངོར་ཚར་གསུམ་ནས་བརྒྱུད་པའི་དབང་ཁྲིད་ལུང་མན་ངག་གི་རྒྱུན་ཡོད་དོ་ཅོག་དང་། ཞྭ་ལུ་དང་གོང་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོའི་དབང་དང་ཁྲིད་རྒྱུན་གང་ཡོད། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་བཀའ་མ་དེང་སང་རྒྱུན་གང་བཞུགས། གཏེར་ཁ་གོང་འོག ། བྱང་པ་སྔ་ཕྱི། གླིང་པ་བཅུ་གསུམ། དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་སོགས་གཏེར་མ་ཁུངས་བཙུན་ཕལ་ཆེར། བཀའ་གདམས་རྙིང་མའི་གཞུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་དེང་སང་རྒྱུན་གང་ཡོད། བཀའ་བརྒྱུད་ཡ་བཞིའི་སྐོར་ཕལ་ཆེར། བཀའ་གདམས་གསར་མ་དགེ་ལུགས་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་བཤད་ཁྲིད་ལུང་གི་རྒྱུན་མང་པོ། གཞན་ཡང་ཤངས་ཆོས། ཞི་བྱེད། གཅོད་ཡུལ། བོ་དོང་པ་སོགས་གྲུབ་མཐའ་རིས་བྲལ་ལྷད་མེད་ཡིད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན་གྱི་དབང་། ཁྲིད། རྒྱུད་བཤད་སོགས་དང་། དེ་དག་གི་རྒྱབ་བརྟེན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བསྟན་འགྱུར་ལས་ལུང་རྒྱུན་གང་ཡོད་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའང་རྩད་བཅད་དེ་གསན་པར་མཛད་པས་མཚོན་གངས་ཅན་ཙམ་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་མ་གསན་པ་མེད་པ་ལྟ་བུའི་མང་དུ་ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པར་མཛད་དོ། །ད་ནི་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གྲལ་མཐར་འཁོད་པའི་རྨོངས་བརྟུལ་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་ཅེས་མིང་མང་ལྡན་པའི་གྱི་ན་པ་བདག་ལའང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བ་སྤུ་ཉག་གཅིག་ལ་འགྲན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དབེན་ཀྱང་། དམ་པ་རྣམས་ནི་དམན་པ་ལ་ལྷག་པར་བརྩེ་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོའི་འབྲེལ་ཟབ་ལྟ་བུར་གཟིགས་ནས་དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་པར་ཐོག་མར་མཇལ་བ་ནས་ཐུགས་འདུན་ཆེན་པོས་སྐྱོང་ཞིང་། ཕྱིས་ནས་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མཆེད་དང་། ཞྭ་ལུ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་དང་མཉམ་པའི་བླ་མའི་གྲལ་འཇོག་མཛད་ཅིང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་བཀའ་སྔ་ཕྱིར་མང་དུ་གསན་བཞེས་མཛད་པ་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱང་སྐལ་པ་བཟང་པོར་རློམས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེས་མཎྜལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བ་ལས་གཙོ་ཆེ་བ་རགས་རིམ་བསྡོམས་ནས་བརྗོད་ན། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་རབ་ལྟར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན། སྟ་གོན། བྱིས་འཇུག །མཆོག་དབང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་དང་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། སྦྱོར་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་དང་ལྷན་ཐབས་འོད་བརྒྱ་འབར་བ་སྦྱར་བའི་སྨིན་ཁྲིད་དམ་པོའི་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པ། རྫོགས་རིམ་རྣམ་བཤད་ཟུང་འཇུག་རབ་གསལ་ཡན་ལག་ཡིག་ཆ་སྒྲུབ་དཀྱིལ་སོགས་ཀྱི་ལུང་། སྟོད་འགྲེལ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་གི་དབང་། བདེ་མཆོག་ལཱུ་ནག་དྲིལ་གསུམ་གྱི་དབང་། ལཱུ་ཡི་པའི་རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཁྲིད། དྲིལ་བུ་རིམ་ལྔ། ནག་པོ་པའི་རིམ་བཞི་དང་དཔྱིད་ཐིག་གི་ཁྲིད། འཁྲུལ་སྤངས་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ། མཻ་ཏྲི་བཅུ་གསུམ་མ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལཱ་བ་བཅུ་གསུམ་མ། སྡོམ་འབྱུང་བཅུ་གསུམ་མ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དྲུག །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་ཉེར་ལྔ་པ། དྲིལ་ཆུང་ལྷ་ལྔ། གསར་འགྱུར་དྲག་པོ་ཕྱག་འབུམ་པ། བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན། ཁྲོ་བོ་རྡོར་སེམས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ། ཡུམ་བཀའ་ཕག་མོ་སོ་བདུན་མ། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད། དཔྱལ་ལུགས་བདེན་གཉིས་ཞལ་ཅན། དོན་གྲུབ་མ། གསར་འགྱུར་ཤ་བ་རི་པའི་ཕག་མོ། རྔོན་པའི་གདམས་ངག་གི་སྨར་ཁྲིད། ཕག་མོ་འབྱུང་བ་ལྷ་ཉེར་གཅིག་པ། སམྦུ་ཊའི་རྡོར་སེམས་ལྷ་སོ་བདུན་མ། དགྱེས་རྡོར་ཞི་སྦས་ལུགས། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད། གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས། རིམ་ལྔ་འགོས་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ། གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེའི་ཁྲིད། གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔ་དང་བཅུ་གསུམ་མ། རྫོགས་རིམ་སྤྲོས་མེད་དང་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་ཁྲིད། ཞང་ལུགས་གཤེད་ནག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ། འཇིགས་བྱེད་སྐྱོ་ལུགས་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་སྐོར། མལ་ལུགས་ལྷ་དགུ། མི་གཡོ་ལྷ་དགུ། གསར་འགྱུར་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་དབང་། སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་བཤད། ཡེ་ཤེས་མྱུར་སྟེར་གྱི་ཁྲིད། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་སྤར་པོད་བཅུ་བདུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བཀླག་ལུང་། ཞི་སྦས་ལུགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཁྲིད། མངའ་བདག་མར་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་རྡོག་དཀྱིལ་སྔར་གྲགས་བདུན་པོ་ཆགས་མེད་ཡིག་ཆ་ལས་ལན་གཅིག་ཕུལ། རྗེས་ནས་རང་གིས་གསར་བསྒྲིགས་སྟེང་ནས་སྒྲོལ་དཀར་ཇོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་ཚེ་ཁྲིད། མར་ལུགས་རྡོར་སེམས་རྣམ་རྒྱལ་མ་སྒྲོལ་ལྗང་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། ལམ་ཟབ་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་། དགྱེས་རྡོར་མཚོ་སྐྱེས་ལྷ་དགུ། བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ། གུར་རིགས་བསྡུས་རྣམས་ཀྱི་དབང་། མར་ལུགས་བསྲེ་འཕོའི་ཁྲིད། མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱའི་དབང་། རྫོགས་རིམ་དབྱིབས་སྔགས་ཆོས་གསུམ་ཁྲིད། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ཡབ་བཀའ་ལྷ་མང་དང་། ཡུམ་བཀའ་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང་། གདན་བཞིའི་རྫོགས་རིམ་ཁྲིད། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལྷ་ཉེར་ལྔ་པའི་དབང་། རྫོགས་རིམ་ཁྲིད། འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་དབང་། རིམ་ལྔ་མར་ལུགས། འཇམ་དཔལ་གསང་ལྡན་བླ་མེད་ལུགས། གཏུམ་པོ་ལྷ་ལྔ་རས་ཆུང་ལུགས་རྣམས་ཀྱི་དབང་། བཀའ་བརྒྱུད་ཀཾ་ཚང་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ། ཕག་མོ་ལྷ་ལྔ། རྒྱལ་རྒྱམ་ལྷ་དགུ་ལྷ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་དབང་། ཟུར་མང་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བྱོན་པའི་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཆེན་མོའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད། འཁོར་ལོ་ལྔའི་གཞུང་པོད་ཚང་མའི་ལུང་། ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ཞལ་སྦྱོར་དབང་ཆེན། ཕྱག་བཞི་པའི་དབང་ཆེ་ཆུང་། མ་མགོན་འཁོར་ལྔ་ཚེ་རིང་མ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། ཇོ་ནང་རིན་འབྱུང་དང་། རྗེ་དགུ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི་ཞི་ཕྲེང་དྲག་ཕྲེང་ཆོས་སྐྱོང་གློག་ཕྲེང་བཅས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། རང་བྱུང་བའི་ཟབ་མོ་ནང་དོན། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས། སྙིང་པོ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ལུང་། མར་མི་དྭགས་གསུམ་བྱིན་རླབས། ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དང་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་སོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ལུང་། ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དབང་ཆེན། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་དང་ཁྲིད། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་ཇོ་ནང་ལུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས་དང་ཁྲིད། ཟུར་མང་དང་གནས་མདོ་ལུགས་ཀྱི་གཅོད་དབང་གཅོད་ཁྲིད། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུའི་བྱིན་རླབས་ཇོ་ནང་ནས་བརྒྱུད་པ། གཞན་ཡང་རྗེས་གནང་གི་རིགས། གོང་སྨོས་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དང་ཆགས་མེད་གསུང་སྐོར་གཙོར་གྱུར་ལུང་གི་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་ཕུལ། རྙིང་མའི་སྐོར་ལ་རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་སྤར་པོད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བཀླག་ལུང་། རྙིང་མ་བཀའ་མ་དྲག་དམར་འོ་བྲན་ལུགས། བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་། རོང་ལུགས་ཕུར་པ། རོག་ཕུར་ལྷ་ནག །གདོང་དྲུག་ནག་པོ། གསང་རྫོགས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཁ་ཐུན་ནག་པོ། གཤེད་དམར་རུ་མཚོན་དམར་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་། དེ་དག་གི་གཞུང་པོད་ཚང་མའི་ལུང་། དོང་སྤྲུགས་ཞི་ཁྲོ་ཁྲོམ་དཀྲུགས་དང་པདྨ་བརྒྱ་ལྡན་གྱི་དབང་། གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལ་ཉང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་གཞུང་པོད་དགུའི་ལུང་། ཆོས་དབང་གསང་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ཆེན། དོན་དབང་། གཞུང་པོད་བཞིའི་ལུང་། བྱང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར། རིག་འཛིན་གདུང་སྒྲུབ། ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། རྫོགས་ཆེན་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ། ཕུར་པ་ཆེ་མཆོག་དང་སྤུ་གྲི། བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་དབང་དང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་དབང་ལུང་། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་མཛོད་བདུན་དང་ངལ་གསོ་སྐོར་གསུམ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པའི་ལུང་། ཞང་ཁྲོམ་ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲ་དང་ལྕགས་སྡིག་གི་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས། ར་ཤག་མ་མོ་སྒང་ཤར་གཞུང་པོད་ལུང་། སངས་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་པོད་བཅུ་གསུམ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱི་རྒྱལ་པོ་ལུགས། ནང་ནོར་བུ་ལུགས། གསང་བ་མི་ཏྲའི་བླ་མེད་ལུགས་བཅས་པོད་གསུམ། ཕུར་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། འཇམ་དཔལ་དཀར་དམར་ནག་གསུམ། ཁྱུང་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་སོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས། ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་དབང་དང་གཞུང་པོད་ལུང་། ཞིག་གླིང་གཏེར་ཆོས་རྣམས་དང་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་གཏེར་ཆོས་པོད་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཡོངས་རྫོགས། སྟག་ཤམ་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་གཙོར་གྱུར་གཏེར་ཆོས་ཕལ་མོ་ཆེའི་དབང་། ཆོས་གླིང་གཏེར་ཆོས། ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་ཆོས་ཆེ་ཆུང་ལྔ། རོལ་རྡོར་མཚོ་བྲག་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་ཚང་མའི་དབང་ལུང་གིས་མཚོན་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ཆེ་ཕྲ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་རྣམས་དང་། རང་རྩོམ་བསྟན་བཅོས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་རྩ་འགྲེལ་བཤད་ལུང་གི་ཚུལ་དུ་གསན་པར་བཞེད་པ་སོགས་རང་རྩོམ་རིགས་ཕལ་མོ་ཆེའང་བཀས་གནང་མ་ཐག་པ་ནས་དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་སླད་དུ་གུས་པ་ཆེན་པོས་འབུལ་བར་བགྱིས་པའོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་གསན་ཐོ་བཞུགས་རིགས་ལས་རགས་བསྡུས་ཙམ་བཀོད་པ་སྟེ་གསན་ཐོ་གང་བཞུགས་རྣམས་བཀོད་ན་ཡིག་ཚོགས་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་དང་ཕལ་ཆེར་ཐོ་ཡིག་ཀྱང་མ་བཞུགས་པས་ཞིབ་པར་མ་འཚལ་ལོ། ། དེ་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཆུ་ཀླུང་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་སྙེད་སྡུད་ཀྱང་བྲི་བ་དང་གང་བ་ནམ་ཡང་མེད་པ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་ནམ་ཡང་ངོམས་པ་མེད་པར་གསོལ་བའི་རྣམ་ཐར་འདི་གཅིག་པུའང་ད་ལྟའི་གང་ཟག་སུས་ཀྱང་ཆ་ཙམ་བསྐྲུན་ནུས་པ་མ་མཆིས་སོ། །

དེའི་དོན་ཉམས་སུ་བཞེས་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་བརྙེས་པའི་ཚུལ། ལྔ་པ་དེ་ལྟར་གསན་པའི་དོན་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཏེ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་འཕགས་པའི་ཚུལ་ནི། དེང་སང་སྙིགས་མའི་མཐར་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་གལ་ཆུང་ཆོས་ལ་བྱེད་པའི་དུས་ངན་ཤར་བས་ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཁུར་པོ་གཅིག་ལས་ཀྱང་ཁེ་གྲགས་ཟང་ཟིང་དངོས་པོ་ཕྲ་མོ་ཙམ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་འཆང་བ་དང་། རི་བོང་ཅལ་སྒྲོག་གི་རྗེས་སུ་རྒྱུག་པ་དང་བློ་ཆུང་དྲན་མང་འགའ་ཞིག་གིས་ཞུས་ཞུས་ཐོབ་ཐོབ་མང་པོ་བྱས་ཀྱང་དཔེ་ཆ་ལྡེབ་གཅིག་མི་བཞེངས། དོན་སྣེ་གཅིག་ཉམས་སུ་མི་ལེན། ཕལ་མོ་ཆེས་ནི་རང་ཉིད་དཀའ་ལས་གང་ཡང་མི་དགོས། ཆོས་ལ་ཞུ་རྟེན་མི་དགོས། ཕྱིན་ཆད་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་མི་དགོས་པའི་ཆུ་ཆེན་ནས་ཆུ་བཅུས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱེད་དུ་ཡོད་ན་ཞུ་བ་སྐད་དང་། དེའང་ཆོས་ཞུས་ཤིང་ཉན་པའི་དྲིན་བརྩི་བླ་མ་ལ་བྱེད་པའི་སྐབས་འདིར། རྗེ་བླ་མ་འདི་ནི་དངུལ་ཆུ་ས་ལ་ཕོ་ཡང་རྡུལ་དང་མ་འདྲེས་པ་ལྟར་ངན་པའི་མིག་ལྟོས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མ་བསླད་པར། སྐུ་ཆུང་ངུ་ནས་བླ་མ་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པ་དང་དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཚོལ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངའ་བས་དབུས་གཙང་ནས་ལྷོ་མོན་ཚུན་ཆད་ཀྱི་གནས་རྟེན་རྣམས་མཇལ་བ་དང་། རྣམ་འདྲེན་དམ་པ་རྣམས་ལས་ཆོས་གསན་དུ་ཕེབས་པ་ནའང་ཉེ་གནས་དམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་དང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཁོ་ན་བྱ་བཏང་ཀུན་ཏུ་རྒྱུའི་ངང་ཚུལ་གྱིས་ཕེབས། སྐབས་རེར་ཞབས་ཕྱགས་ཀྱང་མེད་པར་ཞབས་རྗེན་ཁོ་ནས་གཤེགས་པས་མཚོན་དཀའ་བ་དུ་མ་སྤྱད་དེ་གནས་རྟེན་རྣམས་ལ་ཕྱག་མཆོད་ཚོགས་སྐོང་སྨོན་ལམ་མཐིལ་ཕྱིན་པ་གནང་། བླ་མ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་རྒྱ་མི་ཆེ་རུང་སྤུས་ནམ་གཙང་བའི་ཕྱག་རྟེན་ཅི་འབྱོར་པ་རེ་དང་བཅས་ཆོས་དང་གདམས་ངག་ཐུགས་ཁ་མ་རྫོགས་པར་འཚོ་ཆས་འབྱོར་མིན་དང་ཡུན་རིང་ཐུང་ལ་མི་གཟིགས་པར་གསན། ཕྱིས་སུ་བཞེད་པ་མེད་ཀྱང་འབྱོར་པ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་ནི་ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་མཎྜལ་གྱི་རྟེན་དངོས་གཙང་བ་རེ་དང་དབང་ཆོས་གྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཞབས་བརྟན་དང་འབྲེལ་བར་དངོས་པོ་གང་བཟང་གི་འབུལ་བ་སྦོམ་མཐོ་བ་རེ་མཛད་པ་སོགས་མདོར་ན་ཅི་མཛད་ཐམས་ཅད་མདོ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་ཆོས་མཐུན་གྱི་མཛད་པ་འབའ་ཞིག་ལྷུར་བཞེས་པ་སྟེ། རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ལས། སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བླ་མ་ནི། །སྙིགས་མའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་མཚུངས། །རབ་དྭངས་སྲི་ཞུས་གུས་པས་སྤྱི་བོས་བསྟེན། ། ཅེས་པ་ལྟར་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པར་མཛད་པ་དང་། སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། གཅིག་ཏུ་དད་ཅིང་གུས་པས་ཆོས་ཉན་གྱིས། །འདི་ལ་འཕྱ་ཞིང་སྐུར་བ་མི་བྱའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ནི། ། སངས་རྒྱས་འདྲ་བར་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་སྐྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་སྨྲ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གུས་པར་མཛད་པ་དང་། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་གང་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་འདུག་གམ། དེ་མཐོང་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལའང་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཆོས་སྨྲ་བ་དེས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་སྤྱོད་ཀྱང་དེ་ལ་སེམས་འཁྲུགས་པར་མི་བྱའོ། ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་ཕལ་པ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ལའང་གུས་པ་དང་བཅས་པས་གདམས་ངག་སྣ་རེ་ཡིན་ཀྱང་གསན་པར་མཛད་ཅིང་། གང་གསན་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་གཡས་ཆུང་དུ་མི་བཞག་པར་ཕྱག་དཔེ་འདྲི་བ་དང་། གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཐང་། གཏེར་མ་ལ་སོགས་པའི་ཙཀ་ལི་བཞེངས་པ་དང་། དབང་ཆས། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་རྫས་གང་ཡོད་ཕངས་མེད་དུ་བཏང་ནས། གཞན་གྱིས་དཔེར་འོས་པ་ཤ་སྟག་བཞེངས་པ་སོགས་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པའི་མཛད་པ་ཁོ་ན་ལྷུར་བཞེས་པས་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཞར་བྱུང་དུ་རྫོགས་པ་གཞིར་བཞག །ལོ་ལེགས་ན་ཕུབ་མ་ཞར་ལ་འབྱུང་བ་ལྟར་གནས་སྐབས་ཀྱི་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལོ་རེ་བཞིན་ཇེ་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས། གང་གིས་བླ་མའི་བྱ་བ་ལ། །མཁས་པའི་སྐལ་ལྡན་གང་ཡིན་དེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དྲུག་འབུམ་དུ། །ཕྱག་བྱས་པས་ནི་འདི་དོན་ཆེ། །བླ་མས་བསྒོ་བ་བཞིན་བསྒྲུབས་ན། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། །བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཐོབ། །རང་གི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས། །བླ་མ་གཉེས་པར་སུས་བྱས་ན། །འདིས་ནི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལས། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུང་སྟེ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་སར་གཤེགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །གང་ཞིག་གསན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིང་རྐྱང་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས། ལྟ་སྒོམ་གྱི་འཇོག་མཚམས། བསྐྱེད་རྫོགས་སོ་སོའི་ཟབ་གནད། ཆོ་ག་དང་མན་ངག་གི་ཕྱག་ལེན་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆད་རང་རང་གི་ལུགས་སྲོལ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་མཁྱེན་ཅིང་དེ་ལྟར་ཕྱག་ལེན་དུའང་བསྟར་བར་མཛད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་། ཇི་སྐད་དུ། དམ་པས་ཁས་འཆེ་མང་པོ་མི་བྱེད་ལ། གལ་ཏེ་དཀའ་བས་ཁས་ནི་བླངས་གྱུར་ན། །རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཤི་ཡང་གཞན་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། བླུན་པོ་ཆུ་ཡི་རི་མོ་འདྲ། །གང་ཞིག་བྱས་པ་དེ་མྱུར་འཇིག །མཁས་པ་རྡོ་ཡི་རི་མོ་འདྲ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་བརྟན་པར་གནས། །

ཞེས་པ་ལྟར་རིག་པའི་གནས་དང་མདོ་རྒྱུད་ལ་གསན་བསམ་མཛད་པའི་དོན་གོ་སྐུ་ན་གཞོན་པའི་སྐབས་སུ་འཆད་སྤེལ་གྱིས་སློབ་མ་བསྐྱངས། ཕྱིས་སུ་རྩ་བའི་གཞུང་དང་འགྲེལ་བ་ཕལ་མོ་ཆེ་པར་དུ་བཞེངས་ནས་ཆོས་སྦྱིན་འཛད་པ་མེད་པའི་སྒོ་འཕར་ཕྱེས། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ཀྱང་སྣོད་དང་ལྡན་ཅིང་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་ཞིབ་མོར་བཤད། གཙོ་བོར་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་ཉམས་བཞེས་ཆད་པ་མེད་པར་མཛད་དེ། དགུང་ལོ་ཉེར་བཞི་པ་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོར་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་མདོ་ཁམས་སུ་ཕེབས་ནས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམས་གཤགས་སུ་བཞུགས་སྟན་འཇགས་ནས་ལོ་བཞི་ཙམ་ལ། ངོར་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཀྱེ་རྡོར་གཞི་བསྙེན་སྔོན་དངོས་རྗེས་ཚང་ཟླ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྒྲུབ། བྱ་རྒྱུད་རིགས་གསུམ་སྤྱི། སྤྱོད་རྒྱུད་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་རྣམས་ལ་ལས་རུང་གི་ལྗགས་བསྙེན་བཏང་། ཆ་མཐུན་རྒྱུད་ཀུན་རིག་ཟླ་བ་དྲུག་གི་ཁོངས་སུ་བསྙེན་པ་རྒྱས་པ། གཞན་ཡང་རྣམ་འཇོམས། གདུགས་དཀར་གྱིས་མཚོན་པའི་ཕྲན་ཚོགས་ཀྱི་ལྗགས་བཟླས་ཀྱང་མང་དུ་མཛད། དགུང་ལོ་ཉེར་དགུ་པ་ས་སྤྲེལ་ལོར་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་ཅིག་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་ལོ་གསུམ་ཙམ་བཞུགས། ལྕགས་ཕག་དགུང་ལོ་སོ་གསུམ་པར་ཕྱིར་ཕེབས་ནས་གསར་མའི་ཕྱོགས་ནས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཙོས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེ་ཕྲ། མཁའ་སྤྱོད་མ་སོགས་མཁའ་འགྲོའི་རིགས། གུར་ཞལ་སོགས་ཆོས་སྲུང་། གཞན་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་མང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་ལ་བཞུགས་ནས་ལྗགས་བཟླས་དུ་མ་མཛད། རྙིང་མའི་ཕྱོགས་སུ་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་གི་གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཞི་དྲག་ཆེ་ཕྲ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིགས། ཚོགས་ཆེན་འདུས་པ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ། བཀའ་བརྒྱད་ལུགས་སྲོལ་བཅུ་དགུ་ཙམ་དང་ཕུར་པ་ལུགས་སྲོལ་དེ་ཙམ། གསར་རྙིང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་རིགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཟུང་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཟླས་དང་། ཚོགས་སྐོང་བཤགས་ནར་མ། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་དང་དུས་ཆེན་རིགས་ལ་ཚོགས་དང་མཆོད་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ། རྒྱུན་དུ་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་གཙོར་བྱས་པའི་མཆོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཚར་དུ་དངར་བ་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་བཤམས་ནས་བསགས་སྦྱོང་སྤེལ་བའི་རིམ་པ་ཕལ་པའི་བློས་འཁྱུད་པར་དཀའ་བ་ཁོ་ན་གནང་། ཁྱད་པར་དུའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་གིས་བསྐལ་པ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཉན་པ་བས། གང་གིས་སེ་གོལ་གཏོགས་པའི་ཡུན་ཙམ་ཅིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གཞན་ལ་ནན་གྱིས་གདམས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་ལྟས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་སྒོམ་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་དོན་མེད་མིན། །དེ་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱི་བསྟན་པ་གང་ཡིན་དེ་ཡང་དོན་མེད་མིན། །གལ་ཏེ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་མཐོང་འགྱུར་ན་སྒོམ་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མ་ཐོས་པར་ཡང་སྒོམ་ལ་འཇུག་ན་བསྟན་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཐུགས་ལ་བཅངས་ནས། སྤྱིར་དགུང་ལོ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མཚན་བཅས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་འབད་རྩོལ་ཆུང་ངུས་འགྲུབ་པ་དང་། ཉིན་མཚན་གྱི་རྟགས་བཅུ་དང་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྟོང་གཟུགས་རྐྱེན་ཆུང་ངུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤར་བ་དང་། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་འཆར་སྒོ་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གཟིགས་པས་སེམས་འཛིན་དང་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གྱི་རྩད་གཅོད་སོགས་རིམ་གྱིས་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་མ་དགོས་པར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ངང་བཞག་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཚུད་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རིམ་སྐྱེས་དང་བློ་རིགས་ཐ་དད་པ་རྣམས་དྲང་བའི་སླད་དང་། སྨིན་གྲོལ་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་གསན་པའི་གཤམ་དུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པར་གདམས་པ་ནི། སློབ་བུས་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ་སོགས་ཀྱི་ཁས་ལེན་ཞུ་བའི་སྲོལ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ཅིང་གསན་པ་རྣམས་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་བཏང་བའི་ཕྱིར། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ། མཁའ་སྤྱོད་མའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་དམིགས་རྐང་སོགས་ཀྱང་ཚར་རེ་མ་ཆག་པ་དང་། ལོ་གསུམ་བཅད་རྒྱའི་ཁོངས་སུ་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གིས་བསྒྲིགས་པའི་ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་ད ང་བརྒྱད་པ་ཉིད་རྩ་བར་བཟུང་། སྒོམ་དོན་ཞིབ་མོ་སོ་སོའི་ཁུངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་དང་སྦྱར་ཏེ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་སྒོམ་བཟླས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། ཐོག་མར་བླ་མ་ས་སྐྱ་པའི་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་ནས་བཟུང་། བྲམ་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་ཕྱག་རྫོགས་ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་བར་རྣམས་ལ། མདོ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་རིམ་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ། བཀའ་གདམས་ལམ་རིམ། བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ། དམར་ཁྲིད་རིགས་གསུམ་སོགས་དང་། རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་རྫོགས་རིམ་དུས་འཁོར་སྦྱོར་དྲུག །ཀྱེ་རྡོར་ལམ་འབྲས། བདེ་མཆོག་ལཱུ་དྲིལ་ནག་གསུམ་སོགས་དང་། རྒྱུད་སྟེ་ཐུན་མོང་གི་རྫོགས་རིམ་ནཱ་རོ་དང་ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག །དྭགས་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་རྣམས་གཙོ་བོར་མཛད་ཅིང་ཞག་གྲངས་མང་བ་དང་། གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆད་ལུས་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། རྙིང་མའི་ཕྱོགས་སུ་སེམས་སྡེ་ལུགས་གསུམ། ཀློང་སྡེ་རྣ་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ། བི་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག། གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ནས་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟབ་ཁྲིད་རྣམས་དང་། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་སོགས་ཁྲོ་ཕུ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད། ཞག་བདུན་མ་རྣམས་སོགས་བོ་དོང་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་སོགས་མདོར་ན་ཁྲིད་ཚུལ་གསན་ཚད་ཤར་སྒོམ་རེ་ཙམ་མ་མཛད་པ་གང་ཡང་མེད་པས་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར། མདོར་ན་སྔ་རྗེས་ལོ་གྲངས་བཅུ་གསུམ་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་པར་མཛད་པས་སྔ་ཕྱིར་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་མངོན་དུ་གྱུར་པའང་ཅི་རིགས་པར་བསྟན་ཡོད་པར་སྣང་བ་ལས་མཐོང་ཐོས་སུ་གྱུར་པ་ནི། ལྕགས་ཟམ་ཆུ་བོ་རིའི་ཚེ་ཆུ་ཕུག་ཏུ་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་སྒོམ་བཟླས་མཛད་པའི་སྐབས་ཚེ་ཆུ་ཀར་ཡོལ་གང་གློ་བུར་དུ་བབས། ཡར་ཀླུང་ཚེ་ཆུ་འབུམ་པ་ལ་ཕྱག་མཆོད་མཛད་པ་ནའང་དེ་མཚུངས་དང་། ལྷ་ལྡན་ཇོ་བོ་རང་བྱོན་ལྔ་ལྡན་ལ་ཕྱག་མཆོད་མཛད་སྐབས་རིང་བསྲེལ་ཁ་ཤས་ཕྱག་ཏུ་ཕེབས། དཔལ་སྤུངས་གླིང་སྟོད་ནས་བདག་ཅག་འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཉང་གཏེར་ཁྲོས་ནག་གི་དབང་གནང་སྐབས་དབང་རྟེན་ཐོད་པ་རེག་ཏུ་མི་བཏུབ་པ་ཙམ་གྱི་དྲོད་འབར། བྱང་རྫ་རྒྱུད་མ་མོ་ཐང་དུ་རྫོགས་ཆེན་དཔལ་སྤྲུལ་ནས་རྡོ་འབུམ་ལ་རབ་གནས་ཞུས་པར་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཞིག་ལ་མཆོད་པ་ཤོམས་ཤིག་གསུངས་ནས་རྫོང་སར་བཞུགས་གནས་ནས་དགོངས་གཏད་མཛད་པས་ཉིན་ལམ་བདུན་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཆོད་པའི་རྡོ་འབུམ་དེར་རབ་གནས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཆར་བབས་པ་བཞིན་བྱུང་བ་དེར་གནས་ཕལ་མོ་ཆེས་དད་རྟེན་དུའང་ཐོབ། ཕྱིས་སུ་ཚེ་སྒྲུབ་ལོ་གསུམ་ཙམ་ཆགས་མེད་མཛད་སྐབས་ཚེ་ཆང་རྒྱུན་བཞག་དེ་དབྱར་མི་རུལ། དགུན་མི་འཁེང་། ཁ་དོག་སེར་སྨུག་ཤིན་ཏུ་སྐ་བའི་ཉམས་ཅན། དབུས་ནས་གྱེན་དུ་ཕྱུར་བ་ལ་དྲི་རོ་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད་པའི་ཡ་མཚན་ཅན་དུ་གྱུར། དད་སྐལ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་མཇལ་སྐབས་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་སོགས་སྐུའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་མཐོང་བ་དང་། གང་ཟག་བཟང་པོ་ཞིག་ལ་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་བསྐུར་གནང་བའི་སྐབས་སྤྱན་བདུན་པོ་བཀྲ་ཧྲིག་ཡོད་པ་མཇལ་བས་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་པ་བརྒྱལ་ཐབས་སུ་སོང་བ་སོགས་མང་། དངོས་ཉམས་མནལ་ལམ་ཅི་རིགས་པར་དག་སྣང་ཞལ་གཟིགས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་ཡང་དད་ལྡན་བློ་ཐུབ་ལ་ཟུར་ཙམ་རེ་ལས་གཏན་ནས་མི་གསུང་། གཞན་པས་མཐོང་སྣང་བྱུང་ཚུལ་ཞུས་པ་ལའང་རླུང་ཁམས་ལྡང་བའི་མིས་མི་རིགས་མི་མཐོང་བ་ཅི་ཡོད། དེ་འདྲ་ལ་བློ་གཏད་ཅིའང་མེད་ཚུལ་གྱིས་ང་རྒྱལ་གཅོག་པ་ཁོ་ན་མཛད། སྐབས་རེར་ཟུར་ཙམ་གསུངས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལས་ཆོས་གསན་པ་དང་། ཚིག་དོན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུད་མང་པོ་སྒྲོགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྙན་ཅིང་དོན་ཟབ་པ་ལེན་པ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྙེས་པའི་ངོ་མཚར་འབྱམས་ཀླས་ཤིང་། སྔ་ཕྱིར་ཀླ་ཀློ་དང་། དམ་སྲི་གདུག་པ་ཅན་ཚར་བཅད་པའི་མཚན་མའང་མང་དུ་གཟིགས། དག་སྣང་གི་རིགས་ཅུང་ཟད་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། འདིར་ཡང་ཅུང་ཟད་སྨོས་ན་གཙང་དུ་ཕེབས་སྐབས་དཔལ་ས་སྐྱའི་གདན་སར་ས་ཆེན་ཕུག་ཏུ་འཇམ་དབྱངས་དམར་སེར་གྱི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་མཛད་གྲུབ་པའི་ཐོ་རངས་ཁར། མདུན་གྱི་གཞི་སྟེང་དུ་འོད་དམར་སེར་གྱི་གོང་བུ་ཆེ་བ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ཁ་བྱེ་མ་ཐག་པ་ཅན་ཡུན་ཅིག་གསལ་བའི་མཐར་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ཕྱིན་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཇེ་འཕེལ་དུ་སོང་ནས་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་འཆད་ཀྱང་ཐོགས་པ་མེད་པ་བྱུང་གསུངས། ཕྱིས་མེ་ཡོས་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་ལྔ་ལ་ཨ་ལོ་ཞེ་དགར་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་རྩར་བཞུགས་པའི་མནལ་ལམ་དུ་བཞུགས་ཁྲི་མཐོན་པོ་ཞིག་གི་ཁར་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞུགས། མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་འཐོར་ནས་མཛད་དེ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་གསུང་བ་ཞིག་བྱུང་བས། དེའི་ཐོག་མའི་ཚིགས་བཅད། ལྷ་དབང་ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་བརྗིད། །མི་དབང་མི་ཡི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོས་མཐོ། །ཀླུ་དབང་ཀླུ་ཡི་ནོར་བུ་ཆེན་པོས་ཕྱུག །འཇིག་རྟེན་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གེ་སར་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་ཟླ་མེད། ། ཞལ་ལུ་དཔའ་རྒོད་སྙིང་སྟོབས་འགྲན་ཟླ་མེད། །ཁྲོ་ཐུང་འཕྲུལ་དང་བཀྲ་ལག་འགྲན་ཟླ་མེད། །འགྲན་མེད་མི་ཕོ་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྒྱ་བཟས་རྒྱ་ཡི་རྟེན་མཆོག་ཐབས་ཀྱིས་དྲངས། །བལ་བཟས་བལ་པོའི་མཆོད་སྡོང་བརྫོངས་སུ་ཐོབ། །འབྲུག་མོས་འབྲུག་ལྟར་གྲགས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་བཞག །ཡ་མཚན་བུད་མེད་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པ་འཕྲལ་དུ་འདྲི་བར་མཛད་ནས་དེ་ཀའི་ཁྱིམ་དུ་བླན། དེ་རྗེས་ཕྱོགས་དེའི་གར་བྱོན་སར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ངོ་མཚར་བ་མང་དུ་མཛད། ཁོ་བོའི་སྒྲུབ་ཁང་སོགས་ལའང་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྫས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་དང་སྦྱར་བ་སོགས་མང་དུ་གནང་བ་རྣམས་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་མངོན། ཡང་ཕྱོགས་དེའི་སྦྱིན་བདག་ནི་ས་མདའ་ཚང་ལ་བཞུགས་པའི་མནལ་ལམ་དུ། ཀླ་ཀློའི་ཞགས་པ་བྱུང་ཟེར་མ་ཐག་ཏུ་དྲུ་གུ་འདྲ་བ་ཞིག་ཧྲིལ་གྱིས་བྱུང་ནས་སྐུ་ལུས་དཀྲིས་ཏེ་ནམ་མཁར་ཁྱེར་སོང་བས་ཅུང་ཟད་ཐུགས་ཞད་པའི་རྣམ་པ་བྱུང་མ་ཐག །མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་བྱུང་ནས་གྲི་གུག་གིས་བཅད་སོང་བས་ས་ཐོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འདུག་པས་སྐུ་ལུས་པང་དུ་བཏེགས་ནས། ཧེ་ཧེ། མགོ་མཐོ་ས་ལ་བཏགས། རྐེ་ཕྲ་ས་ནས་ཆད་ཟེར་དཔེས། བྱད་ཐག་མགོན་པོས་བཅད་པ་བཟང་སྟེ་ང་མེད་ན་ས་ཐོག་ཏུ་འོ་བརྒྱལ་བྱས་ཨང་སོང་ཟེར་བ་དང་མནལ་སད། འདི་སྐོར་དུ་གར་ཕེབས་ཀྱི་རི་རྣམས་ཟང་ཐལ་དུ་གཟིགས་ཤིང་གནས་རི་རྣམས་ལ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཅི་གནས། གཏེར་ཁ་དུ་ཡོད་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་མེད་དུ་གཟིགས་པ་ཞིག་བྱུང་འདུག །འོག་གསང་རྣམ་དུའང་ཁྱུགས་ཙམ་སྨོས་པ་ལྟར། ཁྱད་པར་དཔལ་འབྱོར་སྒང་དུ་བཞུགས་པའི་ནུབ་གཅིག་སྟོད་འབྲས་མོ་ལྗོངས། བར་པདྨ་བཀོད། སྨད་གཡུ་ལུང་གངས་ར་ཡན་ཆད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་གཏེར་ཁ་གང་ཡོད་སོགས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་སྒྲིབ་མེད་མ་འདྲེས་གསལ་བར་གཟིགས། དེ་སྐབས་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་བོད་དུ་བྱོན་པས་མོན་ཡུལ་དཀར་མོ་བྲག་གི་ཁ་བྱང་ཡང་བྱང་སྙིང་བྱང་གནད་བྱང་བཅས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་མར་མེའི་འོད་ལ་བྲིས་ཏེ་བོད་དུ་བསྐུར་རྩིས་མཛད་ཀྱང་རྗེས་སོར་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ལུང་བསྟན་དེ་བྱུང་ཕྱིན་དེ་ཕྱོགས་འཕྲོས་ཙམ་ཡང་མི་གནང་ཞིང་ཡི་གེ་དེའང་བསྐུར་མཛད་མ་སོང་བས་དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་བོད་སྤྱིའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མ་ཆུན་པ་ལ་དགོངས་པར་སྣང་། སྔར་ཕན་རྗེ་ཉིད་ལ་གཏེར་ཁ་བཞུགས་པའི་སྒྲོས་ཙམ་སུས་ཀྱང་མཐོང་ཐོས་མེད་པ་ལ་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེ་སྐོར་རྡོ་ཁོ་མར་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་དང་ཞལ་རྒྱས་བཞུགས་པའི་སྐབས། འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ཐོག་མར་སྤེལ་བ་སོགས་ཀྱི་ནུབ་ཅིག་མནལ་ལམ་དུ། ཉིད་ཀྱི་མ་ཡུམ་དེ་སྐྲ་དར་དམར་གྱིས་རྒྱབ་ཏུ་མདུད། གོས་ཆེན་གོས་གྱོན། པར་བུ་འཛེར་བུས་བསྡམས་པ་ཞིག་ཐོགས་ནས་བྱུང་སྟེ། ངེད་ཀྱི་གྲོགས་མོ་གསེར་གྱི་རྣ་ཆ་ཅན་བྱ་བ་དེས་གསང་འོས་པ་རྣམས་དམ་མེད་ལ་བསྒྲགས་པའི་ཉེས་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲལ་ནས་ཤ་ཁྲག་ཚོགས་འཁོར་བྱས། སྙིང་འདི་རེད་ཟེར་ནས་པར་བུ་ཁ་ཕྱེ་ནས་སྙིང་རློན་པ་འཕར་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་བྱེད་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ལ་སྐྲག་སྔངས་ལྟ་བུས་སྐུ་ལུས་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་བྱས་ནས་མནལ་སད། ཕྱིར་ཉིན་ཀྱང་དེ་ནམ་དྲན་དུས་སྙིང་ཚ་ཤར་འགྲོ་བ་ཞིག་བྱུང་བས་དུས་སུ་མ་བབས་པར་གསང་བ་བསྒྲགས་པ་འདི་ཉེན་ཆེ་འདུག་གསུངས། ཡང་སྨིན་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཏང་བའི་སྐབས་ཤིག་མནལ་ལམ་དུ། རྡོར་སེམས་སྐུ་དངོས་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་སྐུ་སྨད་དུ་རིང་བསྲེལ་གྲངས་མེད་པ་འབྱར་ནས་འདུག་པ་མཇལ་བར། གཞན་ཞིག་ལ་འདི་ཅི་རེད་དྲིས་པར། ཁྱེད་རང་གིས་རྡོར་སེམས་སྒོ་ནས་དབང་དང་བྱང་ཆོག་བྱས་པ་རྣམས་རེད་ཟེར་གསུངས། འདིས་ནི་དེ་འདྲའི་འབྲེལ་ལྡན་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ཐོབ་པར་བརྡའི་སྒོ་ནས་ལུང་དུ་བསྟན་པར་སྣང་། སྒྲོལ་སྟོན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ལས་ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་གསན་གྲུབ་པའི་རྗེས་ལམ་དུས་ཀྱི་ཉམས་བཞེས་ཅུང་ཟད་རེ་མཛད་སྐབས་མནལ་ལམ་དུ་ཕྱག་མཐིལ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་ཞིག་སྣང་བ་ལ། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་གཟུངས་རིང་གསུངས་ནས་ཞལ་ཕུ་བཏབ་པས་རིང་བསྲེལ་གྲངས་མེད་པ་སྐད་ཅིག་ལ་འཕེལ་བ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་ཞིག་བྱུང་གསུངས། འདི་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདུང་འཛིན་གྲངས་མེད་འབྱུང་བའི་ལྟས་སུ་སྣང་། སྡེ་དགེ་མ་ཡུམ་ཆོས་དབྱིངས་བཟང་མོ་སོགས་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་གི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་གནང་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཏིག་གི་དག་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་གཟིགས་ཀྱང་ཞིབ་པར་མ་ངེས། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་ཕེབས་པའི་སྣང་བ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་མཇལ་ནས་སྙིང་ཏིག་ཡ་བཞི་ཉེ་བརྒྱུད་ཚུལ་དུ་གསན་པར་འདུག །མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཉིད་ལས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཆོས་འབྲེལ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པར་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་ལྟས་ཀྱང་གཟིགས། རྣལ་འབྱོར་མ་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་སྤྱིར་བཤད་པའི་ལུས་ལ་བདེ་བ། ངག་ལ་ནུས་པ། སེམས་ལ་རྟོགས་པ་སྟེ་འབར་བ་རྣམ་པ་གསུམ། ཉིན་མོ་མི། མཚན་མོ་ལྷ་འདྲེ། ནང་ནུབ་ཟས་ནོར་ཏེ་འདུ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་དེར་གདའ། སྐབས་ཤིག་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་ལུགས་རྣམས་གདོས་བཅས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པར་གསལ་བར་གཟིགས་ཤིང་། ལན་གཅིག་འཁོར་ལོ་འོག་མ་རྣམས་སྐམ། མགྲིན་པ་འོལ་ཙམ་དང་སྤྱི་བོ་རང་མལ་དུ་ཡོད་པའང་གཟིགས་པར་གསུངས་པ་འདི་ནི་ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ཆེས་མཐོན་པོར་ཕེབས་པའི་དོན་དུ་སྣང་ངོ་། །

འཛམ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཚོགས་སྐོང་མཛད་སྐབས་ཁྲོམ་མང་དུ་འདུས་པ་ལ་ཁྲོམ་དབང་ཞིག་ཕུག་པ་དེར་མཛད་པར་བཞེད་པ་ལ་དམ་ཅན་དངོས་སུ་འོངས་ནས། འདིར་མི་ཉི་ཤུ་ལས་མང་བ་གཏན་ནས་བཙུད་མི་ཉན་ཞུས་པས་ཁྲོམ་དབང་རྒྱབ་ཏུ་མཛད། གཏེར་ལྷུང་པདྨ་ཤེལ་རིར་མཆོག་གླིང་དང་ཕྲན་བཅས་ཡོད་སྐབས་ཕྱི་དྲོ་ཞིག་ལ་སྐུ་ངལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཅུང་ཟད་བསྙལ་ནས་བཞུགས་སོང་བའི་རྗེས། ད་ལྟ་འོག་གི་ཕ་ཝཾ་འགྲམ་འདིར་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་བྱུང་ནས་གཡས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡར་གྱི་བྲག་ལ་བསྟན། མིག་ཟུར་གྱིས་མར་གྱི་སྒྲུབ་ཕུག་འདི་ལ་བལྟས་སོང་བས་འདི་གཉིས་ལ་གཏེར་ཁ་རེ་རེ་ཡོད་པར་འདུག་གསུངས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིར་ཉིན་ཡར་མར་ནས་མཆོག་གླིང་དང་རྗེ་ཉིད་བཅས་ཀྱིས་གཏེར་ཁ་རེ་རེ་ཐོན་སོང་། ལར་དུས་རྒྱུན་དམ་ཅན། གཡུ་སྒྲོན་མ། ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་རྣམས་ནི་གྲིབ་མ་ལྟར་འགྲོགས་ཤིང་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་པ་དང་ཅི་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་འདུག །ལྕགས་སྤྲེལ་ལོར་ཁོ་བོས་ཡང་ཁྲོད་སྒྲུབ་སྡེར་རྡོར་སེམས་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་པའི་ནང་གཞུག་ལ་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར། ཟླ་གམ་དབང་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་སྐབས་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བས། རིན་པོ་ཆེ་ཨསྨ་གརྦྷ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོར་སེམས་སྐུ་བརྙན་རྒྱལ་པོ་ཛཿའི་ཐུགས་དམ་རྟེན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཕུལ་འདུག་པ་བཀའ་དྲིན་དུ་སྩལ་བས་ད་ལྟ་སྐུ་བརྙན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལགས། རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པ་ཐོག་མར་ཚེས་པ་མེ་ཡོས་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་དགའ་བ་དང་པོར་ཡང་ཁྲོད་སྒྲུབ་ཁང་འདིར་རབ་གནས་བཀའ་དྲིན་སྩལ་བའི་ནུབ་དག་སྣང་མུ་མེད་པ་ཤར། སྐབས་ཤིག་རི་བོ་ལྟ་བུའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོའི་ཞིག་གི་ཕྱོགས་བཞིར་སྒོ་བཞི། ནང་དུ་མཛོད་ལྔ་ཡོད་པའི་མཛོད་རེ་རེ་བཞིན་ཆོས་གཏེར་གྱིས་གཏམས་པ་ལ་པཎ་གྲུབ་དང་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བརྡ་སྤྲད། རྗེ་ཉིད་ནས་ཀྱང་གཟིགས་པ་བཙལ་བས་དེ་དག་ལ་དོན་གང་ཡོད་ཐུགས་ལ་ངེས་ཤིང་དེའི་སྲུང་མ་ཆོས་སྲུང་ཁྱད་པར་བ་བཞི་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བེ་ཧར་ནས་ཀྱང་ཐུགས་ཡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ངེད་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཡུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཅི་ཡོད་གཉེར་གཏད་པ་ཡིན་ཀྱང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་མཆོད་ཙམ་མི་བྱེད་པའི་ཐོག་འདྲེར་བ་ལྟ་ཞིག་འདུག་པས་གནོད་པ་སྐྱེལ་ན་རི་རབ་ཙམ་ཡང་ཐལ་བར་བྱེད་ནུས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་རྣམས་སློབ་དཔོན་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་རེད་པས་ངེད་ཀྱིས་དེའི་དམ་ཚིག་ལ་བརྩིས་པ་ཡིན། ད་ཞག་གློ་བུར་མི་བདེ་བ་ཁ་ཤས་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་ངེད་ཀྱིས་རྟགས་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་ཟེར་བ་བྱུང་། མཆོད་རྟེན་དེའི་དོན་ཁྱོད་ལ་མཛོད་ལྔར་གྲགས་པ་ཞིག་ཚང་དགོས་པར་འདུག་པས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་དེའི་ཕྱོགས་གཏོགས་བཅས་ཐུན་མོངས་ཤེས་བྱའི་མཛོད། གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་རྣམས་ཐུན་མིན་སྔགས་ཀྱི་མཛོད། གཏེར་ཆོས་གསར་རྙིང་གི་ཆོག་བསྒྲིགས་རྣམས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་རྣམས་ཟབ་མོ་གདམས་ངག་གི་མཛོད། ས་གཏེར་དགོངས་གཏེར་གང་བྱུང་གསང་བ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་མཛོད་ཀྱི་བརྡར་བཞག་ནས་དེ་སྔ་འགོ་བཞག་གྲུབ་པ་རྣམས་རིམ་པར་མཐའ་འདུས་གྲུབ་པ་དང་། དེ་སྔ་མེད་རིགས་དེ་ལྟ་བུའི་འགྲིགས་ཤིང་བྱུང་ན་དགོས་པ་གནད་དོན་ཆེ་བར་འདུག་ཅིང་། བེ་ཧར་ལའང་གསོལ་ཁ་རེ་ཙམ་གཏན་ནས་ཆག་མི་ཉན་པར་འདུག་ཅེས་བཀའ་ཕེབས་པས་མགོན་ཁང་དུ་སྐུ་ལྔའི་གསོལ་ཁ་ལྡེབ་གཅིག་ཙམ་བཏོན་པ་དང་། དེ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་མཛོད་བཞི་པོ་རྣམས་བླ་མའི་བཀའ་ལུང་སོར་བཞག་གིས་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་བཙལ་འོས་པ་རྣམས་གསར་དུ་བཙལ། གསར་བསྒྲིགས་དགོས་རིགས་དགེ་སྦྱོང་ཡང་གཅོག་ནས་དེ་ལ་འབད་འབུངས་བཏོན། དཔེ་གསར་བཞེངས་དང་སྤར་དུ་འཁོད་པའི་རྩ་བ་བྱས། དབང་ལུང་ཁྲིད་བཅས་རྒྱུན་ཡང་ཡང་སྤེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ལགས། ཚེས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྔ་དྲོར་འཚུབས་སློང་ཆེན་པོས་ཐུགས་ཁམས་མ་བདེ་བས་མུན་པའི་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱང་ཤར་ཕྱོགས་ངོས། སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སོགས་སྔགས་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལ། ཚེམ་ཁྲབ་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་ལྗང་གུ་གཡུ་འོད་འབར་བ་ཞིག་མནབས་པ། འཇིགས་ཟིལ་དང་བཅས་པ་ཇ་སྦྱོར་ཙམ་མངོན་སུམ་གཟིགས། མུན་མཐོངས་བསལ་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འཆར་བ་དེ་ཡིས། ཨེ་ཆོས་དབྱིངས་གདོད་ནས་སོགས་ཀྱི་གསོལ་མཆོད་སྩལ་བ་དེ་ཉིད་ཡི་གེར་བཏབ་ནས་ཚར་གཅིག་གསུངས་པས་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་གསུངས། དེའི་ཚེས་ཉེར་གཉིས་ནུབ་མོར་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་རྗེ་ཉིད་ལྷ་སའི་བར་སྐོར་དུ་བྱོན་པ་ན་བུད་མེད་མི་ལས་འདས་པའི་གཟི་བརྗིད་མཛེས་སྡུག་ཆས་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་གིས་རྒྱ་མན་ལྟ་བུའི་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་སྡོང་པོ་ཆེན་པོས་བུམ་པ་བཀང་བ་ཐོགས་ནས་བྱུང་བ་དང་འཕྲད། ཕན་ཚུན་མ་བུ་ལྟ་བུའི་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་གསུང་གླེང་འགའ་ཞིག་མཛད་པའི་མཐར་འགྲོགས་ནས་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་བོད་ཁམས་བདེ་བའི་སྨོན་ལམ་མང་པོ་མཛད། བུད་མེད་དེ་ལ་ཁྱེད་སུ་ཡིན་དྲིས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་དུས་རྒྱུན་འབོད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བྱ་བ་དེ་ཡིན་གསུངས། འོ་ན་བོད་ཁམས་བདེ་བའི་ཐབས་ཅི་དྲག་ཞུས་པས། ལུང་བསྟན་མང་དུ་གསུངས། བོད་འདིར་ནང་འཁྲུགས་ཞིག་མ་བྱུང་ན་རེ་ཞིག་སྐྱོན་མེད། འོན་ཀྱང་ལོ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚུན་ནང་འཁྲུགས་ཞིག་འབྱུང་བས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀླ་ཀློས་ཉེན་ཆེ། ལར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ནས་བྱ་དགོས་ངེས་དེ་ཅིའང་མི་བྱེད། ཁྱེད་ཀྱིས་མ་མཐའ་ནའང་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐབས་ལ་ཁོ་མོས་ཡང་ཕུར་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་པ་དེ་ཙམ་ཡང་རང་བཞིན་གལ་ཆུང་བསྐྱུར་བ་དེའང་མ་ལེགས་སོགས་གསུངས་ནས་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཌ་མ་རུའི་སྒྲ་ཤར་ཤར་གྱིས་གང་བ་བཅས་མཁའ་ལ་གཤེགས། དེའི་ཕྱིར་ཉིན་དགུང་ལོ་བརྒྱད་པར་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སྩུལ་བའི་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ཁོ་བོས་ཞུས། ཉི་ཟློག་དང་འགྲིགས་པས་གཏོར་ཟློག་ཀྱང་གནང་བར་མཛད་དོ། །

ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པ་ཕྱི་མའི་ཚེས་ལྔ་ནུབ་རྨང་ལམ་དུ། དཔལ་སྤུངས་བྱང་འདྲེན་རབ་གྲུབ་ནས་ཕུར་པའི་བྲིས་ཐང་རི་མོ་སོགས་གསར་ཉམས་ཅན་ཧ་ཅང་ཁྱད་མཚར་མི་ཆེ་བ་ཞིག་ཁུར་ནས་འདི་ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེན་ཡིན་པས་རབ་གནས་ཞིག་ཞུ་ཟེར། འདི་དེ་ཙམ་གྱི་རྙིང་ཉམས་བཅའ་ཁ་སོགས་མི་འདུག་པས་ན་མ་ཅི་ཆེ་གསུངས་པས། འདི་ནི་སྤང་མི་རབས་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་རྟེན་སོ་སོ་ལ་གསུང་བྱོན་པའི་རྩ་ཆེན་ཡིན་ཟེར་མ་ཐག །ཁོ་བོ་དེར་འདུག་པས་གྲུ་ཚུགས་ཤིག་བྱས་སོང་བར་རྫོགས་ཆེན་མཁན་པོ་པད་རྡོར་ལྟ་བུར་གནས་འགྱུར་བས་སྐད་ཆེ་སྙན་འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུས། ༀ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་སོགས་ཛབ་དབྱངས་ས་གཡོ་བ་ལྟ་བུ་བྱས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕུར་སྐུ་དེ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དངོས་སུ་བཞེངས་ནས་བྱོན་ཏེ། རྗེ་ཉིད་དང་ཁོ་བོ་གྲོགས་དན་དེ་བཅས་གསུམ་ལ་ཕྱག་ཐ་མའི་ཕུར་པ་མགོ་ལ་བཞག་སྟེ་བྱིན་རླབས་མཛད་མ་ཐག་མནལ་སད། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་དང་སྔགས་སྒྲས་མེར་མེར་ཤིིག་ཤིག་བྱེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཡུན་རིང་བྱུང་གསུངས། ཡང་། དེ་སྐབས་ཤིག་གི་མཚན་མོར་གསལ་སྣང་དུ། རྗེ་ཉིད་ཁྱམས་ཡངས་པ་ཞིག་ན་ཁྲི་མཐོན་པོར་བཞུགས་འདུག་པ་ལ། དྲིལ་བུ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་རྒྱུན་རིང་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་བུད་མེད་གཟུགས་བོང་ཆེ་ལ་མཚར་སྡུག་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་མོ་བཙུན་བཟང་མོའི་ཆས་ཅན་ཞིག་བྱུང་ནས་གོས་ཆེན་གོས་གཉིས། འགོ་སྣམ་གོས་གཉིས། ཐེར་ཕྲུག་སོགས་དང་། བཟང་གོས་གཅོད་ལྡན་སྔོན་པོ་ཁ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཡུག་གཅིག་ཕུལ་ནས་ཕྱག་དབང་ཞུས། གུས་པ་ཆེན་པོས། དུས་རྒྱུན་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དགའ་བདེ་མི་བཟོད་པ་སྐྱེ། སྐུ་མདུན་འོང་སྙམ་ཡང་འགོལ་པོ་ཞིག་མ་བྱུང་། ད་རེས་ལི་ཐང་དུ་ཕྱིན་པའི་ཡར་ལམ་སྐུ་མདུན་ཆེད་དུ་བཅར་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། ཁྱེད་སུ་ཡིན་གསུངས་པས། སྨན་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དབྱར་མོ་བསིལ་ཡིན་ཟེར། འོ་ན་ཁྱེད་ལི་ཐང་དུ་ཅིའི་དོན་དུ་ཕྱིན་དྲིས་པས་དེར་གྲོགས་མོ་ཞིག་ཡོད་པས་གཏུགས་སར་ཕྱིན་ཟེར། ད་གང་དུ་འགྲོ་དྲིས་པས་ཟིལ་ཁྲོམ་དུ་འགྲོ་ཟེར། ཟིལ་ཁྲོམ་ལ་རྟེན་གནས་གང་ཡིན་དྲིས་པས་ཕྱག་མཛོད་ནོར་བུ་བཟང་པོ་རྩར་ཡིན་ཟེར། སྐབས་དེར་གྲོགས་མོ་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྒྲོན་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་བ་མེན་རྭ་ཅོ་ཞོས་བཀང་བ་ཞིག་ཕུལ་ནས། འདི་ལ་དུས་ཕྱིས་མི་བདེ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ལ་ཕན་པའི་བྱིན་རླབས་མཛད་དགོས་ཟེར། མི་བདེ་བ་ཅི་བྱུང་དྲིས་པས་སྨན་བཙུན་དེས་རྒྱབ་སྟོན་པ་ན་སྒལ་ཚིགས་རེ་རེ་བཞིན་འཛེར་ནག་འདྲ་བས་གང་བར་འདུག །ཞོ་དེ་བཞེས་པས་བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་ཞིག་སྐྱེས་པ་དང་མཉམ་དུ་སྨན་བཙུན་དེས་སྐུ་ལ་ཁྲིལ་གྱིས་འཁྲིལ་བྱུང་བས། དགེ་སློང་ལ་བུད་མེད་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་གཞན་གྱིས་མཐོང་ན་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་སྙམ་ནས་གནོང་བག་འཆར་བའི་སྐབས་དེར་གསང་གནས་འཕྲད་པས་གསང་རྩ་པདྨའི་སྣལ་མ་ལྟ་བུ་ལྟེ་བ་ལ་ཐུག་པར་བརྐྱངས་བྱུང་བས་བདེ་བའི་ངང་ཏུ་རྟོག་པ་གཞན་ནུབ་ནས་སྐུ་ལུས་རི་བོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་སོང་བ་ལ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་མུ་མེད་པ་ཞིག་སྒྲོག་པ་ཤར་བའི་ངང་དུ་གསལ་སྣང་དེ་འགགས་སོ། ། རྒྱལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་གསུམ་པར་ཁོ་བོ་ནས་བརྟན་བཞུགས་ཕུལ་བའི་སྟ་གོན་གྱི་ནུབ་མོར་མནལ་ལམ་དུ་སྡེ་དགེ་ས་དབང་དཔལ་ལྡན་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་འཁྲིས་སུ་བྱིས་པ་ཆུང་ངུའི་ངང་ཚུལ་གྱིས་བརྩེ་གདུང་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་འདུག་པ། རེ་ཞིག་ནས་བཞེངས་ཏེ་བརྐྱང་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་བ་དང་སྦྲགས། རྗེ་ཉིད་ལ་སྐུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་དང་། ཤོག་དྲིལ་ཞིག་སྤྲད་ནས་སྐུ་འདི་ཁོང་གིས་ཁྲོ་ཁོག་སྟོད་ཀྱི་བྲག་སྐེད་ཅིག་ནས་རྙེད་པ་ཁྱེད་ལ་ཕུལ་བ་ཡིན། ཡི་གེ་འདི་ཞབས་བརྟན་རྩོམ་ཕུད་ཡིན་ཅེས་གསུངས་པ་ཕྱག་ཏུ་བླངས་ནས་མཇལ་བས། སྐུ་ནི་སྨད་སྙིང་ཞོ་ཤ་ལ། སྟོད་ཀླུ་འཇིམ་གྱི་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐེད་ཡན་ཆོད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞིག་འདུག །ཡི་གེ་ཁ་ཕྱེ་བས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར། །པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་ཆེ། ། བསྐལ་བརྒྱར་འཚོ་གཞེས་སྐལ་བཟང་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྣང་། དེ་འཕྲོས་རྗེ་ཉིད་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་འདི་གཏེར་མ་ཡིན་རྒྱུ་རེད་པས་འདི་མཉམ་ཤོག་སེར་ཨི་འདུག་གསུངས་པས། ཤོག་སེར་ཆུང་ངུ་ཞིག་འདུག་སྟེ་ངེད་ནས་ཀློག་མི་ཤེས་གསུངས། ངེད་ལ་སྟོན་དང་ཀློག་ཨི་ཤེས་ལྟ་གསུངས་པས་བསྟན་བྱུང་བར། ཤོག་སེར་ཆུང་ངུ་སྦྲང་བུའི་འདབ་མ་ལྟ་བུ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པ་བརྡ་ཡིག་ཆ་ཤས་ཡོད་པ་ཞིག་སྣང་བ་ཀློག་པར་བརྩམས་པས། གསལ་སྣང་ལ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་དུས་ཀྱི་མེ་ལྕེའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་གསང་བ་བཤད་བྱ་བ། །བྷ་ག་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཆེ། །གྲུ་གསུམ་ཉམས་དགའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །གསང་བའི་བདག་པོར་རབ་བཞུགས་ཏེ། །ཞེས་སོགས་དང་། སྔགས། ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་རཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་རངྒ་པ་ཡ་སོགས་ཡོད་པ། མཚན་ལ་དཔྱད་ན་གསར་མ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་སྔགས་རྒྱུད་ལྟ་བུ། མཆོད་བརྗོད་ལ་བརྟགས་ན་རྙིང་མ། བརྗོད་བྱ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་གསུངས་པས་ཕྱིར་ཉིན་རང་ནས་བརྩམས་པའི་ཞབས་བརྟན་གྱི་དབུར་དག་སྣང་ཤློ་ཀ་དེའང་བསབས་པས་རྟེན་འབྱུང་ཤིན་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར། མེ་གླང་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་ཉིན་རྗེ་ཉིད་དང་རྡོར་བྲག་མཁན་པོ་སོགས་ལ་བྱང་གཏེར་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་དབང་བགྱིས་པའི་མཚན་མོར་རྗེ་བླ་མའི་གསལ་སྣང་དུ། ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ཡིན་སྙམ་བྱང་ཁ་རི་ཆེན་པོ་ཁ་ཤས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པ། དེ་ནང་རིག་ཅིག་ལ་བྲག་མི་ཆེ་བ་གདོང་གྱེན་རྒྱུག་ཡོད་པ་ཞིག་གི་མདུན་རབ་བྱུང་ཆས་སྦ་དབྱུག་བཅས་ཕེབ་པ། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཡིན་ཟེར་བའི་སྔགས་པ་ཟིལ་ཅན། སྤྱན་གྲུ་གསུམ་རྣམ་པ། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་ཆེ་ཙམ་ཡོད་པ། ཕྱག་ཏུ་ཐོད་ཕྲེང་བསྣམས་པ་ཞིག་དེ་ནས་བྱོན་བྱུང་བ་དེའི་ཞལ་ནས། དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་དབང་དེ་དེ་འདྲ་བྱེད་བསྐུར་རྒྱུ་མིན། ཁྲིད་སྦྲེལ་དགོས་གསུངས། ཁམས་ཕྱོགས་སུ་དབང་ལུང་རྒྱུན་མ་ཆད་ཙམ་ལས་ཁྲིད་རྒྱུན་མི་འདུག་ཞུས། ང་ཡིས་དགོངས་པ་གཏད་པ་ཡིན། ཁྲིད་རྒྱུན་བྱེད་ཆོག །ཚིག་རྒྱུན་ཞིག་ཀྱང་ལོ་གསུམ་ནང་ཐོབ་འོང་གསུངས། ཟང་ཐལ་འདི་དབང་ཁྲིད་སྦྲེལ་དུས་སྔར་ལོ་གསུམ་དགོས་པ་སོགས་ཞིབ་ཆ་ཆེན་པོ་དགོས་པའི་ཕྱག་སྲོལ་འདུག་ཚུལ་ཞུས་པ། དེ་མི་སྐྱོན། བསྟན་པ་སྤྱིའི་བབས་དང་མཐུན་པར་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ལའང་འབྲས་བུའི་དུས། སྒྲུབ་པའི་དུས། ལུང་གི་དུས། རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་དུས་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལ་འདིའང་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་སྐུ་མཆེད་ཡན་ཆད་ཆོས་འདིར་ཞུགས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་ཚད་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་། དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཡིན། ཚད་ལྡན་བྱེད་མཁན་ཁ་ཤས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའང་བྱུང་། དེང་སང་ལུང་གི་དུས་ཡིན་པས་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་བྱེད་ཆོག །ལར་ཁྱེད་རང་ལ་བྱང་གཏེར་འདིའི་བག་ཆགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་གསུངས། ངེད་ནས་བྱང་གཏེར་འདི་ལ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་དད་པ་ཡོད། ད་ཞག་བག་ཆགས་འདྲ་བ་ཐར་ཐོར་ཡང་འདུག་ཞུས་པས། འོ་དེ་ཀ་ཡིན་གསུངས། ད་ལྟ་ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན་ཁྲིད་ཅིག་འཆད་སྐབས་ཡིན་ཀྱང་སྔར་ལྷ་རི་གཟིམ་ཕུག་ནས་ཁྲིད་ལུང་མདོར་བསྡུས་ཞིག་ལས་མ་ཐོབ་པས་ཅི་རེད་འགྲོ་ན་ཞུས་པས། དེའང་ང་ཡིས་དགོངས་པ་གཏོད་པ་ཡིན་པས་ཁྲིད་དངོས་རེད་འགྲོ་གསུང་འཕྲོར་སད། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཐོག་མར་མཇལ་བའི་སྐབས་བར་ཆད་སེལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཆོས་དབང་ཕུར་པ་སྤུ་གྲིའི་དབང་གནང་བའི་རྗེས་ནས་ཕྱིས་ཀྱི་བར་དུ་གཏེར་བཞེས་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་ཅི་འདོད་ཆོག་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་བྱུང་སོང་། དེ་རྗེས་ཞིག་ཏུ་བྱིན་རླབས་འབེབས་པའི་སླད་དུ་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་གི་དབང་གནང་བའི་སྐབས། གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེ་བླ་མ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་དངོས་སུ་གཟིགས་པའི་མོས་གུས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་གི་གོང་བུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་བྱུང་སྟེ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྐུ་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་ཕེབས་པའི་ཉམས་བཟོད་མེད་དུ་སྐྱེས། དེས་རྩ་མདུད་གྲོལ་བས་དེ་ཕྱིན་ཆད་ཤོག་སེར་འབེབས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་རིམ་བཞིན་ཇེ་ལེགས་ཇེ་ཟབ་ཏུ་གྱུར་པ་བྱུང་འདུག །

བར་སྐབས་ཞིག་འདི་སྐོར་ཕེབས་ནས་ཁྲོ་ཁོག་སོགས་སུ་དགོན་པ་འདེབས་པར་རྩོམ་པའི་དབྱར་ཐོག་བསྙུན་ཁམས་མང་པོ་ཞིག་བཞེས་པ་ལ་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་པའི་སྐབས་སྐུ་རིམ་དུ་སྒྲུབ་པ་ཞིག་མཛད་པའི་ནུབ་གཅིག་མནལ་ལམ་དུ། ཐང་ཡངས་པ་ཞིག་ཏུ་ཆོས་རྒྱལ་བླ་རི་ཡིན་ཟེར་བའི་རི་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་མེ་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་མུས་སུ་རླུང་འཚུབས་ཆེན་པོ་ཞིག་ལངས་པས་རི་བོ་མེ་དང་བཅས་པ་གར་སོང་མེད་པར་གཏོར་སོང་བ་ཞིག་བྱུང་གསུངས་པ་ནི་ཕྱིས་འབྱུང་གི་ལུང་བསྟན་དུ་སྣང་། ཕྱིས་ཞིག་གི་མནལ་ལམ་དུ་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཞིག་ཕྱག་ཏུ་འདུག་པ་ཞིག་ནས་ཐལ་བ་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་ད་ནི་དེ་འདྲ་ཐོན་ཐབས་མེད་དགོངས་པའི་ཐུགས་འགྱོད་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ཞིག་བྱུང་གསུངས་པའི་རྗེས་ཡུན་རིང་མ་འགོར་བར་གཏེར་ཆེན་དེ་ཉིད་གཤེགས་སོང་། ཡང་ལན་ཅིག་འོད་གསལ་སྣང་བར་དཔལ་ཆུ་བོ་རིའི་ཡར་རྒྱབ་ཐང་དཀྱིལ་དུ་གུར་དཀར་པོ་ཕུབ་པ་ཞིག་སྣང་བ་ལ། དེར་སུ་འདུག་བལྟ་དགོས་དགོངས་ནས་ཕེབས་པས། དེར་མངའ་རིས་རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་སྔགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དུ་བཞུགས་འདུག་པ་ལ་གུས་འདུད་མཛད་ནས་འདིར་ཕེབས་དོན་ཅི་ཡིན་ཞུས་པར། སྔོན་གུ་རུ་ཆོས་དབང་གིས་ལ་ཡག་གུ་རུ་ལྷ་ཁང་གི་སྒོ་གོང་དུ་སྦས་པ་ཕལ་ཆེར་མངའ་རི་པཎ་ཆེན་གྱིས་བཏོན། འདིར་ཁྱོད་ལ་ལུང་བྱེད་དུ་འོང་བ་ཡིན་གསུངས། དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཞི་བ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་དབང་ལུང་ཡུད་ཙམ་ལ་གནང་ནས་དཔེ་ཕྱག་ཏུ་གནང་བ་ཞིག་བྱུང་། དེ་རྗེས་འཆི་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་ནས་ལོགྟི་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞིག་མཛད་པར་ཞུས། རྟེན་འབྲེལ་དུ་དགོངས་ཏེ་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དེ་གནང་། འདི་སྐབས་གཏེར་གྱི་འཕྲོས་ཙམ་ཡང་མི་གསུང་ཞིང་རྗེ་ཉིད་ལ་གཏེར་ཁ་བཞུགས་པ་སུས་ཀྱང་མ་ཚོར་བའི་སྐབས་ཡིན་པས་མཛད་བྱང་སོགས་སུ་རྩོམ་ཆོས་ལྟ་བུར་གནང་བ་ལས་དོན་དུ་འདིའང་ཡང་གཏེར་གྱི་གྲལ་ཡིན་པར་སྣང་ངོ་། །ཡང་རྗེ་ཉིད་ལ་སྔ་སོར་གསོལ་ངན་ཞིག་ཞུ་བར་བྱུང་བ་རླུང་གི་ནུས་པ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་དེས་མ་ཚུགས་ཀྱང་བསྙུན་རོ་དེ་གྲིབ་རྐྱེན་སོགས་ཀྱིས་སྐབས་རེར་འཕར་ལྡངས་ཀྱིས་ཟུག་རྔུ་ཆེན་པོ་ལྡང་བ་ཡོད་པ་དེ་འདྲའི་རེས་ཞིག་ལ་ཕྲན་ནས་བྱབས་ཁྲུས་སོགས་སྐུ་རིམ་ཕུལ་བའི་སྐབས་ཤིག་ཏུ་གསུང་འཕྲོས་སུ། ཁོང་འཕགས་ཡུལ་དུ་པཎྜི་ཏ་སྒོ་མཐའ་ཡས་པའི་བློ་གྲོས་སུ་གྱུར་བ་དབེན་རི་ཞིག་ན་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ། ཡུལ་དེར་མུ་སྟེགས་ལ་དགའ་བའི་སྡིག་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པ་དུས་བཟང་ཞིག་གི་ཉིན་བློན་འབངས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་སྐྱོ་སངས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྱོད་པ་ན། རྒྱལ་པོ་ན་རེ། དི་རིང་སྐབས་གནས་ཉམས་དགའ། ཚེས་དུས་བཟང་པོ་ལ་སྔོན་མེད་པའི་དགའ་སྟོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐབས་འདིར་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཅིག་བྱེད་པའི་འདུན་མ་ཤོམ་དགོས་པས་ཁྱེད་བློན་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་རེ་སྨྲོས་ཤིག་བྱས་པའི་ཚེ། ལ་ལས་ནམ་མཁའི་ལྷ་མཆོད་པ་བཟང་ཟེར། ལ་ལས་གླུ་བྲོ་གར་གྱི་རྩེད་མོ་བྱེད་པ་བཟང་ཟེར། ལ་ལས་ཕ་རོལ་ལ་དམག་དྲངས་ནས་སྲིད་འཕྲོག་པ་བཟང་ཟེར་བ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི་མཐར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁ་འཆམས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཅོམ་པ་བཟང་ཟེར་བ་ལ་བློ་མཐུན་པའི་ཚེ། བཎྜི་ཏ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མས་ལུང་བསྟན་ནས་དེ་རིང་ཉིད་ནས་སྡིག་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་མ་བསྒྲལ་ན་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འཚེ་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྐུལ་ནས། པཎྜི་ཏས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་བརྩམས་པས། རྒྱལ་བློན་རྣམས་འཚོགས་པའི་སར་གང་ནས་བྱུང་ཆ་མེད་པར་གླང་རྒོད་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་ནས་རྭ་རྩེས་སྡིག་རྒྱལ་གྱི་ལྟོ་བ་ཕུག་ནས་བསྒྲལ། བློན་པོ་ཆོས་ལ་གནག་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྒྲལ་བས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་ནས་བྱེར། དེའི་ལས་འབྲས་ཀྱིས་ད་ལྟ་ལྟོ་བ་ལ་ཟུག་གཟེར་འབྱུང་བ་དང་། དེ་སྐབས་པཎྜི་ཏ་གང་བ་སྤེལ་དང་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པའི་མཛའ་བཤེས་སུ་ཡོད་པས་གང་སྤེལ་གྱི་སྐྱེ་བ་ལི་ཐང་དགེ་བཤེས་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཡིན་འདུག་པས་དེ་ལོ་སྐུ་མདུན་བཅར་སྐབས་ཐུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་འཐད་པས་བཤད་རྒྱུན་འགའ་ཞིག་གསན་རྒྱུ་རེད་པའང་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཡིན་པ་གསལ་བར་དྲན་འདུག་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་ངོ་མཚར་བ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བཞུགས་པར་སྣང་ཡང་ཐུགས་ཁམས་དྭངས་ཤིང་སྤྲོ་བའི་སྐབས་ཉམས་མཚར་རེ་ཙམ་ལས་གཏན་ནས་མི་གསུང་ཞིང་། གཞན་ལ་གསུངས་པའང་ཆེར་མ་ཐོས་ཤིང་ཐོར་བུ་ཕྲན་ཚེགས་གསུངས་པའང་ངེས་ཏིག་ཅན་གྱི་ཟིན་དུ་བཏབ་པ་སོགས་མི་སྣང་། དེ་མཚུངས་ཞིང་ཁམས་དང་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་གཟིགས་པའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་འདུག་ཀྱང་ངེས་པ་ཅན་པཎྜི་ཏ་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་ལ་བཀའ་སྩལ་བ་ནི། སྐབས་ཤིག་ཁོང་དེ་ཞག་སྐོར་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་བགྲོད་དགོས་པའི་མྱ་ངམ་གྱི་ཐང་བརྒལ་ནས་རིའི་ཕུག་ཏུ་ཡུན་རིང་སོང་ནས། ཤམ་བྷ་ལ་ཆུང་བའི་གནས་སྒོ་ལྷོ་ཕྱོགས་གསང་བ་བྲག་གི་ར་བ་ཞེས་གྲོང་ཁྲི་ཕྲག་ཙམ་ཡོད་པ། ཡུལ་དེའི་མི་རྣམས་བཅུད་ལེན་གྱི་མཐུས་ཡུན་རིང་འཚོ་བ། པདྨ་གླིང་པའི་གཏེར་ཆོས་དར་བ་དེར། སྔོན་སློབ་དཔོན་པདྨའི་སློབ་བརྒྱུད་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡུལ་སྐད་ཏོང་ཀུ་བླ་མ་ཟེར་བ་ཞིག་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱན་འཁོར་ལྔ་པ་ཞེས་པའི་དབང་ལུང་ཞུས། བླ་མ་དེས་ཤམ་བྷ་ལ་ཆུང་བ་ནས་བླངས་པ་ཙནྡན་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཁང་ཡང་མཇལ། དེས་ཤམ་བྷ་ལ་ཆུང་བར་འགྲོ་ལམ་བྲག་ཕུག་ནས་ཆུ་འབབ་པ་སོགས་བསྟན། གནས་འདི་བྲག་གི་ར་བ་གྲོང་ཁྲི་ཕྲག་ཙམ་ཡོད། འདི་ནས་བྱང་དུ་ལམ་བགྲོད་དཀའ་བར་ཕྱིན་ན་ཤམ་བྷ་ལ་ཆུང་བ་གཡའ་ཡི་ར་བ་ཞེས་གྲོང་འབུམ་ཕྲག་ཡོད། བོན་པོས་འོལ་མོ་ལུང་ཟེར་བའང་དེ་ཡིན་ཀྱང་བོན་པོ་ལ་ལོ་རྒྱུས་དག་པོ་མེད། དེ་ན་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དུ་མ་བཞུགས་ཡོད། དེ་ལས་ཀྱང་ཕར་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་ན་ཤམ་བྷ་ལ་ཆེ་བ་གངས་ཀྱི་ར་བ་ཅན་གྲོང་བྱེ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་དངོས་ཡོད་ཅེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་བྱུང་ཞིང་། དེར་བྱོན་ལམ་དང་ཡུལ་དེའི་བཀོད་པ། བླ་མ་དེའི་རྣམ་འགྱུར་སོགས་ཉིན་སྣང་ལྟ་བུར་གསལ་གསལ་འདི་དང་འདི་འདྲ་འདུག་ཅེས་ཐུགས་ཉམས་མཚར་སྣང་དང་བཅས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་ཐོས། ཡང་སྐབས་ཤིག་མནལ་ལྟས་སུ། རྗེ་ཉིད་བསམ་ཡས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཞིག་ཏུ་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་ནས་འདུག །གཡས་ཕྱོགས་ཡངས་པ་ཞིག་ཏུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཕེབ་ལམ་སྐས་བཙུགས་དགོས་པ་རེད་ཟེར་ནས་སྒྲོམ་སྐས་བར་སྣང་ལ་ཟུག་པ་ཞིག་མི་རེ་ཟུང་གིས་དཀའ་ལས་ཆེན་པོ་བྱེད་ནས་བཙུགས། དེ་སྐོར་མི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོས་འུར་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་འཚུབས་ཀྱི་ལི་ལི་བྱེད་ཀྱང་ཤིང་ཐུང་བས་ཡར་མི་སླེབ་པ་དང་། ལྗི་བས་མི་ཐེག་པ་སོགས་ཀྱིས་སྐས་དངོས་ལ་མི་ཕན་འདུག །དེར་མི་བརྗིད་ཅན་ཞིག་འདུག་པ་དེས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཕེབས་སྐས་བཙུགས་པ་ཡིན་ཟེར་འུར་སྒྲ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་རེར་ཀྱང་། མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་དང་། ཀོང་སྤྲུལ་དང་། ཁྱེད་རང་གསུམ་ཙམ་མ་གཏོགས་སྐས་ཆེན་འདི་ཚུགས་ཐུབ་པ་ནི་སུའང་མི་འདུག་ཟེར་བ་ཞིག་བྱུང་བས་འདི་ལའང་གོ་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུག་གསུངས། ལར་མནལ་ལྟས་འདི་འདྲའང་དགོས་པའི་དབང་གིས་སྐབས་རེར་ཟུར་ཙམ་གསུང་བ་མ་གཏོགས་རྒྱུན་དུ་ནི་གཏན་ནས་བཀའ་གནང་བའི་སྲོལ་མི་འདུག་གོ །ཡང་ལན་ཅིག་འོད་གསལ་དག་པའི་སྣང་ཆར་འཕགས་ཡུལ་ལྟ་བུའི་ས་གཞི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཁོད་སྙོམས་པ། སྤང་ལྗོངས་ནེའུ་གསེང་ཆུ་མཚོ་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཏུ་ཕེབས་འདུག་པར། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་ཞིག་ལ་ཆིབས། ཞྭ་ལུ་མཆོག་སྤྲུལ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་སེང་གེ་དཀར་མོ་ཆིབས། རྫོགས་ཆེན་པ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གླང་ཆེན་ཐལ་དཀར་ཆིབས། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་རྒྱ་སྟག་ངར་མ་ཆིབས། ཁོ་བོ་པདྨ་གར་དབང་གིས་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་ལ་ཞོན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་བྱད་ཤ་སྟག་བྱས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཌ་དྲིལ་སོགས་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན་ཅིང་གར་བསྒྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་སྣང་བ་ཡུན་རིང་མོ་བྱུང་གསུངས་ནས་ཐུགས་ངོ་མཚར་བའི་ཚུལ་མཛད། འདི་དག་གི་ཞོན་པ་ལས་སོ་སོའི་སྤྲུལ་གཞི་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་གོ་རྒྱུ་ཆེན་པོ་རེ་ཡོད་པ་ཡིན་འདུག་པས། ཁོ་བོས་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་བཀོད་པ་བྲིས་ཐང་ཞིག་བཞེངས་ནས་སྤྱན་སྔར་ཕུལ་བས་ཐུགས་དགྱེས་པས་རབ་གནས་གནང་ཞིང་སྐུའི་ཉེ་ལོགས་སུ་ཡུན་རིང་བཀྲམ་པར་མཛད་སོང་། ངེད་ལ་མངོན་ཤེས་མེད་ཅེས་དུས་རྒྱུན་དུ་གསུངས་མོད། དེང་སང་གི་ལུང་བསྟན་མཁན་པོ་མི་དགོས་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དང་ལེགས་ཉེས་ཤེས་པ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེས་སྲང་མདོ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་ཐིག་མི་ཐིག་སྣ་ཚོགས་དང་། དགོས་དུས་ཅིའང་མི་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར། དུས་འགྱུར་ཆེན་མོའི་སྐབས་སོགས་གལ་གནད་ཆེ་དུས་ཅི་གསུངས་ཐམས་ཅད་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་བས་བླ་ཆེན་དང་། མི་ཆེན་དང་། མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་རྟོན་པའི་གནས་གཅིག་པུར་མཛད། དེས་མཚོན་མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཤེས་ལྡན་གཟུར་གནས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པའི་གླིང་བུ་བསྒྱུར། སློབ་མ་དད་ལྡན་རྣམས་འགྲོ་ཁར་ད་ཕྱིན་ཆད་འཕྲད་པར་དཀའ་གསུངས་པ་དང་། ད་དུང་རྗེས་ནས་འཕྲད་འོངས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་གྱུར། ལན་ཅིག་དགོན་སྟོད་ལ་མེའི་དོགས་པ་གྱིས་གསུངས་པ་དང་། ལན་ཅིག་དགོན་སྨད་དུ་མེ་ཤོར་བར་འདུག་པས་ལྟོས་ཤིག་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་སྐབས་ཁོ་ནར་མེ་འབར་བར་སྣང་བ་རྣམས་སོ་སོའི་ཁྱིམ་དུ་གནས་པས་ཀྱང་མ་མཐོང་བར་ལྐོག་གྱུར་གཟིགས་པ་སོགས་འདི་འདྲའི་རིགས་ཀྱང་མང་དུ་འདུག །མདོར་ན་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་གནས་ཚུལ་ཇི་བཞིན་པ་བརྗོད་ནུས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཕྱོགས་རེ་ཙམ་ཡང་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པའི་རྔོ་ཐོགས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་སོ་སྐྱེ་ཐ་མལ་པས་ཇི་ཙམ་མཐོང་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་བྱར་བྱས་པའོ། །

ག༦ དེ་ལ་བསྟེན་ནས་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་ཚུལ། དྲུག་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་ནི། དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་པར་ངོར་གྱི་གདན་སར་བཞུགས་པའི་སྐབས་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བཀས་བསྐུལ་ཏེ། བརྡ་སྤྲོད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་བསླབ་གྲ་བཙུགས་པས། ཐར་རྩེ་ཞབས་དྲུང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། འཇམ་པའི་དབྱངས་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་སོགས་ཆེས་མཁས་པའི་སློབ་མའང་ཐོན། གཙང་པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསྟན་པའི་ཉི་མས་ཀྱང་། གསུང་བྲིས་ཀྱིས་བསྔགས་ཤིང་། དངོས་སུ་ཞལ་མཇལ་སྐབས་ཁ་བཏགས་ནང་མཛོད་མགུལ་དུ་གསོལ། གསེར་ཞོ་ལྔ་ཕྱག་ཏུ་གཏད། དབུ་ལ་ཕྱག་གིས་བྱུགས་པ་དང་བཅས་ཐར་རྩེ་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཞེས་གསུང་གིས་གཟེངས་བསྟོད་པས་མཚོན། ཕྱོགས་དེར་སྡེ་དགེ་པཎྜི་ཏ་དང་། ཐར་རྩེ་པཎྜི་ཏ་སོགས་སུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཆོས་འཛིན་དང་། །ཆོས་སྒྲུབ་པ་དང་སྲོག་ཆགས་སྙིང་རྗེ་བ། །ཆོས་བཞི་འདི་དག་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་དེ། །དེ་དག་མཐའ་ནི་རྒྱལ་བས་མི་གསུང་ངོ་། །ཞེས་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་རྟག་ཏུ་ཐུགས་དམ་དུ་བཞེས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་གསེར་པོད་དུ་གྲགས་པ་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་མང་པོ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། སོ་སོའི་རྒྱ་གཞུང་གི་ལུང་དང་བཅས་པར་མ་ཆད་པ་བཞུགས་པ་རྣམས་གཞིར་བཀོད། དེ་དག་གི་གསལ་བྱེད་ཡིག་ཆ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་བསྐངས། མ་ཚང་བ་དང་མི་གསལ་བ་རྣམས་ལ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གསར་དུ་སྤེལ། ཀར་དགེ་སོགས་ལུགས་སྲོལ་ཁུངས་ཐུབ་གཞན་ལས་བྱུང་བ་དེ་མཚུངས་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་སུ་བསྡེབས་ཏེ་བསྟན་པའི་རྒྱུན་གནས་པ་ཁོ་ན་ལ་དགོངས་པ་གཏད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་ཞེས་པའི་མཚན་གསོལ་བ་པུསྟ་ཀ་བཅུ་གསར་དུ་བསྒྲིགས་ནས་སྤར་དུ་བཀོད། དེ་དག་གི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་གཙང་དུ་ལན་གཅིག །མདོ་ཁམས་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་གདན་སར་ཟླ་བཟང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། བདག་ཅག་དད་འདུས་ཉི་ཤུ་སྐོར་ལ་ལན་གཅིག །རྫོང་སར་དགོན་དུ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅོ་ལྔ་པ་དང་། ཐར་རྩེ་མཁན་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལ་ལན་གཅིག །ཐར་རྩེ་ཞབས་དྲུང་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཁང་སར། ཕན་ཁང་ཞབས་དྲུང་སོགས་ལ་ཁ་སྐོང་གི་སྐོར་ཚར་གཅིག་སྩལ། བྱམས་པས་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི་མདོ་ལས། གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་འཇིག་རྟེན་གསེར་དག་གིས། །བཀང་སྟེ་གང་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། །དུས་ངན་ཚེ་ན་ཚིགས་བཅད་གཅིག་འཆད་པ། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ཅི་འདྲ་སྔ་མར་མེད། །

ཅེས་ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ཆོས་འཆད་པར་འོས་པའི་སྣོད་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཀྱང་། བསྟན་པའི་བཙས་དང་གཞན་ཕན་ལྷག་པའི་བསམ་པས་དྲངས་ཏེ་ཆོས་ཤློ་ཀ་གཅིག་འཆད་པ་ལའང་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་པ་ལྟར། བསྟན་པ་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་བཟུང་། མཆོག་དང་བར་པ་དང་དམན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ནམ་ཡང་སྐུ་ངལ་བ་དང་ཐུགས་སྐྱོ་དུབ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བར་མ་ཆད་དུ་སྩལ་བ་སྟེ། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་གཅིག་པུ་ཐར་རྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མཆེད་ནས་ཀྱང་ངོར་ཆེན་བཀའ་འབུམ་དང་། ཞུ་ཆེན་བཀའ་འབུམ་གྱི་ལུང་། དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དབང་བཀའ་སོགས་གསན་བཞེས་མཛད་པས་མཚོན། དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཁྲི་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན། རྗེ་བཙུན་མ་རྟ་མགྲིན་དབང་མོ། བསྟན་འཛིན་དབང་མོ། སྐལ་བཟང་ཆོས་སྒྲོན་སོགས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་ཞལ་ངོ་། ངོར་ཨེ་ཝཾ་པའི་མཁན་པོ་ཞབས་དྲུང་ཕལ་ཆེར། ཞྭ་ལུ་མཆོག་སྤྲུལ། ནཱ་ལེནྡྲའི་གཟིམས་འོག་རིན་པོ་ཆེ། ཡར་ཀླུང་དབོན་རིན་པོ་ཆེ། ས་སྐྱ་དགའ་ལྡན་དཔོན་སློབ། ངོར་དཔོན་སློབ་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ། འདར་གྲོང་ཆེན་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་འཇམ་དཔལ། ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེའི་དབུ་བླ་དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་དང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ཁུ་དབོན། ཤར་བླ་མ་མཁས་དབང་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན་སོགས་ས་ངོར་ཚར་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་དང་། དཔལ་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོ་གོང་འོག །སི་ཏུ་མཆོག་སྤྲུལ་གོང་འོག །སྟག་ལུང་མ་རིན་པོ་ཆེ། རི་བོ་ཆེའི་རྗེ་དྲུང་དང་ཞབས་དྲུང་ནོ་མི་ཧན་འཕགས་མཆོག་བཅས། ཟླ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ། དབོན་སྤྲུལ་སྐུ་མཆེད། མཁས་དབང་བླ་མ་ཀརྨ་ངེས་དོན། བདག་ཅག་ཡན་བཀའ་བརྒྱུད་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་ཕལ་མོ་ཆེ། སྦྱོར་ར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། བསམ་སྡིངས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སོགས་བོ་དོང་། ལྕགས་ཟམ་ཉི་མ་ཆོས་འཕེལ་སོགས་ཇོ་ནང་གི་བསྟན་འཛིན་དུ་མ། དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། ལྷ་བཙུན་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དང་། སེ་འབྲས་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོ། བྲག་གཡབས་ནོ་མི་ཧན་ཆེན་པོ། ལི་ཐང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཁས་མཆོག་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས། ཧོར་ཁང་སར་རྒྱལ་བ་སོགས་དགེ་ལུགས་ཕྱོགས། རྡོར་སྨིན་དཔལ་རི། ལྕགས་ཟམ་སོགས་ཀྱི་བླ་མ་དགེ་འདུན་མང་པོ། ཀཿདཔལ་ཞེ་རྫོགས་ཀྱི་བླ་མ་བླ་ཆེན་ཅི་རིགས། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ཡབ་སྲས་སོགས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མཚོན་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་པའི་ཞལ་སློབ་དང་། བོད་ཀྱི་མི་ཆེན་བཀའ་མདའ་རྩིས་གསུམ། ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེ ། གླིང་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ། རིག་གནས་འཆད་སྤེལ་ཅི་རིགས། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་བཀའ། རྙིང་མ། བཀའ་གདམས། ས་ངོར་ཚར་གསུམ་གྱི་ལུགས། བཀའ་བརྒྱུད། ཤངས་ཆོས། ཞི་བྱེད། གཅོད་ཡུལ། དུས་འཁོར་གཙོར་གྱུར་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་། བྱིན་རླབས། རྗེས་གནང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད། ལུང་སོགས་སོ་སོའི་འདོད་པ་དང་མཐུན་པར་ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་པར་སྤེལ། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གསན་རིགས་རྣམས་ལས་བཀའ་འགྱུར་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་ཚར་རེ་མ་འཆད་པ་མེད་ཅིང་། ཕལ་ཆེར་ཚར་གྲངས་མང་པོ་དང་། ཁྱད་པར་མཁའ་སྤྱོད་མའི་བྱིན་རླབས་དང་ཁྲིད། ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་དབང་ཁྲིད་སོགས་ནི་ཞུ་མཁན་ཆད་པ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེ་བ་སྐོང་བར་མཛད། ཕྱིས་སུ་མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་ཕལ་ཆེར་ཞལ་མཇལ་ཞུ་བར་འོང་བ་རྣམས་ལའང་། ཚེ་དབང་དང་འཕོ་ལུང་གིས་མཚོན་པའི་ཆོས་འབྲེལ་མོས་པ་དང་འཚམས་པར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་གནང་། དེ་ལྟར་ཁམས་དབུས་ཀྱི་བླ་ཆེན་མི་ཆེན་མཐའ་དག་གིས་མངོན་པར་བཏུད་ཅིང་མཆོད་ཀྱང་། ངོ་སྲུང་ཕྱོགས་འཛིན་དང་། རང་གཞན་གྱི་མགོ་འདྲེན་ཞུ་རྒྱུ་ལྟ་བུས་མཚོན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཅིའང་མི་སྤེལ་བར་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་དུ་དྲང་ཐ་ལེར་བཞུགས་ཏེ་ཁེངས་པ་དང་དྲེགས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་པར་སྙོམ་ཆུང་ཁོ་ནས་བྱ་བཏང་ཀུན་སྤངས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ལྷུར་བླངས་ཏེ་བཞུགས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་སེམས། ལར་རྗེ་ཉིད་ནས་གྲུབ་མཐའ་གང་ལའང་མི་སྨོད། དག་སྣང་རིས་མེད་དུ་སྦྱངས། ཕན་ཚུན་བསྲེ་བའང་མི་མཛད། བོན་པོ་ཚུན་ཆད་ཀྱང་དངོས་བརྒྱུད་གང་རུང་ནས་ཐར་པའི་ལམ་སྟེགས་སུ་ངེས་པའི་མོས་པས་དྲངས་ཏེ། བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་ཕན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་བཟང་པོ་ཡོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཕྱོགས་དེའི་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་རང་གི་བླ་མ་ཞིག་དང་མཚུངས་པར་བཟུང་བ་སོགས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་དུ་བཞུགས་པ་ལགས། དེ་ལ་སྤྱིར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་མདོ་ནི། དམ་པའི་ཚུལ་དགུའམ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ན། མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་མང་དུ་གསན་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན། བསམ་བྱུང་གི་རིག་པས་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་གནད་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན། བསྒོམས་པས་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཀློང་བརྡོལ། མཁས་པ་ཕྱོགས་རེ་བ་མ་ཡིན་པར་མདོ་སྔགས་རིགས་གནས་ནས་ཚིག་གི་བརྡ་ཁྱད་ཕྲན་བུ་ཡན་ཆད་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིའང་ཐེ་ཚོམ་སེལ་ནུས་པ་མངའ། བཙུན་པོ་ངོ་ལྐོག་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཆོས་དང་མཛད་སྤྱོད་ཞུ་དག་ཕེར། བཟང་པོ་ཕྱོགས་ལྷུང་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་དྲང་པོའི་ཐུགས་བསམ་རྣམ་པར་དག་པ་གསེར་ལྟ་བུར་དཔྱོད་ལྡན་ཀུན་གྱིས་བསྔགས། འཆད་པའི་ཚེ་ལྷག་པའི་ལྷའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ལྟ་བུས་གཞུང་གང་འཆད་ཀྱང་དཔེ་གཟིགས་དང་ཐུགས་བསམ་སོགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་མ་ཎི་འདྲེན་པ་བཞིན་ཐོགས་པ་མེད། རྩོད་པ་ན་དང་པོ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དེ་བརྒལ་བརྟག་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ལུང་རིག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་ལྟག་འོག་འགལ་བའི་སྣང་ལ་མ་ངེས་པ་མི་མངའ། བརྩམ་པ་ན་ཚིགས་བཅད་ཆེས་མང་པོ་སྦྲེལ་ཏེ་གསུངས་ནའང་བློ་འཛིན་བྱང་བ་ལྟ་བུར་དཔོད་པ་མ་གཏོགས་ཐུགས་བསམ་དང་ཟློས་སྐྱོན་སོགས་མེད། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཇི་སྙེད་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གཟིགས། ཇི་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་བརྙེས། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བསྟན་འགྲོ་ཀུན་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་མངའ། ནུས་པས་ཀླ་ཀློ་གདུག་པའང་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྟ་ཞོག ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོས་ནས་ཀྱང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཡབ་དེ་ཤིན་ཏུ་བློ་དྲང་ཞིང་ངོ་ལྐོག་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོད་འདུག་སྟབས། སྡེ་དགེའི་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ་ལོ་ཉེར་དྲུག་ཙམ་དུ་མཛད་པའི་སྐབས། མི་བདག་ཁྲིམས་ཀ་ཚ་ཞིང་ཐུགས་རྟོག་ཧ་ཅང་རྒོད་པས་ཉེས་ཆད་མ་བྱུང་བའི་སྐུ་དྲག་སུའང་མེད་མོད། དྲུང་ཡིག་དམ་པ་དེས་ཁ་བཏགས་ཁ་གང་ཙམ་ཤོར་བའི་བཀའ་བཀྱོན་ཀྱང་མ་བྱུང་བས་སྤྱི་མི་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་ཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད། གྲུབ་ཆེན་ཀུན་བཟང་གཞན་ཕན། ཀཿཐོག་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞིག་དང་མཚུངས་པར་དངོས་སུ་བཀའ་གནང་བ་ཡི་གེར་བྲིས་པ་དེང་དུས་ཀྱང་ཡོད་པས་མཚོན། རྗེ་ཉིད་ཀྱང་དེའི་རིགས་ལས་འཁྲུངས་པས་ཐུགས་གཟུ་བོར་གནས་ཤིང་ཧ་ཅང་དྲང་བས། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་ཁས་ལེན། འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་སྤྱོད་ལེགས་ཉེས་གང་ལའང་ཉེ་རིང་ཕྱོགས་ཆ་གཏན་མེད་པར་དྲང་པོ་ཁོ་ནར་མཁྱེན་ཅིང་། དྲང་པོ་ཁོ་ནར་གསུངས་པས་ཤེས་ལྡན་རྣམས་གཅིག་ཏུ་མགུ། འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་བག་ཟ། ཡིད་སྲུབས་ཀྱི་མཐུས་བརླབས་པའི་མི་སྲུན་རླངས་པོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་མཚངས་བརྟོལ་བ་མ་བཟོད་པས་གཤེ་སྐུར་ཀྱང་འདེབས་པ་ནི། ཐིག་སྐུད་དྲང་པོར་བཞག་པ་ན། །ཡ་ཡོ་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་གཟན། །ཞེས་པ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །གཞན་ཡང་གདུལ་བྱ། གྲོང་ཆོག །རྙེད་པས་རྙེད་པ་འཚོལ་བ་སོགས་ཆེད་དུ་གཏད་པ་ཅིའང་མི་མཛད། དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་། ཚོང་སོ་ནམ་ཉེ་དུའི་ཁ་འཛིན་སོགས་མནལ་ལམ་དུའང་མི་མངའ། ཕེབས་ཞོར་ལྟ་བུར་གདན་འདྲེན་རེ་ཙམ་བྱུང་ན་སུས་ཅི་བྱས་རེ་བ་སྐོང་བ་ལས་ངེད་བྱ་བཏང་ཡིན་ཅེས་བུམ་གོག་དང་། ལག་པ་མགོར་འཇོག་པ་ཙམ་ལའང་སྲོག་ཆད་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས་མི་མཛད། རྙེད་པ་གང་བྱུང་ཐམས་ཅད་འཕྲལ་བྱུང་འཕྲལ་དག་གི་དགེ་རྩར་གཏོང་བ་མ་གཏོགས་ཕུགས་བསྲིས་སུ་འཚག་པ་དང་། གྲྭ་འཁོར་ཉེ་དུ་སོགས་རྣམ་སྨིན་ལ་མི་འཛེམས་པ་རྣམས་ལ་ངོ་དགས་མཚོན་གནས་མིན་དུ་ཞོ་གང་ཡང་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་གཏོང་། ནང་ཚག་ལ་ངེད་བན་རྒན་འཆི་ཉེ་བ་ཡིན་ཞེས་ངེས་འབྱུང་གི་གསུང་ཐུང་ངུ་ཁོ་ན་ལས་ཡུན་རིང་གི་འཚོ་རྩིས་འདི་བྱ་འདི་བྱེད་ཀྱི་ཤོམ་ར་མི་འདིང་། ཐུན་མོང་གི་ངོར་ངེས་འབྱུང་ལ་བསྙད་པའི་ངུ་ཆོ་ཚིར་ཚིར་ལྟ་བུའི་མངོན་ཚན་ཅན་མི་མཛད། བླ་མ་རྣམས་ལའང་དངོས་སུ་ཧ་ཅང་གུས་གུས་དུང་དུང་གི་ཁ་གསག་གིས་ཐུགས་སྣ་མི་འབྲིད་མོད། ལྐོག་ཏུ་མིང་རུས་བླ་དྭགས་ཚུན་ཆད་ནས་བརྗོད་པའི་བརྙས་བཅོས་མ་ཡིན་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སོགས་གསུངས་པའི་ཆེ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་སོགས་མོས་གུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་ཅིང་། ཐུགས་དད་འགྱུར་ལྡོག་མི་མངའ་བ་འདི་ཁོ་ནའང་དེང་སང་གི་བླ་མ་དང་སློབ་མ་ཆེར་རློམས་མངོན་ལྐོག་ཅན་སུས་ཀྱང་འགྲན་དུ་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་མཆོག་གཅིག་ཏུ་མངོན། སྤྱིར་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་གཏིང་སྒམ་པས་སུས་ཀྱང་ཚོད་མི་དཔོག་མོད། ལྟར་སྣང་དུ་ཞུ་ས་ཟེར་ས་ཅིའང་མེད་པའི་ངན་དཀྱུས་དང་། མཁས་པའི་སྙེམས་པ་དང་། གྲུབ་པའི་སྤུ་སུད་དང་། ཐུགས་སྣ་ཐུང་ངུ་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཀུན་དང་མཐུན་པའི་སྙེམས་ཆུང་དང་། ཐུགས་ཆུང་ངུ་མཛངས་པ་ལྟ་བུ་མཛད། དོན་དུ་དུས་འགྱུར་ཆེན་མོའི་སྐབས་སོགས་སུ་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་ངོས་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་། བློ་གྲོས་ཅན་དང་། མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ནུས་པ་ཅན་དུ་རློམས་པ་དང་། མི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཤེས་པ་ཡོན་ཏན། ཕོ་རྒོད་ངན་གཡོ་ཅན་དུ་བརྩི་བ་སྟག་དང་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་སྔ་བསམ་ཕྱི་མནོ་ཅུང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་སྙིང་ལྐོག་མར་ལྷུད་དེ་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་འབྲོས་པའམ། ཤེས་བཞིན་དུ་དགྲ་ཡི་དྭངས་མར་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་མགོ་བཅད་དབང་བཞག་གིས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཕུང་ལ་སྦྱོར་བ་ཤ་སྟག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་བསྐོར་བ་དང་། ཞེན་ཕོ་རུས་སམ། ཁྲེལ་ངོ་ཚའམ། འདི་ཕྱི་ལས་འབྲས་སོགས་འཕོངས་ཕྱིས་པའི་རྡོ་བཞིན་དོར་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྫ་ཕུང་མ་རབས་ཐ་ཆད་ཀྱི་སྤྱོད་ངན་རྡོ་བའི་ཆར་གྱིས་རྨེངས་མེད་དུ་བཅོམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུའང་། འཇིགས་ཟིལ་རྔམས་ཞུད་ཇི་ཙམ་ཆེ་རུང་དེ་ཙམ་གྱི་ཐུགས་སྟོབས་ལྷག་པར་རྒྱས་ཏེ་བ་སྤུའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་གཡོ་བར། ཕ་རོལ་པོ་ལ་སྐྱབས་འཚོལ་བའམ། གཞན་དུ་བྱོལ་བ་ལྟ་བུའི་རྟོག་པ་མནལ་ལམ་དུའང་རྒྱང་བསྲིངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཟུངས་ཐུབ་པ་ལྷུན་པོ་ལྟར་ཇི་མི་སྙམ་པར་བཞུགས་པས། སུས་ཀྱང་ཅིའང་བྱར་མེད་པ་སྤྲིན་བྲལ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་དཔལ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ། སྔོན་གྱི་དུས་རྨོག་སྟོན་གསང་བདག་ཆེན་པོ་འཇིགས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེས་རྗེ་ཉིད་ལ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཞེས་ཞལ་རྩེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཚན་གྱི་ཅོད་པཎ་དཔྱངས་པ་དང་། རྗེ་དེ་ཉིད་ནས། ཕྱིས་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་སྐབས་བཅས་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟློས་གར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་ཕུལ་བའང་སྐབས་འདིར་མངོན་གྱུར་གྱི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ལུང་བསྟན་ལྟ་བུར་སེམས། དེས་མཚོན་སྙན་ཁུང་མ་ཐུག་ཅིང་ཐུགས་ཀྱི་གཤིས་སུས་ཀྱང་བསྒྱུར་དུ་མི་བཏུབ། མཆོག་དམན་བར་མ་གང་ལའང་ཐུགས་དལ་དལ་སྐབས་ལྟ་བུར་གནས་ཚུལ་གྱི་གསུང་གླེང་དྲི་མེད་ཞིབ་ཏུ་མཛད་པ་ལས་ཞལ་མི་བསྲེ་བ་དང་། སྦུགས་འཐུམས་ཚིག་སྣ་ཐུང་ངུའི་གོ་དཀའ་བ་མི་མཛད་ཅིང་། གསུང་སྒྲོས་རྣམས་ཀྱང་མདོ་སྦུག་མེད་པ་ལྷུག་པར་སྩལ། ལྷག་པར་བཀའ་གདམས་གོང་མའི་གསུང་སྒྲོས་དང་། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གསུང་དང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་མཛད་ཚུལ་སོགས་གནའ་གཏམ་ཡ་མཚན་ཅིང་ཟླ་ཚོད་ཚེས་གྲངས་ཁུངས་དང་གཏན་ཚིགས་སོགས་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་མང་དུ་གསུངས་མོད། བདག་ལྟ་བུའི་བླུན་པོ་ནི་ངོ་དགའ་དང་། ཕྱོགས་ལྷུང་གི་གཏམ་ཆལ་ཆོལ་ཆང་བཟིའི་བླབ་ཅོལ་ལྟ་བུ་ལ་མགུ་བ་ལས། དེ་རིགས་ནོར་སྐྱོང་གི་མདུན་དུ་རྩྭ་བཞག་པ་ལྟ་བུར་མ་ཟད། ཐ་ཆད་འགའ་ཞིག་རྣ་བ་སུན་སྣང་ཡང་སྐྱེ་སྲིད་པར་འདུག

།དེ་ལས་གཞན་དུ་རང་ཉིད་མངོན་པར་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་འོས་སྨད་པ་དང་། དེང་སང་བླ་དཔོན་ཕལ་ཆེར་གྱིས་སྐད་ཆ་དྲི་རྒྱུའི་སྙིང་པོ་ངེད་རང་ལ་སུ་ཞིག་གིས་སྨད། སུ་ཞིག་གིས་བསྟོད། ཅི་ཟེར་བར་འདུག་སོགས་རེ་དོགས་ཀྱི་གཟེ་རེ་ཚེར་མ་གཟེངས་པ་ལྟ་བུ་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་མི་མཛད། མ་རབས་འགའ་ཞིག་གིས་རྗེ་ཉིད་ལ་གཏིང་ནས་གུས་པ་མེད་བཞིན་དུ་དེང་དུས་བླ་དཔོན་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་མདུན་སར་གཏམ་གྱི་ལག་སྣེ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ངོ་དགའ་ཕྱེ་གཏོར། རང་རང་གི་དགའ་མི་དགའི་རྣམ་རྟོག་སྙིང་པོར་བྱས་པའི་བསྟོད་སྨད་དང་། ཁྱད་པར་མཐོ་དོགས་དམའ་དགའི་ཕྲག་དོག་གི་ཟུར་ཟ་ཁྱི་རྒན་ཟུག་པ་ལས་ལོད་པ་དེ་རིགས་གསན་པ་ཙམ་ནས་གཏམ་འཕྲོ་བཅད་དེ་སྙན་གྱི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སུའང་མི་བཞག་པར་མ་ཟད། རྗེས་སུའང་མི་དེ་རིགས་ཀྱི་གཏམ་ལ་ཉོན་ཉན་ཅིའང་མེད་ཅེས་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མི་དགྱེས། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་གང་ལ་སུས་ཀྱང་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བརྒལ་དུ་མེད་མོད། རང་རང་གི་བསམ་སྦྱོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་མ་མཐུན་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཟུང་ནས་སྨོད་པ་དང་སྐུར་པ་སོགས་བ རྒྱ་ལ་སྙན་དུ་སོན་ནའང་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པས་ཀྱང་མི་མགུ་ན་བདག་ལྟ་བུས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་རེ་དོགས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ཏིལ་གྱི་ཤུན་པ་ཙམ་ཡང་མི་མཛད་ཅིང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་གང་ཡིན་པ་དེ་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་བཞུགས་པ་ལས་བསྒྱུར་བཀོད་ཀྱི་ཙབ་ཙུབ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གནང་། མཁས་པ་དང་མི་ཆེན་སོགས་ཀྱི་མདུན་སར་ངོ་སྲུང་ཕྱེ་གཏོར་མི་གནང་ཞིང་ཞུམ་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གསུང་སྒྲོས་ཚུན་ཆད་དྲང་ཐ་ལེར་གཟེངས་བསྟོད་དེ་སྩལ། ཕལ་པ་དང་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་དམན་པ་རྣམས་ལ་བརྙས་སེམས་དང་ཁེངས་པ་མི་གནང་བར་གསུངས་དཔངས་ལྷོད་པ་དང་ཞལ་རྩེད་སོགས་ཅི་དགར་མཛད་པས་དབུགས་དབྱུང་བ་ལས་འཇིགས་འཇིགས་དང་སྒྲོབ་སྒྲོབ་མི་མཛད་རུང་། སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་སད་པ་དང་། ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངའ་བའི་མཐུས་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཁྱད་པར་ཅན་མངའ་བས་ཀུན་ཀྱང་གདོང་ཞུམ་བཞིན་དུ་བཏུད། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པ་ཆེ་ཕྲ་གང་ལའང་། གལ་ཆེ་སྐབས་གཏིང་ནས་ཐུགས་ཡིད་ཆེས་པའི་བླ་མ་རེ་རེ་ཙམ་ལ་བརྟག་པ་མཛད་པ་ཙམ་སྐུལ་བ་དང་། རྗེ་རང་ནས་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་ལུང་ཞུས་བརྟག་སྒྲིལ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས། གཞན་ཆོས་དང་མི་འགལ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་དཔྱད་དེ་རང་ཚུགས་བཟུང་ནས་འཇུག་པ་མ་གཏོགས་མི་མང་ཁ་མང་གི་གྲོས་ཁ་མི་འདིང་། གསུང་ལས་ཀྱང་རང་རེ་དང་པོར་སྐྱེས་དུས་ཀྱང་གཅིག་པུར་སྐྱེས། མཐར་འཆི་དུས་ཀྱང་གཅིག་པུར་འཆི་བས་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་གཉིས་ལ་བློ་སྟོན་གྲོས་བྱེད་མཁན་སུ་མི་འདུག་པ། ཚེ་འདིའི་དོན་རང་ཐག་རང་གིས་མ་ཆོད་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་རང་དབང་གཞན་ལ་མི་བསྐུར། གཞན་གྱིས་ཐུགས་བློ་འདྲ་ཞུས་ནའང་། ངེད་ལ་མངོན་ཤེས་ནི་མེད། བློ་ནི་རང་རེ་ཐམས་ཅད་སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་མིའི་ལུས་རྟེན་ཅན་ཡིན་ཙ་ན། འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབས་ན་དགའ། མི་འདོད་པ་མ་བྱུང་ན་དགའ་བའི་ཅི་དྲག་གང་དྲག་གི་རྣམ་རྟོག་ཅན་རེ་ཡིན་མོད། རེ་བས་ཡོང་བ་སྒྲིབ་པའི་དཔེས་དེ་འདྲ་ཨི་འོང་ཅི་ཆ་བས་བློ་བཀོད་ནས་བསམ་ཚོད་ག་ལ་འོང་། སྤྲང་པོའི་ཉལ་བསམ་གྱི་དཔེ་ལས་མེད་པས་ཅིའང་ལུང་སྟོན་མི་ཤེས་ཞེས་པ་དང་། ལར་ཡང་མི་མང་ཚོགས་པ་དང་། བཀའ་ཆོས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་བླང་དོར་གྱི་སྤྱི་བཤད་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས། མི་རེ་རེ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་གྱིས་འདི་མ་བྱེད་ཅེས་བཀའ་བཀོད་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་མི་མཛད་ཅིང་། བཀའ་ལས་ཀྱང་། འབྲོམ་སྟོན་པས། མི་ཉན་པ་ལ་ཁ་ཏ་བྱེད་པ་མཚངས། །ཞེས་པ་ལྟར་དེང་སང་སློབ་མ་བརྒྱ་ཡོད་ཀྱང་བླ་མ་ལ་ཉན་ངེས་པ་རེ་རེའང་དཀོན། བུ་བརྒྱ་ཡོད་ཀྱང་ཕ་ལ་ཉན་པ་རེ་རེའང་དཀོན་པས་དེ་འདྲ་ལ་བསླབ་སྟོན་བྱེད་པ་མི་རང་གཉིས་ཀ་ཚིག་པ་ཟ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཅི་ཡོད་ཅེས་མི་ཐག་རང་གིས་ནམ་ཡང་མི་གཅོད། སྙིང་ཐག་པ་ནས་བློ་གཏད་པ་ཡིན་ཚེ་དཀོན་མཆོག་ལ་ལུང་ཞུས་སོགས་ཞིབ་ཆ་མཛད་ནས་སྣེ་རེ་ཙམ་བཀའ་གནང་བ་ལས་གདུལ་བྱ་བསླུ་བའི་བབ་ཅོལ་མི་གནང་བས་མཚོན། དེང་སང་བློ་ཆུང་ཡིད་རློམས་མི་འོང་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་མགོ་འདྲེན། མི་ཤེས་བཞིན་དུ་མངོན་ཤེས་དང་རྫུན་ལུང་འཆད། མི་ཐོན་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་བར་འདུམས། མི་ཉན་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་བསླབ་སྟོན་དང་སློབ་དཔོན་བྱེད། མི་དགའ་བཞིན་དུ་ངོ་སྲུང་དང་ཕྱེ་གཏོར་མི་བྱེད་རྒུ་བྱེད་པ། སྤྲེའུ་དང་བྱི་ལའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་མང་པོ་ལ་བསམས་ན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཁོ་ན་དྲན་པ་ལས་གཞན་དུ་ཅི། རྗེ་ཉིད་སྐུ་ན་གཞོན་ནུའི་དུས་སྐུ་གཟུགས་ཐང་པོ་ཞིག་ཡིན་འདུག་རུང་། ཕྱིས་འཁྲུགས་གཞི་དང་། སྦྱར་དུག་གི་གཞི་སོགས་བྱུང་བས་རིམ་པར་བོད་ཁམས་སྤྱིའི་བསོད་ནམས་དམན་པས་སྐུ་གཟུགས་བབས་ཇེ་ཞན་དང་། སྙུན་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཇེ་ལྗིར་གྱུར་པའི་སྐབས་སུའང་། དེང་སང་ཕལ་གྱིས་བློ་སྦྱོང་ལ་བསྙད་པའི་ཚུལ་འཆོས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། ངེད་སྔོན་གྱི་ལས་ངན་པས་སྨན་གྱིས་མི་ཕན། རིམ་གྲོའང་དེ་དང་འདྲ། ན་དགའ་ཤི་སྐྱིད་ག་ལ་ཡིན། ཆུ་ཚོད་རེར་བདེ་མོ་འདུག་རྒྱུ་བྱུང་ན་ལོས་བཟང་སྟེ། སྔོན་ལས་ལ་བཅོས་སུ་ཅི་ཡོད་པས་ལས་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལས་འོས་མ་མཆིས་ཞེས་ཁུ་སིམ་མེར་བཞུགས་པ་ལས། ཅི་དྲག་ཅིའང་མི་མཛད། གཞན་འགའ་རེས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་མཁས་པ། བཙུན་པ། བྱ་བཏང་། གྲུབ་ཐོབ། གཏེར་སྟོན་སོགས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བཞུགས་ཞེས་ཞུས་ན། སྲིད་པ་ཟེར་བ་ཅི་དང་ཅིའང་སྲིད་པས་དེ་འདྲ་ལོས་ཡོད་ཅེས་ལས། ཕལ་ཆེར་ཡོངས་སུ་འདྲིས་ལ་སྡང་། །རྟག་ཏུ་གསར་པ་གསར་པ་འཚོལ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཆོས་དང་བླ་མ་སྔ་མ་དོར་ནས། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཚོལ་བའི་ཨ་གསར་དང་། ཕྲག་དོག་གིས་གཞན་ལ་སྨོད་པ་སོགས་མི་མཛད། ལར། གྲུབ་ཐོབ་དང་། གཏེར་སྟོན་སོགས་ལོས་བཟང་སྟེ། དེང་སང་མཁས་བླུན་གྱབ་ཆུང་སུས་ཀྱང་དང་པོ་གྲུབ་གཏེར་གྱི་རིགས་ལ་ཧ་ལས་ལས་གནམ་ས་ཁེངས་པ་ཙམ་དུ་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་འབྲང་། ཆོས་ཞུ། ཇེ་ཞིག་ན་བཀའ་གདམས་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལས། རང་རེ་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཞེ་ས་དང་བཅས་པས་སྐུར་པ་འདེབས་སུ་འོང་ཞེས་པ་ལྟར། ཞེ་ས་མ་ཞུས་ནའམ་ཞེ་ས་ན་ཞེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཐུགས་སྣ་ཐུང་། དབང་ཡོད་ཆེ། ངན་ལོང་ཆེ། མཛད་རྒྱུ་མང་། དྲན་འཕྲུལ་རྒོད། གསུང་རྒྱུ་མང་། ཆ་བཞག་མེད། ཕྱག་རྫས་ཀྱིས་དོན་མི་ཐོན། འཛིན་འཆང་ཆེ་སོགས་ཁ་ཤེས་ཚད་གཏོང་བ་དང་། སྤྲང་པོའི་ཁ་འགེགས་པའི་ངན་པའང་ཟེར་དོན་ཅི་ཡོད་པས་སུ་ལའང་བཟང་ངན་ཅིའང་མ་སྨྲས་པར་འོན་པ་ལྟར་སྡོད་ན་དགའ་ཞེས་གསུངས་པས་གནད་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་འདུག་སྙམ། འགའ་ཞིག་གིས་རྟེན་འབྲེལ་ཞེས་གསུང་མོད། རྗེ་ཉིད་ནས། རྟེན་འབྲེལ་ཞེས་པ་དེ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲིགས་པ་ལས། ཆེད་དུ་བཅོས་པས་འགྲིགས་རྒྱུ་ཡིན་ཚོད་མི་སྣང་། མཁན་ཆེན་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་དང་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ལྟོས། རང་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲིགས་པ་དེའང་དེང་སང་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་ཟད། ལོག་རྟོག་རྒོད། ཐེ་ཚོམ་མང་། མཉམ་འགྲོགས་ཆེ། དམ་ཉམས་མོད། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་བློ་གཏོད་པ་ཁོ་ནས་བླ་མས་ཅི་བྱས་སྐྱོན་འབའ་ཞིག་མཐོང་བའི་དུས་འདིར་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོ་དེའང་འགྲིགས་དུས་དཀའ་ཞེས་ཡང་ཡང་བཀའ་གནང་བའང་ཐུགས་ཉམས་ཅན་གྱི་གསུང་དུ་ངེས་ཤིང་། རྗེ་ཉིད་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ཞེས་ཉག་ཧོར་གྱི་ཁྲམ་ཆས་བྱེད། ནག་ཆང་སྤྱོད། རྟ་རྒྱུགས། མདའ་འཕེན། མེ་མདའ་རྒྱགས། རི་དྭགས་གཤོར། གླུ་ལེན། བྲོ་རྡུང་། ལུང་བསྟན། ལྷ་བབས། འདྲེ་བབས་ཟེར་བའི་སྲོག་རླུང་ཅན་ཨ་རག་གིས་བཟི་བ་ལྟ་བུ་ལ། ངེད་རང་ལྟ་བུས་གང་ཟག་གི་ཚོད་གང་ཟག་གིས་མི་ཟིན་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་ཁ་ཚོན་ག་ལ་ཆོད་ཀྱང་། སྤྱིར་བཏང་དམ་པ་རྣམས་ཐུགས་གཏིང་ནས་ཁྲེལ་བར་མ་ཟད། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་དུས་ནས། དབུ་ཟླུམ་མདོའི་སྡེ། ལྕང་ལོ་སྔགས་པའི་སྡེ་ཞེས་པ་གཉིས་ལས། ཁྲམ་ཆས་རྐུན་མའི་སྡེ་ཞེས་པའི་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མེད་ཅེས་གསུངས་པའང་བློ་གཟུ་བོར་གནས་ཤིང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མནོ་བསམ་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་འདྲ་ཞིག་ལོས་ཡིན་ཨེ་ཤི་རེ་སྙམ་མོད། ལས་ངན་རྣམས་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། འགའ་ཞིག་སྤྱིར་གྲུབ་མཐའི་དགག་སྒྲུབ་མང་པོའི་སྤུ་སུད་ཚ་པོ་དང་། ལྷག་པར་རང་སྟོང་དང་གཞན་སྟོང་ཨམ་ཞིག་གི་ཕྱོགས་ཞེན་རྐེ་ཆད་ཆད་འཐེན་པ་མང་མོད། རྗེ་ཉིད་ནས་རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་གསུངས་པའི་སྐབས་ཆོས་སྐད་མ་འདྲེས་པར་ཐད་ཀར་གོ་སླ་ཞིང་དོན་འདུམས་པ་རེ་གསུངས། སྤྱིར་བཏང་གྲུབ་མཐས་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་སྙིང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཤེར་ཕྱིན་ལས། ཆོས་ཉིད་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པར་མ་ཟད། བོད་ཡུལ་གྱི་རྟོག་གེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུས་ཀྱང་དོན་དམ་པ་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་ཡིན་པ་ལྟ་ཞོག །ཞེན་པའི་ཡུལ་ཙམ་ཡང་མིན་པར་བཞེད་ན། གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་བློ་ཇི་ཙམ་ཟབ་ཀྱང་གཏན་ལ་འབེབས་མི་ནུས། གནས་སྐབས་ཕྱོགས་རེ་ནས་གཞལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཆོས་སྐད་རེ་རེ་ལའང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་འཐད་པ་མང་དུ་སྣང་བས་རང་རང་གི་ལུགས་སྲོལ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་བླ་མ་གོང་མའི་བཞེད་པ་རྐང་ཚུགས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཧ་ཅང་ཕྱོགས་ཞེན་རང་མི་དགོས། འོན་ཀྱང་ཆོས་སྐད་དང་གྲུབ་མཐའ་ཕན་ཚུན་བསྲེ་བ་དང་། རང་གི་གྲུབ་མཐའི་རྐང་མ་ཟིན་པས་གཞན་གྱི་ན་ཡམ་རྒྱབ་རྟེན་དུ་ཁྱེར་བ་དང་། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་ལུང་ཐམས་ཅད་མོ་ངན་མའི་ཐག་ཆ་འཛིངས་པ་བཞིན་བྱས་ཏེ་ལུང་དོན་རིགས་པས་རྒྱབ་འཁྱོལ་མི་ནུས་པ་དེ་འདྲ་ནི་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས། གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་འདོད་ཀྱང་མ་སྙོགས། མཁས་པས་མཐོང་ན་བཞད་གད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་མ་འདས་པས་རང་ཚུགས་རེ་ཟིན་པ་བྱུང་ན་ནི་ལེགས་ཞེས་གསུངས། ལ་ལ་གཏེར་ལུང་ངམ། རང་གི་བླ་མ་ག་གེ་མོ་དང་ཆེ་གེ་མོས་གསུངས་སོ་ལོ་ཞེས་རང་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཞལ་མཇལ་བའམ། ཕྱག་དབང་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་ངན་སོང་མེད་ཅེས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་སོགས་སུ་བསྔགས་པ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་མང་པོ་བྱེད། གཞན་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་ཆོས་སུ་མངའ་བ་རྣམས་ལའང་འབྲེལ་ཚད་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་སྐད་པ་མང་བ་ལ། རྗེ་ཉིད་ནས་རང་གི་བླ་མ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞེན་ཕོ་རུས་ཙམ་མིན་པར་སྙིང་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའི་མོས་གུས་ཀྱི་བསྟོད་བསྔགས་ཡིན་ན་བཟང་མོད། གཞན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་གང་ཟག་བཟང་པོའི་རིགས་ལ་དད་པ་མ་བྱུང་རུང་། ལོག་ལྟའི་སྐུར་འདེབས་དེ་འདྲ་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་སྤོང་བའི་ལས་ཞེས་མཚམས་མེད་ལྔ་ལས་ཀྱང་ཐུ། གཏེར་ལུང་རིགས་ཀྱང་འགའ་རེ་བླུན་པོ་སྙིང་ཁམ་ཅན་གྱིས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་རྫུན་རྒྱབ་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གསར་དུ་ཆགས་སྡང་གིས་དཀྲུགས་ཏེ་སྦྱར་བའི་ལག་རྗེས་མངོན་སུམ་པའང་མང་། གལ་སྲིད་གཏེར་ཡིག་ཚད་ལྡན་ལས་ཕབ་པ་ཞིག་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། དགོངས་གཞི། དགོས་པ། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ཅི་རིགས་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁུངས་དེ་ཙམ་ལ་འཆེལ་ནས་ཆོས་དང་གང་ཟག་འགངས་ཆེ་བ་ལ་སྨོད་པའང་བླུན་ཆེ་བ་ཡིན་པས། འདི་འདྲ་འཛིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ཐོས་པར་གྱུར་ཀྱང་རྣ་བ་དགབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ་ཞེས་བཀའ་གནང་བ་བླུན་པོ་སྙིང་ཁམ་ཅན་དག་འདི་རིགས་ལ་བག་ཡོད་ཅུང་ཟད་རེ་དགོས་པར་སེམས་ཏེ། འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ། ཕྲ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་གྱིས། སུ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མི་འདོད་པ་དེ་དག་གིས་གཞན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་བྱའོ། ། དེའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ནི་བདག་གིས་མི་ཤེས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་པར་དཀའ་འོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། ། དོན་གྱི་དབང་དེ་གཟིགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་ལ་ཚོད་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་གི་ཚོད་བཟུང་ན་རྨ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ངའམ་གཞན་ཡང་ང་དང་འདྲ་བ་དག་གིས་གང་ཟག་ལ་ཚོད་གཟུང་ངོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་སུ་བདག་བསྲུང་བར་འདོད་པ་དེས་གཞན་སུའི་སྤྱོད་པ་ལའང་བརྟག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་འདི་ནི་འདི་འདྲའོ། །འདི་ནི་འདི་འདྲའོ་ཞེས་དཔྱ་བར་མི་བྱའོ། །ཉིན་མཚན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་དང་། བསྡུས་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཕྲའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་བཀའ་ལ་ལ་ནི་བཟང་བར་འདུ་ཤེས། ལ་ལ་ནི་ངན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་སྤངས་པའོ། །གང་ཆོས་སྤངས་པ་དེས་ཆོས་སྤངས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན། དགེ་འདུན་ལ་ངན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤངས་པའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསུངས་པའོ། །ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤངས་པའོ། །ཞེས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་ལུང་འདི་ལའང་འགལ་ཟླར་མ་གྱུར་པ་རྗེ་འདི་ཁོ་ན་ཙམ་ལས་མང་དུ་མ་མཐོང་ངོ་། །

ག༧ ཞར་བྱུང་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཇི་ལྟར་བསགས་པའི་ཚུལ། བདུན་པ་ཞར་བྱུང་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེ་སྒོ་དུ་མ་ནས་སྤེལ་བའི་ཚུལ་ནི། དེང་སང་དུས་ངན་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་མཐའ་ལ་ཐུག །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལུང་རྟོགས་གཉིས་ཀ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་འདིར། བསྟན་པ་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྲགས་པ་ཕལ་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་གལ་ཆུང་ངུ་བཞག་ནས། རྒྱལ་བསྟན་རིས་མེད་ལ་ཕན་པ་དང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྱུར་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཡོད་མེད་ཇི་ལྟར་ཡང་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་ཚུལ་གྱིས་ལྷ་ཁང་། སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན། གར་འཆམས་ཀྱི་ཆས་སོགས་ལྟར་སྣང་ཡ་མཚན་དང་འུར་སྒྲོབ་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི་མང་ཞིང་། དེ་ལས་དམན་པ་ཁ་ཅིག་སོ་སོའི་དགོན་གནས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ལིང་གིས་བོར་ནས་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་དཀོར་རྗེས་སུ་རྒྱུག་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་མི་དཔོན་གྱི་ཐོབ་འཇལ། གཞན་ཚེ་འདིའི་གྱོད་དང་ཁ་མཆུའི་གྱང་གུད་ཁོ་ནའི་ངང་དུ་གྲམ་གསེང་ཆུ་བླུགས་ཁོ་ན་ལས་བསྟན་པ་ཡར་རྒྱས་འོང་རྒྱུ་མེད་པའི་ཁར་མཁོ་རྒུའང་འཛོམ་དུས་མེད་པ་སོགས་སྤྱིའི་ལམ་སྲོལ་ལྟ་བུ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། རྗེ་འདི་ནི་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སོགས་དམ་པའི་ཚུལ་དགུས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་མཛད་པ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས། བསྟན་དོན་དང་དགེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་བསྙད་པའི་དབྱར་ལྡོམ་དགུན་ལྡོམ་གྲོང་ཆོག་གསོན་གཤིན་གྱི་དཀོར་ནག་གི་རྗེས་སུ་ཉིན་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཕེབས་བཞུད་མཛད་མ་མྱོང་བ་དང་། དམན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལྷུར་བཞེས་པས་ཐོབ་འཇལ་གྱི་ལོག་འཚོ་སོགས་ཀྱང་གཏན་ནས་མི་མངའ་བས་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་ན་ཀུན་སྤངས་བྱ་བྲལ་ཁོ་ནའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་ཇི་ལྟར་མཁོ་བའི་འདོད་རྒུ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། ཇི་སྐད་དུ། མེ་ཏོག་དྲི་ནི་རྫི་ཕྱོགས་མིན་མི་འགྲོ། །རྩ་བརྒྱ་སྤོས་སམ་ཙནྡན་ཀྱང་མ་ཡིན། །དམ་པའི་དྲི་ནི་རྫི་ཕྱོགས་མི་འགྲོ་སྟེ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མི་མཆོག་དྲི་ཡིས་ཁྱབ། །

ཅེས་པ་ལྟར་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྙན་པའི་གྲགས་པ་ས་བླའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲགས་པ་ལྟ་བུས་ཕྱོགས་མཐའ་དག་གི་བླ་ཆེན་མི་དཔོན་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་འདུས་ནས་འབྱོར་འཁོས་དང་བསྟུན་པའི་མཆོད་འབུལ་དང་། སྐྱབས་འཇུག་བསྔོ་རྟེན་ཆད་མེད་དུ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནས་མིན་དུ་ཁབ་གཅིག་གི་རྩ་བ་ཙམ་ཡང་ཆུད་ཟོས་སུ་བཏང་བར་མི་མཛད་པར། དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་གསུམ་བཞེངས་པ། བླ་མ་དང་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར། དུས་དང་། རྒྱུན་གྱི་མཆོད་པ། ཕོངས་པ་ལ་སྦྱིན་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་སོགས་གཏོང་བ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་འཕར་གཏན་པ་མེད་པར་དབྱེ་བར་མཛད་པ་དེ་དག་ཞིབ་པར་སྨོས་ཀྱིས་ལོངས་པའི་གོ་སྐབས་མ་མཆིས་ཀྱང་། འདིར་དེ་དག་ལས་གཙོ་ཆེ་བ་ཙམ་རགས་བསྡུས་སུ་སྨོས་ན། ཐོག་མར་ལྷ་ཁང་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་སྐོར་ལ། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་གསུངས་རྣམ་ཐར་རྩ་ཐོ་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་ལྷ་ཁང་བཅུ་གསུམ་ཙམ་བཞེངས་པར་མཛད་པའང་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འགན་བཞེས་ཕྱག་བསྟར་གྱིས་བཞེངས་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཞལ་འདེབས་མཐུན་རྐྱེན་ཞལ་བསྒོས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་དཀར་གྱི་མཛད་སྒོ་སྐྱོང་བའི་ལྷ་ཁང་རྩ་ལག་མང་དུ་བསྐྲུན་པའི་གཙོ་བོ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་དབུ་རྩེར་མངོན་བྱང་ལྷ་ཁང་ཀ་བ་ལྔ་བཅུ་ང་ལྔའི་མལ་སྟེང་འོག་ཕྱི་ནང་ཤིན་ཏུ་དངོས་གཙང་བཀོད་མཛེས་སུ་ཡུན་ཐུང་ངུས་མཐར་ཕྱིན་པར་བསྒྲུབས་པའི་ནང་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་ཐུབ་དབང་སྐུ་ཁྲི་རྒྱབ་ཡོལ་གྱི་བཀོད་པ་སོགས་ཁྱད་མཚར་རིན་ཆེན་དུ་མའི་བརྒྱན་སོགས་ཤིན་ཏུ་སྤུས་ནམ་དག་པ། ཐུབ་དབང་སྐུ་ཧོར་ལི་དངོས་གཅིག་ལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་གྱི་གསེར་སྐུས་བསྐོར་བ། ལྟུང་བཤགས་སོ་ལྔ། ཉེ་སྲས་བརྒྱད། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག །གུར་མགོན་སྐུ་ཏཱ་མིང་མ་ཤིན་ཏུ་སྤུས་ལེགས། ཞལ་བྲམ་གཟུགས། འདོད་ཁམས་མ། ཕྱག་བཞི། ཕྱག་དྲུག །རྒྱ་གར་ཤར་ལིའི་མགོན་པོ་གྲི་གུག །རྣམ་སྲས། ནོར་རྒྱུན་མ། གཡས་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། ལི་སྐུ་དང་ཁ་སྐོང་གསེར་ཟངས་འདྲེས་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། འོད་དཔག་མེད་གཙོ་འཁོར་གསུམ། སྟེང་དུ་སྨན་བླ་ལི་མ་ལ་འཁོར་བདུན་ཟངས་གསེར་ལས་བསྐྲུན་པ་མཁྱིད་གང་བ་རེ། འོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་དངུལ་སྐུ་ལ་མཚན་བརྒྱད་གསེར་ཟངས་ལས་བསྐྲུན་པས་བསྐོར་བ། གཡོན་ལོགས་གཙོ་བོར་བྱམས་པ་མགོན་པོ་ལ་འཁོར་རྒྱལ་སྲས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ། ཉེ་སྲས་བརྒྱད། མི་འཁྲུགས་པ་རྒྱ་སྐུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མདུན་དུ་སྒྲོལ་མ་ལི་དམར་ཚ་གསེར་ཅན་ལ། འཁོར་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལི་སྐུ་དང་གསེར་སྐུ་འདྲེས་མ་ཉེར་གཅིག །ཕུགས་ལོགས་ཆོས་ཁྲིའི་དབུས་སུ་ཐུགས་ཆེན་བཅུ་གཅིག་ཞལ་རིགས་བཞིས་བསྐོར་བ། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཙོ་འཁོར་གསུམ་བོད་ལི། བི་རཱུ་པ། ས་སྐྱའི་གོང་མ་རྣམ་ལྔ། ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། །ཆོས་བློན་ཐུ་མི་དང་མགར་སྟོང་བཙན་གཉིས། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ། སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ། མངའ་བདག་ཁྲི་རལ། ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ །ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། འབྲོམ་སྟོན་པ། རྔོག་ལོ་ཡབ་སྲས། མར་མི་དྭགས་གསུམ། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ། དོལ་པོ་སངས་རྒྱས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་སྲས་གསུམ། རྫོང་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ། ཚར་ཆེན། ཐར་རྩེ་མཁན་ཆེན་བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད། ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན། འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ། བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཅས་བཞི། སླར་གསར་དུ་བཞེངས་པར་མཛད་པའི་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ། རྒྱལ་ཆེན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་བཟང་། གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ། ཀླུ་ཐོགས་རྣམ་གཉིས། ཨཱཪྻ་དེ་བ། དབྱིག་གཉེན། ཕྱོགས་གླང་། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ། གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར། ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས། གྲུབ་ཐོབ་ཨོ་རྒྱན་པ། འགྲོ་མགོན་ཕག་གྲུ། ཞང་ཚལ་པ། མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན། གྱི་ཇོ། གྲུབ་དབང་ཐང་རྒྱལ། རྒྱལ་བ་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། ས་སྐྱ་པ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན། ཀརྨ་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ། ཞྭ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་། དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། ལྷ་བཙུན་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ། དགེ་བཤེས་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས། ཞབས་དྲུང་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། དགེ་མང་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་། ཁོ་བོ་ཡན་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་གལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གསེར་སྐུ་བྱོན་ལེགས་མཐོ་གང་སོར་གསུམ་རེ་ལྷག་ཙམ་ཐམས་ཅད་ཚད་གཅིག་པ་སོགས། ཡི་དམ་སྐོར་ལ། ཀྱེ་རྡོར་རྒྱ་ནག་མ་ཐུགས་དམ་རྟེན་བྱིན་ཅན་ལ། འཁོར་ལྷ་མོ་བརྒྱད་གསེར་སྐུ། རྡོ་རྗེ་གུར། སམྦུ་ཊ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེང་དུས་ཙམ་ན་བཟོ་ཁྱད་ཕུལ་ཕྱིན་དཔེར་བྱར་འོས་པ། གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་གཉིས། བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཧི་པ། ནག་པོ་པ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་བསྐུམས་ཁྲུ་གང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ། དགྲ་ནག །འབྱུང་འདུལ། མཁའ་སྤྱོད་སྐོར་གསུམ། དམར་པོ་སྐོར་གསུམ། དམར་ཆུང་སྐོར་གསུམ། གསེར་ཆོས་ཚེ་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུ། སེང་གེ་སྒྲ། གདུགས་དཀར། འོད་ཟེར་ཅན་མ། རི་ཁྲོད་མ། འཇམ་དཔལ་ནག་པོ། ཁྱུང་ཁྲ། མི་གཡོ་བ། ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ། ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ཆེན། སྒྲོལ་མ། རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ། རྡོར་སེམས་ཡབ་རྐྱང་དང་། ཧེ་རུ་ཀ །ཙན་དཀར་ལས་བསྐྲུན་པའི་མགོན་དཀར། གཟིམ་ཆུང་དུ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ། མར་མི་དྭགས་གསུམ། ཇོ་བོ་རྗེ། རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག ། ཙནྡན་གྱི་བདེ་མཆོག །གསང་འདུས་སོགས་སྐུ་རྟེན་སྤུས་ནམ་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ། ལྷ་ཁང་གི་ལོགས་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་སྐུའི་ལྡེབས་རིས་གྲང་གསེར་ལྗིབས་བྱུགས་དང་བྲིས་བཀོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སྒོར་ཆོས་སྐྱོང་གི་རིགས་སོགས་སྒྲོས་ལེགས་བཞུགས། གསུང་རྟེན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཚལ་ཤོག་གདོང་དར། གླེགས་ཤིང་ཐག་ཡན་ཤིན་ཏུ་སྤུས་ལྡན་ཆ་གཅིག་གིས་མཚོན་མདོ་སྔགས་གཞུང་གདམས་མན་ངག་གི་རིགས་པུསྟི་གྲངས་མང་བས་གཏམས། གསེར་དངུལ་བཀྲ་མའི་མཆོད་སྟོང་ཆ་བརྒྱད་ཁྲུ་གང་རེ་ཅན་ཕྲ་རྒྱན་བཟོ་ཁྱད་སོགས་སྒྲོས་ལེགས། ཟངས་གསེར་ལས་བསྐྲུན་པའི་མཆོད་རྟེན་མདའ་ཚད་ལྷག་ཤིན་ཏུ་སྤུས་ལྡན་བྱོན་གཙང་། ཤིང་གི་མཆོད་སྡོང་ཆ་བརྒྱད་གསེར་འདུར་གསོལ་བ། གཞན་ཡང་གསར་དུ་བཞེངས་པར་མཛད་པའི་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ཁྲི་རྒྱབ་བཅས་སྤུས་ལེགས་མདའ་ཚད་མ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སློབ་དཔོན་བཅས་མདའ་ཚད་རེ་གཙོས་ལྷ་ཁང་འདི་ཁོ་ནར་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་སོགས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་གསར་རྙིང་ཆེ་ཆུང་ལྔ་བརྒྱ་སྐོར་དང་། བཀའ་གདམས་མཆོད་རྟེན་ཆ་བརྒྱད་གཙོས་མཆོད་རྟེན་ཆེ་ཆུང་སུམ་ཅུ་ཙམ་བཞུགས་ཁང་སོགས་བཀོད་ལེགས་ཁྱད་མཚར་དང་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་མཛད་ཅིང་། གོང་གསལ་གསར་དུ་བཞེངས་པར་མཛད་པའི་བླ་སྐུ་རེ་ལ། མགར་བ་ལས་ཟངས་སྐུ་བསླུས་པའི་དབང་དུ་དངུལ་སྲང་བདུན་རེ། ལག་བཟོས་ལ་དེ་ལྷག་སྲང་དོ་རེ་ཙམ་གནང་བ་བཅས་མདོར་བསྡོམས་སྐུ་རེ་ལ་དངུལ་སྲང་འདེགས་བརྒྱད་རེ་འགྲོ་ངེས་དང་། གཙོ་བོ་ཐུབ་དབང་སྐུ་ལ་དངུལ་རྡེལ་ཚད་བརྒྱད་ཙམ། བྱམས་པ་ཚེ་དཔག་གཉིས་བསྡོམས་རྡེལ་ཚད་བདུན་ཙམ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུ་ཡོན་བདག་གཞན་གྱིས་གུས་པས་ཕུལ་བ་ལ་ལེགས་གསོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དངུལ་སྲང་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་གནང་ཞིང་བསྡོམས་པས་དངུལ་སྲང་དྲུག་ཅུ་ཙམ། བདེ་གསང་གུར་སཾ་རྣམས་ལ་དངུལ་སྲང་ཉི་ཤུ་རེ། དམར་པོ་སྐོར་གསུམ་ཅན་གསེར་ཆོས་ལྷ་རྣམས་ལ་དངུལ་བཞི་རུ་རེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་སྐུ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཅས་ལ་དངུལ་སྲང་བདུན་ཅུ་དོན་ལྔ་རེ་ཙམ། མཆོན་རྟེན་ཆེ་བ་ལ་རྡེལ་ཚད་བཞི། ཆ་བརྒྱད་ལ་དངུལ་སྲང་ཉི་ཤུ་རེ་གནང་རྩིས་ཀྱིས་རྡེལ་ཚད་གསུམ་དྲག་ཙམ་གྱི་ཡོན་བསྟབས་པ་ཡིན་འདུག་པ་སོགས་དེ་དག་གིས་ཕྱིས་འདིར་བསྟན་འགྲོའི་གསོས་སུ་དགོངས་ཏེ་གསར་བཞེངས་དབུ་རྩེའི་ལྷ་ཁང་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་བཞུགས་ཚུལ་ཕྱོགས་ཙམ་སྨོས་པས་མཚོན། ཐུབ་དབང་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་ངོ་མཚར་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀ་བ་དགུའི་མ ལ་གསར་བཞེངས་ལ། རྟེན་གཙོ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐུབ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཆེ་ལེགས་ཁྲི་རྒྱབ་ཡོལ་སོགས་སྤུས་ལྡན་ལ་འཁོར་ཉེ་སྲས་བརྒྱད། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག ། ལྟུང་བཤགས་སོ་ལྔ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལི་མ། སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག །གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། ཀུན་རིག་རྩ་ལྷ་སོ་བདུན། རྒྱལ་བ་རིག་ལྔ་སོགས་གསེར་ཟངས་ཤིན་ཏུ་སྤུས་ནམ་ལྡན་པས་མཚོན། གཞན་ཡང་སྐུ་བརྙན་སྣ་ཚོགས་པ་ཕྱོགས་བསྡོམས་སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་ཙམ། གསེར་ཟངས་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཆེ་ལེགས། ཆ་བརྒྱད་ཆ་གསུམ་སོགས་མཆོད་རྟེན་ཆེ་ཆུང་སུམ་ཅུ་སོ་བཞི་ཙམ། བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ། བསྟན་བཅོས་འགྱུར་རོ་འཚལ། འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་མདོ་སྡེ་ཕྱོགས་བསྡུས་ངེས་དོན་པོད་དྲུག །ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། ས་སྐྱ་གོང་མ་རྣམ་ལྔའི་བཀའ་འབུམ། ཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གསུང་འབུམ། འཇམ་མགོན་ཨ་མེས་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ། ཞྭ་ལུའི་དཀྱིལ་ཆོག་རིགས། རིག་གནས་ཆ་ཚང་སོགས་གླེགས་བམ་ཤིན་ཏུ་གྲངས་མང་གིས་གཡོན་ལོགས་དྲྭ་མིག་ཁྱབ་པར་བཀང་། དེའི་ཁང་སྟེང་དུ་དཔེ་མཛོད་ཐུགས་ཆེན་ལྷ་ཁང་གྲུ་འཛིན་བཀོད་པར་གཙོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ། ཐུགས་ཆེན་ཕྱག་བཞི་པ། བཅུ་གཅིག་ཞལ་རྣམས་གསེར་ཟངས་ཕྲ་བཀོད་སོགས་སྤུས་ནམ་ལྡན་པ། བདེ་གཤེགས་སོ་ལྔ་ཆུང་། མཆོད་རྟེན་ཆ་བརྒྱད། དཔེ་སྒམ་བཞིའི་ཁྲོད་དུ། ས་སྐྱ། རྙིང་མ། བཀའ་བརྒྱུད། དགེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མ་ཚང་བ་མེད་པ། སྨན་རྩིས་འགྲེལ་པ་སོགས་རིགས་གནས་སྐོར་ཏེ་བྲིས་མ་ཤས་ཆེའི་གླེགས་བམ་ཤིན་ཏུ་གྲངས་མང་གིས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བ་དང་། སྟེང་དུ་ཟངས་གསེར་གྱི་གཉྫིར་ཆེ་ལེགས་བཅས། འདུ་ཁང་སྟེང་ལམ་འབྲས་ལྷ་ཁང་དུ། ཐུབ་དབང་གནས་བཅུ། བིཪྺ་པ། གོང་མ་རྣམ་ལྔ། གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། བླ་སྐུ་རིགས་རེ་ཟུང་། མཆོད་རྟེན་སྤུས་ལེགས། ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ་སོགས། བླ་མ་ལྷ་ཁང་དུ་གསར་བཞེངས་འདྲ་ཞལ། གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་བླ་སྐུ་སོགས་སྐུ་བཅོ་ལྔ་སྐོར། རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ། རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞི། ཀློང་ཆེན་མཛོད་བདུན་སོགས་གླེགས་བམ་དུ་མ། ཛཾ་ནང་སྒྲུབ་ཕུག་ལྷ་ཁང་སྟེང་འོག་ཏུ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། མཚོ་རྒྱལ་སྐུ་བཅས་ཟངས་གསེར་ལས་བསྐྲུན་པ། གཞན་དེ་ག་ཕན་ཚུན་ཏུ་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་སོགས་གསེར་སྐུའང་མང་ཙམ། མཛོད་བདུན་སོགས་གླེགས་བམ་མང་རབ། འོག་ཏུ་གཟིམ་ཁང་ཡིན་རྒྱུའི་ནང་སྐུ་ཞལ་ཐང་། མཆོད་ཆ། ཐབ་ཆས་སྐོར་ཆ་ཚང་རྟེན་འཇོག་དང་། ཟླ་གམ་དབང་ཕུག་སྒྲུབ་ཁང་དུ་རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་རང་བབ་ལྡེར་སོ་བྱོན་ལེགས་ཀྱིས་གཙོས་རྟེན་གསུམ་དགོས་ཆ་ཚང་མ། རོང་མེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་སྒྲུབ་ཁང་དང་རྟེན་གསུམ་བཅས། ཁང་དམར་མདོར་ལྷ་ཁང་བང་བ་གསར་འཛུགས་དང་ཟངས་གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་ཐུབ་སྐུ་མདའ་ཚད་མ་གཙོས་པའི་རྟེན་གསུམ་མཆོད་ཆ་ཅི་རིགས་སྦྱོར་འཇགས་དང་། ཁམ་བྱེ་ཐང་དུ་རིགས་གསུམ་ལྷ་ཁང་ཀ་བ་དགུ་ཅན་གསར་བསྐྲུན་མཛད་པའི་ནང་། ཐུབ་དབང་། ཉེ་སྲས་བརྒྱད། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག །རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ཆེ་ལེགས་རེ། ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་སྐུ་རྒྱ་ནག་མ་ཁྲུ་ཚད་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐོར་བས་མཚོན་སྐུ་ཐོར་བུ་མང་པོ། བཀའ་གདམས་མཆོད་རྟེན་བཟོ་དབྱིབས་ཁྲུ་ཚད་ལ་སྐུ་གདུང་ཆ་བརྒྱད་ཟངས་གསེར་ལས་བསྐྲུན་པས་བསྐོར་བ། ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་གླེགས་བམ་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཆོས་སྣ་མང་ཙམ་གྱི་གླེགས་བམ། ལྡེབས་རིས་ལ་སྡོམ་གསུམ་བརྒྱུད་པ། རིས་མེད་བླ་མ་སོགས་ཚོན་རིས་སྤུས་དག་དང་གཉྫི་ར་བཅས། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གཟིམ་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་གྱི་ལྷ་ཁང་ཕྱི་ནང་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་གི་སྐུ་བརྙན་ལི་མ། གསེར་ཟངས་གསར་རྙིང་བརྒྱ་དང་བཅུ་སྐོར། གསུང་རྟེན་གླེགས་བམ་ཤིན་ཏུ་མང་པོས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བཀྲམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར་བར་བཞུགས་པ་བཅས་འདི་རིགས་རྗེ་བླ་མ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མགོ་ལུང་རྒྱུ་འདོན་བཅས་ཀྱིས་གསར་བཞེངས་གནང་བའི་ལྷ་ཁང་རྟེན་གསུམ་འབའ་ཞིག་དང་། གཞན་ཡང་ངོས་ཀྱི་རི་ཁྲོད་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་དུ་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྐུ་བརྙན་གསེར་ཟངས་ཕྲ་བཀོད་སོགས་ནམ་ལྡན་གཙོ་འཁོར་བཅུ་བཞི་གནང་ཞིང་། རྫོང་སར་འདུ་ཁང་དུ་སྐུ་བརྙན་ཐོར་བུ་བཞི་བཅུ་སྐོར་རྟེན་བཞག་དང་། ཨ་ལོ་དཔལ་འབྱོར་དགོན་དུ་མཁན་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱི་ལྷ་ཁང་དུའང་སྟོན་པ་ལོངས་སྐུ་གསེར་ཟངས་ལས་བསྐྲུན་པ། བདེ་གཤེགས་སོ་ལྔ། ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྡེམ་སྐུ་གསེར་ཟངས་མཐོ་གང་བ་རེ་བཅས་སྩལ། དགོན་ཆེན་ཀུན་ཡོན་ལྷ་ཁང་དུ་བླ་བརྒྱུད། ཀྱེ་རྡོར་ལྷ་དགུ་སོགས་གསེར་སྐུ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་སྩལ་གནང་དང་། རྫོང་སར་མངའ་སྒང་། གནས་ར་བཅས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་གསར་བསྐྲུན་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གཞན་དང་གཞན་ཀུན་ལ་དེ་འདྲའི་རྣམ་དཀར་རྟེན་བཞེངས་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་ཅི་རིགས་པ་གནང་བ་མ་ཟད། གྲྭ་རྐྱང་ས་སྐུ་དྲྭ་མིག་ཙམ་བཞེངས་པའི་རྩོལ་བ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་ཚོན་རྩི་ཡན་གནང་བའི་མཐུན་འགྱུར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མ་མཛད་པ་མེད་པ་ལྟ་བུའི་འདི་རིགས་ཀྱང་རྗེ་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་བརྒྱུད་ནས་བྱུང་བ་གོར་མ་ཆག་པས་མཚོན། མདོར་ན་སྔ་ཕྱིར་གོང་གསལ་ལྷ་ཁང་ཁག་རྣམས་སུ་བཀོད་མཛེས་སུ་གཏན་བཞག་མཛད་པ་དང་། བླ་དགོན་གཞན་ལའང་ཅི་རིགས་པར་བསྩལ་བ་བཅས་གསེར་ཟངས་འབའ་ཞིག་ལས་གྲུབ་པ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཙམ་བཞེངས་པར་མཛད་པ་དང་། གསུང་རྟེན་སྐོར་རྗེ་ཉིད་ནས་ཇོ་ནང་རིན་འབྱུང་གི་རྒྱབ་ཆོས་ཚུལ་དུ་ལྷ་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་བཅས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀའ་བསྡུ་སྤེལ་བའི་གསང་སྔགས་གསར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རབ་འབྱམས་གཅིག་ཏུ་བཏུས་པའི་གླེགས་བམ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་གི་ཡོན་སྨར་ཟོང་སྦྱར་ཏེ་སྤར་དུ་བསྐྲུན་པར་མཛད་པས་མཚོན། གསར་རྙིང་གི་འདོན་ཆ་ཉེར་མཁོ་མང་ཙམ། ཇོ་བོའི་ཆོས་ཆུང་བརྒྱ་རྩ། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མགོན་ཞབས་ཀྱིས་བསྡེབས་པའི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་མཛད་བརྒྱ། རྒྱ་གར་ཆོས་བྱུང་། བྱམས་ཆོས་ལྔ་སོགས་བཀའ་པོད་ཕལ་ཆེའི་རྩ་བ། མངོན་པ་གོང་འོག་དང་། ཀུན་མཁྱེན་རོང་པོའི་འབྱེད་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སོགས་གཞུང་དང་གཞུང་འགྲེལ་དུ་མ་ཕྱག་བསྟར་གྱིས་སྤར་དུ་བཀོད་པ་དང་། དཔྱོད་ལྡན་འབྱོར་པ་ཅན་གཞན་ལའང་ཞལ་བསྒོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་དངོས་པོའི་ཞལ་འདེབས་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་པའང་། དགོན་ཆེན་དུ་རོང་སྟོན་ཆེན་པོའི་ཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་དང་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་བཅས། རྨ་བྱ་བྱང་བརྩོན་གྱི་དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ། རེ་མདའ་བའི་དབུ་མ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་པ། མཚོ་སྣ་བའི་འདུལ་བ་མདོ་རྩའི་འགྲེལ་ཆེན་གླེགས་བམ་གཉིས། སྐྱེད་ཚལ་བའི་འདུལ་ཊཱིཀ །མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་མངོན་མཛོད་འགྲེལ་ཆེན་གླེགས་བམ་གཉིས། ས་བཟང་པཎ་ཆེན་སྤྱོད་འཇུག་འགྲེལ་ཆེན། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་སྤྱོད་འགྲེལ་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་འགྲེལ། ཀློང་ཆེན་པའི་ཡིད་བཞིན་མཛོད་རྩ་འགྲེལ། མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོའི་དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་ཆེན། འུ་ཡུག་པའི་ཚད་མ་རིག་པའི་མཛོད་སོགས་མདོ་སྔགས་གཞུང་འགྲེལ་རིག་པའི་གནས་སོགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་བཞི་བཅུར་ཉེ་བའི་སྤར་དང་། བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་པའི་གཞུང་གདམས་མན་ངག །ཐ་ན་སོ་སོའི་ལམ་མཐུན་མན་ངག་ཚད་ལྡན་ཤོག་ལྡེབ་གཅིག་འདུག་ཀྱང་གསར་བྲིས་ཀྱིས་བཞེངས་པར་མཛད་པའི་པུསྟི་ཉིས་བརྒྱ་ཡར་བརྒལ་དང་། བོད་དབུས་གཙང་དུ་བཞུགས་པའི་སྤར་མ་གལ་གང་ཆེ་ཐམས་ཅད། མདོ་ཁམས་འདིར་སྦར་ལྡེབ་གཅིག་ཙམ་གང་མཆིས་ཚར་རེ་མ་བཏབ་པ་མེད་པ་སོགས་བྲིས་མ་དང་སྤར་མ་བསྡོམས་པས་པུསྟི་ཀ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཙམ་གསར་དུ་བཞེངས་པར་མཛད་པ་དེ་དག་ལའང་གླེགས་ཤིང་། གླེགས་ཐག །གདོང་དར། ཆབ་མགོ ། སྒྲིལ་ཆས་ཡན་ཤིན་ཏུ་རྒྱུ་སྤུས་དག་པའི་བཀུར་སྟི་སྲི་ཞུ་བཅས་མིག་གི་བདུད་རྩིར་མཛད་པ་དང་། ཐུགས་རྟེན་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་མཆོད་སྡོང་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཐོག་ཚད་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་གསེར་དངུལ་ཕྲ་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་སོགས་སྤུས་ནམ་ལྡན་པ་དངུལ་རྡེལ་ཚད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཙམ་གྱི་བབས་ཀྱིས་བསྐྲུན་པར་མཛད་པས་གཙོས་གསེར་ཟངས་འབའ་ཞིག་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་སྡོང་ཆེ་ཆུང་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་པ་བསྒྲུབས་པར་མཛད་པ་སྟེ། གོང་སྨོས་རྟེན་གསུམ། ལྷ་ཁང་བཅས་རབ་ཏུ་མང་བ་བཞེངས་པར་མཛད་པའི་རིགས་གཙོ་ཆེ་བ་རགས་པ་བསྡུས་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ས་བོན་ཙམ་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི། སྐུ་བརྙན་དང་གླེགས་བམ་གྱི་ཚོགས་འདུ་མཛད་པས་དེ་དག་གཞན་ལ་གནང་སྩོལ་མཛད་པ་ཡན་རྣམ་གྲངས་སོགས་རེ་རེ་ནས་ཞིབ་པར་སྨོས་ཀྱིས་མི་ལོངས་ཤིང་ཧ་ཅང་ཡི་གེའི་ཚོགས་སུ་ཆེ་བ་དང་། འདིར་དེ་ཙམ་ལས་བཀོད་དགོས་པའི་གལ་ཆེན་པོ་རང་ཡང་མི་འདུག་པས་དེ་ཙམ་མོ། །

བླ་མ་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡུལ་ཁྱད་པར་བར་དགོངས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་མཛད་པའང་། རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཞེས་པའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། དགེ་བའི་གཤེས་གཉེན་སྔ་ཕྱི་ཀུན་གྱི་ཞལ་སྔར་བཀའ་ཆོས་གསན་པའི་སྔ་ལོགས་སམ་ཐོག་མར་ཞུ་རྟེན་མེ་ཏོག་གམ་མཎྜལ། མཇུག་གྲུབ་པའི་སྐུ་དྲིན་གཏང་རག་གི་མཆོད་སྤྲིན་དངོས་པོ་སྤུས་ནམ་གང་ལྡན་རྩལ་སྤྲུགས་ཀྱིས་གཡོ་ཟོལ་སེར་སྣའི་དྲི་མས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གོས་པར་གུས་ཤིང་དྭངས་བ་ཆེན་པོས་ལན་མང་དུ་སྤྲོས་ཏེ་ཕུལ་བ་དང་། ཕྱིས་འདིར་ཡང་དཔལ་ཡུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀརྨ་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན། ཛར་ག་མཆོག་གི་སྦྲུལ་སྐུ་ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་དག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ལུང་དུ་མ་གསན་བཞེས་གནང་བའི་སྐབས་རྣམས་སུ་ཡོན་དང་མཎྜལ་གྱི་དངོས་པོ་བཟང་ལ་གྱ་ནོམ་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། བདག་ཅག་ལའང་བོང་བ་གསེར་དུ་གཟིགས་པའི་དག་སྣང་གིས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བླ་མའི་གྲལ་དུ་འཇོག་ཅིང་སྔ་ཕྱི་དུས་རྣམ་ཀུན་ཏུ་མཎྜལ། ཞབས་བརྟན་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རྩ་བ་གང་ཆེས་ཐོག་དྲངས། དངོས་རྫས་ཉེར་སྤྱད་མཁོ་རྒུ་སྤུས་ཀ་གཙང་དག་གི་རིགས་གྱུར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྩལ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན། རིས་མེད་ཀྱི་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བཀུར་བསྟི་མཆོད་འབུལ་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་ཆགས་པར་མཛད་པའང་། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། མི་བཟད་དེ་ཉིད་འདོད་པ་ཡིས། །ཅུང་ཟད་ཡིད་འོང་གང་དང་གང་། །ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་གྱུར་པ་ཉིད། །དེ་དང་དེ་ནི་བླ་མར་དབུལ། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ནས་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བཀུར་ཞིང་མཆོད་པའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའི་དོན་ཐུགས་དབུས་སུ་བཅངས་ཏེ་ཕྱག་ལེན་དུ་ཁེལ་བར་མཛད་པ་དང་། རིས་མེད་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཆེ་ཕྲ་གང་ན་སུ་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིས་དེར་དུས་འཁྲུགས་སྟོབས་སུ་བདོ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕལ་མོ་ཆེ་ཉམས་གུད་ཆེར་གྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཞིག་གསོལ་ཞལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནང་སྦྱིན་དངོས་ཇ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ལྷག་པ་སྩལ་ཅིང་། རྒྱ་བོད་ཀྱི་དཔོན་ཆེན། ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེ་དཔོན་བློན་རྣམས་ལ་མཐུན་སྦྱོར་མཛད་གལ་གནད་བཀྲོལ་གནང་བའི་སྒོ་ནས་སྔར་གནས་སོར་ཆུད་ཀྱི་ཉམས་པ་གསོས་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་དང་། མཆོད་ཐེབས་ཀྱི་ཞལ་འདེབས། ལུགས་གནས་ཚུལ་མཐུན་གྱི་ཞལ་བསྒོས་ཚུལ་བཞིན་སྩལ་བའི་སྒོ་ནས་དར་རྒྱས་འཕེལ་བའི་བཀའ་དྲིན་རླབས་པོ་ཆེ་གནང་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེས་རབས་ལས། ཟླ་བའི་ཀུན་དགའ་ཉི་མའི་རབ་གསལ་དང་། །མེ་ཡི་ཚ་བ་རླུང་གི་མགྱོགས་པ་དང་། །སྙིང་རྗེའི་དགའ་བ་སྐྱེ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། ། གཞན་ལ་ཕན་པ་ལྷན་སྐྱེས་རང་བཞིན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྟན་འགྲོར་གཅིག་ཏུ་ཕན་པ་ལྷུར་བཞེས་པའི་རྣམ་ཐར་གཙང་མ་ནི་རྗེ་འདི་ལ་མངའ་བ་མངོན་སུམ་པའི་ཚད་མར་གྲུབ་ཅིང་། གཞན་ཡང་ཕན་ཚུན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེ་ཆུང་རྣམས་ལ་ལོ་རེ་བཞིན་དུ་གཟུངས་སྔགས་དང་བསྔོ་བའི་རྟེན་ཡོན་སྦྱར་གནང་བ་སྔ་རྗེས་དངོས་ཇ་བཞི་སྟོང་ལྷག་པའི་རྩ་བ་ཉམས་མེད་དུ་ཕུལ་བས་མཚོན། ཐ་ན་དབེན་པའི་རིར་དགེ་སྦྱོར་ལ་གནས་པའི་བྱ་བྲལ་ཡན་ལ་ཆོས་དང་འཚོ་ཆས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཡང་དག་པས་སྐྱོང་བ་སོགས་བླ་མ་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་ བཀུར་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་ལེན་འདི་ལྟ་བུ་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་འདིར་གངས་ཅན་ཙམ་ན་རྗེ་འདི་ཙམ་ལས་མང་དུ་མཆིས་པ་མི་དྲན་ཏོ། །

དུས་དང་རྒྱུན་གྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་གྱུར་པ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཆད་པ་མེད་པར་མཛད་པའི་ཚུལ་ཡང་། གོང་དུ་ཇི་ལྟར་སྨོས་ཟིན་པའི་ལྷ་ཁང་བཅུ་གསུམ་རྩ་ལག་རྣམས་སུ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྤོས་མར་མེ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐེབས་སྦྱོར་འཇགས། ཁྱད་པར་བདེ་མཆོག་ནག་པོ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད། གསང་འདུས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་མཆོད། སྦྱོང་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད། རིགས་གསུམ་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་རྒྱུན་ཇི་སྲིད་པར་འཛུགས་པར་མཛད་པའི་ཆས་འཁོར་ཡོ་བྱད་མཆོད་རྫས་གཟབས་སྤྲོས་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། གཟིམས་སྤྱིལ་གྱི་ལྷ་ཁང་ཕྱི་ནང་བར་ཁྱམས་ཀུན་ཏུ་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ཉིན་མཚན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ། དྲི་བཟང་གི་བདུག་སྤོས་རྒྱུན་བཏུལ། གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་གི་རིགས་གྱུར། ཆབ་གཙང་མའི་མཆོད་ཡོན་བརྒྱ་ཚར་མང་པོ། ཞལ་ཟས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཆད་བུལ་མེད་པའི་མཆོད་འབུལ་དངོས་དག་གཙང་སྦྲས་ཐོན་པ་དང་། ཉིན་བསྟར་ཆགས་སུ་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་རྫས་བཟའ་བཏུང་བདའ་དགུའི་ཡོ་བྱད་དང་ལྡན་པ་རེ་ཆག་མེད། རྒྱལ་ཁམས་བསྟན་འགྲོ་སྤྱིའི་དོན་དུ་གླུད་བསྔོ་རེ་ལ་གླུད་རྫས་དངུལ་གྱི་དོང་ཙེ་གསུམ་བཞི་རེའི་རྩ་བ་ཡོད་པ་ཉིན་བཞིན་བཏང་བ་སོགས་གཉུག་མར་སྐྱོང་བའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་རྒྱ་ཆེན་དང་། དམིགས་བསལ་དུས་ཀྱི་མཆོད་པའང་ཡར་མར་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་རྒྱས་པ་རེ་ལ་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ཁོ་ནའང་བརྒྱ་ཕྲག་ཁ་ཡར་གྱིས་མཚོན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་མཆོད་རྫས་དངོས་དག་ཅི་རྒྱས། རྒྱལ་བའི་དུས་ཆེན་བཞི་དང་། ཉ་སྟོང་བརྒྱད་སོགས་ལ་གསུང་ཆོག་སྐབས་བབས་དང་འབྲེལ་བའི་སྤོས་དང་མར་མེ་བརྒྱ་རྩའི་ཕྲེང་བ་དུ་མ་ཚར་དུ་དངར་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་བཀོད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུའང་ལོ་ཟླ་བསྟར་ཆགས་སུ་ཆག་འཕྲི་མེད་པར་འདུ་མཛད་ཅིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་མཛད་པ་འདི་ཙམ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཟབ་མོའི་གནས་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ངེས་པ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འདྲོངས་པའི་རྣམ་ཐར་དུ་ངེས་པས་ཤེས་ལྡན་རྣམས་ཅིས་ཀྱང་ངོ་མཚར་བའི་གནས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྦྱིན་པའི་གཡབ་མོས་ལེགས་བོས་ཏེ། །སྙན་པར་སྨྲ་བས་ཡིད་རབ་དྲངས། །དོན་སྤྱོད་པ་ཡིས་བག་ཕབས་ཏེ། །དོན་མཐུན་གྲོས་ཆེན་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་གདུལ་བྱ་འདུན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་བསྐལ་པར་གོམས་པ་བརྟན་པའི་མཐུས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་དམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བདག་གིར་མཛད་པས། མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་ཟང་ཟིང་དངོས་པོའི་གནང་སྦྱིན་གྱ་ནོམ་པ་ཕངས་པ་མེད་པར་སྟེར་བས་དགའ་བ་དང་མགུ་བ་སྐྱེད་ཅིང་། དམན་པའི་འགྲོ་བ་བྱ་ཁྱི་ཡན་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་བའི་རིགས་ལ་གང་འཚམས་ཀྱི་ཟས་གོས་སོགས་ལྷུག་པར་སྩལ་བས་ལུས་སེམས་ལ་ཕན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཐ་ན་གསུང་ཚིག་སྙན་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་འཕྲོས་གཏམ་གནང་བ་ཡན་གྱིས་གཞན་སེམས་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་སོགས་མདོར་ན་གཏོང་བ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྒོ་གཏན་པ་མེད་པར་དབྱེ་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེ་བསགས་པའི་ནོར་བུའི་གྲམ་བུ་ཐང་མར་བརྡལ་བས་སྲིད་ཞིའི་དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཅར་དུ་བཅོམ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །

ག༨ མཐར་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྤྲུལ་པའབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ཚུལ། རྩ་བའི་ས་བཅད་བརྒྱད་པ་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ནི། རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་མང་པོ་བསྙེན་ནས་ཤེས་བྱའི་གནས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་མཐའ་དག་ལ་གསན་བསམ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། བར་དུ་གསན་པ་ཙམ་དུ་མ་བཞག་པར་ཐོས་དོན་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བའི་སྒོམ་སྒྲུབ་སྔགས་གསར་རྙིང་ཡོངས་རྫོགས་སུ་མཛད་པས་སྔོན་སྦྱངས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་ནས་ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས། མཐར་སྨོན་ལམ་དང་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་ཤུགས་ཀྱིས་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བསྟན་པ་དང་མཆོག་དམན་བར་མའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་ཆེན་པོ་ཕབ། ཁྱད་པར་དུ་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཞལ་ནས། ལུང་རིག་རྗེས་སུ་གདམས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་ལུང་དང་། སྒྲ་ཚད་དངོས་སྟོབས་དང་མཐུན་པའི་རིག་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་དང་མི་འགལ་བའི་རྗེས་སུ་གདམས་པས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དབང་པོ་མཆོག་དམན་མཐའ་ཡས་པ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལ་བཀྲི་བ་སོགས་དེང་སང་སྙིགས་དུས་ན་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་སུས་ཀྱང་འགྲན་གྱི་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་ནས། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཡི་སྣོད་ཆག་ན། །ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་ལ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ངན་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བསོད་ནམས་དང་སྐལ་བ་དམན་པས་ཐུགས་རྗེ་འཇུག་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་། ཞིང་གཞན་དུ་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པ་ལ་དོན་ཆེ་བར་དགོངས་ཏེ་དུས་རྒྱུན་དུའང་དྲེད་བོ་རྣམས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཆེད་དུ། བན་རྒན་ནམ་འཆི་མི་ཤེས། ཅི་ལའང་འབྲས་བུ་མེད། ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་མཐུན་པར། དགུང་ལོ་དོན་གསུམ་བཞེས་པ་ཆུ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོའི་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཉེར་ལྔའི་དུས་མཆོད་རྒྱས་པར་བཏང་། ཉེ་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཉོབ་སོགས་གཙང་མར་མཛད་ནས་མཆོད་དཔོན་བླ་མ་ལའང་དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ནས་དཀའ་ལས་ཅིའང་མི་དགོས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་སྦུག་གི་གཟིམས་གཤག་ཏུ་ཕེབས། ཕྱིར་ཉིན་ནས་སྐུ་ཁམས་མི་དྭངས་པའི་ཚུལ་བསྟན། དེ་ནས་རིམ་པར་ཞབས་གཡས་ཕྱོགས་སྐྲངས་བ་ཞིག་གིས་བཞེངས་བཞུགས་མི་བདེ་བ་བྱུང་སྐབས་ཞབས་འགྲེང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་རིམ་བསྒྲུབ་དགོས་ཚུལ་ནན་ཏན་ཞུས་པར། སྐུ་རིམ་གང་ཡང་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ཟླ་བ་རྗེས་མའི་ཉི་ཤུ་སྐོར་དྲག་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས། ཐར་རྩེ་དང་ཕན་ཁང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་དང་ཕྲན་ལའང་ཞབས་བརྟན་ཅི་དྲག་གིས་བསྐུལ་མ་བྱུང་བ་ལྟར། རང་ནས་ཀྱང་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་དང་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པར་ཞུས་ཤིང་། ཉེ་གནས་རྣམས་ལའང་བསྒྲུབ་བྱའི་བསླབ་སྟོན་གང་ཤེས་ཞུས་པ་དེ་ནང་རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ན་ལེགས། གཏོ་ཚོགས་སོགས་ནི་ངེད་རང་གི་ཚེ་ལ་གཏོ་བཅའ་མ་མྱོང་བས་དགོས་པ་མེད་ཚུལ་ཕེབས་པ་ལྟར་རྡོར་སེམས་སྙིང་པོ་དུང་ཡོན་ཁ་ཤས་ཡར་མར་དགོན་ཁག་རྣམས་ལ་རྒྱེབ་ཆོག་དང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར་གཟིམས་ཆུང་ཕྱི་མར་བླ་མ་དཔོན་སློབ་ཁ་ཤས་ནས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སྐོང་དང་མེ་མཆོད་གྲངས་མང་བསྒྲུབས་པ་སོགས་ཞུས། སྐབས་རེར་ཉེ་གནས་ལ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་བར་སྣང་ལ་བཞུགས་འདུག །ཁྱོད་ནས་ཨེ་མཇལ་ཅེས་པ་ཙམ་གསུངས། བསྙུན་ཟུག་ཆེ་རིགས་གང་ཡང་མེད་ཅིང་གསོལ་ཆས་ཀྱང་ཐུགས་ལ་གང་བབས་རེས་མོས་ཚུལ་གྱིས་བཞེས། དེ་རྗེས་ཙམ་ཞིག་འོ་མ་བསྐོལ་བ་མཆོད་ཞལ་གང་ལྷག་ཙམ་བཞེས་ཟིན་ནས་ཟས་སྐོམ་གྱི་གསོལ་ཆས་གང་ཡང་བཞེས་པར་མ་མཛད། དབོ་ཟླ་བའི་དགའ་བ་གཉིས་པའི་ནང་མོ་རྒྱུན་བསྟར་གྱི་ཕྱག་བསིལ་ནས་ད་ལས་ཀ་ཚར་བ་རེད། བཅའ་ལག་ཕར་ཁུར་གསུངས། མེ་ཏོག་འཐོར་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་མཛད། དེ་རྗེས་ནས་གསུང་གང་ཡང་མ་བྱོན་པར་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་པའི་ངང་ཉིན་ཕྱེད་མ་ཟིན་ཙམ་ལ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་སྐབས་ཁོ་བོ་ལའང་བྱ་མ་རྟ་འབྱོར་བས་རིངས་པར་བཅར་ཡང་གང་ཟག་གཞན་འགྲེལ་ཐུགས་དམ་གསལ་འདེབས་སོགས་ཞུ་བའི་ཡུལ་མིན་ཅིང་འདིར་སྣང་སྤྲུལ་པའི་བཀོད་པ་བསྡུས་པའི་དེ་མ་ཐག་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་བུམ་པ་ཆག་པའི་ནམ་མཁའ་དང་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་སྔོན་ནས་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཟིན་པས་མཆོད་འབུལ་དང་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་བའི་མཉམ་བཞག་གཙོ་བོར་བགྱིས། ཞག་གསུམ་པའི་ཉིན་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པར་བཞེངས་པར་བསྐུལ་ནས། བླ་མ་མཆོད་པའི་རིམ་པ་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་སོགས་ཡིད་ཚིམ་པར་ཞུས། ཐར་རྩེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཕེབས་གྲུབ་པ་དང་ཁོ་བོ་བཅས་ནས་རྣམ་འཇོམས་དང་སྨེ་བརྩེགས་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཁྲུས་ཆུས་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་ལེགས་པར་བཀྲུས། དྲི་བཟང་གི་ཕུར་མས་བྱུགས། གསེར་སྦྱང་གིས་བྲིས་པའི་གནས་ཡིག་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་གི་རྒྱུད་བཏགས་གྲོལ་གྱི་གླེགས་བམ་དང་འཁོར་ལོའི་རིགས་མང་པོ། །བླ་མ་དགོངས་འདུས་རྒྱུད་དགུ་སོགས་སྐུའི་གནས་རྣམས་སུ་ཕུལ། རས་དཀར་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བགོས་པས་སྐུ་ལ་དཀྲིས། དབུ་རྒྱན་ཐོར་ཚུགས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་གསོལ། ཕྱག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཕུལ་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྣམ་པས་གཟིམས་ཆུང་ཕྱི་མའི་ཉིན་བཞུགས་ཀྱི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་བཤམས་ནས་ཉིན་བདུན་ཙམ་ལ་མཁན་རིན་པོ་ཆེས་མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་། ཁོ་བོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བའི་བླ་མ་མཆོད་པ་རྒྱས་པ། སྔོན་གྱི་ཕྱག་གཞེས་ལྟར་དབང་སྐུར་ལེན་པ་དང་། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་དབང་བཞེས་པའི་མོས་པས་དབང་བཞི་ཕུལ་ཅིང་། ཚོགས་མཆོད། འདོད་པའི་དོན་ལ་ཐུགས་རྒྱུད་སྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་རྣམས་གཟབས་རྒྱས་སུ་ཞུས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གསུང་འཕྲོས་ཕྱིས་ཚོད་བླ་མ་རྣམས་གདུང་གོག་མཆོད་རྟེན་དུ་བཞག་པ་འདི་མ་འོངས་པ་ན་བླ་མ་དེའི་རུས་ལ་གནོད་པའི་ཞབས་འདྲེན་དང་། གཞན་དག་ལ་སྡིག་པ་གསོག་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟར་བཞག་པ་དེས་བླ་མའི་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཐབས་སུའང་མི་འགྱུར་ལ། གསོན་པོ་རྣམས་རང་རང་ལ་བསོད་ནམས་དང་བསགས་པ་ཞིག་མེད་ཕྱིན་རོ་རུལ་གྱིས་ཕན་བཏགས་པའི་བཤད་ཁུངས་གང་ནའང་མེད་པས་ཤུལ་གཙང་བྱུང་ན་ལེགས་པ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་མང་དུ་ཕེབས་པ་ལྟར། དབོ་ཟླ་བའི་གནམ་གང་ཉིན་གཟའ་སྐར་དགེ་བ་ལ་མཁན་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱེ་རྡོར། དཔོན་སློབ་རིན་པོ་ཆེས་མཁའ་སྤྱོད་མ། ཁོ་བོས་སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས། དགོན་གྱི་བྱང་འདྲེན་བླ་མས་ཀུན་རིག །སོ་སོར་དཔོན་སློབ་མང་ཙམ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་ཙན་དན་དང་ཨ་ག་རུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟང་ཤིང་གི་མེ་ལ་བསྲེག་བཞུ་ཕུལ། དེ་ཉིན་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཐུག་པར་བབས། ཞག་གསུམ་དུ་གདུང་ཁང་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་མཆོད་འབུལ་ཕུལ། དེ་ནས་ཞལ་ཕྱེས་ཏེ་ཆོ་ག་བཞིན་གདུང་རུས་རྣམས་བསྡུས་ནས་འཐོར་ཟེགས་མེད་པར་སྦྱངས་བཏུལ་ཞུས་ཏེ་དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སཱཙྪ་ཚད་ལྡན་བཏབ་སྟེ་གདན་སའི་གདུང་རྟེན་དང་། ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་མཆོད་སྡོང་ཆེན་མོ་བཅས་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་བགྱིས་སོ། །དེ་ནས་ཇི་སྐད་དུ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། སཱ་ལའི་ཤིང་ལ་འཁྲི་ཤིང་བཞིན། །དམ་པ་རྣམས་ནི་བསྟེན་གྱུར་པ། །བཟང་པོའི་དཔལ་གྱིས་འཁྱུད་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། གང་ཞིག་གསེར་གྱི་རི་ལ་བརྟེན་བཅས་པ། །དེ་ཡིས་བྱ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་འགྱུར། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྷ་དང་བཅས་པའི་གཙུག་རྒྱན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལས་ཀྱང་དམ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་བཟང་པོའི་ཙན་དན་གྱི་ཚལ་དུ་སྡོང་དུམ་བཞིན་ཞབས་འབྲིང་དུ་གནས་པ་དག་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཛའ་བ་ཆོས་ཉིད་དེ། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དབོན་ལུགས་གཉིས་ལ་མ ཁྱེན་པའི་དཀྱེལ་ཆེ་ཞིང་ཡ་རབས་དྲྭ་མའི་རྣམ་ཐར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་བརྒྱན་པ་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལགས་དང་། ཕྱི་ནང་རིག་པའི་གནས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ལ་དཔྱོད་པའི་བློ་མིག་པདྨོ་ལྟར་རྒྱས་པ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པས་མཉེས་པ་སྒོ་གསུམ་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ཉེ་གནས་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་། རིང་ནས་ཞབས་འབྲིང་དུ་འཁོད་ཅིང་མཉེས་པའི་ཞབས་ཏོག་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ། བསླབ་གསུམ་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་གུས་ཤིང་དང་བའི་བློ་གྲོས་དྲི་མ་མེད་པ་དུང་དང་ཀུན་ད་ལྟ་བུས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རྟག་གུས་ཀྱི་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་གཤེགས་རྗེས་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཐབས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་པའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་པར་སྨོས་ན། དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྟེན་ཁྱད་འཕགས་བླ་མ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པར་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་གཏོང་བ་རྒྱ་ཆེའི་མཛོད་སྒོ་ཡངས་པོར་ཕྱེས་པ་ལས། གངས་ཅན་སྟོན་པའི་ཞལ་སྐྱིན་ལྷ་ལྡན་ཇོ་ཤཱཀ་མཆེད་གསུམ་མདུན་སྟོང་མཆོད་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་པོ་རྒྱ་མ་ཆུང་ཙམ་གྱི་མཆོད་འབུལ་དང་། དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་སོགས་དབུས་གཙང་གི་སྒྲུབ་གནས་ལྷ་རྟེན་ཡོངས་གྲགས་ཁྱད་འཕགས་རྣམས་ལ་གསེར་གསོ་སྙན་ཤལ། སྤོས་དང་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་སྟོང་རྩ་སོགས་རྒྱས་བར་སྤྲོས་ཏེ་ཕུལ་བ་དང་། ཕྱག་ན་པདྨོ་གོང་ས་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། སྲིད་སྐྱོང་དེ་མོ་ཧོ་ཐོག་ཐུ་སྟེ་རྩེ་ཤོད་སོ་སོར་ཁ་བཏགས་ཨཱ་ཤེ་དང་། རིན་ཆེན་གཉིས་པ། བཟང་གོས་ཁ་འབྲེལ་སོགས་བབས་ཐོབ་དང་བསྟུན་པའི་འབུལ་མཚོན། གཙང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ། ས་སྐྱ་ཁྲི་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ས་སྐྱའི་སྐུ་ངོ་གདུང་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ལྷན་རྒྱས། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ། འབྲུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཆོག་སྤྲུལ། ཀརྨ་པའི་རྗེ་དབོན་རྣམ་གཉིས། སྟག་ལུང་མ་རིན་པོ་ཆེ། རྩེའི་ཡོངས་འཛིན། ངོར་ཨེ་ཝཾ་ཁང་གསར། ཞབས་དྲུང་ཁག་ལྔ། ཐར་རྩེ། ཕན་ཁང་། ཀླུ་སྡིངས་སོགས་ངོར་པའི་བླ་བྲང་ཁག །རྒྱུད་སྟོད་སྨད་མཁན་པོ། །ཤར་རྩེ་བྱང་རྩེ། མཆིམས་ཕུ་ཟུང་སྤྲུལ། ཞྭ་ལུ་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས། ལྷོ་བྲག་ཐུགས་སྤྲུལ། རྦ་ཁ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན། རིན་ཆེན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་དབྱིག་ནོར། དར་གོས་སོགས་གང་ལ་གང་འོས་ཀྱི་མཆོད་བསྔོ་དང་། ས་ངོར་གཙོས། རྭ་སྒྲེང་། ཞྭ་ལུ། བསམ་ཡས་གཡའ་མ་ལུང་། མཆིམས་ཕུ། གདན་ས་ཐེལ། རྩེས་དྭངས། སྣེའུ་གདོང་རྩེ་ཚོགས། ཡར་ལུང་ཤེལ་བྲག །རས་ཆུང་སྦུག །ལྕགས་རྩེ་གྲི་གུ། ལྷོ་བྲག་སྨྲའོ་ཅོག །མཁར་ཆུ། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ། སྟག་ལུང་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དགོན་སྡེ་ཆེ་ཕྲའི་དགེ་འདུན་འདུས་པ། རི་ཁྲོད་སྒྲུབ་པ་པོ་བཅས་ལ་མང་ཇ་མཆོད་འབུལ་ཡོན་འབུལ་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཉེས་པར་བྱས་པ་དང་། མདོ་ཁམས་ཁུལ་འདིའི་བླ་མ་དགེ་འདུན་ལ་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་སྐུལ་བའང་། ཐོག་མར་ཐར་རྩེ་མཁན་ཆེན་ནས་དགུང་ཚིགས་གཉིས་པ་ནས་གསུམ་པའི་བར་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་མཆོད་རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་འབུལ་ཞུས་པའི་སྐུ་ཡོན་དགོངས་རྫོགས་སུ། ནང་མཛོད། དངུལ་གྱི་མཎྜལ་འཁོར་ཚང་། ཚེ་དཔག་བོད་ལི། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཞལ་ཐང་། འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་སོགས་སུམ་བིད་ཅན། ཇོ་བོའི་ཆོས་ཆུང་བརྒྱ་རྩ། རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་། ཕྱག་དྲིལ་དངུལ་རྩེ་ཅན། ཕྱག་ཕྲེང་རྒྱན་ལྡན་ཤིན་ཏུ་སྤུས་ལེགས་དངུལ་སྲང་དྲུག་ཅུ་འགྲོ་བ། དངུལ་རྐྱང་སྲང་འཁོར་བདུན་ཅུ་དོན་ལྔ། མཐའ་དཀར་སོགས་རྣམ་གྲངས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ལ་རྒྱ་སྲང་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་བབས། ཐར་རྩེ་ཞབས་དྲུང་མདུན་ནང་མཛོད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན། དངུལ་གྱི་མཎྜལ་འཁོར་ཚང་། རྒྱ་སྲང་ལྔ་བཅུ་སོགས་རྣམ་གྲངས་སོ་བདུན་ལ་དངུལ་སྲང་བརྒྱ་རེ་གསུམ་བབས། གཞན་སྐུ་འཁོར་ལས་ཚན་སོ་སོར་གང་འཚམས་ཀྱི་དངོས་པོ་གྱ་ནོམ་པ་བསྟབས་པ་དང་། ཨེ་ཝཾ་ངོར་ཐར་རྩེ་བླ་བྲང་རང་དུ་གཏན་བཞག་འབུལ་རྒྱུ་ཐུབ་དབང་རྒྱ་གར་ཤར་ལི། སྒྲོལ་ལྗང་བོད་ལི། སྐུ་ཚབ་པདྨཱ་ཙཪྻ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ཞལ་ཐང་། ལམ་འབྲས་པོད་སེར་དམར་སྔོ་གསུམ། ཚུལ་ལྗོན་དགོངས་རྒྱན་པོད་གཅིག །

ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ངག་ཆོས་ལམ་འབྲས་པོད་གཉིས། ངག་ཆོས་འབེལ་གཏམ་པོད་གཅིག །དམ་པའི་མཁྱུད་དཔྱད་པོད་གཅིག །སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་པོད་བཅུ་གཅིག་འཁར་གསིལ་ལྔ། སྦ་ལྕག་བྱིན་ཅན། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊཱཾ་ག་གསེར་དངུལ་བཀྲ་མ། གུ་རུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཕྱག་མཚན་ལི་སེར་རྡོ་རྗེ། དངུལ་བུམ་འཁོར་ཚང་ཆ། རྡོ་དྲིལ་གསར་བསྐྲུན་གསེར་རྩེ་ཅན་སྤུས་ལེགས་ཉེར་ལྔ། ཚེ་བུམ་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ནམ་ཅན། དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔ་སྐྱོ་འབུར་གསེར་ཤོག་ཅན་ཆ་ཉེར་ལྔ། དེ་འབྲེལ་རྩ་ཆིངས། དར་དཔྱང་ཆ་ཉེར་ལྔ་རེ། སྟེགས་ཁེབས་རབ་འབྲིང་ཉེར་ལྔ། གསེར་དངུལ་བཀྲ་མའི་སྤོས་ཕོར་ཆེ་ལེགས་ཆ། གསེར་དངུལ་བཀྲ་མའི་རྒྱ་གླིང་ལེགས་པ་ཆ། དུང་སེར་དངུལ་རྒྱན་ཅན། རྐང་གླིང་གསེར་དངུལ་བཀྲ་མ་ཕྲ་རྒྱན་ཅན་སྤུས་ལེགས། གསེར་དངུལ་བཀྲ་མའི་མཆོད་གཞོང་སོགས་འབོར་བསྡོམས་དངུལ་རྡེལ་ཚད་ཉེར་ལྔའི་བབས་ཕུལ། དེ་བཞིན་ཕན་ཁང་མཁན་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་དགུང་ཞག་རྫོགས་པར་ཀྱེ་རྡོར་སྒྲུབ་མཆོད་མཛད་པའི་ཡོན་དུ་ནང་མཛོད། ཚེ་དཔག་མེད་གསེར་སྐུ། ཉེ་སྲས་སུམ་ཐང་། ཚེ་དཔག་མེད་བརྒྱ་སྐུ། ཇོ་བོའི་ཆོས་ཆུང་། རྡོ་དྲིལ་རྙིང་མ་གསེར་རྩེ་ཅན། གསེར་དངུལ་བཀྲ་མའི་ནང་མཆོད། གསོལ་ལྟིར་སྤུས་ལེགས། རྒྱ་དངུལ་གར་བུ་རྡེལ་ཚད། མཐའ་དཀར་སོགས་རྣམ་གྲངས་མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་དང་བཅུ་གསུམ་སའི་གྲངས་ལྡན་ལ་རྒྱ་སྲང་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་བབ་ཐོབ། བླ་མཆན་སོགས་ལས་ཚན་ལའང་དེ་མཚུངས་སྨར་ཟོང་གི་དངོས་པོ་འོས་བསྟུན་བཅས་ཕུལ། ཐར་རྩེ་དཔོན་སློབ། དབལ་སྤུངས་དབོན་རྒན། ཉི་གྲགས་མཆོག་སྤྲུལ། དགེ་མང་སྐུ་ཞབས། དཔལ་ཡུལ་ཀརྨ་འགྱུར་མེད་སྤྲུལ་སྐུ། སྐུ་ཞབས་ཁམས་སྤྲུལ། ནང་ཆེན་ཕུར་བླ་དང་། བྲག་གཡབས་གཙང་སར་སྤྲུལ་སྐུ། ཛ་ཀ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེ་བཀའ་གཏེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་ལ་དབང་བླངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་ཉེ་བར་གཞོལ་བའི་ལེགས་འབུལ་དར་གོས་རིན་ཆེན། པགས་རིགས། ཐེར་ཕྲུག །རྟ་དྲེལ་སོགས་དངོས་པོ་སྦུས་ནམ་ལྡན་ཅིང་སྦོམ་མཐོ་བའི་ཡོན་བསྟབས་པས་དགྱེས་པར་བྱས། གཞན་ཡང་དཔལ་སྤུངས་ཏཱའི་སི་ཏུའི་མཆོག་སྤྲུལ་མདུན་ལྷ་རྫས། རྟེན་གསུམ། དངུལ་གྱི་མཆོད་ཆས་ཆ་ཚང་། རྗེ་དབོན་རྣམ་གཉིས། དཔལ་ཡུལ་རྒྱ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། ཀཿཐོག་ཞིང་སྐྱོང་། སི་ཏུ། རྫོགས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས། རྒྱལ་ཚབ། རྒྱ་རོང་དབོན་སྤྲུལ། གླིང་རྗེ་དྲུང་སོགས་གསར་རྙིང་གི་བླ་མ་ཆེ་རྒུ་རྣམས་ལ་མཆོད་བསྔོའི་རྟེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མཆོག །སྐུ་ཆས་མཆོད་ཆས་མཚོན་པའི་ཉེར་སྤྱད། དར་གོས། རིན་ཆེན་སོགས་དངོས་པོ་ནམ་ལྡན་སྤུས་གཙང་རྒྱ་ཆེའི་མཆོད་འབུལ་སྤྲོས་པ་སོགས་རྣམ་གྲངས་མིང་ནས་སྨོས་ཀྱིས་མི་ལོངས་པ་དང་། ཁོ་བོ་ཅག་ལའང་རྟེན་གསུམ་ཁྱད་ཅན་རིགས་གཙོས་སྦམ་མཐོ་བའི་དགོངས་རྫོགས་སྐུལ་བྱེད་བསྟབས་ཤིང་། དགོན་སྡེ་རྣམས་སུའང་། ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་དུ་དངུལ་སྲང་བརྒྱ་ཐམ་པའི་བབས། རྫོང་སར་གྲྭ་མང་འདུས་པར་དངུལ་སྲང་ཉེར་ལྔ། སྤྱི་ཆེན་པར་དངུལ་སྲང་ཉེར་ལྔ། སྤྱི་ཆུང་ཁག་གཉིས་ལ་བཞི་རུ་རེ་བཅས་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡིག་དྲུག་ཡོན་དུ་ཕུལ། དཔལ་སྤུངས་དངུལ་སྲང་བརྒྱད་ཅུ་ཡིག་བརྒྱ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་ལྔའི་ཡོན་དང་། སྒྲུབ་སྡེ་གོང་འོག་ཏུའང་བབས་འོས་རེ། རྫོགས་ཆེན་དགོན་པའི་འདུས་སྡེར་དངུལ་སྲང་ཉེར་ལྔའི་བབས། ཞེ་ཆེན་དངུལ་བཞི་རུའི་བབས། ཀཿདཔལ་གཉིས་སུའང་དེ་བཞིན། འཛིང་སྟག་མོ་སྒང་། སྦྲ་མ ཐོ། སྤོམ་འཛང་། ཁང་དམར་མདོ་རྣམས་ཀྱི་འདུས་སྡེ་སོ་སོར་དངུལ་སྲང་བཅུ་རེའི་བབས་ཡིག་དྲུག་དང་སྨོན་ལམ་རྟེན། བོན་དགོན་ལྕང་ལུང་དུ་དངུལ་སྲང་བརྒྱད་བབས་ཕུལ་བ་སོགས་རིས་བྲལ་གསར་རྙིང་བོན་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྡེ་དགེ་འདུན་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོར་མང་ཇའི་དོད་ཀྱི་བསྙེན་འབུལ་དངོས་རྫས་བཟང་དགུ་སེར་སྣ་སོགས་ཀྱི་དྲི་མས་མ་སྦགས་པར་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཟབ་དགོངས་འོད་གསལ་མི་སློབ་པའི་ལམ་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གསོལ་གདབ་ཐུགས་རྒྱུད་ཡང་དག་པར་སྐུལ་བའི་ཐབས་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་བརྗོད་ན་དགེ་བ་ངོམས་པའི་སྐྱོན་དང་ཡི་གེ་མང་གིས་དོགས་པས་རགས་བསྡུས་དེ་ཙམ་དང་། གཟིམས་མལ་དུ་འདྲ་སྐུ་སྨན་འདམ་ལས་བཞེངས་པ། དགོངས་བཞེད་བྱམས་སྐུ་མཐོ་བཅོ་ལྔ་པ་དངུལ་རྡིལ་ཚད་ཉེར་ལྔ་ཙམ་གྱིས་གསར་བསྐྲུན་དགོན་ཆེན་དུ་བཞུགས་པ་དང་། ཆོས་སྐུའི་རྟེན་མཆོག་ཏུ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གདུང་ཚ་སོགས་བཞུགས་པའི་མཆོད་སྡོང་མཐོ་དགུ་ལྷག་ཙམ་ཟངས་ཤས་གསེར་སྤུས་གཉིས་ཀ་ཅི་མཐུག །ཕྲ་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་རིན་ཐང་གང་ཆེ་ཐམས་ཅད་རྩལ་སྦྲུགས། སྒྲོས་ཆ་ཆགས་ཚད་སོགས་གཟབས་རྒྱུ་གང་ཡོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྤུས་ནམ་དག་ཅིང་མིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་རྒྱ་དངུལ་རྡིལ་ཚད་སོ་བདུན་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ཆས་ཀྱིས་བསྐྲུན་ཅིང་དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་འཛུགས་ཆོག ། གདུང་རུས་ཚ་སྒྲུབ་སོགས་གཞུང་མཐུན་གྱིས་མཚོན། རིང་བསྲེལ་རྣམ་བཞི་སོགས་རྟེན་མཆོག་ཁྱད་འཕགས་ཀྱིས་གཏམས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དངོས་སུ་བསྟིམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཚད་དང་ལྡན་པ་བཅས་ཀྱིས་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོར་བཞུགས་པ་དང་། ལོངས་སྐུའི་རྟེན་འཇམ་དཔལ་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་ལི་དམར་གསེར་དངུལ་བཀྲ་མའི་རྒྱན་ཅན་དངུལ་རྡིལ་ཚད་གསུམ་ལྷག་ཙམ་གྱིས་གསར་བསྐྲུན་མཛད་པའི་བཞེད་པ་ཐུགས་བཅངས་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་རྟེན་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་སྣང་བརྙན་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནིའི་སྐུ་ཚད་དང་། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་ཞལ་མཐོ་བཅུ་པ་བྱོན་ལེགས་གཉིས་ལ་དངུལ་རྡིལ་ཚད་ཉེར་བདུན་ཙམ། གཞན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་གསེར་སྐུ་བདུན་ཅུ་སྐོར། གསུང་རྟེན་པུསྟི་གྲངས་མང་། གདུང་རྟེན་བཞུགས་ཁང་བང་བ་ནང་འདམ་ལྔ་སྒོ་ཁང་བཅས། དེ་ནང་མཆོད་ཆ་ཡོ་བྱད་མཁོ་ཚང་། མར་མེའི་རྒྱུན་འཛུགས་བཅས་བསམ་པ་དག་ཅིང་སྦྱོར་བ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བརྩོན་པ་ལྷུར་བླངས་ཏེ་བླ་མ་མཉེས་པའི་བགྱི་བ་དམ་པས་བསྔགས་ཤིང་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བྱ་བ་རླབས་སུ་ཆེ་བ་གེགས་མེད་མཐར་ཕྱིན་གྱིས་དགོངས་རྫོགས་རྗེས་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་མཐའ་རྒྱས་བསྒྲུབས་དང་སྒྲུབ་བཞིན་པས་ཤིན་ཏུ་དགེ་ལེགས་སུ་བྱས་པའོ། ། །།

ཁ༢ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་ནང་གི་རྣམ་ཐར།༨ གཉིས་པ་གང་ཟག་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྗེ་ཉིད་ཁོ་ནའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་ནང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་ཕལ་མོ་ཆེ་རང་རང་ལུགས་སུ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་བས་བསྟན་པ་སྐྱོང་ཞིང་འགྲོ་ཕན་སྒྲུབ་པས་དད་ཅིང་གུས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་མོད། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་གསན་བསམ་སྒོམ་པ་མཛད་ཅིང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བསྟན་པ་སྤེལ་ཅིང་གདུལ་བྱ་སྐྱོང་བ་ནི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེའང་རིག་པའི་གནས་དང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་མདོ་ཙམ་གོང་དུ་སོང་བ་ལས་ཤེས། འདིར་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་པྲཛྙཱ་ར་སྨིས། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་གངས་ཅན་འགྲོ་བའི་མགོན། །གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་ཉེར་དགོངས་པའི། །སྔོན་གྱི་ཆོས་རྒྱལ་ལྷ་གཅིག་བཙན་པོ་དེ། །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་སྟོན་པ་གཉིས་པ་ཡིན། །ཞུ་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་གོར་བཻ་རོ་དང་། །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་འབྲོམ་སྟོན་ཨུ་པ་སཱི། །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་བླ་ཆེན་འབྲོག་མི་དང་། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་མར་པའི་ཞབས། །གྲུབ་པའི་སར་བཞུགས་དམ་པ་རྒྱ་གར་དང་། །ཇི་གྱོ་ལོ་ཙཱ་མཁས་གྲུབ་ཨོ་རྒྱན་པ། །བྱང་ཕྱོགས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདེགས་པའི་ཀ་ཆེན་བརྒྱད། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ལེགས་འོངས་པའི། །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྲོལ་ཆེན་བརྒྱད། །དེ་དག་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མའི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱང་ལམ་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བྱང་ཕྱོགས་གངས་རིའི་ལྗོངས་འདིར་ལོ་པཎ་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་ལེགས་པར་བྱོན་ཅིང་། དེ་དག་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མཛད་ནས། དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་རེ་རེས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་གྲངས་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་དུ་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛད་པ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་དབུས་གཙང་མདོ་ཁམས་རྣམས་སུ་གང་བཞུགས་རྩད་གཅོད་མཛད། འཕགས་ཡུལ་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་སྲོལ་འབྱེད་དང་། རང་གིས་གསན་ཡུལ་དེ་ཡིད་ཆེས་པ་བྱུང་ཕྱིན་བར་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མཛད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ལྟར། སོ་སོའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་ཡོངས་འཛིན་དང་གདམས་ངག་ཚོལ་བ་ལ་སྐུ་ངལ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་དོན་གཉེར་མཛད། གཞུང་གདམས་མན་ངག་གི་དཔེ་ཚད་ལྡན་ཆེ་ཕྲ་མང་ཉུང་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་གསར་བཞེངས་མཛད་ནས། འགའ་ཞིག་ལན་གྲངས་མང་པོ། ཕལ་ཆེར་ཚར་རེ་མ་འཆད་པ་མེད་པས་དབང་ཁྲིད་མན་ངག་གི་རྒྱུན་ཆད་པར་ཉེ་བ་ཐམས་ཅད་སྣོད་དང་འཚམས་པར་འཆད་སྤེལ་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་སྦྱར་ནས་བསྟན་པའི་སྲོག་རྩ་མཐུད་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེའང་སོ་སོའི་རིང་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད་པར་བཞུགས་སོ་ཅོག་གསན་པ་གཞིར་བཞག །

ག༡ མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་བྱུང་བ་སཚུལ། ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ནི། དང་པོ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་བྱུང་བ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་ལ། ཐོག་མར་དགུང་ལོ་ཉེར་བཞི་ཆུ་ཡོས་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་དྲུག་གི་ཉིན་ཤངས་མདོ་སྲམ་པ་སྒྲུབ་ཁང་གི་དཔལ་ཆེན་པོ་མཇལ་ཞིང་ཚོགས་མཆོད་མཛད་པའི་ཚེ། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བར་དཔལ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་མཇལ། སྒོ་གོང་དུ་ཟུར་ཡབ་སྲས་གཉིས་བཞད་གད་ཐེག་གེར་བཞུགས་ནས་རུ་ལུའི་སྔགས་ཀྱི་དབང་། བཛྲ་ས་ཏྭའི་རྒྱུད་བཤད། ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མན་ངག་གནང་བའི་ཉམས་སྣང་ཆེས་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱུང་བས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཐོབ། དགུང་ལོ་སོ་བརྒྱད་པ་མེ་སྦྲུལ་ལོར་རུ་དམ་བསམ་གཏན་གླིང་གི་མཁན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་པདྨ་བཛྲ་ལས་འདུས་པ་མདོའི་དབང་གསན་སྐབས། དབང་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་ཤར། དེ་ནུབ་མནལ་ལམ་དུ་ལུང་པ་ཞིག་ནས་གྱེན་དུ་ཕེབས་པས་རི་རྩེར་སྒྲུབ་ཁང་དཀར་པོ་ཞིག་སྣང་། དེ་ལ་གཏད་ནས་ཕེབས་ཏེ་ནང་དུ་ཕྱིན་པས་ཕུག་ཏུ་རས་ཡོལ་བཏང་བའི་མདུན་ཏུ་གཏོར་མཆོད་ཤ་ཁྲག་གི་དྲི་ཡ་ང་བ་བཤམས། ཟུར་དེར་སྔགས་པ་རལ་པ་ཅན་ཟིལ་ཅན་ཞིག་གིས་རཀྴའི་ཕྲེང་བ་བགྲང་། རྔ་ཞིག་བརྡུངས་ནས་འདོན་པ་བྱེད་མུར་འདུག་པ་ལ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་གསུངས་པས་ལན་མ་སྟེར། སླར་ཡང་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅེས་ཧུར་པོར་གསུངས་པས་རྔ་དེ་དྲག་བརྡུང་ཞིག་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་འདི་བརྡུངས་པས། །ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འདིར་འདུས་ཤིག ། ཅེས་དྲག་པོར་གསུངས་པས་ཡོལ་བ་དེའི་ཕག་ནས་ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡིན་སྙམ་པའི་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་མང་པོ་འཁྲབ་ཅིང་བྱུང་སྟེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལུས་དུམ་བུ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོར་གཏུབས་སོང་བ་ལ་འཇིགས་སྐྲག་ན་ཚ་སོགས་གང་ཡང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལྟ ད་མོ་བལྟས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་འོད་ལམ་མེར་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས། སྔགས་པ་དེ་སོ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་དང་འདུས་མདོའི་སྨིན་གྲོལ་དུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པའི་ཉམས་སྣང་བྱུང་བས་འདུས་པ་མདོའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཐོབ། མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱང་ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་གསུངས་པ་་འདི་རིགས་ཕལ་ཆེར་རྩར་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལུང་བྱང་དུའང་གསལ་ཆ་ཡོད་པར་འདུག །དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་ཤིང་ལུག་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་མནལ་ལམ་དུ། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་སྤང་ལྗོངས་སྨན་གྱི་ནགས་ཚལ་སོགས་ཆེས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཏུ་ཕེབས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཀེའུ་ཚང་རིམ་དགུའང་ཟེར། དྷ་ཧེ་ནའི་འདུ་ཁང་ཡིན་སྙམ་བྱེད་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་ལྷ་ཁང་དགུ་བརྩེགས་གསེར་གྱི་རྒྱ་ཕིབ་སོགས་བཀོད་པ་བློ་ལས་འདས་པ་ཞིག་གི་ནང་དུ་བུད་མེད་ཅིག་གིས་ལམ་སྣ་བྱས་ཏེ་རིམ་པར་ཕེབས་པའི་རྩག་འོག་མ་རྣམས་སུ་པཎ་གྲུབ་ཕྱག་དཔེ་ཐོགས་ཤིང་འཆད་པ་དང་། སྐུ་བརྙན་སོགས་མང་པོ་བཞུགས་སྙམ་བྱེད་པ་ལས་ཞིབ་པར་མ་རྟོགས། རིམ་པ་བརྒྱད་པ་དེར་ཕེབས་པ་ན་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་པཎྜི་ཏའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱི་སྐུའི་གཡས་གཡོན་དུ་གླེགས་བམ་མང་པོ་བརྩེགས་པ་ཞིག་མཇལ་བ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བཏུད་ཅིང་གསོལ་གདབ་མཛད་པས། གཡོན་ཕྱོགས་ནས་གླེགས་བམ་ཞིག་བླངས་ཏེ་བསྟན་པ་ཤེར་ཕྱིན་སྡུད་པའི་རྒྱ་དཔེར་འདུག །དེ་ཉིད་དབུར་བཞག་ནས་དགོངས་པ་གཏད་དེ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའ་ལུང་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། གཡས་ཕྱོགས་ནས་ཤོག་བུ་དུང་མདོག་ལ་བོད་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པའི་གླེགས་བམ་ཞིག་བླངས་ནས་བསྟན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བར་སྣང་། དེ་ཉིད་དབུར་བཞག་ནས་དགོངས་པ་གཏད་དེ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཚུལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཚིག་དོན་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། ལུང་བསྟན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མཛད་པའི་མཐར་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྗེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་དར་ཅིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འབྱམས། དེ་སད་ནས་ཕྱིར་ཕེབས་ལམ་རྩག་འོག་མ་རྣམས་སུ་གྲུབ་ཐོབ། པཎ་ཆེན། སྒོམ་པ་དང་། བཤད་པ་དང་། གཟིམ་པ་པོ་མང་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་སེམས་སྡེའི་མཁས་པ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཡིན་སྙམ་བྱེད་པ་ལས་བྱིན་རླབས་སོ་སོར་ཞུས་ནས་སྒོར་ཕེབས་པའི་ཚེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་དེར་བུད་ཤིང་སོགས་མེད་པའི་མེ་ཆེན་པོ་ཞིག་འབར་ཞིང་འདུག་པ་ལ། འདིར་བསྲེག་དགོས་སྙམ་པ་ཞིག་གི་ངང་མེ་དེར་ཞུགས་པས་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཚིགས་པའི་རྗེས་སུ་སྣང་བ་དེ་དག་འགགས་ནས་ལུས་འོད་ལུས་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་སེམས་བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མུ་མཐའ་མེད་པ་ལ་འབྱམས་པའི་ངང་དུ་མནལ་ལས་སད་པ་ན་ཉམས་དེ་ཞག་ཁ་ཤས་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཡལ་བར་བྱུང་བས་རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱང་ཐོབ། དགུང་ལོ་སོ་གསུམ་པ་ཆུ་བྱི་ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ནང་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ་ཁོ་བོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་བཅས་སྩལ་བའི་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ནུབ་མོ་མནལ་ལམ་དུ་ཝ་སེང་གེ་བྲག་ཡིན་སྙམ་པའི་སྟོད་ལ་བྲག་དཀར་ཤུག་པའི་ནང་ཡོད་པ། དཀྱིལ་སྤང་རི་ཡིན་པའི་མཐིལ་དུ་བྲག་དཀར་ཁྱི་ཚུགས་བཅས་པ་འདྲ་བ་ཡོད་པའི་བྲག་རྩེར་སྤང་མི་ཕམ་མགོན་པོའི་སྐུ་འབུམ་ཡིན་རྒྱུའི་ས་འབུམ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག་པ་ལ་དད་གུས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཛད་པས་ས་སྐུ་ལྟ་བུར་སོང་། མཐར་བགྲེས་པོ་ཕྱིང་ཐུལ་ཅན། སྒོམ་ཤིང་གཡོན་དུ་བརྟེན། ཚུལ་ཤིང་མདུན་དུ་བཞག་པ་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་གསོལ་འདེབས་མང་དུ་མཛད་པས་ཡུན་གཅིག་ནས་ཚུར་གཟིགས་ཏེ་བརྡ་བཞི་བསྟན་བྱུང་བས་ཀློང་སྡེའི་སྨིན་གྲོལ་ཚང་བར་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ནི་རྫོགས་ཆེན་ཀློང་སྡེའི་བཀའ་བབས་བརྙེས་པའོ། །

དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་ལྕགས་བྱི་སྣྲོན་ཟླར་གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོ་བྲག་དཀར་དུ་ཕེབས་སྐབས་སྤྱིར་གནས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལྟ་བུས་ཐུགས་སྣང་འགྱུར་ནས་ཀུན་རྟོག་གི་རི་མོ་དག་པའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཤར་བ་དང་། ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོར་ཚོགས་མཆོད་མཛད་པའི་སྐབས་ཅུང་ཟད་མནལ་དུ་སོང་བ་ན། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་ཡུད་ཙམ་ལ་རྫོགས་པར་སྩལ་བའི་དག་སྣང་ཤར། ཡང་ལོ་དེ་ཀའི་ས་ཟླ་ཕྱི་མའི་བཅོ་ལྔ་སྐོར་གངས་རི་ཐོད་དཀར་དུ་གནས་འབྲེལ་མཛད་སྐབས། དག་པའི་སྣང་བར་ཀློང་ཆེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་ཕྱག་དབུ་ལ་བཀོད་ནས། བུ་ཞེས་པའི་གསུང་གིས་དབུགས་དབྱུང་སྩལ། བླ་སྒྲུབ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་དབང་བསྐུར་སོགས་ཀྱང་ཐུགས་གཏེར་དུ་བརྡོལ་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པར་མཛད་སྦྱར་བྱང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཞེས་པའང་དེ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གསུངས། མནལ་ལམ་དུ་ཀུན་མཁྱེན་པས་མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་གི་བྱིན་རླབས་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་དབང་དང་ཁྲིད་བཅས་གནང་བ་དང་། གདུང་རུས་ལྟ་བུའི་སྐུ་བརྙན་ཞིག་ཀྱང་ཕུག་པ་དེ་ནས་ཕྱག་ཏུ་སོན་པས་རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་སྡེ་པདྨའི་ལུགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཐོབ། དགུང་ལོ་ཉེར་བཞི་ཆུ་ཡོས་ས་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ཉིན་འོ་ཡུག་སྡིང་མའི་ལམ་དུ་ཕེབས་པའི་ཆིབས་ཐོག་ཏུ། ཐོག་མར་སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་སེར་གྱིས་ཁྱབ་པས་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་འགགས་ཏེ་ཕྱི་གོང་རྫའི་ར་བར་ཕེབས་ནས་ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ལ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར་བའི་གྲལ་དུ་འཁོད། འདས་རྗེས་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་བཀའ་སྩལ་བའི་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན། མཁའ་འགྲོ་མ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་ཕྱིས་ཡུན་རིང་མོ་སོང་ཡང་མི་བརྗེད་པར་བཀྲ་ལམ་མེར་ཐུགས་ལ་གནས་པར་བྱུང་བ་ནི་མན་ངག་སྡེ་བི་མའི་ལུགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་བརྙེས་པའོ། །

ག༢ ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པའི་བཀའ་གདམས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཉེ་བརྒྱུད་བརྙེས་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པའི་བཀའ་གདམས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཉེ་བརྒྱུད་བརྙེས་པའི་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་འབྲོམ་སྟོན་གྱི་གདན་ས་རྭ་སྒྲེང་དུ་སྔ་རྗེས་ལན་བཞིར་ཕེབས་པ་ལ། ནམ་ཕེབས་དུས་ཐུགས་སྣང་འགྱུར་བའི་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོའི་ངེས་ཤེས་རྙེད་པ་དང་། ལྷག་པར་དགུང་ལོ་ཉེར་བཞི་ཆུ་ཡོས་སྣྲོན་ཟླའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཇོ་བོ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཇོ་བོའི་འདྲ་ཐང་དབུ་ཡོན་མཇལ་སྐབས་དེ་དང་དེ་དངོས་སུ་མཇལ་བའི་དག་སྣང་གསལ་བས། དེ་སྐོར་སྦྱར་དུག་དོགས་པའི་བསྙུན་ཁམས་ལྕི་བ་ཞིག་ཡོད་པའང་སྐད་ཅིག་གིས་དྭངས་པའི་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་བྱུང་། དགུང་གྲངས་སོ་གཉིས་ལྕགས་ཕག་དབྱུག་པ་ཟླ་བར་རྭ་སྒྲེང་དུ་ཕེབས་སྐབས་ཤུག་པའི་གསེབ་ཏུ་འབྲོམ་སྟོན་ཡབ་སྲས་རྣམས་བཞུགས་པ་དང་། གཞུང་གདམས་མན་ངག་བཅས་པའི་བཀའ་རྫོགས་པར་གཏད་པའི་གསལ་སྣང་བྱུང་བ་ལ་དེ་དང་མཐུན་པའི་གསུང་མགུར་མཛད་པའང་མགུར་པོད་དུ་བཞུགས་སོ། །

ག༣ གྲུབ་ཆེན་བི་རཱུ་པའི་བཀའ་སྲོལ་གདམས་ངག་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བབས་ཉེ་བརྒྱུད་བརྙེས་པའི་ཚུལ། གསུམ་པ་གྲུབ་ཆེན་བི་རཱུ་པའི་བཀའ་སྲོལ་གདམས་ངག་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བབས་ཉེ་བརྒྱུད་བརྙེས་པའི་ཚུལ་ནི། དགུང་ལོ་སོ་གཅིག་ལྕགས་ཕག་ས་ག་ཟླ་བའི་ནང་། མང་མཁར་ཐུབ་བསྟན་དགེ་འཕེལ་དུ་ཕེབས་ནས་ཚར་ཆེན་གྱི་འདྲ་སྐུ་མཇལ་སྐབས་སྐུ་བརྙན་དེ་ཉིད་ཚར་ཆེན་དངོས་སུ་སྣང་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཤར། མུ་གུ་ལུང་གི་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱ་གར་ཕུག་ཏུ་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞིག་ཉམས་བཞེས་མཛད་སྐབས་ཅུང་ཟད་མནལ་དུ་སོང་བར། འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཧ་ཅང་མི་གསལ་ཙམ་ཞིག་གིས་གླེགས་བམ་ཞིག་དབུ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས། རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་བཀའ་འདིས་རྫོགས་པ་ཡིན། མན་ངག་རྗེས་སུ་འབྱུང་གསུངས། དེ་སྐབས་ལམ་འབྲས་སྙིང་པོའི་མགུར་ཡང་མཛད། དགུང་ལོ་ཞེ་གཅིག་པ་མེ་སྤྲེལ་ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞིར་མནལ་ལམ་དུ། བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཇལ་བའི་སྐུ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་འོད་ཀྱི་གང་བུ་ཤེལ་སྔོན་པོའི་མཆོད་རྟེན་དབྱིབས་ལྟ་བུའི་སྟོད་ཀྱི་ཆར་ཡང་དག་ལྷ་དགུ། བར་དུ་དགྱེས་རྡོར་ལྷ་དགུ། འོག་གི་ཆར་ཕུར་པ་གཙོ་རྐྱང་བཅས་སྐུ་དངོས་དང་མཚུངས་པར་གསལ་བའི་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཡང་ཕུར་དང་། ལམ་འབྲས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་སྙིང་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་སྩལ་བ་གསན།

ག༣ གྲུབ་ཆེན་བི་རཱུ་པའི་བཀའ་སྲོལ་གདམས་ངག་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བབས་ཉེ་བརྒྱུད་བརྙེས་པའི་ཚུལ། བཞི་པ་མངའ་བདག་མར་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་བརྙེས་པའི་ཚུལ་ནི། དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་ལྕགས་བྱི་ལོའི་ཟླ་བ་དགུ་པར་ལྷོ་བྲག་གསས་མཁར་དགུ་ཐོག་ཏུ་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་སྐུ་འདྲ་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་སྐབས་མར་པ་དངོས་ཀྱི་དག་སྣང་ཤར། དེ་ནུབ་མནལ་ལམ་དུ་མར་པ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་སྐུ་དངོས་མི་གསལ་བ་ཞིག་གིས། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལམ་དང་ནི། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། ། ཞེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ་གསུང་བཤད་མཛད་པ་གསན། དགུང་ལོ་ཉེར་དགུ་ས་སྤྲེལ་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཉེར་ལྔར་གཞུང་སྤྲེ་ཞིང་དུ་ཕེབས་ལམ་ཆིབས་ཐོག་ནས་ཡེངས་མ་ལམ་ལྟ་བུའི་སྐབས། མངའ་བདག་མར་པ་སྐུ་དར་ཡོལ་ཞིག་མདུན་མཁར་བཞུགས་ནས་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་གི་སྙིང་པོ་ཤློ་ཀ་གཅིག་གསུངས། རྔོག་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པའི་གསལ་སྣང་ལམ་ཙམ་ཤར། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་ཆེན་པོ་བྱུང་། གཞན་ཡང་སྔ་ཕྱི་རྣམས་སུ་མཚུར་ཕུའི་དུས་མཁྱེན་ཕུག་གི་སྐུ་བརྙན། ཕག་གྲུ་འཇག་སྤྱིལ་གྱི་སྐུ་འདྲ་རིན་པོ་ཆེ། འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་གསེར་ཁང་མ། སྟག་ལུང་གཟིམ་སྐྱིལ་གྱི་ཐང་པ་རིན་པོ་ཆེ། ར་ལུང་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཀྱི་སྐུ་འབགས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་རྣམས་མཇལ་སྐབས། དད་མོས་དྲག་པོ་རེས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་སོ་སོའི་སྐུར་དངོས་སུ་མཇལ་བ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབས་ཆེན་པོ་རེ་བྱུང་ཞིང་། སྔ་རྗེས་འགའ་ཞིག་ཏུ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ཡིན་པའི་གསལ་སྣང་འལ་འོལ་ཤར་གསུངས། །

ག༥ མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཉེ་བརྒྱུད་བརྙེས་པའི་ཚུལ། ལྔ་པ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཉེ་བརྒྱུད་བརྙེས་པའི་ཚུལ་ནི། དགུང་གྲངས་ཉེར་བཞི་ཆུ་ཡོས་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཞང་ཞོང་དུ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐུ་བརྙན་མཇལ་སྐབས། དབུ་སྟེང་དུ་གདུགས་ལྟ་བུའི་འོད་སྔོན་པོའི་ནང་དུ་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཚོགས་མང་པོ་སྟོང་གཟུགས་ལྟ་བུར་ལམ་གྱིས་ཤར། མཐར་སྐུ་འདྲ་རིན་པོ་ཆེར་ཐིམ་པའི་ཞལ་ནས། ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡཱ་ཧོཿ ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་དང་། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་སད་པ་ཞིག་བྱུང་། དེ་གོང་དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཤིང་རྟ་ལོའི་སྟོན་སོར་ཡབ་གཞིས་སུ་བཞུགས་སྐབས་མནལ་ལམ་དུ། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་མཇལ་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་ཐུགས་ཏིག་སྩལ་སྐབས། རྫོགས་རིམ་སྐོར་ལྔའི་ནང་ནས་སྒོམ་པར་ཕྱག་ཆེ་གྭའུ་མ། བོགས་འདོན་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་ཏུ་སྩལ་བ་གསན་ནོ། །

ག༦ གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་། དྲུག་པ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་། མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་བཀའ་སྲོལ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་བཀའ་བབས་ཉེ་བརྒྱུད་བརྙེས་པའི་ཚུལ་ནི། དགུང་གྲངས་ཉེར་བཞི་ཆུ་ཡོས་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་རྩི་ཁོག་ཏུ་ཕེབས་སྐབས་དམ་པའི་སྒྲུབ་ཕུག་ནང་དུ་ཚོགས་མཆོད་མཚོན་ཙམ་ཞིག་མཛད་པ་ན། སྒྲུབ་ཕུག་དེ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་མདུན་མཁར་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཆ་ལུགས་ཉི་འདེ་མའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་མཇལ། ཞི་བྱེད་སྐོར་གྱི་མན་ངག་དགོངས་པ་གཏོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནང་བའི་མཐར་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སཾ་བྷ་བར་གནས་འགྱུར་ནས་སྙན་བརྒྱུད་སྐོར་ལམ་ཙམ་གསུངས། མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་ཞིག་ལ་ཕྱག་གི་བརྡ་མཛད་པས། བརྡ་ཡིག་ལྟ་བུ་ངོས་མི་ཟིན་པའི་སྟོང་གཟུགས་མང་པོ་ཞིག་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་བྱུང་བས། དམ་པའི་བླ་སྒྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཐུགས་ལ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་ཤར་བ་ཕྱིས་སུ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྩ་བ་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད། དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་པ་ལྕགས་བྱི་ལོར་ཟངས་རི་མཁར་དམར་དུ་མ་གཅིག་ལབ་གྱི་སྒྲོན་མའི་སྐུ་འདྲ་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་སྐབས་ཞལ་བཞད་ཅིང་སྐུ་གཡོ་འགུལ་མཛད་པས་དངོས་སུ་ས་གཡོ་བ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚོར་བ་བྱུང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ཐུགས་ལས་བརྡོལ་བའང་ཉམས་མགུར་གྱི་ཚུལ་དུ་འབྲི་བར་མཛད་དོ། །

ག༧ རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བཀའ་བབས་ཉེ་བརྒྱུད་བརྙེས་པའི་ཚུལ། བདུན་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བཀའ་བབས་ཉེ་བརྒྱུད་བརྙེས་པའི་ཚུལ་ནི། དགུང་གྲངས་སོ་གཉིས་པ་ལྕགས་ཕག་སྣྲོན་ཟླའི་ཚེས་གསུམ་སྐོར་ཇོ་ནང་སྐུ་འབུམ་ཆེན་མོ་མཇལ་བར་ཕེབས་པར། མཁའ་འགྲོའི་རིགས་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ཅིག་གིས་སྣ་དྲངས་ནས་ཐོག་ཁར་ཕེབས་སྐབས་དེ་ལས་རློན་ཟིལ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྐུ་ལུས་ལ་ཕོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མུ་མཐའ་མེད་པ་སྐྱེས་པས་རྐྱེན་བྱས། ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ལྟ་བུ་དང་ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་མཇལ་བའི་གསལ་སྣང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་མཐར། ནམ་མཁའ་ནས་ཨེ་ཝཾ་གྱི་སྔགས་སྒྲ་ཞིག་གསན་པས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་ཐུགས་ལ་ལམ་ལམ་འཆར་བ་བྱུང་། དེའི་གོང་ས་སྤྲེལ་ནག་ཟླའི་ཉ་ལ་དཔལ་སྤུངས་སུ་ཁོ་བོ་ལས་དུས་འཁོར་ཇོ་ནང་ལུགས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་གསན་བཞེས་མཛད་སྐབས། སྦྱོར་དྲུག་སོར་སྡུད་ཁྲིད་ཀྱི་དམ་པོ་བྱིན་རླབས་ཕུལ་ནས་མུན་ཁང་མཚོན་བྱེད་བསྟེན་སྐབས། ཐིག་ལེ་སྔོན་པོའི་དབུས་སུ་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་འཆར། ལར་སྐུ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་བཟུང་མུན་པ་ཅུང་ཟད་གནག་པའི་ནང་དུ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྟོང་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་བར་འདུག་པས་སྦྱོར་དྲུག་གི་བག་ཆགས་ཤིན་ཏུ་མཐུག་པ་འདྲ་གསུངས། ལྕགས་ཁྱི་ལོའི་དབྱུག་པ་ཟླ་བར་ཞྭ་ལུ་རི་ཕུག་ཏུ་མཆོག་སྤྲུལ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ལས་དུས་འཁོར་བུ་ལུགས་ཀྱི་དབང་དང་རྒྱུད་བཤད་གསན་པའི་སྐབས་སྟ་གོན་གྱི་ནུབ་མོར། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་མཐོན་པོར་འཕུར་ཅིང་གཤེགས་པས་བྱང་ཕྱོགས་ཐག་རིང་པོར་ཤམ་བྷ་ལ་ཡིན་རྒྱུའི་ཡུལ་ལྗོངས་ཆེས་ཆེ་བ་ཞིག་གཟིགས་པའི་དབུས་སུ་དུས་འཁོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་ཧ་ཅང་མི་གསལ་ཙམ་གཟིགས་པའི་མཐར། མེ་ཕུང་ཆེན་པོ་འབར་བའི་ནང་དུ་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་མང་པོ་ཚིག་པའི་སྒྲས་རྣ་བ་འགས་པ་ཙམ་བྱུང་བའི་རྗེས་མནལ་སད། རྗེས་སུ་བླ་མ་ལ་ཞུ་བར་མཛད་པས་བར་ཆད་ལས་རྒྱལ་བའི་མཚན་མ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་གསུངས་སོ། །

ག༨ གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་གནབས་ཉེ་བརྒྱུད་བརྙེས་པའི་ཚུལ། བརྒྱད་པ་གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་གནང་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཉེ་བརྒྱུད་བརྙེས་པའི་ཚུལ་ནི། ཨོ་རྒྱན་པའི་དུས་སུ་རྟོགས་ལྡན་ཟླ་བ་སེང་གེ་ཡིན་པའི་ཐུགས་ཤེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐོར་ཨི་ཐོབ་ཀྱི་ཐུགས་འདུན་བསྟར་ཆགས་སུ་བྱུང་བའི་སྐབས་ཤིག་མནལ་ལམ་དུ། དང་པོ་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལམ་ཙམ་གསལ། སླར་གྲུབ་ཐོབ་ཨོ་རྒྱན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱག་ཏུ་པུ་སྟི་ཞིག་བསྣམས་པ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དབུར་བཞག་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ནས་མི་རིང་པར། མཚུར་ཕུའི་གདན་སར་དཔལ་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པ་ལས་འདིའི་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་གསན་གྲུབ་པར་བྱུང་བས་སྐལ་པ་བཟང་པོར་གྱུར་གསུངས། གཞན་གདམས་ཕྲན་ཐོར་བུའི་སྐོར་རྣམས་ལའང་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ཚུལ་མང་དུ་བཞུགས་པར་སྣང་ནའང་། ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་གཙོ་ཆེ་བ་རྣམས་བཀའ་སྩལ་བ་ཐོར་བཀོད་ཅིང་། གཞན་རྨི་ལམ་དང་མཐོང་སྣང་སོགས་ལ་བཤད་ཚོད་བྲི་ཚོད་ག་ལ་ཡོད་ཅིང་དགོས་པ་ཆེར་མི་འདུག་ཅེས་ཕེབས་པས་ཞིབ་ཏུ་མ་རྟོགས་ཤིང་ཁ་ཤས་ཐོས་པ་ཙམ་འོག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །མཁས་གྲུབ་པྲཛྙཱ་རསྨིས། ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲིའི་ཡང་སྙིང་སྲོལ་ཆེན་བརྒྱད། །གནས་སྐབས་གདུལ་བྱའི་རིམ་པས་འཁྲིད་ཚུལ་དང་། །ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་སོ་སོ་ནའང་། །མཐར་ཐུག་ལྟ་སྒོམ་རྣམ་བཞག་གཅིག་ཏུ་ངེས། །

ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་བཀའ་སྲོལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནས་སྐབས་གང་ཟག་དབང་པོའི་རིམ་པ་ལ་དགོངས་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་འདྲ་མིན་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གནད་དང་། མཐར་ཐུག་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་ལ་མཚུངས་ཤིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་བསྟན་འཛིན་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་རྗེ་བླ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པས་རྗེས་སུ་སློབ་པར་རིགས་སོ། ། །། ཁ༣ ཤིན་ཏུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཕལ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་གསང་བའི་རྣམ་ཐར། ༧. གསུམ་པ་གང་ཟག་མཆོག་དམན་གང་དང་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས་དང་པོ། གསུམ་པ་གང་ཟག་མཆོག་དམན་གང་དང་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། སྤྱིར་ཐུགས་བསྐྱེད་ཁྱད་པར་ཅན་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ས་བོན་དུས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ལུང་བྱང་ལས། བཀའ་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད༔ ཟབ་མོ་དངོས་དང་དགོངས་པའི་གཏེར༔ ཡང་གཏེར་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གཏེར༔ དག་སྣང་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡི༔ བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་ཆུ་བོ་ནི༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་སྐལ་བར་བབས༔ སྙིགས་དུས་བསྟན་པའི་བཙས་ཆེན་བྱེད༔ ཟབ་རྒྱས་ཉི་འོད་ལྷག་པར་བརྡལ༔ ཅེས་དང་གཏེར་ལུང་གཞན་ལས་ཀྱང་མདོ་རྒྱས་ཚུལ་གྱིས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར། ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་རྣམ་འཕྲུལ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་རྣམ་འཕྲུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར། མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལའང་རྣམ་གྲངས་ཚང་ཙམ་བཞུགས་ཀྱང་འགྲོ་དོན་གྱི་མཐའ་བརྟུལ་བས་རྒྱ་ཆེར་མ་བྱུང་བར་སྣང་།

ག༡ བཀའ་ནས་བཀར་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་བརྙེས་པའི་ཚུལ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་བབས་དང་པོ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་བཀའ་ནས་བཀར་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་བརྙེས་པའི་ཚུལ་ནི། དགུང་གྲངས་བཅུ་དྲུག་པར་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཐོ་རངས་དག་པའི་སྣང་བར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་དུ་ཕེབས། དེའང་བྲག་རི་ལྷུན་ཆགས་པའི་ཕུག་པའི་ནང་དུ་སྤྲིན་དཀར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ཁྲོད་ན་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་བཀོད་པ་ཅན་མཇལ། དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བརྡའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་བཀའ་བབས་བདུན་འབྱུང་བའི་དབུགས་དབྱུང་རྒྱས་པར་སྩལ་བའི་མཐར་སྤྱན་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་ཏེ། གཟུང་བའི་ཡུལ་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་། །འཛིན་པའི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པ། །རིག་སྟོང་རྗེན་པར་བསྐྱང་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྗེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ཉམས་ཤར་ཏེ་དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར། དེ་ལ་ཐུགས་སྤྲོ་བ་བརྟས་ཏེ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བཏབ་མཛད་པའི་རྐྱེན་ལས་མདོ་རྒྱུད་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཡོངས་གྲགས་རྣམས་དང་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལུང་མན་ངག་གངས་ཅན་དུ་བཞུགས་སོ་འཚལ་གསན་གྲུབ། གཞུང་དང་གདམས་པའི་ཡིག་རྙིང་ཁྱད་པར་ཅན་དཔེ་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་མང་པོའང་རྩོལ་བཅས་རྩོལ་མེད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱག་ཏུ་འབྱོར་བས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཤིང་དད་མོས་ཅན་རྣམས་ལ་འཆད་སྤེལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་པས་གྲུབ་མཐའ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ཀུན་གྱི་བསྟན་པའི་སྲོག་མཐུད་པར་མཛད་པ་འདི་ཀ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། དག་པའི་སྣང་བར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁས་གྲུབ་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཆོས་གསན་པ་དང་། སྐུའི་ཡང་སྲིད་སྔོན་མའི་གནས་ཚུལ་དང་ཟབ་ཆོས་གསན་པར་དྲན་པ་སོགས་ནི་མང་དུ་བཞུགས་པར་སྣང་ནའང་སྐལ་ལྡན་འགའ་ཞིག་ལ་མཚོན་ཙམ་ལས་རང་གི་ཡོན་ཏན་སྒྲོག་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་དག་གི་བློ་ལ་མི་ཤོང་བས་ཉེས་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས་ནམ་ཡང་གསུང་བར་མ་མཛད་པས་བཀོད་པར་རྔོ་མ་ཐོགས་ཀྱང་། རང་གིས་གང་ཐོས་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པ་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་ནི་གོང་དུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཉེ་བརྒྱུད་བརྙེས་པའི་ཚུལ་དེ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་དཔྱལ་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲའི་སྔོན་གནས་གསལ་བར་དྲན་ཅིང་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཡང་དག་མི་གཅིག་ཉེ་བརྒྱུད་བྱུང་། དག་པའི་སྣང་བར་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལམ་རིམ་གསན། རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ལས་དབུ་མ་བདེན་གཉིས་གསན། སྙེ་མདོ་བ་བསོད་ནམས་དཔལ་གྱི་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ཅིང་ཕ་དམ་པས་སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཞུས་པའི་ཕུར་པའང་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་གསན། ས་ཆེན་གྱིས་ལན་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་སྩལ་ཅིང་ཁྱད་པར་མེ་ཡོས་མགོ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་སུ་དཔལ་སྤུངས་ཕུར་སྒྲུབ་རྡོོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཛད་སྐབས་ཁོ་བོས་ཕུར་པ་རྩ་དུམ་རྒྱུད་བཤད་ཅིག་གནང་གྲུབ་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ནུབ་མོ་མནལ་ལམ་དུ་ས་ཆེན་མཇལ་བར་རྩ་དུམ་ལྗགས་བཤད་སྩོལ་བར་ཞུས་པས་སྔར་གནང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོག་པར་ཡོད་མོད་གསུངས། ལྗགས་བཤད་མདོར་བསྡུས་གནང་ནས་ཕེབས་སོང་བ་ན་དེ་ལ་ས་བཅད་སོགས་རྒྱས་པ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པར་འདུག་ཞུས་པས། རྩ་བའི་བཤད་རྒྱུན་དེ་ཀས་ཆོག ། རྒྱས་པ་ངེད་རང་གི་སློབ་མ་མི་ཉག་པ་པྲཛྙཱ་ཛྭ་ལས་བྲིས་པ་ལ་ལྟོས་གསུངས་པས་ཕུར་པའི་རྒྱུད་བཤད་ཉེ་བརྒྱུད་གསན། ལྕགས་བྱ་ནག་པ་ཟླ་བར་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་སྒྲུབ་སྡེར་རྟེན་གསར་བཞེངས་རྣམས་ལ་རབ་གནས་དང་། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་བཀའ་སྲོལ་བཞི་པོའི་དབང་། རྒྱུད་བཤད། ལམ་འབྲས་བཅས་རྫོགས་པར་ཞུས་པའི་སྐབས་མནལ་ལྟས་སུ། ལྷ་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་ཕེབས་པས་དབུས་སུ་ཁྲི་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་པ་བཞུགས། སྐུའི་གཡས་གཡོན་དུ་པུ་སྟི་མང་པོ་བརྩིགས། མདུན་གཡས་གདན་རྐྱང་བཏིང་བའི་སྟེང་ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྗེ་བཞུགས་འདུག་པ་ལ་གུས་འདུད་མཛད་ནས་ཀྱེ་རྡོར་རྒྱུད་བཤད་ཅིག་སྩོལ་བར་ཞུས་པས་གཡས་ཀྱི་དཔེ་ཁྲི་ལ་ཕྱག་མཛུབ་གཏད་ནས་འགྲེལ་པ་ཁྱེར་ཤོག་གསུངས། གདོང་ཡིག་ལ་འགྲེལ་པ་ཡིན་པའི་གླེགས་བམ་ཞིག་ཕུལ་བས་འདི་ངེད་ཀྱི་མ་རེད། ཁོང་རང་གིས་བྱས་པ་རེད་གསུངས་ནས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ལ་གཟིགས། སླར་གླེགས་བམ་ཞིག་ཕུལ་བས་དེ་སྟེང་རྒྱུད་བཤད་ཚར་གཅིག་གནང་ནས་གླེགས་བམ་དབུར་བཀོད་པ་སོགས་བྱུང་། ཡང་དུས་གཞན་ཞིག་ལ་བྱ་གཤོང་དུ་མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཀྱེ་རྡོར་རྒྱུད་བཤད་གསན་པའང་བྱུང་བས། ཀུན་ཏུ་དགོས་པའི་གཞུང་བདུན་སོགས་ཚིག་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད་པར་བཞུགས་བཞིན་པའི་ཐོག ། བཤད་པའི་ཉེ་བརྒྱུད་དམིགས་བསལ་ཐོབ་པས་ཀྱེ་རྡོར་བརྟག་གཉིས་དང་ཕུར་པ་རྩ་དུམ་རྣམས་བཤད་རྒྱུན་ཀྱང་བཞུགས་ངེས་པའི་དམིགས་བསལ་མཛད་པས་ལུགས་འདི་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་ཞིག་མཛད་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་མངོན་ནོ། །རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་མེ་ཁྱི་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཅིག་སྐོར་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་མི་ཕམ་ལ་དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་ཞིག་བྲིས་ཞེས་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་འགྲེལ་པ་བྲི་གྲུབ་ནས། སླར་དབྱར་ཕྱོགས་བཤད་པ་ཞིག་བགྱིད་པར་རྩོམ་པའི་ཚེ། ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་སྐུ་མདུན་ཤོག་གསུངས། མདངས་སུམ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་ན་བཟའ་བཙུན་ཆས་རྡོ་ཚོས་ཅན་དཀྱུས་མ་མནབས་པ་ཞིག་གིས་ཕྱག་ན་སྦ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོའི་ཕྱག་དཔེ་ཡིན་གསུངས་པའི་དབུ་མ་རྒྱན་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་བསྣམས་ནས་ཁོང་ལ་གནང་སྟེ་བཤད་པ་ཞིག་མཛད་སོང་བའི་རྗེས་ལ། ཁོང་གིས་ཀ་ཤཱིའི་སྒོམ་རིམ་གྱི་བཤད་པ་ཞིག་ཞུས་པ་ལ། སྒོམ་རིམ་བར་པའི་ལུང་རྒྱུན་ཡོད་པ་དེས་ཆོག་གསུང་བ་བྱུང་། ད་ནང་ཁྱོད་ལ་བཤད་ལུང་བྱེད། གནང་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་རྒྱན་གྱི་བཤད་པ་ཞུ་མཁན་གྱི་འདུས་པ་རྣམས་ལ་བཤད་པ་གྲུབ་ཀྱིས་ཞེས་ཕེབས་པ་དང་། ཡང་དེ་སྐོར་ཞིག་ཏུ་ཁོང་ལ་གཞན་ཞིག་གིས་ཁྱོད་རྡོ་ཐོག་ཐེལ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དུ་སྐྱེས་དུས་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་ཚར་བརྒྱ་བཤད་པ་ཡིན་ཚུལ་གླེང་བ་དང་། བླ་མ་དེ་རྒྱ་ནག་དབུ་བླར་ཕེབས་པར་སྔགས་པ་ཡིན་གཤིས་རྒྱ་ནག་པས་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་ནང་སྒྲོམ་དུ་བཅུག་སྟེ་ལོ་གཅིག་སྒོ་བསྡམས་ནས་དབྱེ་མི་ཆོག་པར་བཞག །

སླར་ལོ་གཅིག་སོང་རྗེས་བལྟས་པས་ཕར་བཞག་དུས་དང་འདྲ་བར་བཞུགས་ཤིང་། དེར་ཡུད་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་ལས་མ་བྱུང་ཚུལ་གསུངས་པས། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་སྔགས་པར་དད་ནས་བཀུར་བཟོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་སླར་བོད་དུ་ཕེབས་པས་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཆེན་པོ་ཐོགས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་རྣམས་དྲན་གསུངས་ནས་དེའི་གནད་ཀས་མི་ཕམ་རང་ལ་འབྱེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་ལུང་ཞིག་སྩལ་བ་ཐོས། ཡང་མེ་ཡོས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་གསུམ་ལ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་བདེ་མཆོག་རྒྱུད་འགྲེལ་སྦས་དོན་ཀུན་གསལ་སྟེང་ནས་རྒྱུད་བཤད་ཞུས་པ་དང་པོ་ཚུགས་པའི་ནུབ་མོ་མནལ་ལམ་དུ། སྐུ་ལུས་ལས་མི་གཙང་བ་དང་། བུ་ག་རྣམས་ལས་ཁྲག་རྣག་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ཟག །སྐུ་ལུས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཡང་བ་གཤོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པས་འཕུར་ནས་ཕྱིན་པས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཞིག་ཏུ་ཕེབས། དེར་ཐང་ཡངས་པ་ཞིག་གི་མཐར་བྲག་དང་ནགས་ཚལ་ཡོད་པའི་རི་བོ་ཞིག་དང་ཉེ་བར་འདུག་པ་ལ་གཟིགས་པས། རི་མགུལ་དེར་གྲུབ་ཆེན་ལཱུ་ཧི་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ཞལ་ཕར་ཕྱོགས་ཏེ་ཁོག་མ་ལ་མེ་འབུད་ནས་ཚོད་མ་བཙོ་བ་ལྟར་སྣང་། རི་དེའི་གཤམ་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་ཅེས་འགའ་ཞིག་བོས་པས་ཞལ་ཚུར་གཟིགས་པ་ན་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་གཟི་བརྗིད་ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའ་བ་ཞིག་སྣང་། སླར་ཡང་བོས་པས་མདུན་གྱི་མེ་དེ་དམར་ཐར་ཐར་དྲག་ཏུ་གཏོར་བྱུང་བའི་གསེབ་ཏུ་ཉུངས་མ་བསྲེགས་པའི་རྡོག་པོ་ཞིག་སྣང་བ་ཁ་ཕྱེས་བའི་ནང་དུ་ཤིང་ཏོག་ལས་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་བརྙན་སེར་སྨུག་ཆེས་ལེགས་པ་ཞིག་འདུག་པ་ཞལ་དུ་གསོལ་པས་སྐུ་ལུས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་བདེ་བས་གང་བ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་སད་པ་ན་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་འཁྲུངས། ཤབ་བག་སྟོན་གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྔོན་གནས་རབ་ཙམ་གསལ་ཞིང་། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བག་ཆགས་འལ་འོལ་འཆར་བ་ན་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བརྒྱད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་རྣམས་དཀའ་བ་དུ་མས་བཙལ་བ་དྲན་པ་ན་དགའ་བ་དང་སྐྱོ་བ་འདྲེས་པའི་ཉམས་ཅི་རིགས་འཆར་བར་སྣང་གསུངས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཙོང་ཁ་པའི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དང་བའི་ཡིད་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་ཞིང་། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེར་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ལ་བརྟེན། ཡང་དང་ཡང་དུ་མཇལ་བ་དང་། སྐབས་ཤིག་ཁོང་གིས་བཞེས་མ་གྲུབ་པའི་གཏེར་ཆོས་ཕྲེང་བ་སྐོར་བཞི་ལས་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་གཞི་རྒྱུད། རྣམ་ཤེས་ཕྲེང་བ་སྐྱེད་རིམ། ཡེ་ཤེས་ཕྲེང་བ་རྫོགས་རིམ། ལས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྒྲུབ་ཆེན་དང་ལས་ཕྲན་སྐོར་སོགས་ཡིན་པའི་གསུངས་བཤད་མདོར་བསྡུས་གནང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་དཔེ་ཟབ་པུ་ལུང་གི་རྫ་མོ་ཧཱུྃ་འདྲར་ཡོད་པ་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་སྤྱོད་པར་གྱིས་ཤིག་པའི་རྗེས་གནང་ཡང་སྩལ་གསུངས་སོ། །

ག༢ ས་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབས་ཚུལ། གཉིས་པ་ས་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབས་ཚུལ་ནི། དགུང་ལོ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་གཏེར་གྱི་ལུང་བསྟན་མང་དུ་བྱུང་འདུག་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་གཞན་དབང་དུ་སོང་། དབྱར་རུ་ནང་བཞུགས་སྐབས་གནས་རི་ཡིན་པའི་བྲག་ཞིག་ནས་རྡོ་གྲུ་བཞི་ལ་བརྡ་ཡིག་ཡོད་པ་ཞིག་རྙེད་པ་རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཡིན་འདུག་པ་ལས་བྱང་ལྡེབ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ཕབ། རྡོ་རང་མལ་དུ་རྒྱས་གདབ། ལས་བྱང་དེ་ཕྱིས་བར་ཕྱག་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་ཕྱིས་བྱོན་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྔགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་གཅིག་པ་ཁོ་ནར་སྣང་བས་དཔེ་མི་མངོན་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡིན་གསུངས། དགུང་ལོ་ཉེར་དགུ་ས་སྤྲེལ་དབྱུག་པ་ཟླ་བར་ལྷ་ལྡན་ནས་བསམ་ཡས་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་པའི་ཚེས་བཅུའི་ནང་མོར་ཉེ་གནས་པ་སྔོན་དུ་སོང་། སྐུ་ཉིད་རྐྱང་པ་བྲག་དམར་མགྲིན་བཟང་ལྷ་ཁང་མཇལ་དུ་ཕེབས་པ་ན་ཉེ་སྐོར་དེར་བུད་མེད་ཅིག་གིས་ལྷ་ཆེན་འཇིག་སོང་བའི་ཕྱག་མཛུབ་ཅིག་ཕུལ་བྱུང་བ་སྐུ་འཕྲག་ཏུ་བཙུད་ནས་ཕེབས། བར་དེར་ཡོད་པ་ཙམ་ཡང་མ་དྲན། ཕྱིས་ཞིག་ན་བཟའ་ཡང་བརྗེ་སྐབས་སྐུ་ཆིངས་བཀྲོལ་བས་ཐང་དུ་ལྷུང་སོང་བ་ཅི་ཡོད་གཟིགས་འདོད་པ་ཞིག་བྱུང་ནས་མཛུལ་མོ་བཅགས་པས། ནང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཆོས་སྐོར་དང་། དྲི་མེད་ཀུན་དག་ས་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་དྲིལ་རྣམས་ཀྱི་ཤོག་སེར། བྲམ་ཟེ་ཉེར་གཅིག་གི་གདུང་རྣམས་བྱོན་ཀྱང་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མ་བསྒྲགས་པས་ཉེ་གནས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་ཞབས་ཏོག་པ་རྒྱུན་གཅར་ཡིན་རུང་གཏེར་བཞེས་པའི་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མ་རྟོགས། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཉམས་བཞེས་ཁྱུག་ཙམ་རེ་གནང་། ཕྱིས་ས་ཕོ་རྟ་ལོ་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བྱང་ལ་བརྟེན། ལོ་རྒྱུས་གནད་བྱང་དང་ཡང་བྱང་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད། ལོ་རྒྱུས་གནད་བྱང་ལས། ཐོག་མར་ཆོས་འདིའི་སྒོ་འབྱེད་པ༔ དབང་གི་གནས་སུ་དབང་གི་དུས༔ དབང་ཆེན་པདྨའི་རིགས་སྐྱེས་པའི༔ རྣམ་འཕྲུལ་ཟུང་གི་དོན་དུ་སྟོན༔ ཚོམ་བུ་དང་བཅས་སྐལ་བཟང་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྕགས་སྦྲེལ་སྣྲོན་ཟླ་བར་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པ་ཉག་སྐེད་དཔོན་གྱིས་གདན་ཞུས་ལ་ཕེབས་པའི་ཡར་ལམ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བར་གཏེར་ལྷུང་ཕྱོགས་སུ་ཆིབས་ཁ་བསྒྱུར། ཁོ་བོ་ལ་སྔ་མ་ནས་འདི་དོན་ཟུར་ཙམ་བཀའ་སྩལ་ཕེབས་པ་དང་འདི་སྐབས་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱང་ཟླ་གམ་དབང་ཕུག་ཏུ་ཕེབས་འདུག་པས་རྒྱལ་དབང་རིན་པོ་ཆེར་ཡང་མཚམས་སྦྱོར་སྙན་གསན་གང་དྲག་ཞུས་པས། ཟླ་གམ་དབང་ཕུག་ཏུ་གནས་མཇལ་ཕེབས་ནས་དགོངས་པར་གང་བབས་ཀྱི་དབང་ཞིག་གནང་གྲུབ་པར་ཞུ་རྒྱུ་མཛད་སོང་བས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ཐུགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རྒྱལ་དབང་རིན་པོ་ཆེ། སི་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཙོས་བདག་ཅག་འདུས་པ་བརྒྱད་ལ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་དོན་དབང་། མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་དབང་། ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་བཅས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་ཚང་བར་མཛད་ནས་བཀའ་དྲིན་ཏུ་སྩལ་བ་ཐོབ་པས་ཆེས་སྐལ་པ་བཟང་པོར་གྱུར་ཅིང་། ཐོག་མར་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་འགྲིགས། ཆོས་འདིའི་ཆ་ལག་གནས་དེར་བཞུགས་ཡོད་པར་སྣང་བའང་ཕྱག་ཏུ་སོན་པར་ངེས་ཀྱང་ས་གཏེར་གྱི་རྩ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཐོག་མར་འཆུགས་པའི་དབང་གིས་ས་གཏེར་ལ་བརྟེན་པའི་ཤོག་སེར་རིགས་གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཐུགས་ཆེས་བསྙུན་པ་མ་ཟད་ཤོག་སེར་གྱི་ལབ་གླེང་ཙམ་ཡང་ཞུ་དཀའ་བ་དང་། དེའི་གནད་ཀྱིས་ཆོས་བཀའ་ཕལ་ཆེར་མགོ་མཐོང་ཙམ་ལས་ཆ་ལག་ཚང་བ་གཏན་ལ་འབེབས་ཐུབ་པ་གཏན་ནས་མ་བྱུང་། འདིའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཅིག་ཞུས་པ་རྩོམ་མི་དགོས། ཤོག་སེར་ལ་ཡོད་གསུངས་ནས་འབེབས་པ་རྩོམ་པ་ན་འཕྲལ་དེར་ཕྱག་ལ་བསྙུན་ཁམས་ཚབས་པོ་ཆེས་ཐེབས་པ་བཅས་ཆོས་བཀའ་གཏན་ལ་འབེབས་མ་ཐུབ་པ་ནི། སྤྱིར་གདུལ་བྱ་ཕལ་མོ་ཆེ་སྐལ་བ་དམན་པའི་སྟེང་ཐོག་མ་ནས་ཡིད་གཉིས་ཞུགས་པའི་དམ་སེལ་གྱི་གྲིབ་དང་། ཁྱད་པར་ཆོས་བཀའ་འདི་ཉིད་ཞལ་ཕྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀླ་ཀློའི་ཉེར་འཚེ་ཕྱིར་བསྲིང་བ་ཡིན་འདུག་པས་དེ་ལྟ་བུ་གངས་ཅན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐལ་བར་མ་ཤོང་བར་ཟད་དོ། །དགུང་ལོ་སོ་གཅིག་པར་གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་ནས་ལུང་བསྟན་གྱི་ངེས་པ་གཟིགས་པ་བཞིན། དཔལ་ཆེན་ཆུ་བོ་རིའི་གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཕུག་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དུ་བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པས། གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་གྲངས་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ཁེངས་ཏེ་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་པས་བོད་ཁམས་དབུགས་འབྱིན་སྩལ་པ་དང་། ལོ་སྐོར་གཅིག་གི་བར་དུ་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་མཐའ་དམག་གི་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་བའི་མཚན་མ་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས། དེའི་ཕྱི་ལོར་རྒྱང་ཡོན་པོ་ལུང་གི་གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་ཚོགས་མཆོད་མཛད་པའི་ཚེ་དེའི་སྒོ་གོང་དུ་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་དང་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས་པ་གསལ་བར་གཟིགས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོགས་ཇི་ལྟ་བར་ཐུགས་ལ་ཤར། སླར་དགུང་ལོ་སོ་དགུ་པ་ས་ཕོ་རྟ་ལོ་དབོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཐོ་རངས་སུ་ནམ་མཁའ་ནས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔྲ་དབྱངས་ཤིག་གྲགས་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ། སྤྱན་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུ་ཕྲ་ལ་གཡེལ་བ་ཞིག་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཡས་གཡོན་ནས་ཆུ་བོ་འབབས་པའི་བྲག་རི་ཞིག་གིས་འདབས་སུ་ཟུག །དེར་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ཁྲུ་གང་པ་དང་། ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཤོག་སེར་གླེགས་བམ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གཟིགས་པ་ལ། ཐུགས་རྟོག་ཞིབ་ཏུ་བཅུག་པས་སྐུ་དང་ཤོག་སེར་ད་ལྟའི་ཚད་ཅི་ལྟ་བ་ལ། དེ་ན་གང་བཞུགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལམ་ལམ་ཐུགས་ལ་གསལ་བ་ཞིག་བྱུང་ཡང་། གནས་དུས་སོགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་དགོས་པའི་དབང་གཞན་གཟིགས་ནས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་འདོན་པར་སྐབས་སུ་མ་བབས་པས། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ཏེ་འདོན་པར་བསྐུལ་བས། གཏེར་ཆེན་ཉིད་ལའང་ལུང་བསྟན་དང་གསལ་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ས་རྟ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་རྩི་རྐེའི་ཆུ་བོ་འདུས་པའི་ནོར་བུ་སྤུན་གསུམ་གྱི་བྲག་ནས་སྐུ་ཚབ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར་དང་། ཆོས་སྐོར་ཤོག་སེར། དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་གི་ཝཾ་གི་བམ་པོ་བཅས་ཚེགས་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བཞེས། ཤོག་སེར་ལ་བརྡ་ཡིག་དངོས་སུ་མི་གསལ་ཡང་ཡབ་སྲས་ཞལ་རྒྱས་པའི་ཐོག་གཏེར་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མཛད་ཅིང་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཆུ་ལ་སྦངས་པས་ཞག་པོ་ལྔ་ནས་བརྡ་ཡིག་གི་གྲོང་ཁྱེར་བདུན་བཀྲ་ལམ་གྱིས་ཤར་བའི་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་དང་བཅས། མགོ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པས། གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་རྗེ་བླ་མ་ལའང་གསལ་སྣང་ངེས་པ་ཅན་ཤར་བས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐུགས་ཡིད་ཆེས་ནས་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་ཕེབ། དེའི་ཕྱི་ལོར་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་གཙོ་འཁོར་གྱིས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་མཛད་པའི་ཚེ་ནའང་། གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱ་ཁྱོན་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབུས་སུ། ཐུགས་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྟེང་འོག་ལྟ་བུར་མངོན་སུམ་བཞིན་བཞུགས་པའི་གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་གསོལ་འདེབས་ཚུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཆད་པའི་མན་ངག་སྩལ་བ་དང་། གཏེར་སྲུང་སོ་སོས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་གསལ་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་གཟིགས། སྐུ་ཚབ རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་དམ་རྟེན་དུ་བཞུགས་ཤིང་། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐུ་རྟེན་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པ་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་བཞུགས། ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་སྤེལ་བར་མཛད་མོད། ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ཆོས་ཚན་བཅུ་གསུམ་སྐོར་རྣམས་རྟེན་འབྲེལ་གནད་ཅིག་གིས་སྤེལ་བར་མ་གནང་ངོ་། ། དགུང་གྲངས་ཞེ་དྲུག་པ་མེ་སྟག་ལོའི་ཟླ་བ་དང་པོའི་ནུབ་གཅིག་གི་ཐོ་རངས་ཁར་རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་འོངས་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་དཔའ་བོའི་ཆས་ཅན་གཉིས་བྱུང་ནས་འདི་ལོ་སྐོར་སྔ་མ་ཤིང་སྟག་ལོ་ལ་དུས་ཚོད་དངོས་ཡིན་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིགས། ད་ལན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀས་ཁྱེད་ལ་སྤྲོད་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཟེར། ཤོག་དྲིལ་ཞིག་སྤྲད་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར། ཤོག་དྲིལ་དེ་མདུན་དུ་ནས་བཟེད་ནང་དུ་བཅུག་ན་མ་གསལ་ནས་གཟིགས་པས་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་དུ་འདུག་པ་ལྟར་ལོ་དེའི་ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ནང་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་དང་ལྷན་རྒྱས་རོང་མེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་དུ་ཕེབས། གནས་ཞལ་གསར་དུ་འབྱེད་པར་མཛད། མཆོག་གླིང་ནས་ཀྱང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དང་དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་བཞེས། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་མདུན་བྲག་དཀར་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གྱི་སྐུ་རྟེན་བཞེས། སི་ངུ་གཡུ་མཚོར་དར་ཆགས་པ་མཚོ་དཀྱིལ་འཁྱག་པ་བརྟིབས་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀས་ཚོགས་སྐོང་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ། བཀའ་བསྒོ་མཛད་ནས་མཚོ་དཀྱིལ་དུ་ལྡིང་ཐག་འཕངས་བར་ལན་གཉིས་ལ་མ་བྱུང་། དེ་ནས་གཏེར་སྲུང་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་གྱི་གདུགས་བཅས་འོང་བའི་གཟིགས་སྣང་བྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་མཚོ་ཕྱུར་ནས་གསེར་ཕྱེ་ཉིལ་གྱིས་བྱུང་བའི་སྐབས་ལྡིང་ཐག་ཁུད་དུ་གཏེར་སྒྲོམ་འབྱོན། རྗེ་བླ་མས་མཚོ་ནང་ནས་གསེར་སྒྲོམ་ཞིག་བཞེས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ཞིག་བྱོན། དེ་སྐབས་ཡོད་པའི་གྲྭ་འཁོར་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བྱེ་མའི་ནང་ནས་གསེར་ཕྲན་ཚེགས་རྙེད། དེ་རྗེས་ནི་གསེར་རྣམས་གར་སོང་མེད་འདུག །

གཏེར་སྒྲོམ་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་དང་། རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲལ་དྲྭ་བའི་ཆོས་སྡེ་ངོ་མཚར་ཅན་ཤོག་སེར་ལྡེབ་བརྒྱད་ཙམ་བྱོན་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ཆོས་སྡེ་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ལྗགས་བཤད་ཚར་ཁ་ཤས་གནང་། རྩ་གསུམ་ཆོས་ཚན་ཁ་ཤས་ཕབས་ཀྱང་གཞན་ལ་གནང་གྲུབ་པ་ནི་མ་བྱུང་ངོ་། །དགུང་གྲངས་ཞེ་གཉིས་པ་ཆུ་ཁྱི་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉེར་བདུན་ནུབ་མོ་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་དངོས་སུ་འོངས་ནས་སྒྲོམ་བུ་ཞིག་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས། ཁྱེད་རང་སྙིང་དྲུང་གི་ཕུག་པར་འོངས་ན་སྒྲོམ་བུ་འདི་སྤྲད་དགོས་པ་ཡིན་ཀྱང་དུས་ཐོག་ལ་མ་བྱུང་། ད་ནས་དུས་ཡོལ་ཟིན་པས་ཅི་བྱ་མེད་ནའང་ཁྱེད་རང་ལ་ཐེངས་པ་ཡིན། དབུས་གཙང་དུའང་དུས་བདེ་མོ་འོང་དཀའ་བས་ངེད་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་བི་མ་མི་ཏྲའི་མདུན་འགྲོ་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་ཉིད་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་དུས་ཕྱོགས་གང་དུའང་དུས་བདེ་འཇགས་དཀའ་བ་འདི་བཞིན་ཅི་ཕན་ཅི་དགོས་བི་མ་མི་ཏྲ་ལ་ཞུས་ཤོག་གསུངས་པར། དུས་ཁུག་བཅུ་ཡོད་པའི་བརྒྱད་པ་ལ་སླེབས་པ་ཡིན། རེ་ཞིག་བི་མས་ཀྱང་ཅི་གསུང་ཡོད་དཀའ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། མ་ཎི་བཟླ། དམ་སྐོང་དོང་སྤྲུགས་ཅི་མང་བྱས་ན་ཁོལ་བུ་རེ་རེར་བདེ་བར་སྲིད། ཐམས་ཅད་བསམ་པ་བཟང་པོ་གལ་ཆེ་སྟེ་ཞེས་ཟེར་བའི་མུར་ཡལ་སོང་གསུངས། སྒྲོམ་དེ་རྗེས་ནས་ཞལ་འབྱེད་པའི་ནང་ཀླུ་འཇིམ་ལས་གྲུབ་པའི་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་མཁྱིད་གང་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་ཀྱི་འདམ་པས་གཡོགས་པ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚེམས། སྤྲུལ་པའི་རིང་བསྲེལ་ཆུ་ཤེལ་མདོག་ཅན་གྲངས་མང་། བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་བྱོན་པའི་ཚེམས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་དད་ལྡན་ཞུ་པ་པོ་སུ་བྱུང་ལ་གནང་བས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་སོང་ཡང་འཛད་དུ་མེད་ལ། ཕྱིས་སྐུ་གཤེགས་ཁའི་སྔ་ལོ་ཙམ་ནས་གཏེར་སྲུང་གིས་ཕར་ཁྱེར་བ་རེད་གསུངས་མི་བཞུགས་པ་ཡིན་འདུག །བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ཆོས་སྐོར་ནི་ཚེས་བཅུའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་གཞིར་བྱས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་རྒྱས་པ་དེ་ཡིན་པར་འདུག་ཀྱང་། དབུའི་ལོ་རྒྱུས་ཕྱེད་ལྷག་ཙམ་ལས་གཞན་གཏན་ལས་འབེབས་པར་མ་གནང་ཞིང་ཡང་གཏེར་དུ་རྒྱས་བཏབ་པར་མངོན། དགུང་གྲངས་ཞེ་བདུན་པ་མེ་ཡོས་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ནང་ཨ་ལོ་དཔལ་འབྱོར་སྒང་དུ་ཕེབས། ཕྲན་བུ་ལའང་བཀའ་འཕྲིན་གནང་ལྟར་ཞབས་བཅར་ཞུས། ཚེས་བཅུའི་ནུབ་མོར་སྟོད་འབྲས་མོ་ལྗོངས་ནས་སྨད་གཡུ་ལུང་གངས་ར་ཡན་གྱི་གནས་ཆེ་ཆུང་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་པའི་བཀོད་པ་དང་གཏེར་ཁ་སོགས་སྒྲིབ་མེད་དུ་གཟིགས་པའི་གསལ་སྣང་ཤར། ཚེས་བཅུ་གཅིག་ཉིན་རྒྱབ་རི་ཞི་ཁྲོ་ཤེལ་ཕུག་ལ་ཚོགས་སྐོང་མཛད། གྲོལ་ཏིག་སྐོར་གསུམ་དང་། གནས་ཡིག་འགའ་ཞིག་གི་ཤོག་སེར་བཞེས། འཇའ་འོད་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བྱུང་། གནས་ཡིག་ཁ་ཤས་གཏན་ལ་ཕབ་བར་མཛད། ཡང་མེ་ཡོས་ལོར་རྗེ་ཉིད་དང་མཆོག་གླིང་ལྷན་རྒྱས་ཕེབས་བཞུད་མཛད་སྐབས་ཡབ་བཞིས་རི་བོ་ཁྱུང་ལྡིང་ངམ་ཁྱུང་ཚང་བྲག་ནས་རྡོ་སྒྲོམ་རིམ་པ་གསུམ་པ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་རྩ་གསུམ་བཀའ་འ དུས་ཀྱི་ཆ་ལག་རྗེས་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དམ་རྫས་བཅས་བཞུགས་པ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། དམ་རྫས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཙམ་ལས་གཞན་སྤེལ་བར་མ་མཛད། དེ་རྗེས་དབྱར་ཐོག་ཅིག་ལ་གཏེར་སྟོན་ཀུན་གྲོལ་གསང་བ་རྩལ་ཕྱག་མཇལ་དུ་བཅར་བ་ན། ད་རེས་གཏེར་ལྷུང་ཕྱོགས་སུ་སོང་། ཕ་ཝཾ་གསེར་གདུགས་ཅན་ན་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་གྱི་རིང་བསྲེལ་ཡོད་པ་དང་། པདྨ་ཤེལ་རིར་གཏེར་ཁ་ཞིག་ཡོད་པ་སོགས་རྗེ་ཉིད་སྔར་ཕེབས་སྐབས་གྲ་འགྲིགས་པོ་མ་བྱུང་བ་དང་ད་ཕན་དངོས་ཀྱིས་ཕེབས་པ་མི་འོང་བར་འདུག་པས་དེ་རིགས་ལོན་རྒྱུ་བྱུང་ན་གལ་ཆེ་བ་ཡོད་ཚུལ་བཀས་གནང་བ་ལྟར། གཏེར་སྟོན་ཀྱང་བྱོན་ནས་ཚོགས་སྐོང་གསེར་སྐྱེམས་གསོལ་འདེབས་མཛད་ཀྱང་རིང་བསྲེལ་གཞན་མ་བྱུང་། ཟླ་གམ་དབང་ཕུག་ཏུ་ཞག་གསུམ་སྒྲུབ་པ་ཚོགས་སྐོང་གྲུབ་པའི་སྔ་དྲོ་གནས་ཀྱི་དབུ་རྩེར་ལྷ་སྲིན་དམ་བསྒྲགས་མཛད་པས། འཇའ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པའི་ནང་དུ་པདྨ་ཤེལ་རི་ནས་བྱ་རྒོད་ཅིག་འཕུར་ཏེ་འོག་གི་བྲག་རྩེར་བབས་ནས་གཏེར་སྒྲོམ་ཞིག་བཞག་སོང་བ་སིནྡྷཱུ་རའི་འཇིམ་རློན་པས་བཏུམས་པ་ཞིག་ཡོད་འདུག་པ་དེ་ཀ་ལྟར་ཁུར་ནས་རྗེ་བླ་མར་ཕུལ་བས་ནང་གི་སྒྲོམ་ཞལ་ཕྱེས་པ་ལས། ཚེ་དབང་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐུ་ཚབ་ལི་སྨུག་ལས་གྲུབ་པ། རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར། གནས་ཆེན་མང་པོའི་མདོ་བྱང་གི་ཤོག་སེར་རྣམས་བཞུགས་པར་སྣང་བ་ལས་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་དབང་ཙམ་ཞིག་འབེབས་པར་མཛད། ཤོག་སེར་ཡང་གཏེར་དུ་བསྡམས་པར་མངོན་ནོ། །རྗེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་བ་འདིའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གཙོ་བོ་གཙང་གཡས་རུ་རྩིས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་བཀའ་འདུས་ཆེན་མོ་ཡིན་པར་སྣང་ཡང་བཞེས་མ་གྲུབ་པས་དེའི་ཆ་ལག་ཏུ་གྱུར་པ། གཏེར་སྟོན་ལས་རབ་གླིང་པས་ཀཿ་ཐོག་ནས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཤོག་སེར་བཏོན་པ་སོགས་དང་། ཁོ་བོས་ལག་ཏུ་འབྱོར་པའི་གཙང་རོང་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར། རྫོངས་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་གི་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོས་སྒྲུབ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕེབ་པ་མ་བྱུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་བོད་དུ་ལན་རྗེས་མར་ཕེབས་སྐབས་ཉིད་དང་ཉེ་གནས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཁོ་ན་ཞབས་རྐྱང་གིས་དབུས་གཙང་གི་དགོན་པ་དང་གནས་རྟེན་རྣམས་ལ་ཕེབས་པའི་ཚེ། ཤངས་ཟབ་བུ་ལུང་དུ་ཕེབས་ནས་སྤང་ལྗོངས་ཡིད་འོང་ཞིག་ཏུ་གསོལ་ཚིགས་མཛད་པས། བྲག་དེར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་སྐལ་དེ་ཡོད་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཡང་ཞག་བཞུགས་དོན་གཉེར་མཛད་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས་ཤོག་སེར་དངོས་ཕྱག་ཏུ་མ་སོན་ཀྱང་དེ་ནང་གང་ཡོད་ཐུགས་ལ་བཀྲ་ལམ་མེར་གསལ་བས་རྩ་བ་ལྡེབ་གསུམ་བཞི་སྐོར་ཕྱག་བྲིས་སུ་གནང་བའི་སྐབས་དེར། ཇོ་ཇོ་ཞིག་གིས་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་རྙིང་ཞིག་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས་འདི་ལ་རིན་རྩ་གསེར་ཞོ་བདུན་གནང་དགོས་ཞུས་པ་ལྟར་གསེར་ཞོ་བདུན་ཁོ་ན་སྐུ་ཆས་གློ་འདོགས་སུ་ཡོད་པ་བྱིན་གསུངས། ཚུལ་དེ་ཉེ་གནས་པས་ནི་གཏན་ནས་མཐོང་མི་འདུག་པས་གཏེར་སྲུང་གིས་དངོས་སུ་ཕུལ་བ་དང་གསེར་དེའང་གཏེར་ཚབ་ཏུ་དགོས་པ་ཡིན་འདུག །སྐུ་བརྙན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྟེན་ཡིན་གསུངས་ནས་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་རྩིས་ཆེན་པོ་མཛད། ཕྱིས་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་པའི་གསུང་ལན་གསུམ་བྱོན། སླད་ནས་སྒྲོལ་མ་ཟབ་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁོ་བོ་ལ་བཀའ་དྲིན་དུ་སྩལ་བ་ད་ལྟ་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་གི་རྟེན་གཙོར་བཞུགས་པ་འདི་ཡིན་ལ། ཇོ་མོ་ཁ་རག་ཏུ་ཕེབས་ལམ་དུ་ཕུར་པ་ཁྱད་ཅན་ཞིག་ཕྱག་ཏུ་སོན་པའང་གཏེར་སྲུང་གིས་དངོས་སུ་ཕུལ་བར་ངེས་པ་དང་། མེ་ཡོས་ལོར་ཁང་དམར་མདོར་ཕེབས་སྐབས། ཁོ་བོས་འདི་སྐོར་རྡོར་སེམས་གཏེར་ཁ་བཞུགས་ངེས་པར་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་ལུང་ལས་གསལ་བས་སྣེ་གཅིག་བཞེས་ནས་གནང་ཐུབ་པ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། པདྨ་ཤེལ་རིར་བཻ་རོའི་གསང་ཕུག་ཏུ་མཆོག་གླིང་དང་ཕྲན་ཅག་ཁ་ཤས་བཅས་ལྷན་ཅིག་ཕེབས་ནས་ཚོགས་འཁོར་གནང་བའི་མཐར་ཕུག་དེ་ཀ་ནས་བཻ་རོའི་ཐུགས་དམ་རྟེན་གྱི་རྡོར་སེམས་ལི་སྐུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་བཞེས་ནས་ཕྱིས་ཁོ་བོ་ལ་སྩལ་བ་དང་། རྫོང་ཤོད་ཀྱི་སྐུའི་གནས་ནས་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་འདུག་གསུངས་པ་མཛུབ་མགོ་ཙམ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཅན་བཞེས་པ་དང་། གནས་དེའི་དཔལ་དེའུའི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་གསང་ཕུག་ནས་མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེས་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་བཞེས་པ་ཕྱིས་རྫོགས་ཆེན་དགོན་དུ་ནང་རྟེན་སྩལ། ཁྲོ་ཟིལ་ཕྲམ་གྱི་མདུན་ངོས་ཆུ་མིག་གཅིག་ནས་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོའི་རང་བྱུང་གསང་བའི་བདུད་རྩི་དང་། ཟླ་གམ་དབང་ཕུག་ནས་ཛམ་བྷ་ལའི་སྐུ་རྙིང་། དེའི་ཉེ་ཕྱོགས་སྒྲོལ་མ་བྲག་ནས་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྒྲུབ་རྟེན་རིལ་བུ། སི་ངུ་གཡུ་མཚོ་ནས་མོན་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེའུ་འདྲེན་གྱི་དར་ཤམ། བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་ལོ་མས་མཚོན་ཁམས་དབུས་གཙང་གསུམ་ནས་རྟེན་དང་དམ་རྫས་མང་པོ་ཞིག་བཞེས་ཡོད་པར་སྣང་ཡང་འདིར་རང་གིས་ཐོས་ཚོད་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཐང་ཡིག་ལས། ང་ཡིས་ས་སྟེང་གཏེར་གྱིས་བཀང་ནས་ཡོད༔ དངོས་གྲུབ་འདོད་ན་གཏེར་གནས་ཀུན་ནས་ལོངས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྦྱོར་ལམ་ཡན་ཆད་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་སྐལ་བ་ཅན་ལ་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཕྱོགས་གང་ནས་ཀྱང་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་འདུག་གོ །རྗེ་འདི་ཉིད་དང་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལྷན་རྒྱས་སུ་གྱུར་པའི་ཟབ་གཏེར་བླ་སྒྲུབ་སྐོར་བཞིར་གྲགས་པ། ཕྱིའི་བླ་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། ནང་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ། གསང་སྒྲུབ་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག །ཡང་གསང་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་རྣམས་དང་། སྙིང་ཏིག་སྐོར་བདུན་ཅེས་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ཤྲཱི་སེང་ཧ། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། གུ་རུ་པདྨ། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། བཻ་རོ་ཙ་ན་བཅས་ཀྱི་སྙིང་ཐིག་སོ་སོར་བཞུགས་པ་ལས། བར་ཆད་ཀུན་སེལ་རྗེ་ཉིད་ལ་ཐོག་མར་བྱུང་ཚུལ་གོང་སྨོས་ལྟར་ལ་མཆོག་གླིང་གི་ཤོག་སེར་ཡང་ལོ་བརྒྱད་ཙམ་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་ཐུབ་པ་མ་བྱུང་བ་ཕྱིས་རྗེ་ཉིད་ནས་རྟེན་འབྲེལ་མཐུན་སྦྱོར་གྱིས་གཏན་འབེབས་མཛད་སྐབས་ཀྱང་ལས་བྱང་ཆེན་མོའི་སྐོར་དང་བཀོལ་བྱང་རྣམས་མཆོག་གླིང་ནས་ཕབ། གཞན་ཐམས་ཅད་རྗེ་ཉིད་ནས་འབེབས་པར་གནང་འདུག་པ་དང་། གཞན་གསུམ་པོ་བཤད་དང་འཆད་འགྱུར་ལྟར་ལ། དགའ་རབ་སྙིང་ཐིག་སྨད་ཤོད་ཛཾ་ནང་བྲག་དཀར་ཡང་རྩེ་དང་། བཻ་རོའི་སྙིང་ཐིག་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས། མཚོ་རྒྱལ་སྙིང་ཐིག་སེང་གནམ་བྲག་དང་། སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའང་གཏན་ལ་ཕབ་དུས་ལྷན་རྒྱས་མཛད་པ་ཡིན་ཅིང་། སྙིང་ཐིག་གཞན་རྣམས་ནི་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ལ་བཀའ་བབས་པར་སྣང་མོད། གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་ལས་ཇི་བཞིན་གཏན་ལ་ཕེབ་ཐུབ་པ་མ་བྱུང་ངོ་། ། སྤྱིར་ས་གཏེར་གྱི་གཙོ་བོ་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ལ་རྩ་གསུམ་བཀའ་འདུས། མཆོག་གླིང་དང་ཐུན་མོང་དུ་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ། ཁོ་བོ་ལ་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་བཀའ་བབས་མངའ་བ་ལས་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཤིང་ཁྱི་ལོར་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པ། སྤྱན་སྔར་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་པ་དགྱེས་ཚོར་ཆེན་པོས་གདན་སོགས་སྔ་རྒྱུན་ལས་ལྷག་པའི་མངའ་གསོལ་མཛད། མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་མ་འཆུགས་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཤོག་སེར་འབེབས་མ་ཐུབ་པ འང་ཁོང་གིས་དབུ་བཏོན་པ་ཡིན། ད་རེས་ཁྱོད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་འདིའང་ཚང་མ་གཏན་ལ་འབེབས་ཐུབ་དགོས་པས་བརྡ་ཡིག་གི་རྒྱུས་ཡོད་དང་གྲོགས་དན་གཉིས་ཀ་མཛད་གསུངས་ནས་ཚོགས་སྐོང་གསོལ་འདེབས་གཟབས་རྒྱས་བཅས། ཆོས་སྡེ་ལ་མཛོད་ལྔར་བཞུགས་པའི་ལུང་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་དགོངས་འདུས་རྣམ་བཞིའི་ནང་ཚན་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཆོས་ཚན་ཐོ་བཀོད་གནང་། རིག་འཛིན་མཆོག་སྒྲུབ་ཆོས་ཚན་བཞི་ཙམ་ཕྲན་དཔོན་སློབ་ཟུང་འབྲེལ་ནས་ལེགས་པར་གྲུབ་མཚམས་གཞན་རྐྱེན་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་བསྙེལ་བས་འཕྲོས་ལུས། འདི་སྐོར་དག་སྣང་མང་དུ་འདུག་ཀྱང་འདིར་མ་བཀོད། དེ་ཕྱིན་འབེབས་ཇེ་དཀར་སོང་ཡང་རྗེ་ཉིད་ནས་ཁུར་ལེན་མཛད་པའི་ཐུགས་དགོངས་ཞལ་བཞེས་འགྱུར་མེད་གནང་བའི་མེ་བྱི་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་དྲུག་གི་ཐོ་རངས་འོད་གསལ་ངང་། གངས་ཏི་སེ་ཡིན་ཟེར་བའི་ཤེལ་དཀར་མཆོད་རྟེན་དབྱིབས་བང་རིམ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་ཕེབས། དེར་གཏེར་རྟགས་ཁ་ཅིག་ཡོད་པའི་བྲག་ཕུག་ཞིག་ཏུ་ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་ཕྱག་འཁར་བཅས་བཞུགས། བུད་མེད་འགའ་ཤས་དང་མཉམ་ཚོགས་འཁོར་ཞིག་མཛད་པར། ཤར་ཕྱོགས་ནས་ཉི་མ་ཞིག་ཤར། དེའི་ཟེར་ལ་འཇའ་འོད་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཕེབས་ནས་མདུན་ཏུ་སྟེགས་ཞིག་ལ་བྱམས་བཞུགས་མཛད། ཟ་མ་ཏོག་ལྟ་བུའི་དམར་སེར་ཞིག་བསྣམས་ནས། འདི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་པའི་དབང་ཡིན་གསུངས་ཏེ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ་སོགས་སྔགས་རྣམས་གསུངས་མཐར་ཕྱག་ཏུ་གནང་བ་ཞུ་ལ་ཁད་ལྟ་བུའི་སྙི་ཉོར་ཉོར་ཞིག་འདུག་པ་ཞལ་དུ་བཞེས་པས་རོ་མངར་བ་ཞིག་གི་ཁུ་བས་སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བའི་སྣང་བ་བྱུང་། ད་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་འབུམ་ཐེར་ཞིག་གྲུབ་པ་གྱིས་དང་ཨོ་རྒྱན་བབས་འོང་གསུངས་པའི་འཕྲོས་ལ་ཉམས་སད། དེ་ཉིན་ཕྲན་ལ་ཚིག་བདུན་འབུམ་ཐེར་དེ་འགྲུབ་པར་བྱས་ནས་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་གཏན་ལ་འབེབས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་འདྲ་གསུངས་ནས་གཏེར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་དང་འདོན་ལུགས་ལྗགས་བཀོད་ཞིབ་པར་སྩལ་བ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་སྐབས་ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་དེ་བྱུང་བ་རྗེའི་བཀའ་བཞིན་ཕལ་ཆེར་ཡི་གེར་བཀོད། དེ་ཕྱིན་རྗེ་ཉིད་ལ་མཇལ་མཁན་སོགས་ཇེ་མང་སོང་བའི་རྣམ་གཡེང་ཁོ་ནས་ཐུགས་ལྕོགས་པ་གཏན་ནས་མ་བྱུང་བས་ཡིད་ཆེས་དཔང་པོ་ཐུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དེ་འདྲ་ཞིག་མེད་ཕྱིན་རྟོག་པའི་འཆར་སྒོ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལ་དགོས་ནུས་གང་ཡང་མ་མཆིས་ཤིང་གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕལ་ཆེར་ཡང་ཡོལ་ཟིན་པས་ཁོ་བོའི་སྐལ་པའང་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །

ག༣ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཡང་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབས་བྱུང་བའི་ཚུལ། གསུམ་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཡང་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ནི། དགུང་གྲངས་བཞི་བཅུ་དོན་གྲུབ་ས་མོ་ལུག་གི་ལོར་སྐབས་ཤིག་མནལ་ལམ་དུ། གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་སྔགས་བཙུན་གྱི་ཆས་སྟོད་གོས་རྒྱ་ཁའི་སྟེང་སྐུ་གཟན་སྨུག་པོས་དཀྲིས་པ་ཞིག་མཇལ་བ་ལ་གུས་འདུད་བཅས་ཉིད་ཀྱི་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་དེ་གནང་ཐུབ་པར་ཞུས་པས་ཕྱག་ཏུ་གླེགས་བམ་ཞིག་བསྣམས་ཏེ། རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ལས་འདིས་དགའ། འདི་ངེད་རང་གི་བསམ་ཡས་བྲག་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ནས་བཏོན་པའི་གཏེར་འབྱུང་ཆེན་མོ་ཡིན་གསུངས་ནས་ཕྱག་ཏུ་སྩལ་བ་ཞལ་ཕྱེས་ནས་གཟིགས་པས་ཕྱེད་གཏེར་སྟོན་དེ་སྔ་བྱོན་ཟིན་པ་དང་། ཕྱེད་ད་ལྟ་དང་འབྱུང་འགྱུར་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཞིབ་པར་སྣང་བ་སླར་པུསྟི་ཡར་ཕུལ་བ་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་ནས་ཉིད་ཀྱི་དབུར་བཞག་སྟེ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚིག་འགའ་ཞིག་གསུངས་པའི་མཐར་གཏེར་སྟོན་གླེགས་བམ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གླེགས་བམ་དེར་སོང་བ་འདྲ་ཞིག་ལ་གཏེར་སྟོན་སྟོང་རྩ་ལྷག་པའི་ལོ་རྒྱུས་གཏེར་ཆོས་རྣམས་རེ་རེ་ནས་བཀྲ་ས་ལེར་གསལ་བ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ལས་སད་ནས་ཀྱང་ཞག་ཤས་དེ་ལྟར་ཐུགས་ལ་གསལ་ཞིང་། ཕྱིས་སུའང་དགོངས་པ་ཆེད་དུ་གཏད་ན་ཞིབ་ཆ་མཁྱེན་པར་འདུག་གསུངས། གཏེར་རྙིང་དཔེ་ལུང་གཉིས་ཀ་མེད་རིགས་དང་། དཔེ་རྒྱུན་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུན་དཀོན་གྲས་རིགས་ལ་ཆེད་དུ་གསོལ་འདེབས་མཛད་པ་ན་གཏེར་སྟོན་དེ་དང་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་དབང་ལུང་སྩལ་ཅིང་། གཏེར་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་ཤོག་སེར་དང་རྟེན་དང་དམ་རྫས་ཕུལ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྲུབ་པར་སྣང་། དེ་ལས་ཐོག་མའི་སྐབས་ཤིག་གཏེར་སྟོན་སངས་རྒྱས་བླ་མ་སྔགས་བཙུན་ཆས་སྟོད་གོས་སེར་པོའི་སྟེང་མནབ་གཟན་རྒྱ་སྨུག་དཀྲིས་པ་ཞིག་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་ཁོང་གི་གཏེར་ཆོས་རྩ་གསུམ་དངོས་གྲུབ་བརྟན་གཟིགས་ཡིན་གསུངས་ཆོས་ཚན་ཉེར་གཅིག་པའི་བྱིན་རླབས་སྩལ། ཆོས་སྐོར་དེ་ཉིད་བརྡ་ཡིག་ཏུ་བཀོད་པར་མཛད་པ་དངོས་གཞི་གཏན་ལ་ཕབ་པ་མ་བྱུང་ཡང་མདོར་དྲིལ་ཉམས་ལེན་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་དང་གཏོར་དབང་ཙམ་མཛད་པར་སྣང་། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་ཏུ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་སྐབས་སུ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བས་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་སྩལ་བ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དགོངས་པའི་གནད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ། ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདུས་པ། ཉམས་ལེན་བདེ་ལ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ། བཀའ་འདུས་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཟབ་ཏིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་སྐོར་བལ་བོད་མཚམས་པུརྞ་རྫ་རིའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕ་ཝཾ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་འདྲ་བར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྒྱ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོས་སྤྱན་དྲངས་ནས་སླར་འདབ་གཏེར་དུ་སྦས་པ། གཏེར་སྲུང་མཁའ་འགྲོས་ཤོག་སེར་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ་ལ་ལེའུ་བརྒྱད་བཞུགས་པའི་ལེའུ་དྲུག་ཡན་གཏན་ལ་ཕབ། གཏེར་སྒྲུབ་ཅུང་ཟད་མཛད་པས་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱང་སྩལ། དོན་དབང་དང་ཕབ་ཟིན་པའི་ལུང་བཀའ་དྲིན་ཏུ་སྩལ་བ་ཐོབ། པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་མཆིམས་ཕུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་གནས་རྣམས་སུ་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་གཙོས་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཞི་ཁྲོའམ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་བཞིར་བཞུགས་པ་ལས་ཟབ་དོན་ཀུན་འདྲིལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་མང་ཡུལ་བྱམས་སྤྲིན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦས་པ་གཏེར་སྟོན་ཉི་མ་སེང་གེས་བཏོན་ཀྱང་ཡུམ་དང་གྲྭ་འཁོར་གྱིས་ཐུགས་སུན་ཕྱུངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་དོན་བརྟུལ་བས་སླར་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས་པ། རབ་ཚེས་དང་པོ་མེ་ཡོས་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུའི་ནུབ་ཞིང་སྐྱེས་དབང་གི་མཁའ་འགྲོ་ཙཎྜི་ཀས་ཤོག་སེར་སྒྲིལ་ཁ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ་ལོ་སྐོར་གཅིག་ཏུ་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ། ཕྱིས་ས་ཡོས་ལོའི་སོས་ཀར་སྔར་གྱི་མཁའ་འགྲོས་ཤོག་སེར་འབེབས་པར་བསྐུལ་བ་དང་། ཉམས་ཀྱི་སྣང་ཆར་གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་གི་ཁྱམས་སྟོད་ཨོ་རྒྱན་ལྷ་ཁང་དུ་ཕེབས། སྐུ་ཚབ་ཉིད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་སུ་གྱུར་ནས་བཀའ་འདུས་སྒྲུབ་ཆེན་སྟེགས་བུའི་ཁར་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་རྫས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གི་སྤྲུལ་ནས་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་སྩལ་བའི་ཉམས་དེ་ལས་སད་པ་ན། བརྡ་ཡིག་གི་ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བ་ལྟར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ཉིན་ཞག་གཉིས་ལ་རྩོལ་མེད་གྲུབ་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུའང་བཞེས་ཤིང་འཆད་སྤེལ་མཛད། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་བྲག་དམར་ཟན་ཡངས་སུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་དང་། ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་སྤྲེལ་ཆུང་བཅས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་ངོར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་པདྨ་གར་དབང་གི་མཁའ་འགྲོའི་རྟོག་པ་ལས་ཕྱུངས་ཏེ་སྩལ་བ་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་སྙིང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་གདམས་ངག་འདྲ་མིན་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་གཏེར་གནས་གསུམ་དུ་སྦས་པ་རྣམས་གཏེར་སྟོན་སོ་སོས་བཏོན། ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བ་གསང་སྒྲུབ་ལྷ་ལྔའི་གདམས་སྐོར་གཙང་རོང་ཆེན་གྱི་ཉིན་མོའི་སྟོད་ཕྱོགས་བྲག་དམར་ཟླ་གམ་འདྲ་བའི་ཕུག་པའི་སྒོར་སྦས་པ་རོང་ཟོམ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་གཏེར་ནས་བཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་ཞེས་གྲགས་པའི་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་གནས་གསར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དང་ཞིག་པོ་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསན་ཐོར་འཁོད་རུང་། ཕྱིས་འདིར་དཔེ་ལུང་གཉིས་ཀའི་རྒྱུན་མི་བཞུགས་པ་ལ་རབ་ཚེས་ལྕགས་འབྲུག་ལོར་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོས་དཔེ་རྙིང་དངོས་སུ་ཕུལ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་གཉིས་ཀས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པས་བྱིན་རླབས་སྩལ་ཏེ་བུ་དཔེ་རྒྱས་པར་བཀོད། ལོ་དེའི་ས་ག་ཟླ་བར་ཅུང་ཟད་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་གྲུབ་པའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱང་གསལ་བར་བྱུང་གསུངས། ས་རྟ་ལོའི་སྐབས་ཤིག་ཡར་རྗེ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་སྔགས་པ་རྙིང་པ་པད་ཞྭ་ཅན་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་པ་སྙིང་པོ་བཅུད་དྲིལ་གྱི་གདམས་པ་སྩལ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་རིམ་པར་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། ཆོས་འདི་མཐའ་དམག་སོགས་ནག་ཕྱོགས་གདུག་པའི་ཚོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྟབས་ཐོག་མར་གླེགས་བམ་ཞལ་ཕྱེ་བ་ཙམ་ལའང་འཚུབས་ཆེན་པོ་རེ་འབྱུང་བར་འདུག་གསུངས། སྐུ་ཚེ་འདིར་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མཛད་མ་མྱོང་ཡང་ཆོས་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཤུགས་འབྱུང་གི་ཚུལ་དུ། ཉག་དཔོན་པའི་དུས་ཟིང་གིས་མདོ་ཁམས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྦྱོར་སྐབས་ཆུ་ཕག་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉེར་ལྔའི་ནུབ་མནལ་ལྟས་སུ། མདུན་དུ་ལྕགས་སླང་ཞིག་གི་ནང་ལིང་ཆུང་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་སོ་སོའི་སྙིང་གར་སྟག་མའི་ལོ་མ་ལ་ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿཁྲག་གིས་བྲིས་པ་རེ་རེ་བསླན་པ་བཀོད་འདུག །དེར་མི་བརྗིད་ཅན་ཞིག་གིས་དང་པོའི་འཁྲུགས་པ་འདི་ལ་དམག་དཔོན་ཆེ་ཁག་མིང་ཐོགས་བཞི་བཅུ་ཞེ་བཞི་ཡོད། དེ་རེ་རེ་ལ་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་ཞེ་བཞི། རྗེས་འབྲང་གི་དམ་སྲི་ཞེ་བཞི་ཡོད་པས་དཀར་ཕྱོགས་དར་ན་རྒྱལ་ཁམས་སུ་བདེ་འཇགས་ཅུང་ཟད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་སྲིད་ཀྱང་། ནག་ཕྱོགས་དར་ན་ཕུང་ཁྲོལ་ཚབ་ཇེ་ཆེར་འགྱུར་བས་དམ་སྲི་འདི་རྣམས་བསྒྲལ་དགོས་ཞེས་ནན་གྱིས་བཏུད་ནས་ཟེར་འདུག་པ་ལ། རྗེ་ཉིད་ནས་ཀྱང་ཅི་དྲན་མེད་པ་ལ་ཐོག་མར་གུར་དྲག་གི་སྒོམ་བཟླས་ཞིག་མཛད་མུར་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གི་སྐུར་དངོས་སུ་གྱུར་འདུག །དེའང་གནས་གྱུར་ནས་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་སྐུ་མི་ཚད་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཏུ་སོང་འདུག་པས་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་དགུག་བསྟིམ་རེ་རེ་མཛད་པ་ན། དམ་སྲི་གཟིག་སོགས་གཅན་གཟན། སྡིག་སྤྲུལ་སོགས་ཀླུ་ནོར། ཁྲ་གླག་སོགས་འདབ་ཆགས་ཤ་ཟན་འཇིགས་རུང་གི་མགོ་ཅན་གྲངས་མེད་པ་བཀུག་ནས་ལིང་ཆུང་ལ་བསྟིམས་པས་རེ་རེ་བཞིན་ཚད་ལས་འདས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཆེན་པོ་སྲོག་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲལ། ཁྲག་གི་རྒྱུན་འོད་ཆུ་ལྟར་བབ། དེ་དག་གི་ཤ་ཟོས། ཁྲང་འཐུང་བ་སོགས་ལྷག་མེད་དུ་བྱས། དེ་འདྲ་རེ་རེ་བཞིན་བགྱིས་པའི་གྲངས་ཉེར་བཞི་རྫོགས་མཚམས་མནལ་སད། དངོས་སུའང་ཁྲག་དྲི་སྣོམ་པ་སོགས་བྱུང་འདུག །དེ་རྗེས་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་བསྙུན་ཁམས་ཀྱིས་གསུང་འགག་པ་སོགས་ཀྱང་བྱུང་འདུག་པས། དེ་སྐབས་བསྟན་པའི་རིམ་གྲོ་འདོན་བྱ་སོགས་སྒྲུབ་མཁན་མང་འདུག་ཀྱང་དོན་དུ་རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་ནག་ཕྱོགས་གདུག་པའི་ཚ་ངར་ཕྱེད་ཙམ་ཞི་ནས་རྒྱལ་ཁམས་སུ་བདེ་སྐྱིད་སྤྲིན་བར་གྱི་ཉི་མ་ཙམ་བརྡོལ་བར་མངོན་ནོ། །

གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་ཐུགས་དམ་སྙིང་པོར་སྩལ་བ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གདམས་སྐོར་ཨེ་གཟར་མོ་ལུང་གི་ཕུག་པར་སྦས་པ། ཇོ་མོ་སྨན་མོ་པདྨ་མཚོ་སྐྱིད་ལ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་གཏེར་དཔེ་དངོས་སུ་སྤྲད་ཀྱང་རང་གི་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་ལ་སྤེལ་བའི་སྐབས་སུ་མ་བབས་པས་སླར་འདབ་གཏེར་དུ་སྦས། ཇོ་མོ་ཉིད་དབུས་གཙང་གི་རྒྱལ་ཁམས་རྣམས་ཉུལ་ནས་ཕེབས་པའི་སྐབས་ལྷོ་བྲག་ཏུ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་དང་མཇལ་བས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་། གསང་བའི་ལས་རྒྱར་བརྟེན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་མདུད་གྲོལ་ཏེ་བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྔར་མ་ཁྲོལ་བའང་གཏན་ལ་འབེབས་ཐུབ་པ་སོགས་བྱུང་བས་གཟུངས་མའི་གཙོ་མོར་གྱུར། ཕྱིས་འདིར་རྗེ་ཉིད་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་དུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་། སྔོན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པར་ཐ་དད་དུ་སྣང་བའི་ཇོ་མོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྷ་སནྟའི་སྒོ་འབྱེད་པ་དང་། གཏེར་སྲུང་གིས་གཏེར་དཔེ་སྤྱན་ལམ་དུ་ཕབ་པས་དགོངས་པ་ནམ་གཏད་སྤྱན་ལམ་དུ་བརྡ་ཡིག་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་བར་སྣང་བས་མདོས་སྐོང་དང་སྒྲུབ་པའི་ཁོག་དབུབ་མ་གཏོགས་ཆོས་སྡེ་གཞན་ཚང་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད་པ་ཆོས་སྡེ་འདི་ནི་དེང་སང་གི་སྔགས་སྐོར་ཞུགས་པ་ཀུན་ལ་ཤིན་ཏུ་གལ་གནད་ཆེ་བར་འདུག་སྟེ། གཞུང་གི་ལུང་བྱང་ལས། སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་གསང་ཆེན་ཞིང་༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཕོ་བྲང་དུ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔ ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བཞེངས༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་གསང་ཆེན་རྒྱུད༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟག་ཏུ་གསུངས༔ བར་དུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གླིང་༔ ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱིས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བདག་ཉིད་ལ༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསང་བའི་མཛོད༔ སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྩལ༔ ད་ལྟ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བཀའ་ཡི་སྡུད་པོ་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བོད་ཡུལ་གྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་མཐིལ༔ དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བདག་ཉིད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསང་བ་ཆེ༔ རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ༔ ལུང་གི་ངེས་པས་གཏན་ལ་ཕབ༔ མན་ངག་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་དུ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་བརྣག་པ་བྱིན༔ རང་རང་ཉམས་ལེན་མཐར་དབྱུང་ལ༔ རིན་ཆེན་ས་ཡི་སྙིང་པོར་སྦོས༔ ནམ་ཞིག་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ རིགས་ལྡན་བུ་མོ་སྤྲེལ་ལོ་མ༔ སྦས་ཚུལ་ཇོ་མོའི་མིང་ཅན་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འདི་གཏད༔ བྱིན་རླབས་རྟོགས་པས་རང་བཞིན་གྲོལ༔ དུས་དེར་གཞན་དོན་ཆེར་མི་འབྱུང་༔ འབྲེལ་ཚད་བདེ་ཆེན་ས་ལ་སྦྱོར༔ ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་བྱུང་ཆུབ་ཐོབ༔ སླར་ཡང་བོད་ཁམས་སྡུག་པའི་དུས༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེ་བའི་མཐའ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པ༔ སུས་ཀྱང་བརྟག་པར་དཀའ་བ་ཡི༔ མ་ངེས་འགྲོ་འདུལ་རིག་པ་འཛིན༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག༔ མདོ་ཁམས་ཤར་ནས་འབྱུང་དང་འཕྲད༔ ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་༔ གཉིས་མིན་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཚུལ༔ སྔགས་ཀྱི་གདུང་མཐའ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བློ་གྲོས་མི་ཟད་གཏེར་ལ་གཏད༔ གཉིས་ཀའི་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྐལ་ལྡན་འགའ་ཡི་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་༔ ལ་ལ་སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད༔ འགའ་ཞིག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྙེད༔ དངོས་གྲུབ་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟར་རོ། །གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ངོ་བོ་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་གདུལ་བྱ་དྲང་པའི་སླད་དུ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་གྲུབ་བརྙེས་སློབ་དཔོན་བདུད་རྩི་གསང་བ་ལས་གདམས་ངག་ཡོངས་རྫོགས་གསན་པའི་ཚུལ་བསྟན། བོད་དུ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ལ་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ཟབ་མོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བདུན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའི་གཞུང་ཉིད་ཡར་ལུང་བསམ་འགྲུབ་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕྲག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏུ་སྩལ་ཅིང་། ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་སོགས་འདུས་པ་རྣམས་ལ་སྨིན་གྲོལ་སྩལ། དཔེ་རྒྱུད་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཕུག་པར་རྒྱས་བཏབ་པ་ཕྱིས་ར་མོ་ཤེལ་སྨན་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས། སླར་རྡོ་རྗེའི་ལུང་དོན་བཞིན་རང་གནས་སུ་སྦས་པར་མཛད་པ། རྗེ་ཉིད་དགུང་གྲངས་ང་བདུན་མེ་བྱི་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཡར་ཚེས་སྐབས་ཀྱི་ཐོ་རངས་ཤིག་ཏུ་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཉིད་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་གདམས་པ་འདིའི་གཏེར་དཔེ་ཏཱ་ལའི་ལོ་མར་ནག་ར་དང་བརྡ་ཡིག་འདྲེས་མར་བྲིས་པ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་ཞུས། དེ་རྗེས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཡང་ཡང་མཛད་པས་སྣྲོན་ཟླའི་ཚེས་བཅུའི་ཐོ་རངས་དག་པའི་སྣང་བར་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་དང་བཅས་པས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཅིང་གདམས་ངག་གཅིག་རྫོགས་སུ་སྩལ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཉགས་ལོ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས་འདི་ཉིད་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་བཀའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཅིང་ད་དུང་སྨན་གྱི་རྫོང་འཕྲང་ཆེན་མོའི་བཀའ་བབས་ཡོད་ཚུལ་གྱི་ལུང་བསྟན་ཀྱང་མཛད། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་གཏེར་ཤོག་ཏུ་གང་བཞུགས་པའི་ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་ཐོགས་མེད་པར་ཐུགས་ལ་ལམ་མེར་ཆུབ་པས་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ངོ་མཚར་བའི་བཀོད་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སྐལ་ལྡན་དུ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་དབང་ཁྲིད་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་བཀའ་དྲིན་དུ་སྩལ། འདིའི་དབང་སྐུར་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་ཞུས་པའི་སྟ་གོན་ནུབ་མོར། རྗེ་བླ་མ་ཉིད་རི་རོང་དོག་པོ་ཞིག་ཏུ་ཕེབས། མི་ཞིག་ལ་ས་ཆ་འདི་གར་རེད་དྲིས་པས་སོ་མ་པུ་རིའི་ཉེ་སྐོར་རེད་ཟེར། དེ་ནས་ཡར་བྱོན་པས་ཐང་ཅུང་ཡངས་པ་ཞིག་ཏུ་ཕེབས་པས། མི་དེས་སོ་མ་བུ་རི་ཡ་ཀི་རེད་ཟེར། རི་ཤིན་ཏུ་གཟར་ཞིང་མཐོ་བའི་རྩེ་མོར་བྲག་དཀར་འདྲ་ཞིག་སྣང་། དེར་འཛེག་པས་ཡུད་ཀྱིས་ཕྱིན་པ་ན་ཁང་པ་རྩག་མཐོ་ཞིག་སྣང་བའི་ནང་དུ་ཕེབས་པའི་རྩག་མང་པོ་ཞིག་བགྲོད། ད་རུང་སྟེང་དུ་རྩག་གཉིས་ཡོད་སྙམ། བར་སྣང་དུ་སླེབས་པ་ལྟ་བུ་མཐོ་བའི་ནང་དུ་ཁྲི་སྟན་ཞིག་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་སྙམ་གྱིས་དེར་བཞུགས། དེར་རི་ཆེའི་ཕྱག་མཛོད་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག་པ་ལ་འདི་ན་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་བའི་རྟེན་ཅི་འདྲ་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པར། འདི་ཡི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་འདི་ཡིན་ཞེས་ཕུག་ལོགས་སུ་སྒམ་ཞིག་འདུག་པ་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས། དེ་ན་ཅི་འདྲ་ཡོད་དྲིས་པས། རྒྱལ་པོ་ཛཿལ་བཀའ་བབས་ཆུ་བོ་བཞིའི་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཡོད་ཟེར། དེར་ངེད་རང་ད་ལྟའི་ཆ་བྱད་ལྟར་འདུག་པས་སྒམ་དེ་ཕྱེས་སོང་བ་འདི་གང་ཡིན་གྱིས་ལྟ་ཕོད་ས་མི་འདུག་ཟེར། ཉིད་ཕེབས་པས་དེ་ནང་ཁྲོན་པ་གཏིང་མེད་པ་འདྲ་བ་ལ། བར་དན་དུ་ཆང་བུམ་ལྟ་བུའི་ལྗང་གུ་ཆེ་ལེགས་ཞིག་འདུག་པ་ན་ཉིད་སྔར་མལ་བཞུགས། ངེད་ཀྱིས་དེ་དྲངས་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་བ་ཐག་གིས་སྦྲེལ་བ་ལྟ་བུའི་ངང་། དེ་ནང་ནས་བུམ་ཆུ་དཀར་ཤས་ཅན་ཞིག་ཕྱག་ཏུ་བླུགས་བྱུང་བ་དེ་བཞེས་པས་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། བདེ་བ་སྐྱེས། ཆང་བཟི་ལྟ་བུའི་རྣམ་འགྱུར་དང་། རྟོག་མེད་ཀྱི་ཉམས་འཆར། སླར་ངེད་ལ་གནང་བ་ངེད་རང་ཡང་ཉིད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཉམས་དེ་ཤར་སོང་། མི་དེས་ད་རེས་སྐུ་ཞབས་རྣམ་པ་ཚོ་ཞལ་འཛོམ། དབང་བུམ་གདན་དྲངས། སྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང་པས་ང་རང་ལའང་གནང་བར་ཞུ་ཟེར་བས་ལག་ཏུ་བླུགས་པས་འཐུངས་སོང་བ་དེ་ལའང་ཉམས་དེ་སྐྱེས་སོང་། དེ་ན་རེ། ད་རེས་རྣམ་པ་ཚོ་ལ་བུམ་ཆུས་སྐུ་ལུས་གང་བ་བུམ་དབང་། བདེ་བ་གསང་དབང་། ཆང་བཟི་ལྟ་བུ་ཤེར་དབང་། རྟོག་མེད་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེས་པ་བཞི་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ནམ་མཁར་འབགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་རུས་རྒྱན་ཅན་ཞིག་ཏུ་གནས་གྱུར་སོང་། དེར་ཐུགས་དགོངས་ལ། མི་དེ་རྒྱལ་པོ་ཛཿ མཁའ་འགྲོ་འདི་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་ཡིན་དགོངས་པ་བྱུང་གསུངས། གོང་གི་ལུང་བསྟན་བཞིན་རོང་སྨན་ཉི་མ་འོད་གསལ་གྱིས་ཡར་འབྲོག་གི་རྫ་རོང་བྷི་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྨན་གྱི་རྫོང་འཕྲང་ཆེན་མོའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་སྨན་གྱི་རྫོང་འཕྲང་སྙིང་ཐིག་ཅེས་ཆེ་མཆོག་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒེར་སྒྲུབ་འབྲེལ་བའི་སྨན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་ཀྱང་བཞུགས་པ་སྣང་མོད། གཏན་ལ་འབེབས་གྲུབ་པ་ནི་མ་བྱུང་། ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གདམས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐོར་ནི། སྔོན་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ལྕགས་མོ་གླང་གི་ལོའི་སྨལ་པོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་སྣ་སེང་གེའི་གདོང་ནས་གནུབས་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྐྱེས་མཐའི་བྱང་སེམས་ཨོ་རྒྱན་དྲི་མེད་ཀུན་དགས་གདན་དྲངས། བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྐོར་རྣམས་ཁྱབ་གདལ་དུ་སྤེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ལུང་བྱང་ལྟར་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཏེ་གཞན་ལ་མ་སྤེལ་བར་དཔལ་གྱིས་བསམ་ཡས་བྲག་དམར་མགྲིན་བཟང་གི་བྲེ་གུའི་སུལ་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ། རྗེ་ཉིད་ལ་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཏིག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏེར་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་མས་དངོས་སུ་ཕུལ་བ་རིང་དུ་གསང་རྒྱས་བཏབ། རབ་ཚེས་མེ་མོ་གླང་ལོར་མནལ་ལམ་དུ་ཁང་པ་ཞིག་ཏུ་ཕེབས་པར། ཕུག་དེར་ཞེ་ཆེན་དབོན་སྤྲུལ་ཉིད་གོས་སྐྱ་ཞིག་མནབས་ནས་བསྙེལ་བའི་ཚུལ་མཛད་ནས་བཞུགས་པའི་སྐུ་དྲུང་དུ་ཕེབས་པར་འདིར་མ་བྱོན། ངེད་རང་ཡང་མོ་དགའ་ཆེས་པས་མི་ལོ་པ་མང་པོ་བྱུང་། རྒྱ་ནད་ཅིག་འགོས་ནས་ཁོག་སྨད་རུལ་ཡོད། དྲི་ངན་བྲོ་བས་ཞེ་ལྡོག་གསུངས་པ་དང་དྲི་ངན་ཀྱང་བྲོ་བ་སྙམ་བྱེད། ཅུང་ཕྱིར་གྱེད་པས་ད་ཅུང་ཟད་བཞུགས་དང་ཁ་དལ་ཞིག་བྱེད་གསུངས། དེར་བཞུགས་པ་དང་དེང་སང་ཀོང་སྤྲུལ་ཁྱེད་གཉིས་ནས་གཏེར་ཆོས་རྒྱུན་ཡོད་མེད་སྣ་ཚོགས་འཆད་སྤེལ་བྱེད་པ་རེད་དེ། ངེད་ཀྱིས་དེ་དུས་ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་བཏགས་གྲོལ་སྔགས་ལ་ཞུ་དག་བྱེད་རྩིས་བྱས་པ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས་སྲོག་དེའུ་བཅད་བྱས་པ་ཡིན། ཕོད་ལེ་ཨེ་རེད་གསུངས་པར། གསར་མ་འདྲ་ཡིན་ན་རྒྱུན་ཡོད་ངེས་པ་ཞིག་ལས་ཤློ་ཀའང་འཆད་སྲོལ་མེད། ཁྱེད་རང་རྙིང་མ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བརྒྱུད་སྲོལ་མང་དུ་འདྲེན་སྲོལ་འདུག་པ་བཞིན་ངེད་གཉིས་ནས་ཀྱང་ཚིག་བརྒྱུད་ཅི་ཐོབ་བྱས་པས་ཚིག་བརྒྱུད་མེད་པ་ཆེར་མེད། རྒྱུན་དཀོན་ཁ་ཤས་ཉམས་རྨིས་སོགས་ཐོབ་ངེས་མ་གཏོགས་གཏན་ནས་ཁུངས་མེད་འཆད་སྤེལ་བྱེད་ཀྱི་མེད་གསུངས་པར། ཨ་ཅང་ལོས་ཆོག །

ཁྱེད་རང་གཉིས་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་འདུག་པས་དེ་རྣམས་ལེགས་པོ་རེད་ཀྱང་། ཇོ་མོ་སྨན་མོ་ཟེར་བའི་གཞོང་འཚོང་མ་དེ་དང་། ར་མོ་ཤེལ་སྨན་ལྷ་རྗེ་སྐྱ་ཐོ་བ་དེ་རིགས་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་ལ་རྩ་བ་བྱེད་དུས། ང་དྲི་མེད་ཀུན་དགའ་ཡིན་པས་དེའི་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་ཤོག་སེར་དེ་གལ་ཆུང་དུ་བསྐྱུར་བ་དེ་མ་རེད་གསུངས། དེར་དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་གཏེར་ཆོས་ཤོག་སེར་ཞིག་སྔ་མོ་ནས་ལག་ཏུ་བྱུང་ཡང་འབེབས་རྒྱུ་སོགས་མ་བྱུང་། ད་རེས་ཉིད་ཀྱི་དབང་ལུང་ཞིག་མཛད་རོག་ཞུས་ནས་ཤོག་སེར་དེའང་བསྒྲིལ་ཁ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཕྱག་ཏུ་བཞུགས་སྣང་འདུག་པས་ཕྱག་ཁར་ཕུལ་བ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་། ཡུ་བུ་རྣམས་ཀྱི་གཅེས་ལོ་མ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་དགོས་ཚད་ཐམས་ཅད་གནང་དུས་དེས་མ་ཆོག་པ་ཅི་ཡོད་གསུངས། ནན་གྱིས་ཞུས་པར་དེ་མ་ཐག་རྣལ་འབྱོར་པ་རལ་པ་སྐུ་རྒྱབ་ནས་གཙུག་ཏོར་དུ་དཀྲིས་པ། ནང་གོས་དཀར་པོ། དེ་སྟེང་དབང་གོས། མནབ་གཟན་ཅན་ཟིལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་གནས་འགྱུར་ནས་བར་སྣང་ལ་འཕག་སྟེ། ཤོག་སེར་ཐོག་ནས་དབང་ལུང་དང་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་བཀའ་གཏད་མཛད་པས་ཤོག་སེར་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་སྙམ་ངང་དེ་ནང་ཅི་ཡོད་ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་ཁྲལ་ལམ་མེ་དགོངས་པ་བྱུང་། དེ་ནས་འདི་གསུངས། ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀྱང་དཀར་ཆས་རེ་བྱས་ན་ལེགས་པ་རེད། དེ་སྔ་གཏེར་སྟོན་གྱི་མིིང་ཐོགས་མི་འདུག །མིང་ཐོགས་དགོས། འདི་ལ་གནད་ཆེན་པོ་ཡོད། ངེད་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུ་དེའི་སྐབས་སུ་དཀར་ཆས་མ་བྱས་པས་རྟེན་འབྲེལ་འཆུག །ད་དུས་རྒྱུན་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་སེལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་ནས་ཇེ་མཐོར་སོང་བ་ད་རུང་ཅུང་བཞུགས་གྲོགས་ཞུས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་དང་མནལ་སད། ཕྱིར་ནང་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་ཕེབས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་ཐུབ་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་སྒྲུབ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཕྱག་ཆེན་བཅས་འབེབས་པར་མཛད་ཅིང་དབང་ཁྲིད་ཆིག་རྫོགས་སུ་སྩལ། ཁྱད་པར་ཟབ་དབང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་ཏེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལུང་བསྟན་ཀྱང་སྩལ། བླ་སྒྲུབ་ཆ་ལག་འགའ་ཞིག་བཞུགས་པར་སྣང་ཡང་རིམ་ལུས་སུ་གྱུར་ཅིང་ཁོ་བོའི་ལམ་ཟབ་ལེའུ་བདུན་མའང་བླ་སྒྲུབ་འདིའི་ཆ་ལག་ཏུ་གཏོགས་པར་སྣང་། འདིའི་བླ་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལུང་བྱང་ལས། འདི་ནི་རང་བྱུང་པདྨ་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་རྨད་བྱུང་དྭངས་མའི་བཅུད༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་གཟུགས༔ སྣོད་ལྡན་རྣམས་དང་འབྲལ་བའི་ཞལ་ཆེམས་ཚུལ༔ འདི་ཡིན་འདི་ལས་གཞན་དུ་མ་བཅོས་པར༔ རྩེ་གཅིག་ཉམས་ལོངས་བརྡ་ཡི་ཡི་གེར་བྲིས༔ མཆིམས་ཕུའི་ཉེ་འདབས་བྲག་གི་སུལ་དུ་སྦོས༔ མ་འོངས་རྩུབ་འགྱུར་དུས་ཀྱི་བར་སྐབས་སུ༔ གནུབས་བན་རང་གིས་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཐོབ༔ དྲི་མེད་མིང་ཅན་དེ་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང་༔ རང་ཉམས་བླངས་ནས་མ་ཕྱིའི་ཤོག་སེར་ནི༔ འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ཀ་དང་༔ ལྷན་ཅིག་སྦས་པས་རྩུབ་འགྱུར་ཡང་མཐའི་དུས༔ ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་ལྷ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ༔ གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པས༔ འདི་ཉིད་བླངས་ནས་རིང་དུ་གསང་རྒྱས་གདབ༔ དུས་སུ་བབས་ཚེ་སྣོད་ལྡན་མཆོག་ལ་སྤེལ༔ དེས་ཀྱང་ཉམས་བླངས་རྟོགས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔ ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་ས་ལ་ཕྱིན་པར་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་ཤིང་། འབེབས་པའི་དུས་ཚོད། རྨི་ལམ་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིས༔ བཀའ་གཏད་བྱིན་རླབས་སྐུལ་མ་ཐེངས་གསུམ་འོང་༔ ཞེས་གསུངས་པའང་ཇི་བཞིན་བྱུང་བར་འདུག་གོ ། ཞེ་ཆེན་དབོན་སྤྲུལ་འགྱུར་མེད་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་བཞི་པ་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་ཁོང་གཏེར་སྟོན་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་སྐྱེ་བ་ཡིན། དེ་སྐབས་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བས་དེང་སང་མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་མང་བ་རེད་གསུངས་པའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་སྣང་སྟེ་ཞང་ཁྲོམ་སྐྱེ་བ་དྲི་མེད་ཀུན་དགར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་དེའི་སྐྱེ་བ་དབོན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཡིན་པ་ལུང་ལས་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་གླང་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་ཉེར་དྲུག་ནུབ་མོར་དག་པའི་སྣང་བར། ཐོག་མར་ངེད་རང་ཁྲི་མཐོ་བ་ཞིག་ཏུ་སྡོད་ནས་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་དགོངས་མཛོད་རིང་མོ་ཟེར་བའི་ཆོས་བཀའ་ཕལ་ཆེར་ཤེར་ཕྱིན་ཚིགས་བཅད་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ལ་གཞུང་ལམ་གསང་སྔགས་ཡིན་པ། ལེའུ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། པོ་ཏི་བདུན་ཡོད་པ་ཞིག་བཤད་འདུག་པ། གཏེར་སྟོན་སུས་རེད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མའི་གཏེར་སྟོན་དེ་རེད་ཟེར། སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཨི་རེད་གསུངས་པ་མ་རེད་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེའི་ཆོས་རེད་ཟེར། ཆོས་དེ་ཚང་མ་གསན་ཚར་བ་དང་། གནས་འགྱུར་ནས་ཉང་ཤ་མི་གོ་ཆ་ཡིན་ཟེར་བའི་ལོ་ཙཱ་སྐུ་ཆེ་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཅན། དབུ་ལ་པཎ་ཞུ་ལེབ་བཞག་མཛད་པ་ཞིག་མཇལ་བར། ཁྱེད་སྔ་འགྱུར་ལོ་ཙཱ་བ་ཡིན་ན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་གྲལ་དུ་མི་འདུག་ན་གསུངས་པས། རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་གྲལ་དུ་ཡོད་རུང་མེད་རུང་ངེད་རང་ལ། མཁན་པོ་བོདྷི་སཏྭ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས། བི་མ་མི་ཏྲ། བེ་རོ་ཙཱ་ན་བཞིའི་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས། དེར་གདམས་ངག་གནང་བར་ཞུས་པས། མཁན་པོའི་གདམས་ངག་ཕྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ནང་ཀྲི་ཡོ་ག་སྡེ་གསུམ། བི་མ་ལའི་གསང་བ་ཡོ་ག་གསུམ་དགོངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་དགོངས་མཛོད་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བསམ་ཡས་ཧས་པོ་རིར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཤ་མི་རྡོ་རྒྱལ་གྱིས་བཏོན་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད། འགྲོ་དོན་རྫོགས་ནས་དཔེ་རྣམས་མཁའ་འགྲོས་དྲངས་པ་ཡིན། གླེགས་བམ་བདུན་ཡོད། དེས་དགོས་པ་མེད་པས་འདི་དེའི་སྙིང་པོ་དགོངས་མཛོད་ཟབ་ཏིག་ཡིན་གསུངས་ནས་ལེའུ་གསུམ་པ་ཞིག་གི་དབང་ལུང་རྫོགས་པར་གསན། གུ་རུ་པདྨ་བཛྲ་ཉིད་ཚེ་ལམ་གྱི་གྲོགས་མཆོག་མནྡཱ་ར་བ་དང་བཅས་ཏེ་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀར་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབས་ནས་གྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་སྐུ་གསུམ་ཧེ་རུ་ཀས་རྒྱུད་དང་གདམས་པའི་གསང་མཛོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཏད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་ལོངས་སྐུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་གདམས་སྐོར་མང་དུ་སྩལ་བ་རྣམས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ནས་གཏེར་གནས་སོ་སོར་སྦས་བ་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་མདའ་བདག་ཉང་དང་བོན་པོ་ལྷ་འབུམ་གྱིས་གཏོན། བསྡུས་པ་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་བཅུད་འདྲིལ་འདི་ཉིད་ཨེ་ཡུལ་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཁ་སྟོད་གངས་བར་ཕུག་མོ་ཆེ་ཞེས་པའི་བྲག་སྐྱིབས་ཆེན་པོའི་སྒོ་དྲུང་ཕ་ཝཾ་དབང་ཕྱུག་གི་མཚན་རྟགས་ཅན་ཏུ་སྦས་པ་རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱི་ཆོས་དང་བསྟན་སྲུང་གུར་མགོན་གྱི་རྒྱ་གཞུང་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་སྐོར་མན་ངག་ལེ་ཚན་ལྔ། དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྨན་གྱི་རིལ་བུ་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། འགྲོ་དོན་ཅི་རིགས་མཛད་ཅིང་གུར་མགོན་སྐོར་རྣམས་ཡར་ལུང་ཀླུ་པའི་བླ་མ་རྣམས་བརྒྱུད་དེ་དེང་སང་ས་སྐྱའི་གུར་མགོན་གཞུང་པོད་མེ་འབར་མར་བཞུགས་པ་ཡིན་ཅིང་། བླ་མ་བདེ་མཆོག་གི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ལུང་བྱང་ལྟར་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་གཏེར་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་ཕྱིས་རབ་ཚེས་ས་སྟག་ལོའི་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ལ་གཏེར་དཔེ་དངོས་སུ་བསྟན་ཅིང་བརྡ་སྤྲོད་མཛད་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་གཏེར་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་སྣང་བས་དབང་དང་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་གནང་། དེ་འཕྲལ་ཚིག་བརྒྱུད་ཡི་གེ་རིས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ། ཆུ་རྟ་མགོ་ཟླའི་ཉེར་ལྔར་དོན་བརྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་བཀའ་དྲིན་སྩལ། གསར་མ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་དྲིལ་བུ་རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཀྱང་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་སྲོལ་འགའ་ཞིག་སྨིན་ཁྲིད་དུ་གསན་ཅིང་། ཉེ་བརྒྱུད་དག་པའི་སྣང་བར་གྲུབ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པས་བརྡའི་དབང་བཞི་བསྐུར། རིམ་ལྔའི་རྩ་ཚིག་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་བཀྲོལ་ཏེ་གསུངས་ནས་མཐར་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་སྐབས་སུ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆུ་བོའང་གཅིག་ཏུ་འདུ་བ་མ་ཟད་གསར་མའི་དྲིལ་བུ་རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་བར་དུ་བྱུང་ཡང་དེ་ཕྱིས་རྒྱུན་མི་བཞུགས་ཀྱང་། འདིའི་དབང་གི་སྐབས་རིམ་ལྔའི་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པས་རྒྱུན་དེའི་གོ་ཡང་ཆོད་པར་སྣང་ངོ་། །

ཟབ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་པའི་ཞི་བྱེད་བདུན་གྱི་མན་ངག་རིམ་པ་ཕྱེ་བ་བཅུ་གཅིག་གི་གཞུང་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་དང་ལྷ་སྲས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་བསྒྱུར་ནས་འུ་ཤང་རྡོའི་ནུབ་ཕྱོགས་ལྷ་རི་རོལ་པོ་བྲག་ཏུ་སྦས་པ་རབ་བྱུང་གཉིས་པའི་ནང་ལྷ་བཙུན་སྔོན་མོའམ་ལྷ་དབང་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས། མ་ཕྱི་སྒྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་དུ་སྦས་པ་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ས་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོར་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཤོག་སེར་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེར་ཕུལ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དབང་ལུང་སྤེལ་བར་མཛད། ཡཀྴ་ཛཾ་བྷ་ལ་ནག་པོའི་གདམས་སྐོར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་སུ་ཁ་དེ་བ་ལ་བཀའ་བབས་པ་རྣམས་རྒྱལ་པོ་གུ་རུ་དེ་བ་ལས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གསན་པའི་ཚུལ་མཛད། ཡགྴ་རྩ་བའི་ཏནྟྲ་དང་རཏྣ་རྩལ་ཆེན་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་སུམ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་པའི་ཟབ་གསང་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་དུམ་བུར་ཕྱུངས་པ་ཛམྦྷ་ལ་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་སྤུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྡེབས་ནས། བོད་ཡུལ་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་གདམས། སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་དཔེ་རྒྱུད་འདྲ་མིན་གསུམ་རེ་བཀོད་ནས་གཏེར་གནས་གསུམ་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས་གཉིས་པོ་གཏེར་སྟོན་གཞན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་བདུད་འཇོམས་རྣམ་འཕྲུལ་བལ་པོ་ཨ་ཧཱུྃ་འབར་གྱིས་སྤ་གྲོ་གཅལ་གྱི་བྲག་དམར་པོའི་ནུབ་ཕྱོགས་མེ་ལྕེ་འཁྱིལ་བ་འདྲ་བ་ནས་མེ་ཕོ་འབྲུག་ལོ་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཉ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད། བར་སྐབས་སུ་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་བྱུང་ནའང་ཕྱིས་བརྒྱུད་པའི་ངེས་ཏིག་མེད་པ་དང་གཏེར་ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པ་ལྟར་གྱུར་པའི་སྐབས། རབ་ཚེས་ལྕགས་འབྲུག་ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བར་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོས་སྲོག་འཁོར་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་དཔེ་རྙིང་དངོས་སུ་ཕུལ་ཅིང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚུལ་དུ་སྩལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྐབས་སུ་མནལ་ལམ་དག་པའི་སྣང་བར། ཡུལ་ལྗོངས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་བ་ཞིག་གི་ཁ་སྟོད་རི་བོ་གླང་ཆེན་འགྱིང་བ་ལྟ་བུའི་གདོང་པའི་ཐད་ཙམ་དུ་རྗེ་ཉིད་ཕེབས་པས་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་འོད་ཀྱི་གང་བུ་ལྗང་གུ་ཤིན་ཏུ་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཇེ་ཉེར་སླེབས་པའི་ཚེ་རྡོ་ཤེལ་ལྗང་ནག་དྭངས་བ་ལ་ཉི་ཟེར་ཕོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ། དབྱིབས་ནོར་བུ་མིག་གཅིག་ལྟ་བུ་ཆེ་ཞིང་དྭངས་པ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་སླེབས་པ་ན་ངོ་མཚར་གྱི་སྣང་བ་བཅས་ནང་དུ་ཞུགས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྟེང་དུ་ཛཾ་བྷ་ལ་ནག་པོ་ལྗང་འོད་འཚེར་བ། ཞལ་ཕྱག་སོགས་མངོན་རྟོགས་དང་མཚུངས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་དགོངས་པ་བྱུང་། དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཨོ་རྒྱན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐུར་གནས་གྱུར་ནས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཆིག་རྫོགས་སུ་སྩལ། འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་སྔར་བལ་པོ་ཨ་ཧཱུྃ་འབར་དང་གུ་རུ་ཇོ་ཚེའི་གཏེར་དཔེ་གཉིས་པོ་གཅིག་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་བརྒྱུད་པ་གཉིས་འདྲེས་སུ་འགྱུར་རོ་གསུངས་པའི་གནང་བ་དང་བཅས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མ་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས། ནོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་འདི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྒབ་འདྲེའི་བར་ཆད་མེད་ཅིང་བཅས་པས་ཆོག་པའི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཟབ་གནད་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་བོད་ཁམས་རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བས་མནར་བ་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་མན་ངག་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་གདམས་ངག་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བ་མཛད་ནས་ཆོས་རྒྱལ་ལ་གནང་། དེས་ཀྱང་མོན་གྱི་སྒོམ་པ་ཧ་མི་ནཱ་ཐ་ལ་གནང་ནས་རྗེས་སུ་གདམས་པ་དང་། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོག་མར་གཙང་སྟོད་ལ་རུའི་གསེར་ཁ་ལ་ཕེབས་པའི་སྐབས་མི་མ་ཡིན་པས་བར་ཆད་བྱས་པ་བཏུལ་ཅིང་མོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེ་འདར་ཁ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་ལས་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་རྒྱལ་བསེན་གནད་འབེབས་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་བཅས་བྱང་པྲ་དུན་རྩེའི་བཙུག་ལག་ཁང་གི་ཀ་ཞུའི་ནང་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཕྱིས་ལྷོའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོའི་བརྒྱུད་པ་མོལ་མི་འཁྱིལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། འཁོར་ལོ་སོགས་སྔར་དུས་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་དར་ཅིང་གྲགས་ཆེ་ཡང་ཕྱིས་སུ་བརྒྱུད་པ་ཆད་ནས་ཡུན་རིང་སོང་། རབ་ཚེས་ལྕགས་འབྲུག་ལོར་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ལ་ཞིང་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོས་རྒྱལ་བསེན་སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་དཔེ་རྙིང་དངོས་སུ་ཕུལ། རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་གདམས་སྐོར་ཡང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནང་བ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་དུ་སྩལ་བས་སློབ་མ་ལའང་བར་ཆད་བསལ་བའི་མཚན་མ་མངོན་དུ་བྱུང་བ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་མཆིས་སོ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་འཕགས་ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀར་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེན་སྩལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཕྱུངས་ཏེ་གདམས་ངག་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་ཚུལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བོད་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་གནང་། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས་བསྡུས་པ་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་འདི་ཉིད་གཙང་འོ་ཡུག་གཡག་སྡེའི་ལུང་ལག་གཡག་ལྕེ་ཁྲ་མོ་བྲག་ཏུ་སྦས་པ་གཏེར་སྟོན་གཡག་ཕྱར་སྔོན་མོས་བཏོན། ཤོག་སེར་རྣམས་སླར་ཡེར་པ་སེ་བ་ལུང་དུ་འདབ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རོང་པ་བདུད་འདུལ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་ཀྱང་གཏེར་སྟོན་གློ་བུར་གཞན་དབང་དུ་གཤེགས་པས་གཏེར་སྲུང་སྨན་བཙུན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མས་ཤོག་སེར་སླར་ཁྱེར་བ། ཕྱིས་རབ་ཚེས་ས་སྟག་ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་ལ་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེར་མཁའ་འགྲོ་ཙཎྜཱི་ཀས་མནལ་ལམ་དུ་ཤོག་སེར་ཕུལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་སྩལ་བའི་གཟིགས་སྣང་བྱུང་བ་མནལ་སད་པ་ན་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའི་ཤོག་གུ་ལྗང་སེར་ཞེང་སོར་དོ་དཀྱུས་མཛུབ་གང་བ་བརྡ་རིས་ཀྱིས་གཏམས་པ་ཞིག་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རིམ་པར་སྤེལ་བར་མཛད་དོ། །

དབུ་རུ་ལྷ་སའི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བྱང་པྲ་དུན་རྩེའི་མཆོད་རྟེན་ནས་དྲག་སྔགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཏེར་ཆོས་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྒྱུན་ཕལ་ཆེར་སྔར་དུས་བྱུང་། དེང་སང་ནི་དཔེ་རྒྱུན་ཙམ་ཡང་དཀོན་པར་སྣང་བ་ལ། ཕྱག་རྡོར་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་ཅེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བ་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་ཤོག་སེར་གཏེར་སྲུང་མཁའ་འགྲོས་རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བའང་གཏན་ལ་འབེབས་པར་མཛད། བོན་པོ་བྲག་ཚལ་གྱི་རྫོགས་ཆེན་གུ་རུ་བཞི་པ་དང་ཚེ་གུར་སྦྲགས་མ་འདབ་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་ཤོག་སེར་རྣམས་ཕྱག་ཏུ་འཁོར་ཞིང་ནུབ་ཁ་ཤས་བཏུད་མར་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་དབང་ལུང་སྩལ་བའི་དག་སྣང་བྱུང་བར་གསུངས། ཚེ་གུར་སྦྲགས་མ་ཕབ་པར་མཛད་པ་ལས་གཤམ་དུ་ཚེ་བདུད་བཟློག་པའི་མདོས་ཟབ་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་འཚུབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་འདུག་གསུངས་ནས་ལུས་སོང་། ཉང་པོ་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐོར་འདབ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྐོར་ལེ་ཚན་བདུན་ཡོད་པའི་ཤོག་སེར་མཁའ་འགྲོས་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ་ལས་རྒྱུད་ལུང་གཉིས་དང་ལས་བྱང་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད་ཅིང་དབང་ཆོག་སོགས་འབེབས་པར་མ་བྱུང་། མཆོག་ལྡན་མགོན་པོས་བོད་ཁམས་མཐའ་དམག་ཟློག་པའི་རིམ་གྲོ་ཆེན་པོ་མཛད་ནས་ལྷ་ལྡན་དུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་སྩལ་བའི་བར་ཆད་ཀུན་འཇོམས་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བ་ཉིད། རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེར་དག་པའི་སྣང་བར་མཆོག་ལྡན་མགོན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་སླར་ཡང་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པ་ཉིད་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་རྒྱུད་དང་གདམས་པ་རྒྱ་ཆེར་སྩལ་བ་ལས་བོད་ཡུལ་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་པ་དང་འཚམས་པའི་གདམས་ངག་ཅི་རིགས་པར་སྩལ་བ་རྣམས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་སྙིང་པོའི་སྐོར་དང་བཞིར་ཕྱེས་ཏེ་གཏེར་གནས་རྣམས་སུ་སྦས་ཏེ་གཏེར་སྟོན་སོ་སོས་བཏོན་པ་ལས། བསྡུས་པ་ཕག་མོ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ཉིད་རབ་བྱུང་དགུ་པའི་མཐར་ཨེ་སྤེ་ལྕོགས་གར་དབང་ལས་འཕྲོ་གླིང་པས་ཡར་ཀླུང་ཤེལ་བྲག་པདྨ་བརྩེགས་པ་ནས་མ་འགགས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པས་སྤྱན་དྲངས། གསང་བའི་ཐུགས་དམ་དུ་མཛད་པ་ལས་གཞན་ལ་སྤེལ་བར་མ་གནང་། ཤོག་སེར་ལུང་བྱང་ལྟར་འདབ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཆོས་བདག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་རྗེ་ཉིད་ལ་མདོངས་གསོལ་དུ་ཕུལ། རབ་ཚེས་ལྕགས་ཕོ་འབྲུག་ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཚེ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྨིན་གྲོལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པར་རྗེས་སུ་གདམས་པ་ལྟར་བདག་ཅག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཏུ་སྩལ། དེ་དག་ནི་ཆོས་སྡེ་རྫོགས་པ་དང་ཅི་རིགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་གྲུབ་པ་རྣམས་སྨོས་པ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བོད་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའི་གཏེར་ཆོས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ཅིང་། དམིགས་བསལ་ཡང་གཏེར་གྱི་ཤོག་སེར་མཁའ་འགྲོ་གཏེར་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས་བཞུགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་། སྣ་ནམ་ཐུབ་པ་རྒྱལ་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ། དབོན་སྲས་ཁྱུང་ཐོག་གི་ཡགྴ་ཀཱི་ལ་ཡ། གཙུག་ལག་དཔལ་དགེའི་དྲག་སྔགས་ཐེམས་བདུན། ཁྱུང་པོ་དཔལ་དགེའི་རྒྱལ་པོ་མདོས་བཅུའི་ཆོ་ག །ཤ་མི་རྡོར་རྒྱལ་གྱི་དགོངས་མཛོད་སྙིང་ཐིག །ཞུ་ཡས་གནོད་སྦྱིན་འབར་གྱི་སྐུ་གསུམ་ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྣང་བ་དང་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ། ཁུ་ཚ་ཟླ་འོད་དམ་ཀུ་ས་སྨན་པའི་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྤུངས། རོང་སྨན་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་གསོ་དཔྱད་རྫོང་འཕྲང་སྙིང་ཐིག །གུ་རུ་ཇོ་ཚེའི་དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་ཆོག །གྲྭ་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གུར་དྲག་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ། ཨ་ཡ་བོན་པོ་ལྷ་འབུམ་མམ་རྟ་ནག་གུ་རུ་རྣོན་རྩེའི་མ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས། ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་བཀའ་འདུས་ཉིན་མཚན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། སྔགས་འཆང་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་པདྨ་ཤ་བ་རི་དམར་པོ། བླ་མ་གྲུམ་དང་ཡོན་བདག་ནག་པོ་མཁར་གྱི་གསང་བདག་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས། ཁ་རག་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་སྙིང་པོ་རྣམས་བཞུགས་པ་ཞལ་ནས་དངོས་སུ་ཐོས་ཤིང་འགའ་ཞིག་དབུ་བཞག་ཙམ་རེ་འབེབས་པར་མཛད་པའང་ཡིན་ལ། རང་ནས་མ་འཚལ་བའང་མང་དུ་བཞུགས་ཡོད་པར་སྣང་ངོ་། །གཏེར་རྙིང་ལས་དཔེ་ལུང་གི་རྒྱུན་དཀོན་པ་མི་འགྱུར་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་པདྨ་གཏུམ་པོ། ར་ཞི་པདྨ་རིག་འཛིན་གྱི་ཁྱུང་ཁྲ། སྟག་མོ་གཏེར་སྟོན་དཔོན་སྲས་ཁྱུང་ཐོག་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏིག །ཏའུ་རོག་རྗེ་གླིང་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་རྨད་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་ཚན་པ་རེ་གཏེར་སྲུང་གིས་ཕུལ་བ་ལས་དབང་ལུང་བཀའ་དྲིན་ཏུ་སྩལ་སྐབས་པདྨ་གཏུམ་པོའི་མེ་ལོང་གི་སྔགས་འཁོར་བསུབ་ཏུ་མེད་པའི་རང་བྱོན་ཏུ་སོང་བ་དང་། ཁྱུང་ཁྲས་འོག་གདོན་གྱིས་ཟིན་པའི་སློབ་མའི་ནད་གཞི་མེད་དུ་དྭངས་པ་སོགས་མངོན་རྟགས་ངོ་མཚར་ཆེ་བའང་བྱུང་། ཉང་གཏེར་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་གྱི་དབང་རྒྱས་པའི་རྒྱུན་མི་བཞུགས་པས་གསར་དུ་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་གཏན་ཚིགས་གོང་སྨོས་ལྟར་ལས་དམིགས་བསལ་ཞུ་གནང་མ་བྱུང་། ར་ཤག་མ་མོ་སྒང་ཤར་ལུང་རྒྱུན་ཙམ་ཁོ་བོས་ཐོས་ཤིང་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གསན་པ་གནང་སྐབས་འདིའི་དབང་དེ་རྒྱུན་ཡོད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་དགོས་ཚུལ་གསོལ་བ་ནན་ཏུ་བཏབ་པར། ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་ཉེར་དགུའི་ནུབ་མོར་རྗེའི་དག་སྣང་དུ། གུ་རུ་ཆོས་དབང་སྐུ་བོང་ཆེ་ཞིང་དབུ་སྐྲ་སྒོར་མོ་ཐུགས་ཀའི་མེ་ལོང་ཡང་ཡོད་སྙམ་བྱེད་པ་ཞིག་མཇལ་བ་ར་ཤག་མ་མོ་སྒང་ཤར་གྱི་དབང་ལུང་ཨི་བཞུགས་ཞུས་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཁྲེལ་བའི་རྣམ་པས། མ་མོའི་སོགས་མདོས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཁྱུང་ནག་ཤཱཀ་དར་ཡིན་གསུངས། དེའང་ཉེ་སྐོར་དུ་ཡོད་སྙམ་བྱེད་པའི་མུར་སྒྲོལ་སྟོན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གནས་གྱུར་པ་ལའང་སྔར་བཞིན་ཞུས་པ། དེ་དུས་ཉིད་ལ་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་དབང་བྱས་སྐབས་ལྷ་ངོ་བོ་གཅིག ། གོང་མ་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་ཡོད་པས་དེས་འཐུས་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་པས་དེ་ཀས་ཆོག་ཚུལ་གསུངས། དེ་འགགས་ནས་གནས་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་པད་ཞྭ་ན་བཟའ་དབང་གོས་སྟེང་གཟན་དཀྲིས་མཛད་པ་ཞིག་བཞུགས་འདུག་པ་ལ་སྒང་ཤར་དབང་ཨི་ཡོད་ཞུས་པ། དེ་ནི་ཁོང་ཤིན་ཏུ་མཁས། ཕྱག་ལེན་མང་པོ་བཏབ། སྣེ་གདོང་སྡེ་པས་ཀོང་པོར་ཕུད་སྐབས་འདིའི་བསད་མདོས་བཅས་ན་བསྒྲལ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་ཀྱང་དེ་བསྒྲལ་ན་བོད་སྤྱི་ལའང་གནོད་འདུག་པས་བཏང་སྙོམས་བཞག་པ་ཡིན་གསུངས། སྐུ་རྒྱབ་རྩིགས་ངོས་ནས་ཟ་མ་ཏོག་སྙིང་གཟུགས་སེར་པོ་ཞིག་བླངས། འདི་སྲིད་པ་མ་མོའི་རྒྱུད་ལུང་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡིན་གསུངས། དབུར་བཞག་ནས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཁོ་ན་ལྡེབ་བཅུ་སྐོར་ཙམ་གྱི་ཚོད་ཞིག་གསུངས། བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་མཐར་ཟ་མ་ཏོག་དེ་ཞིག་སོང་བ་ལྟ་བུའི་དབུ་གཙུག་ནས་སྐུ་ལུས་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཙིཏྟ་ཞིག་ཏུ་སོང་ཞིང་བདེ་ཉམས་ཀྱིས་བརྒྱལ་ཐབས་སུ་ཡུན་ཅིག་གནས་པའི་མཐར་སད་གསུངས། ཚེས་སུམ་བཅུ་དགོངས་མོ་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་མཛད་ནུབ། མདུན་དུ་བུད་མེད་ཐོག་བརྩག་ཚད་ཅིག་སླེབས་འདུག་པ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་གསུངས་པས། ང་སྤྲུལ་སྐུ་ཆེན་པོའི་དཔེ་གཉེར་ཡིན་ཟེར། སྤྲུལ་སྐུ་སུ་གསུངས་པས་སྤྲུལ་སྐུ་ར་ཤག་ཆེན་པོ་ཡིན་ཟེར། ཁྱོད་ལ་མ་མོ་སྒང་ཤར་དབང་ལུང་ཨི་ཡོད་གསུངས་པས་ཡོད་དེ་དབང་ཡར་རྗེས་གནང་བ་དེས་ཆོག །དཔེ་འདི་འབུལ་དུ་འོང་བ་ཡིན་ཟེར། རྒྱ་དཔེ་ཕྲ་རིང་པོད་བཞི་ཕུལ་བ་གཟིགས་པས་ལཱ་ཉ་ཝ་རུ་ན་ག་ར་ཡིག་སྣ་ཚོགས་འདུག །འདི་ཅི་ལ་ཁུར་བ་ཡིན་གསུངས་པས་དོ་ནུབ་སྦྱིན་སྲེག་དེས་ང་དགའ་ནས་འོངས་པ་ཡིན་ཟེར། ར་ཤག་གི་རྣམ་ཐར་རགས་རིམ་དང་། ལར་ར་ཤག་གིས་འགྲོ་དོན་མ་བྱུང་ཟེར་བ་རེད་ཀྱང་འགྲོ་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གྲོལ་ཚུལ་དང་། ཀུ་ས་སྨན་པས་ཀྱང་གོ་མ་ཆོད་ཟེར་ཡང་སྨན་ཁ་ལ་རག་ཚད་སེམས་ཅན་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་གྲོལ་ཚུལ་སོགས་ཟེར་བའི་མཐར་མིའི་ལུས་ལ་བྱ་རོག་གི་མཆུ་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཕྱུང་། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོས་ཁ་ཕར་གྱུས་ཏེ་སོང་འཕྲལ་འཁོར་གཡོག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་ཡུད་ཀྱིས་གཤེགས་པར་གཟིགས། དེ་རྗེས་སྒང་ཤར་དབང་རྒྱས་པར་སྩལ་ཞིང་ལས་བྱང་དང་དབང་ཆོག་གསར་བསྒྲིགས་གལ་ཆེ་བའི་བཀའ་གནང་བའང་གྲུབ་པར་བགྱིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གཏེར་བྱོན་ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་ཕྱིས་འདིར་དབང་ལུང་རྒྱུན་ཆད་ཀྱང་དཔེ་བཙལ་ནས་ཞལ་བཤུ་གསར་བཞེངས་མཛད་པའི་སྐབས་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་མ་དང་། སྐུའི་སྲས་བསམ་འགྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པའི་བག་ཆགས་གསལ་བར་སད། ཆུ་ལུག་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་འདིའི་དབང་ལུང་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་གནང་བའི་ནུབ་དང་པོར་ཇོ་མོ་རྒྱ་གར་མ་ཤིང་ལོའི་གོས་ཅན་འོངས་ནས་ཆོས་འདི་ཕྱིས་ཚོད་འཆད་ཉན་མཁན་མ་བྱུང་། ད་རེས་དགའ་རྟགས་ཡིན་ཟེར་འབྲས་སྙེ་ཞིག་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བའི་ཉམས་བྱུང་། ནུབ་གཉིས་པར་མཚན་རིང་དུ་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་བའི་རྨི་ལམ་བྱུང་གསུངས། ཡན་ལག་དབང་རྣམས་གནང་བའི་ནུབ་མོ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་སྔགས་པ་སྐུ་ཉམས་རྒྱས་ཤིང་ཟིལ་ཅན་ན་བཟའ་ཤུག་ཚང་ལྟ་བུ་སྔོན་པོས་གཡོགས་པ་གསོལ་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷ་དྲུག་དེའི་སྐོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་གསུངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་གླིང་པ་རབ་བྱུང་ཆས་ཅན་སྐུ་འཁྲིས་སུ་པོ་ཏི་ཁ་ཤས་བཞག་པ་ཞིག་གིས། ངེད་ཀྱི་བླ་མ་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་བ་ཡོ་ཆོས་བཟང་དང་ཁྱོད་གཉིས་ཀྱིས་དེ་སྔའི་བྱ་བ་རྣམས་ལེགས། ད་རུང་གཏེར་རྙིང་སྐོར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཁ་ལོངས་པ་ཞིག་ཕབ་རྒྱུ་དང་འཇོག་རྒྱུ་ཐོན་ན་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་ད་རུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྡོད། གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་རེད་འགྲོ་གསུངས་པ་བྱུང་འདུག །རྟ་མགྲིན་བདེ་བཤེགས་འདུས་བ་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་མོན་ཡུལ་ཆུ་བཞི་འདུས་པའི་མགོ་བོ་སྤ་གྲོ་དཔྱད་དཀར་གྱི་བྲག་དམར་པོ་མེ་ལྕེ་དགུང་དུ་ཆད་པ་འདྲ་བ་ལ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གིས་སྦས་པ། ཕྱིས་མངའ་བདག་སྐུའི་ཐུགས་སྤྲུལ་དྲག་སྔགས་བཀའ་བབས་གཏེར་སྟོན་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་ངམ་རྡོ་རྗེ་ཡང་དབང་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་བ་དང་། ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ལས་བརྒྱུད་པའི་རྟ་མགྲིན་བཀའ་མའི་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ནས་གསན་པས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པས་བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་སྔར་དུས་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཕྱིས་ནས་དབང་ལུང་ལྟ་ཅི་དཔེ་རྒྱུན་ཙམ་ཡང་དཀོན་པ་ལ། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་ཡར་མར་ཀུན་ནས་དཔེ་རྙིང་འགའ་རེ་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱོར་པ་རྣམས་དབུ་ཞབས་བསྒྲིགས་ནས་དཔེ་གསར་བཞེངས་མཛད། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་འདེབས་ནན་ཏན་དུ་མཛད་པས། རབ་ཚེས་ལྕགས་འབྲུག་ལོའི་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུའི་ཐོ་རེངས་ཁར་སྔར་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་གཏེར་བཞེས་ཤིང་སྒྲུབ་གནས་མཛད་པའི་མུ་ནང་རྡོ་རྗེ་བྲག་དམར་རྩར་ཕེབས་པའི་སྣང་བ་ལ། སྐད་ཅིག་དེར་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་ཉིད་སྔགས་འཆང་སྐུ་བོང་དང་གཟི་བརྗིད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། སྤྱན་མིག་ཟུར་གསུམ་སོགས་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་མཇལ་བ་ལ་ཕྱག་བཙལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཞུས་པ་ན། ང་གཏེར་སྟོན་གྲུ་གུ་རྡོ་རྗེ་ཡང་དབང་གཏེར་ཡིན་ཅེས་དང་། བྲག་དེ་ལ་ཕྱག་མཛུབ་བཙུགས་ཏེ་འདི་ནས་དྲག་པོ་བཙན་གྱི་སྐོར་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་ཞལ་འཛུམ་མཛད་པ་དེ་མ་ཐག་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་གནང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན་སྐད་ཅིག་གིས་ཨོ་རྒྱན་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་འཚེར་བ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཅན་ཞིག་ཏུ་གནས་གྱུར་ནས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཆིག་རྫོགས་སུ་སྩལ། འདི་ལ་ཆོས་ཚན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་ཡོད་དོ་གསུངས་པས་ད་ལྟའི་དཔེ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གྲངས་ལས་མི་འདུག་པ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པ་ན། དུས་རིང་བས་དཔེ་ཕལ་ཆེར་ཟག་པ་དང་ལ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མས་སྦས་པ་སྲིད་མོད་འོན་ཀྱང་ཁྱེད་རང་གིས་གསོལ་བ་ཐོབ་དང་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་འཆར་བར་འགྱུར་བ་ལྟར་གུང་བསྒྲིགས་ནས་ཉམས་སུ་ལོངས་དང་དེས་ཆོག་ཅེས་རྗེས་སུ་གདམས་པ་ལྟར་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཆོས་ཚན་འགའ་ཞིག་ཁ་བསྐངས་པར་མཛད་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས་པར་སྣང་། གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བབས་སྔ་ཕྱི་མང་དུ་བྱུང་བར་སྣང་ཡང་། གཙོ་བོར་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པ་ཐོག་མར་ཚེས་པའི་མེ་ཡོས་ལོར་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དུ་ཕེབས་ནས་བཀའ་ཆོས་མང་དུ་སྩལ་བའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཕྱི་མའི་ཚེས་དྲུག་གི་ཉིན་རྡོར་གླིང་རྫོགས་ཆེན་ཕ་རྒྱུད་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་དབང་གི་དངོས་གཞི་སྩལ་བའི་ནུབ་མོ་མནལ་ལམ་དུ། རྗེ་ཉིད་ལྷོ་བྲག་ལ་ཡག་ཕྱོགས་སུ་ཁྱིམ་བདག་ཞིག་གི་ཆུང་མ་རྡོ་རྗེ་འཚོ་ཟེར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་ཐབས་ལ་སྤྱོད་ཀྱིན་འདུག་པའི་སྐབས་ཤིག །ཁྱིམ་བདག་དེས་བླ་མ་ཚང་ཕེབས་ཡོང་བ་རེད། གདན་གཤམ་དགོས་ཟེར་ནས་ཁང་པ་ཤིག་ཏུ་བྱི་དོར་དང་གདན་བཤམས་པ་ལ་དར་ཅིག་ནས་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་བླ་མ་བོང་ཐུང་སྐུ་ཤ་རྒྱས་པ། ཐོར་ཚུགས་ཆུང་ངུ་དང་དབུ་རལ་ཡོད་པ། སྟོད་འབོགས་སེར་པོ་མནབས་པ་ཞིག་ཕེབས་པ་ལ་ཕྱག་དབང་དང་བསྙེན་བཀུར་སོགས་ཞུས། དེ་ནུབ་དེར་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་ཕྱིན་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལག་བཅངས་དང་འོ་བྱེད་པ་དང་འཁྱུད་པ་སོགས་རོལ་རྩེད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དུས་འདས། དེའང་ལན་རེ་རྡོར་གླིང་དང་ལན་རེ་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཡིན་པ་འདྲ་བ་ལ་དེ་གཉིས་དབྱེ་བ་མི་འབྱེད་པའི་ཟ་ཟི་ཞིག་གི་ངང་། ནམ་ལངས་རྗེས་བསྙེན་བཀུར་འདྲ་ཞུས་ནས། བླ་མ་རྟ་ལ་ཆིབས། གྲྭ་པ་རྐང་ཐང་འགའ་རེ་དང་བཅས་ཕེབས་སོང་། བཞུགས་ཁྲིའི་ཐོག་ཏུ་སྒམ་འདྲ་བ་ལྡིར་ལྡིར་དར་གྱིས་བཀབ་པ་ཞིག་འདུག་པ། བླ་མ་ཚང་སྐུ་ཆས་ལུས་འདུག་བྱས་དེ་ཁུར་ནས་རྗེས་ལ་རྒྱུག་འབོད་པ་བཅས་རྗེས་ཟིན་པ་ན་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བས་འདི་ཁོང་གི་གཏེར་རྫས་སྒམ་ཡིན། དེར་ལུས་པ་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་བས་ཁྱོད་རང་ནས་ཚགས་རྩ་བྱེད་དགོས་གསུངས། དེར་སྐྱེས་དམན་དུ་སོང་བ་དང་ཡུལ་འཕོ་དགོས་པ་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་དྲན་ཡུལ་དུ་འདུག་པ་སོགས་ཀྱིས། ཁོ་མོས་ཚགས་རྩ་གཏན་ནས་མི་ཐུབ། ཉ་ར་བྱེད་མི་ཕོད། ཅི་དགོས་ཀྱང་མི་ཤེས་སོགས་ཞུས་པས། སྐྱོན་མེད། རེ་ཞིག་ཚགས་རྩ་གྱིས་དང་ང་རང་སླེབ་འོང་གསུངས། ཉིད་ནམ་བྱོན་དང་གར་བྱོན་མི་ཤེས། ཚགས་རྩ་མི་ཕོད་པས་བྱིན་རླབས་ཤིག་ཞུ་ཞུས་པས། སྒམ་ཁ་ཕྱེ་བའི་ནང་ནས་ཤོག་སེར་ཤོག་དྲིལ་ཆེན་པོ་བླངས་ནས། གསང་སྔགས་ལུང་གི་བཀའ་ཐོ་ཆེན་མོ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པའི་འཕྲོས་སུ་རྡོར་གླིང་གཏེར་ཆོས་ད་ལྟ་གྲགས་པ་མ་གྲགས་པ་མང་པོ་ཞིག་གི་དཀར་ཆགས་འདྲ་བ་ཞིག་ཚང་བར་བཀླགས་ཏེ་སྒམ་དུ་བཅུག །དེ་མགོ་ལ་བཞག་ནས་འདི་ཚགས་རྩ་གྱིས་དང་ངེད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཁྱོད་རྩར་སླེབས་འོང་གསུངས། ང་ནི་ན་སོ་ཅུང་རྒན། བླ་མ་འདི་ནི་གཞོན་པས་སྤྲུལ་སྐུ་ངེད་ལ་འཁྲུངས་པའི་སྲིད་དོགས་མེད་སྙམ་སྤྲུལ་སྐུ་ནམ་འབྱོན་ཞུས་པས། ད་ཕན་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ན་ཨི་མི་འབྱོན་གསུངས། སྒམ་བུ་ཁྱེར་ནས་ལོག་ཁར་བླ་མ་འདི་ཨོ་རྒྱན་དངོས་ཡིན་འདུག་པས་ཀོང་སྤྲུལ་མ་ཡུམ་དེ་སྐྱེ་བ་ཅི་རེད་དྲི་དགོས་སྙམ་ནས་དེ་དོན་ཞུས་པས། ཆུ་གནས་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་གསུངས། དེར་ཤིན་ཏུ་འགྱོད་པས་དུས་ནས་ཆུ་གནས་ཅི་འདྲ་དང་ད་ཅི་དྲག་ཞུས་པས། འོན་ཀྱང་ད་ནི་དྲག་ལེ་ཡོད། མི་འཁྲུགས་པ་ཞིག་བྱས་ནས་གསུང་སྐབས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལའང་ཆུ་གནས་དེ། ནོར་བུའི་ཁང་པ་དང་རྒྱན་སོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་འདུག་སྙམ་བྱེད་པའི་ངང་དེ་ལས་སད་གསུངས། རྡོ་རྗེ་འཚོ་འདི་ནི་དུས་རྒྱུན་དྲན་ལམ་གསལ་ཅིང་། བླ་མ་བཀའ་འདུས་དང་ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག་རྣམས་ཞུས་པའི་སྐབས་སུའང་རྡོར་གླིང་ཉིད་མདུན་གྱི་དྲང་ཐད་འདིར་དངོས་སུ་བཞུགས་པར་གསལ་བ་དང་། ཆོས་ཐུན་ཚུགས་ནས་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་སྐུ་ལུས་ཀྱང་ཟུར་དུ་ཡོད་མེད་མི་འབྱེད་པ་འདྲ་ཞིག་འབྱུང་འདུག་གསུངས། ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་དབང་ལུང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཞུགས་པ་ཙམ་ལས་གཏེར་ཆོས་གཞན་དཔེ་ཙམ་ཡང་དཀོན་པ་ལ་ཐབས་རྩོལ་དུ་མས་བླ་མ་བཀའ་འདུས། བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ། ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག །མ་རྒྱུད་ཀློང་གསལ་འབར་མ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལུང་བཀའ་དྲིན་རྩལ་གྲུབ་པ་བྱུང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་དཔེ་རྒྱུན་གཏན་ནས་མ་རྙེད། འདུས་པ་སྐོར་བཞི་ལས་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་འདུས་བརྡ་ཡིག་ཕྱག་ཏུ་བབས་ཀྱང་གཏན་ལ་འབེབས་གྲུབ་པ་མ་བྱུང་། རིན་ཆེན་གླིང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་གནང་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྟར། མེ་ཕག་ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ཚེས་ཉེར་དགུ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་བཅས་བཀའ་དྲིན་ཏུ་སྩལ་བའི་ནུབ་མོ་མནལ་ལམ་དུ། རྒྱ་གར་ཡུལ་ཡངས་པ་དེའུ་འབུར་མང་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་ཕེབས། དེར་མི་ཆས་དཀར་རྟ་དཀར་ལ་ཕྲེང་བཀལ། གྱེན་འགྲེང་སོགས་ཞོན་ཚུལ་མི་འདྲ་བར་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་ནང་ཁྱེའུ་དར་ཐོད་ཅན་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་མོ་སྐད་ཅན་ཞིག་བྱུང་ནས། སྐུ་ཞབས་ཉིད་འདིར་ཕེབས་པ་ལ་ངེད་ཀྱི་ཕ་མ་གཉིས་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱེད། གསོལ་ཚིགས་ཞིག་ཞུ་དགོས་ཟེར་འདུག་པས་རྟ་འདི་ཆིབས་ནས་གསོལ་ཚིགས་ལ་འབྱོན་པར་ཞུ་ཟེར། རྟ་མི་དགོས་ཁྱོད་རང་ཁྱེར་གསུངས་པས་ཁོས་ཕོ་བ་སྒ་གོང་དུ་བཀལ་ཏེ་འགྲོ་འདུག་པའི་རྗེས་ལ་ཕེབས་པས་ཕ་ཝཾ་ཞིག་གི་རྩར་སླེབས། དེར་སྒོ་ཞིག་འདུག་པ་ནས་ནང་དུ་ཕེབས་པས་འཇག་ཁྱིམ་ལྟ་བུའི་ནང་མདོ་སྦུགས་གཉིས་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག་པའི་སྦུགས་སུ་བཞུགས། བགྲེས་པོ་བགྲེས་མོ་དར་དཀར་ཐོད་དང་གོས་ཅན་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་ཅན་གཉིས་འདུག་པས་ཡུངས་མ་བཙོས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དྲངས་པ་ཤར་འདུག །མི་ཤ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་འཕྲིག་པ་སྐྱེས་པས་ཐུགས་དོགས་གནང་མི་དགོས། བཞེས་པ་ཞུ་ཟེར། ཁྱེད་གཉིས་སུ་ཡིན་གསུངས་པས་ངེད་གཉིས་དུས་རྟག་ཏུ་འདིར་སྡོད་མཁན་ཡིན། །ཕ་ཝཾ་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ཟེར་བའང་འདི་གར་ཡོད་ཟེར། ཁྱེད་གཉིས་ལ་མིང་ཅི་ཡིན་གསུངས་པས། ངེད་གཉིས་མིང་མང་ཡང་སྐབས་རེར་ཕ་ལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཟེར། མ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཟེར། བུ་འདི་ལ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཟེར་བ་ཡིན། བོད་ནས་སྔར་རིན་ཆེན་གླིང་པ་འདིར་བྱུང་། རྫོགས་ཆེན་ཆོས་གཏོད་དགོས་ཟེར། ངེད་ཀྱི་སྙིང་ནོར་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཕངས་ཀྱང་ཁོ་ལ་ཨོ་རྒྱན་པདྨས་གནང་བ་རེད་པས་མི་གཏད་ཀ་མེད་བྱུང་། ཆོས་དེ་སྔར་དུས་དང་པོ་བྱུང་། དེ་རྗེས་རྒྱུན་མ་ཆད་ཙམ་ཡོད་པ་ལ་ཕྱིས་སུ་ཆད་སོང་བས་ངེད་ཚོ་མ་དགའ། ད་རེས་ཁྱེད་ནས་སྤེལ་བ་ལ་ངེད་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཟེར་བ་བྱུང་གསུངས། ཡང་ཕྱག་མཇལ་མང་པོ་འོང་བའི་སྐབས་ཤིག །སྔར་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་མངའ་རིས་དབུས་གཙང་མདོ་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐུའི་བཀོད་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་ཡ་གྱལ། མངའ་རིས་སྟོད་གུ་གེ་རོང་དུ་བྱུང་བའི་གྲུབ་མཆོག་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ་ཞེས་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་བཞུགས་ཀྱང་སྐུ་ལ་བགྲེས་རྒུད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་ཅིང་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ནས་མཐར་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་དེངས་པ་དེ་ཉིད་བྱ་བྲལ་གྱི་ཆ་བྱད་ཅན་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ནས། ཁོང་ཉིད་ལ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སྩལ་བའི་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་དེ་དཔེ་དང་བཅས་སྩལ་ནས་གར་སོང་མ་བྱུང་། སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ཉིད་རིག་གཏད་བཅས་པས་ཀྱང་འགྲོ་བ་མང་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་ཅིང་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ཡི་དྲུག་གྲངས་གསོག་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཟླས་པའི་གཞི་འདི་ཙམ་ཉམས་སུ་ལོན་ན་བྱས་ལ་མ་བསགས་པའི་ལས་སུ་མི་འགྱུར་བར་བདེ་བ་ཅན་བྱ་བའི་མིང་སྙན་པོ་དེར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནའང་དོན་དང་ལྡན་པར་སྣང་ངོ་། །པད་གླིང་གཏེར་སློབ་ཉེར་གཅིག་གི་གྲས་འགྲོ་འདུལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་གཏེར་ཆོས་ཐུགས་ཆེན་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེ་འདིའི་སྒོ་ནས་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་བུམ་སྒྲུབ་ལན་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཛད། སྲས་བརྒྱུད་ལྔའི་བར་དུ་འགྲོ་དོན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཀྱང་དེང་སང་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་མི་བཞུགས་པ་ལ། གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་སྩལ་བ་ལྟར། ཆུ་ལུག་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་ནང་འདིའི་དབང་བསྐུར་རྣམས་གནང་བའི་ནུབ་མོར། བུད་མེད་ནང་གོས་སྟེང་སྟོད་གཡོགས་དམར་པོ་ལྷུབ་གྱོན། སྐྲ་རྒྱབ་ཏུ་བསྡམས་པ་ཞིག་གིས་ཤེལ་དམར་ལྟ་བུའི་གྭའུ་ཞིག་ཁྱེར་ནས། འདི་ནང་བྲམ་ཟེ་སྐྱེ་བདུན་ཤ་རིལ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ཡོད་པ་སྔར་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་ལ་ཕུལ་བ་ཁོང་འགྲོ་དོན་ཆེ་བས་ད་གཅིག་ལས་ལྷག་མི་འདུག །འདི་ད་རེས་ལས་འཕྲོ་གླིང་པས་ཁྱེད་ལ་ཕུལ་ཤོག་གསུངས་པ་ཡིན་ཟེར་གའུ་དབུ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་པར་པིར་མང་པོ་བརྗོད་ནས་བྱིན་རླབས་འདྲ་བ་ཞིག་བྱས། དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་སུ་རེད་དྲིས་པས་ཟླ་བ་བཟང་པོ་རེད་ཟེར། འོ་ན་ཟླ་བཟང་སྤྲུལ་སྐུ་ཟེར་བ་དེའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནམ་དྲིས་པས་དེའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པ་ཙམ་བྱས་ན་ཆོག་རྒྱུ་རེད། རིལ་བུ་འདི་ཤིན་ཏུ་རྩ་བ་ཆེ་བས་བཅའ་ག་ཡག་པོ་དགོས་ཟེར་བཞུགས་སའི་ཉེ་ལོགས་ཀྱི་རྟེན་སྒམ་ཞིག་ཏུ་བཅུག་སོང་བ། ཕྱིས་རིལ་བུ་དངོས་སུ་ཡོད་འདུག་པ་ལ་གཏའ་སྤེལ་ཡང་མཛད། མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་པདྨའི་དྲྭ་བ་ཅན་རེད་གསུངས། མེ་ཡོས་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་དྲུག་ནུབ་མནལ་ལམ་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་རྟ་ཞིག་ཆིབས། གྲྭ་པ་རྐང་ཐང་བཞི་ཙམ་བཅས་ཟབ་བུ་ལུང་མཇལ་དུ་ཕེབས་ཀྱིན་འདུག་པ། གནས་མདར་སྔགས་པ་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་དུ་གདན་དྲངས། དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཞུས། བསྙེན་བཀུར་བསྟབས། དེས་མཚོན་ལམ་དུ་གར་ཕེབས་པ་ཡིན་ཞུ་མཁན་ཐམས་ཅད་ལ། ཟབ་བུ་ལུང་གཏེར་ལུང་མཇལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཁོ་ན་གསུངས་ཀྱིན་འདུག ། ལམ་དུ་ཆར་པ་འགའ་ཞིག་བབས་པ། གྲྭ་པ་རྣམས་ནས་དེ་རིང་སྡུག་གནམ་འདིས་ག་འདྲར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཟེར་བ་ལ། དགའ་མོ་ཡོང་འགྲོ་གསུངས་ཀྱིན་ཕེབས། ཕྱི་དྲོ་ལུང་པའི་རྐེད་ཙམ་སླེབ་པ་ཆུ་ཕར་ཀ་དེར་འབྲོག་དུད་ཕྱུག་པོ་ཞིག་འདུག་པ། ཆེ་ཆུང་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཚུར་ཀར་བརྒྱུགས་ནས་བྱིན་རླབས་ཞུས། ད་ཅི་ཙམ་འགྲོ་དགོས་དྲིས་པ་ད་དུང་ལམ་ཕྱེད་ལས་མ་སླེབས་ཚུལ་བཤད། དོ་དགོང་བཞུགས་གནས་གར་འབེན་དྲིས་པར་འདི་ཡན་ཆད་ཆར་སྐྱིབས་སོགས་སྟབས་བདེ་མེད་ཚུལ་ལབ་པ་གྲྭ་པ་རྣམས་ནས། འོ་ན་དོ་དགོང་ཁྱེར་རང་ཚང་ལ་གནས་ཚང་ཨི་གཡར་བྱས་སོང་བ། ནངས་སྔ་བར་ཕེབ་རྒྱུ་ཡིན་ཚེ་གཡར་རྒྱུ་ཡོད་ཟེར། དེ་ཀ་ཡིན་ཚུལ་གྱིས་ཆུ་ཕར་ཀར་ཕྱིན་པར་དུད་ཚང་དེས་ལྟག་སྦྲ་ཆུང་ལོགས་དང་ས་ཐམས་ཅད་སྟན་དཀར་གྱིས་གཡོགས་པ་ཞིག་ནང་བཞག །གསོལ་ཐུག་སོགས་བསྐྱལ། སང་ཉི་ཤར་ལ་བླ་མ་མངའ་བདག་པ་ཕེབས་རྒྱུ་ཡིན། དེ་པ་གཙང་སྦྲ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་པས། ཉིད་དཔོན་སློབ་ནས་ཕོ་གཏོར་སོགས་འབག་འབོག་མི་མཛད་པར་ཞུ་འདུག །དེ་ནུབ་ཐུགས་དམ་འདྲ་མཛད་ཀྱིན་བཞུགས། ནངས་ནམ་ལངས་པ་དང་ཚ་བ་བཞེས་ནས་ཆིབས་བཏེགས་ཏེ་ལུང་པའི་ཕུ་ལ་ཕེབས་ཏེ་འགྲུལ་བ་འདྲས་ལམ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་། ཟབ་ལུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕེབ་པ་དང་། ཕ་ཝང་ཞིག་གི་སྐྱིབས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐོར་ཚུགས་ཆུང་ངུ་ཡོད་པ། རབ་བྱུང་ཆས། སྐུ་བོང་མི་ཆེ་མི་ཆུང་། སྐུ་ཤ་རན་པ། ཞལ་རྒྱན་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཞིག་ཆར་ཡིབས་ལྟ་བུས་བཞུགས་འདུག་པ་བཞེངས་ནས། ཁོང་འཕྲེང་མགོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ཡིན། ཁྱེད་ཕེབས་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བས་ད་ལྟ་གཏེར་འདོན་པར་འགྲོ་གསུངས། དགྱེས་བཞིན་ཕེབས་པས་ཕ་ཝང་ཞིག་ནས་ཤོག་དྲིལ་ཞིག་ཕྱུང་། དེ་མ་ཐག་བདག་གུ་ཎ་ས་མུ་དྲ་ད་ལྟའི་བྱད་དབྱིབས་ཅི་ལྟ་བར་གནས་འགྱུར་ནས། ཤོག་སེར་འདིའི་ཆོས་བདག་ཁྱེད་རང་ཡིན་པས་ད་ལྟ་རང་དུ་ལུང་བྱ་ཞེས་ཤོག་སེར་ཚར་གཅིག་དག་པར་བཀླགས་སོང་བ་གྲོལ་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་དེར་སྣང་གསུངས། རྗེ་ཉིད་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པའི་ཐུགས་ཤེས་གསལ་ཡོད་འདུག །ཡང་རབ་ཡིད་མེ་འབྲུག་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་ཉིན་ཕྲན་རྗེའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་པའི་སྔ་ནུབ་ཚེས་ཉི་ཤུའི་ཐོ་རངས་འོད་གསལ་དུ། བུད་མེད་གོས་སྔོན་གྱོན་པ་ཞིག་གིས་ད་འགྲོ་གསུངས་པའི་རྗེས་ལ་ཕེབ་པའི་ལམ་དུ་གྲོག་རོང་ཞིག་འདུག་པ་ལ་བུད་མེད་དེ་འཕུར་སོང་བའི་རྗེས་ལ། རྗེ་ཉིད་ཀྱང་འཕུར་ནས་ཕེབས་པས་ཆོས་དབང་དག་སྣང་སོགས་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ཀྱི་ལམ་ཞོར་རྒྱ་བོད་བལ་པོའི་ཡུལ་ཁམས་ར་རི་ཙམ་ཤར་བའི་མཐར་རི་བོ་སྨུག་པས་རྩེ་བཏུམས་པ་ཞིག་མཐོང་བ་ཇེ་ཉེར་སོང་བ་དང་རི་ངོས་དེ་མཆོད་རྟེན་རྣམ་པ་ཇེ་གསལ་སོང་། ཁད་ཉེར་ཕེབས་པས་རི་སྔོན་རྒྱབ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་མདུན་མ་དེ་ཕྱི་མཆོད་རྟེན་དབྱིབས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་རི་བོ། ། སེང་ཁྲིའི་ཕྱོགས་བཞིར་སྒོ་འདུག་པས་ཕྱོགས་བཞི་ཀར་ཕེབས་ཀྱང་སྒོ་རྣམས་བཅད་པས་ནང་དུ་མ་བརྟོལ། རི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་བུད་མེད་དེ་ལ་དྲིས་པས། འདི་ཤཱནྟ་པུ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན་ཟེར། དེར་ཕྲེང་མགོ་གཏེར་ཆེན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གར་བཞུགས། ཁོ་བོ་མཇལ་དུ་འགྲོ་དགོས་གསུངས་པས། འདིར་དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་རྩལ་ཟེར། ཁོང་དེང་སང་བོད་དུ་བཞུགས་ཡོད། འདིར་སྐུ་གདུང་ལ་མཆོད་པ་རྟག་ཏུ་འབུལ་བའི་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་སོགས་འདུས་པ་ཡིན་ཟེར། སྒོའི་བུ་ག་སྒོ་ཞིག་ནས་གསན་པས་ཕེ་ཧྲང་གི་འཕྲུལ་འཁོར་ལྟ་བུའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་ལ་ཡིད་འཕྲོག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གདངས། རྒྱུད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ངོ་མཚར་བ་སྒྲོགས་པ་ཞིག་གསན་པ་མཆོད་འབུལ་གྱི་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིན་ཟེར། བོད་དུ་ཕེབས་དུས་དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དངོས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་དྲིས་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལྟ་བུས་གསུང་མི་སྨྲ་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། བོད་ནས་སླར་ཕེབས་པ་དང་གསུང་གིས་ཆོས་སྟོན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཟེར། དེ་ནས་རྒྱབ་ངོས་རི་གཉིས་པ་དེ་སྨུག་པོ་ཞིག་ལ་དེ་ནས་ཐག་རིང་དུ་སོང་འདུག་པ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ཡིན་ཟེར་བས་དེའི་རྩེ་མོར་འཕུར་ནས་ཕེབས་པས། པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་ཧ་ཅང་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་མཚར་དུ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་སུམ་ཐོག་ཞིག་གི་འོག་ཁང་དུ་ཕྱིན་པས་གུ་རུ་ཟ་ཧོར་མ་ལ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་བར་ཁང་དུ་ཕེབས་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་གཉིས་ཀ་སྐུ་བརྙན་གྱི་རྣམ་པར་མཇལ། སྟེང་ཁང་དུ་ཕེབས་པས་འོད་སྔོན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གཟིགས་ནས་དག་སྣང་ལས་སད་གསུངས། འདི་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་ལ་སོགས་པ་ལས་འཕྲང་འགོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱི་གཏེར་ཆོས་ཀྱང་ཉེ་བརྒྱུད་བྱེད་ཆོག་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ལས་གཞན་པ་ཕྱིས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་དང་སྔ་རྗེས་མཇལ་ནས་གཏེར་ཆོས་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གསན་པ་དང་། སྟག་ཤམ་བསམ་གཏན་གླིང་པ། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱི་ཡང་གཏེར་དང་ཉེ་བརྒྱུད་བཞུགས་ཚུགས་ཀྱང་སོ་སོའི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་གནང་བར་ཐོས་སོ། །

ག༤ ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར། བཞི་པ་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ནི། སྐུ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ཚིགས་བཅད་སྒྲུབ་ཐབས་མང་པོ་ཐོལ་བྱུང་ཐོགས་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ཞིག་བཞུགས་ཡོད་འདུག་ཀྱང་དེ་འདྲའི་རིགས་གལ་ཆུང་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ནས་དམིགས་མེད་དུ་རྒྱས་བཏབ། དགུང་ལོ་ཉེར་དགུར་སོན་པའི་ས་སྤྲེལ་ལོར་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་ཕེབས་པའི་བྱང་ལམ་དགེ་རྒྱལ་ཕྱོགས་སུ་ཁྲུམས་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་ཁེལ་བས་བླ་མ་གསང་འདུས་ཚོགས་མཆོད་མཛད་པས་ཐུགས་ཉམས་འབར། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕེབས་སྐབས་བྲག་ཕུག་ཁ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བལྟ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་འདུག་པའི་ནང་དུ་ཕེབས་པས་ཐུགས་སྤྲོ་བར་བྱུང་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞིིག་མཛད་པའི་མཐར་ཅུང་ཟད་མནལ་དུ་སོང་བ་ལ་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞིག་གྲགས་པས་སད་པ་ན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གུ་རུ་ཟ་ཧོར་མའི་ཆས་ཅན་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མངོན་སུམ་བྱོན་ནས་བརྡའི་བྱིན་རླབས་སྩལ་ཏེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་བའི་ཆོས་སྐོར་ཐུགས་ལ་ལམ་མེར་གསལ་བས་དེ་ཉིད་དུ་ལས་བྱང་རྫོགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ། དེ་ནས་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་བསམ་ཡས་སུ་ཕེབས་ཏེ་རྫོངས་སུ་བཞུགས་པའི་ཉང་གཏེར་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་མདུན་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་ཕུལ་ཏེ་སྔ་མའི་ལས་བྱང་བཏང་བའི་ཚེ་སྐུ་བརྙན་དེ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དངོས་སུ་གྱུར་ནས་དབང་དང་གདམས་པ་སྩལ་ཏེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པའི་གཟིགས་སྣང་ཤར། ཡན་ལག་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་གསལ་ཡང་རིང་ཞིག་གསང་རྒྱས་བཏབ། དགུང་གྲངས་སོ་བདུན་མེ་འབྲུག་རྒྱལ་ཟླའི་ཡར་ཚེས་ལ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་རྗེ་ཉིད་ལ་བཞུགས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཞིག་གི་སྨིན་གྲོལ་སྩོལ་བའི་གསོལ་བ་ནན་དུ་བཏབ་པའི་ངོར་རྩ་དབང་དང་ལས་བྱང་གི་བཤད་པ་བཅས་གནང་བའི་ནུབ་མོ་གཏེར་ཆེན་མནལ་ལམ་དུ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ་བའི་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་གཟིགས། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ་སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་གི་གཏེར་ཁ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་ཏུ་སོན། ཕྱིས་སུ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་པའི་མཐར་ཚེས་བཅུའི་ཚོགས་འཁོར་སྐབས་ཐུགས་ཉམས་འུར་ཏེ་ཌ་དྲིལ་བར་སྣང་ལ་བཞག་པ་ཉེ་གནས་པས་ཀྱང་མཇལ་བའི་མངོན་རྟགས་བྱུང་། འདི་ལའང་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། ཡི་དམ་ཡང་དག་དམར་པོ། མཁའ་འགྲོ་མནྡཱ་ར་བ། བཀའ་སྲུང་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་རིམ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་ཡོད་པར་སྣང་རུང་། གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ལས་བྱང་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ཙམ་མོ། །དགུང་གྲངས་སོ་ལྔ་བཞེས་པ་ཤིང་སྟག་རྒྱལ་ཟླ་བར་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལུགས་འགའ་ཞིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཐོ་རངས་འོད་གསལ་དག་པའི་སྣང་ཆར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྒྲ་གདངས་ཅན་དངོས་སུ་མཇལ། མཐར་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པའི་མོད་ལ་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་འབྱམས་ཀླས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངེས་ཤེས་འཁྲུངས། དེ་ལས་སད་པ་ན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གཙོ་འཁོར་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་ཏེ་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་དབང་སྐུར་སྩལ་བའི་མཐར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྗེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་མཐའ་དག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། རིག་རྩལ་མ་འགགས་པའི་འཆར་སྒོར་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་གདམས་སྐོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་བཞིན་མ་འདྲེས་གཅིག་ཆར་དུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཉིན་ནས་ལས་བྱང་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབས་ཤིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། ཁྱད་པར་བི་མ་ལས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱིན་རླབས་སྩལ་ཞིང་བྲིས་ཟིན་ལ་ཞུ་དག་གི་ཚུལ་ཡང་མཛད། དེ་ནས་ལོ་ལྔར་གསང་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ས་རྟ་ལོར་ཐོག་མར་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལ་སྨིན་བྱེད་སྩལ་ཅིང་ཆོས་སྒོ་ཕྱེས། རིམ་པར་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པ་སོགས་ལུང་ཟིན་རྣམས་ལ་གནང་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་འཕྲང་བསལ་ཅིང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་ཡར་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བར་གྱུར། འདི་ལ་རྫོགས་རིམ་ལས་ཚོགས་སོགས་ཟབ་རྒྱས་བཞུགས་ཡོད་འདུག་ཀྱང་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས། དབང་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་། ཡན་ལག་གི་སྐོར་ལས་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་སྐོར་ཁྱད་པར་ཅན། ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་དང་། རྣམ་རྒྱལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཙམ་འབེབས་པར་མཛད་འདུག་གོ །དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པ་རབ་ཡིད་ཤིང་ཕོ་རྟ་ལོ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ཐོ་རངས་ཁར་མནལ་ལམ་དུ་ས་ཆ་འདི་ཡིན་ངོ་མ་འཚལ་བའི་ཁང་བཟང་བཀོད་ལེགས་པའི་ནང་དུ་མཎྜལ་དམར་ཟླུམ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་སྤྲིན་དཀར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་དབུས་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང་བཅས་པའི་མདུན་དུ་དབང་རྫས་རྣམས་བཀོད་པས་དབང་བསྐུར་ཅིང་གདམས་པ་སྩལ། མནལ་ལས་སད་པ་ན་གྲུབ་ཆེན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བའི་ཞལ་ནས། གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་ཅིང་། །འཛིན་བྲལ་རིག་པ་རྗེན་པའི་ངང་། །སྤང་བླང་བསལ་བཞག་བྲལ་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའོ། ། ཞེས་གདམས་པ་ངོ་སྤྲོད་ཤློ་ཀ་གཅིག་སྩལ་ནས་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་སྐོར་ཐུགས་ལ་བཀྲ་གསལ་གྱིས་འཆར་བས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བྱང་སོགས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད། སླད་ནས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལྟས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱུང་བ་དང་། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་བོགས་འདོན་འབྲས་བུ་སྟེ་བཀའ་བབས་ལྔའི་གདམས་ངག་རིང་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད་པ་གསན་ཅིང་ཉེ་བརྒྱུད་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད། དགུང་གྲངས་ཞེ་བདུན་བཞེས་པའི་ཚེ་གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕུག་པར་བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་མཆོག་གི་འདུས་པ་གསུམ་ལ་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩི་ཐོག་མར་སྩལ། དེ་ནས་རིམ་པར་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད། འདི་དག་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་ཕྲན་ཚེགས་ཙམ་ལ་དགོངས་གཏེར་གྱི་མིང་དུ་བཏགས་པ་དང་མི་འདྲ་བརྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཚིག་ཉུང་ཞིང་འདྲིལ་བ་གང་ཟག་ཕལ་པའི་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བཟང་པོའི་གསུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྣང་ངོ་། །

ག༥ དེ་ལས་འཕྲོས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གཏེར། ལྔ་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གཏེར་ནི། གཙོ་བོར་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་སྙིང་ཐིག་སྟེ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་གོང་དུ་སོང་། ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ཞུས་པའི་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་བཻ་རོའི་ཐུགས་ཏིག་དང་། ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་སེང་གདོང་དཀར་མོའི་བཅུད་ལེན་རྣམས་བཞུགས་པར་སྣང་བའི་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་མཚན་གོང་སྨོས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་གསན་སྐབས་ནུབ་དྲུག་པའི་དག་སྣང་དུ་ཤར་བ་དེ་ཉིད་དོ། །

ག༦ དག་སྣང་གི་སྐོར། དྲུག་པ་དག་སྣང་གི་སྐོར་ནི། དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པ་ཤིང་ཕོ་རྟ་ལོ་རྒྱལ་ཟླ་བའི་ནང་། ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་སྐབས་ཚེས་བཅུའི་ཐོ་རངས་སྐབས་བཟླས་ཐུན་གྱི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་ནས་ཌ་མ་རུའི་སྒྲ་དང་དྲི་བཟང་གི་ངད་པ་འཐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འོད་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞིག་ཞུགས་སོང་བའི་ཀློང་ནས་འཆི་མེད་མནྡྭ་ར་བ་ཚེ་ཡུམ་ཙཎྜ་ལཱིའི་རྣམ་པས་ཡབ་བཀའ་ཚེ་དཔག་མེད་ཧྲཱིཿགཅིག་མའི་སྐོར་དང་། ཚེ་ཡུམ་ཙཎྜ་ལཱིའི་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དབང་བསྐུར་བཅས་སྩལ་བའི་མཐར་ཤིས་བརྗོད་སྐབས་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བའི་ཐུགས་ཉམས་བྱུང་། ཕྱིར་ནང་སྒྲུབ་གཞིའི་སྟེང་གཡར་མོ་ཐང་ལྟ་བུའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཁ་ཤས་དངོས་སུ་སྣང་། དེ་འཕྲལ་ལས་བྱང་རྩ་བ་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཉམས་བཞེས་མཛད་ནས་གསང་རྒྱས་བཏབ། ཕྱིས་དགུང་ལོ་ང་དགུ་རབ་ཚེས་ས་སྟག་ལོའི་དབྱར་ཐོག་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་བཀའ་དྲིན་ཏུ་སྩལ་བ་ཐོབ། ཀློང་ཆེན་པའི་བླ་སྒྲུབ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་དོན་གོང་དུ་སོང་། ལྕགས་རྟ་མགོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་དག་པའི་སྣང་བར་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་ཕེབས། དེར་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་ཞེས་པའི་སྐུར་བཞུགས་པར་སྣང་བ་ལས། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་བར་དོ་དྲུག་ཁྲིད་བཅས་ཀྱི་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་གསན། དེ་རྗེས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱས་བཏབ། རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད་པའི་ཡི་གེ་པ་ཁོ་བོས་ཞུས་པའི་སྐབས་དེ་ཉིན་ས་གཞིའི་ཁྱོན་ལ་དྲོད་གློ་བུར་དུ་བབས་པས་འཁྱགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞུ་ནས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དུ་འགྱུར་བ་བྱུང་ངོ་། ། སྤྱིར་དག་སྣང་ལ་རྒྱུན་ཆད་མི་མངའ་བས་ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་བ་གཞིར་བཅས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི་དེ་ཙམ་ལས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཏོ། ། ག༧ དེ་མཐུན་སྙན་བརྒྱུད། བདུན་པ་དེ་མཐུན་སྙན་བརྒྱུད་ནི། དགུང་གྲངས་ཞེ་བརྒྱད་བཞེས་པ་མེ་ཡོས་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ནང་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཞུགས་པའི་ནུབ་གཅིག་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆར་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་དྲུང་དུ་ཕེབས། དེར་བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་བརྒྱད་པོ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། ཀུན་འདུས་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་དང་དབུས་སུ་བཞུགས་པ་ལས་རྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཞུང་གདམས་ངག་སོ་སོར་གསན། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ལུང་ཨ་ནུ་དང་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྩལ་པ་ཕྱིས་བཀའ་བརྒྱད་ལས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལྔ་དང་། མ་མོ་རྦོད་གཏོར་རྣམས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཇི་ལྟར་བཞུགས་སོགས་མ་འཚལ་ཞིང་སྙན་བརྒྱུད་ཅེས་པའི་དོན་ནི་གསུང་པ་པོས་གསལ་བར་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་དབུ་ཞབས་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཆད་མ་ལྷག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པར་སྣང་ངོ་། ། ས་གཏེར་སོགས་རེ་རེ་ལའང་ལུང་བསྟན། ཁ་བྱང་བབས་ཚུལ། སྐུལ་བྱང་། དངོས་གཏེར་བཞེས་པའི་སྐབས་དང་། གཏེར་སྒྲུབ་སྐབས་ཀྱི་གཟིགས་སྣང་དང་སྨིན་གྲོལ་གསན་པའི་ཚུལ། ཡུན་རིང་པོར་གསང་དམ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ནས་དུས་ལ་བབ་ངེས་པའི་ཚེ་ལུང་དང་མཐུན་པར་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤེལ་བའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་སྨོས་ཅི་འཚལ་ཡང་རྗེ་ཉིད་གསང་བ་སྲུང་བ་ལ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་སྒམ་པས་སུ་ལའང་ཟུར་ཙམ་གསུང་བར་དཀའ་ཞིང་ཕྱག་ཐོ་སོགས་ཀྱང་མི་སྣང་བས་ཁོ་བོ་ལ་དགོས་པའི་དབང་གིས་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཁ་ཤས་ཙམ་བཀའ་ཕེབས་པ་རྣམས་སྙིང་ལ་བཅངས་ནས་ཐོར་བཀོད་པ་རྣམས་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་བཀོད་པ་ལགས་སོ། །

རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་བ་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོ་བདེ་ཆེན་ཟབ་ལམ་གྱི་བཀའ་བབས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཡང་། ས་སྟག་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་ཉེར་བཞིའི་ནུབ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆར། རྗེ་ཉིད་སྐུ་ཤམ་རྐྱང་པ་ཙམ་བཅས་ཕྱག་ཏུ་འཁར་བ་རྩེ་མོ་གསུམ་ལ་ཀུ་བ་སོགས་བཏགས་པ་ཞིག་བསྣམས་ནས་ས་ཁད་ཡངས་པ་ཞིག་ཏུ་ཕེབས་པ། དེར་ཤིང་ལོ་སྔོན་པོའི་སྤྱིལ་བུ་ཞིག་འདུག་པ་སྒོར་ཕེབས་པས། སྟེང་མེ་ཏོག་དམར་པོ། འོག་གཞིར་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ་ཞིང་དྲི་ཞིམ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཁྱབ་པའི་དབུས་སུ་གྲུབ་ཐོབ་སྐུ་བོང་མི་ཚད་ལས་ཉིས་འགྱུར་ཆེ་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཅན། ཨག་ཚོམ་བྲང་ལ་སླེབ་པ། དབུ་མ་དར་ཐོད། དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ཅན་ཞིག་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་ཕེབས་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ངོ་ཨི་ཤེས་གསུངས། མི་ཤེས་ལགས་ཞུས་པས། ང་ནི་གནས་བརྟན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ། ཁྱེད་རང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་ཡོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་ཡུལ་ས་ར་ཧ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་གསུངས། སྐུ་ཆས་སོགས་ལ་བརྟགས་ན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་མིན་ནམ་དགོངས་པའི་སྐབས་ཡང་གསུངས་པ། ངས་ནི་མི་དུང་ཕྱུར་ཞིག་ལ་བསྙེན་རྫོགས་པ་བ སྒྲུབས་པ་ཡིན། ཁྱེད་ནས་ད་སྔ་བསྙེན་རྫོགས་སུ་ལ་མ་བསྒྲུབས་འདུག་པས་ད་སྟེ་མི་ལྔ་བཅུ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་བསྒྲུབ་དགོས་པས། ང་ཡིས་ཁྱེད་ལ་དངོས་སུ་བསྙེན་རྫོགས་བསྒྲུབ་གསུངས། དེར་ལས་གྲྭ་མི་སུའང་མི་འདུག་པས་ཅི་འདྲ་མཛད་རྒྱུད་ཡིན་དགོངས་པས། གྲོགས་དན་འདི་ལྟར་བྱེད་གསུངས་ནས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྟ་སྟངས་མཛད་མ་ཐག་གནམ་ས་གཡོ་བ་ལྟ་བུའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་གློག་འོད་འཁྱུགས་པའི་ནང་དུ་མཁའ་འགྲོ་སྔོ་སངས་རུས་རྒྱན་ཅན་མཛེས་སྡུག་ལྟར་མི་ངོམ་པ་ཞིག་གློག་ཞོན་པ་ལྟར་བྱས་ནས་དེར་བྱུང་སྟེ་འཁོད། དེ་ནས་ལེགས་སྦྱར་ཤ་སྟག་གིས་དབང་རྒྱས་པ་ཞིག་གནང་། རྗེས་ཟློས་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་སྦྱར་མཛད། བུམ་དབང་སྐབས་ཕྱག་སྦྱི་བོར་བཞག །གསང་དབང་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་ལྗགས་ལ་ཚེགས་མེད་སླེབས། ཤེར་དབང་མཁའ་འགྲོ་དེ་གཏད། བཞི་པ་ཚིག་གི་ངོ་སྤྲོད་བཅས་བཞི་ཀར་ཉམས་མི་འདྲ་བར་རེ་རེ་སྐྱེས། བར་མཚམས་རེ་བཞག །མཐར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བསྙེན། དགེ་ཚུལ། དགེ་སློང་། གནས་བརྟན་རྒན་པོའི་གོ་འཕང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བོད་སྐད་གསུངས་མཐར་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས། སྔགས་ཀྱི་ནང་། ཙ་ཏུརྣནྡ། ཞེས་གསལ་བར་གསན། གཞན་རྣམས་ལ་བོད་སྐད་དང་ར་འཕྲོད་པ་ཆེར་མ་བྱུང་གསུངས། ཡང་ཤིང་བྱ་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ནུབ། གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ་པ་དང་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་བར་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཛ༔ཞེས་གྲགས་པ་དེ་སྔར་དུས་ཀྱི་གཟིགས་སྣང་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་པར་མཇལ་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཐབས་ལམ་བཞི་ཚན་བཞི་བཅུ་པ་ཞིག་གསན་པར་སྣང་བ་གསར་རྙིང་གི་ཐབས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ། སྔར་མེད་པའི་ཟབ་གནད་མང་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་གཞུང་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་བཞུགས་ཡོད་པར་འདུག་ནའང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་ལྟ་ག་ལ་ཞིག །ཟུར་ཙམ་སྨོས་པའང་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོར་སྣང་མོད། དབང་རྣོན་ཆོས་སྤྱན་ལྡན་པའི་རྗེས་འཇུག་མཆིས་ན་བཀའ་བབས་ཀུན་ལས་ཀྱང་ངོ་མཚར་བའི་གནས་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་བཀོད་པ་ལ་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་ཅིང་ཚངས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ། །

ཤྲཱི་ཤྲཱི་ཤྲཱི་སྭ་སྟི་བི་ཛ་ཡནྟུ། བསམ་ཡས་བདེར་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཇི་སྙེད་ཀུན། །དུས་མཐའི་བསྟན་དང་གདུལ་བྱའི་དོན་ཕྱིར་སྙིང་སྟོབས་གོང་བུར་གཅིག་དྲིལ་ནས། །འགྲན་ཟླས་སྤངས་པའི་སྐྱེས་བུའི་ཁྱུ་མཆོག་ལྷ་མིའི་བླ་མའི་སྐུར་སྣང་བ། །མཚན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཉེས་པའི་མུན་འཇོམས་ཐར་ལམ་སྣང་མཛད་དེ་ལ་འདུད། །མཆོག་བསྟན་ནོར་འཛིན་རྩོད་པའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བར་ཕྱོགས་པའི་ཚེ། །མཁྱེན་སྟོབས་རུས་སྦལ་སྟོབས་ཀྱིས་བླ་ན་བཏེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་བཞུགས་དབང་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་དཔའ་ཆེན་སྲས་དང་བཅས། །འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ། །སྙིགས་ལྔའི་རྙོགས་པས་ཤིན་ཏུ་སྙིགས་གྱུར་དམུ་རྒོད་འགྲོར། །ཤས་ཆེར་བརྩེ་བས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན། །བཤེས་གཉེན་ཚུལ་བཟླུམས་ཐབས་མཁས་མཛད་པ་རླབས་པོ་ཆེས། །སྲིད་མཚོར་བྱིང་རྣམས་རྣམ་གྲོལ་སྐམ་སར་དབུགས་དབྱུང་མཛད། །ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱ་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གཟིགས། །གནས་ལུགས་ཇི་ལྟའི་དགོངས་པ་མངོན་ཏུ་གྱུར། །ཆགས་དང་ཐོགས་པའི་དྲི་མའི་གཟེབ་ལས་གྲོལ། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོར་མཚུངས། །གསེར་ཞུན་ལྟ་བུའི་ལྷག་བསམ་གཡོ་མེད་པས། །རིས་མེད་བསྟན་དང་མཆོག་དམན་བར་མའི་འགྲོར། །ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུངས་ཕན་བདེའི་སྣང་བས་སྐྱོང་། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་པདྨ་དཀར་འཛིན་དངོས། །ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པའི་མཐུ་སྟོབས་རྩེ་བརྒྱ་པས། །བདུད་རིགས་ཀླ་ཀློའི་དཔུང་ཚོགས་ཟིལ་གནོན་པའི། །རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་རབ་བསྔགས་ལྷ་ཡི་དབང་། །ནུས་པའི་རྩལ་འཆང་དཔལ་ལྡན་གསང་བའི་བདག །ཕྱི་རུ་བརྟན་མཁས་ཡོངས་རྫོགས་འདུལ་བ་འཛིན། །ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སྤྱོད་རྒྱལ་བའི་སྲས། །གསང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དོན་དམ་སྲིད་ཞིག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག །སྣང་བའི་མུ་ཁྱུད་རྒྱུ་སྐར་བྱེ་བ་སྙེད། །ཀུན་གསལ་ངོགས་སུ་ཤར་ལ་ཆོས་མཚུངས་ཀྱང་། །སྒྲོལ་བྱེད་ཕྲེང་བ་ཇི་ཙམ་འཚོགས་ན་ཡང་། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲན་ཟླས་དབེན་པ་བཞིན། །འཛིན་མའི་གཞི་ལ་དངོས་སྦས་ཚུལ་འཆང་བའི། །ཡོན་ཏན་འོད་འབར་འདྲེན་མཆོག་ཇི་སྙེད་པས། །མདོ་སྔགས་ཉི་མའི་གཉེན་གྱུར་གཉིས་པ་འདིའི། །རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་རེའི་ཆར་ཡང་འགྲན་མི་བཟོད། །དེས་ན་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས། །མགྲིན་གཅིག་བརྐྱངས་ནས་བསྔགས་ཀྱང་མི་དཔོག་པའི། །དམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཏེར། །བགྲང་བའི་ངལ་བ་བྱིས་པ་བླུན་པོའི་མཚངས། ། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་རྒྱ་མཚོའི་གཏིར་ཟབ་ལྟར། །གཞལ་བར་མི་བཟོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ། །ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བླ་མའི་རྣམ་པར་ཐར། །ཤས་ཙམ་གླེང་བའང་བསོད་ནམས་སྐལ་བ་སྦོམ། །སྟོང་ཁམས་རཏྣའི་གྲམ་བུར་བརྡལ་འདྲ་བའི། །ཡོན་ཏན་མཛོད་ལས་ཤེར་བརྩོན་སོར་མོའི་རྩེས། །ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་དད་བློའི་གསེར་བཟང་གི །སྐུད་པར་བརྒྱུས་འདི་སྐལ་ལྡན་མགྲིན་པའི་རྒྱན། །མཚན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་སྒྲུབ། །ཐོས་དང་དྲན་པས་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་སྦྱིན་པ། །བདེན་གསུང་ཚད་མས་གྲུབ་ཕྱིར་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ། །བརྗོད་པ་འདི་ཡང་དོན་ལྡན་འབྲས་བུས་ལྕི། །དེ་ཕྱིར་ཕུལ་བྱུང་ངག་ཏུ་མ་འཁྱོག་པར། །རང་བཞིན་བརྗོད་པར་རང་འདོད་ཚིག་སྦྱོར་གྱི། །དྲི་མས་མ་རེག་ས་བོན་ཙམ་འདི་ལས། །ཚིག་སྦྱོར་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང་བསྐྲུན་པར་གསོལ། །དེ་ཡིས་མོས་ལྡན་དད་པའི་མིག་བྱེ་ཞིང་། །དེས་ཀྱང་སྐྱེ་དགུ་ངན་འགྲོའི་གཡང་ལས་སྒྲོལ། །རང་གཞན་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་བདེར་འཇུག་པའི། ། དོན་ཆེན་འགྲུབ་འདི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྟོབས་སུ་གྲུབ། །སྤང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས། །མདོ་སྔགས་ཆོས་སྒོ་བསམ་ཡས་འབྱུང་བའི་གནས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ །མཉམ་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་སླར་ཡང་འདུད། །རྡུལ་སྙེད་ལུས་སྤྲུལ་དེ་སྙེད་བསྟོད་དབྱངས་སྒྲོག །སྐྱབས་གནས་གཅིག་ཆོག་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡི། །མོས་པའི་བློ་ཡིས་ཞབས་པད་ཟེའུ་འབྲུ་ལ། །སྤྱི་བོས་གཏུགས་ཏེ་རྟག་ཏུ་ཕྱག་བགྱིའོ། །རྒྱལ་བས་རབ་བསྔགས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ཡི། །མཆོད་སྤྲིན་བླ་བྲེ་བླ་ན་མ་མཆིས་པ། ། ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བྲེས་ཏེ་གུལ་ཕུལ་བས། །ཟག་མེད་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་སྐོང་གྱུར་ཅིག །འཁྲུལ་པའི་གཡའ་དྲིས་ཆོས་ཁམས་གསེར་བཟང་ལ། ། སྒྲིབ་པའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་སྟོབས་བཞིའི་ཆུས། །ལེགས་པར་བཀྲུས་པས་བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་རྒྱུད། །རྣམ་དག་ཚངས་པའི་བཞིན་རས་གསལ་བར་མཛོད། །སྲིད་རྩ་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པའི་འཁྲུལ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལེགས་སྤྱད་ཀླུང་། །རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོར་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་པ་ལ། །ཡི་རང་པདྨོ་འཛུམ་པས་མཛེས་པར་བགྱི། །གང་འདུལ་ཆོས་སྒྲས་མ་རིག་གཉིད་སློང་ཞིང་། །ཁྱད་པར་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ན་དའི་དབྱངས། །གདུལ་བྱའི་རྣ་བར་རྒྱུན་མི་འཆད་འབབས་པས། །རྩོལ་མེད་གདོད་མའི་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པར་གསོལ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་སྐྱེ་འགག་གདོད་ནས་བྲལ། །རྒྱལ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་རྟོན་མི་མཛད། །འགྲོ་ཁམས་མཛད་པ་མེད་ཕྱིར་གཤིས་ཀྱི་སྐུར། །རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་ཆེན་པོར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཡོངས་གྲུབ་རྣམ་དཀར་ཚོགས། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་མཚོ་བྱིང་ལས་མྱུར་བཏོན་ནས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་ཕྱིར་བསྔོ་བ། །རྒྱས་སྲས་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ། །འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སྐྱེ་ཀུན་རྗེ་བཙུན་བླ་མས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །འབྲལ་མེད་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་ཏུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་སྩོལ། །རྟག་ཏུ་མཉེས་པའི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་སྒྲུབ། །མི་མཉེས་ལོག་ལྟ་སྐད་ཅིག་མི་འབྱུང་ཞིང་། །གསུང་གི་མཛོད་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་ལོན། །རྣམ་ཐར་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་འགྲུབ་པར་ཤོག །བྱིན་རླབས་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་ཆེན་འཁྲིགས་པ་ལས། །ཕན་བདེ་ནོར་བུའི་གྲུ་ཆར་རྟག་འབེབས་པས། །འདི་གཏན་འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་འཇོ་མཛད་པ། །ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཤེས་པས་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །

ཅེས་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ས་བོན་ཙམ་དུ་སྨོས་པ་འདི་ཉིད། རིགས་ཀྱི་དབོན་མཁྱེན་དཔྱོད་ཕུལ་བྱུང་དགེ་བློས་རྒྱུད་ཕྱུག་པ་སུ་བྷ་ག་བཛྲ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རེག །སའི་སྙིང་པོ་སྲང་འཁོར་གྱི་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་བ་དང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཟིན་རིམ་གྲོ་བ་ལྔ་རིག་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དབྱངས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ནས་ཀྱང་གསུང་ནན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལྟར། རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་ཐུན་མིན་ཏུ་བསྐྱངས་ཞིང་རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ལ་སྙིང་ནས་གུས་པའི་ཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་གྱི་རྩ་ཚིག་དང་། ཕྱིའི་རྣམ་ཐར་རྩ་ཐོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་སྩལ་བ་རྣམས་གཞིར་བྱས། གསན་ཡིག་དང་གཤེགས་རྗེས་དགོངས་རྫོགས་བསྒྲུབས་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་རིགས་མདོར་བསྡུས། དག་སྣང་སྐོར་སོགས་ཞལ་ནས་དངོས་སུ་ཐོས་རིམ་གྱི་ཟིན་བྲིས་བཏབ་པ་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་ཏེ་བགྱིས་པ་བགྲང་བྱ་མཐོ་ཞིང་ཤེས་རིག་བརྟུལ་བས། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཚོགས་ལ་དཔྱོད་ལྡན་དགྱེས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་མ་མཆིས་ཀྱང་། བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་རྙོགས་པ་མ་མཆིས་པས། རྗེའི་བཀའ་སློབ་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚིགས་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གསལ་ལ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་བ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས། འདིའང་རང་ལོ་གྱ་གཅིག་ཏུ་སོན་པ་ཆུ་སྤྲུལ་ནག་པ་ཟླ་བར་རྩཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བཀོད་པའི་ཡི་གེའི་རིས་སུ་སྤེལ་བ་པོ་གནས་ལྔ་རིག་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བགྱིས་པ་སྟེ། གསང་བ་བསྒྲགས་པ་སོགས་ནོངས་པ་གང་མཆིས་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཐཱ་མངྒལ་ཀ་ལྱཱ་ཎི་བྷ་ཝནྟུ།། །། ༈

ཀ༣ ཐ་མར་དགེ་བ་མཇུག་གི་དོན། ༀ་སྭ་སྟི། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དུས་མཐར་བསྲིང་པ་ལ། །སྨོན་ལམ་ཐུགས་དམ་དུས་ཀྱིས་སད་པ་ལས། །ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་ཕན་བདེའི་མཆོག་སྦྱིན་པ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ལ་འདུད། །གང་གི་རྣམ་ཐར་ཇི་བཞིན་འཆད་པའི་བདག །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཉིད་འོས་ཕྱིར། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་ཁ་ཕྱེ་བ་ཡི། །གཏམ་གྱི་བདུད་རྩི་སྐལ་བཟང་ཡིད་ཀྱི་གསོས། །ཚུལ་འདིར་ཤེས་ནས་དད་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །རྣམ་གྲོལ་སྒོ་ཆེན་དབྱེ་སླད་སྤར་གྱི་འཕྲུལ། །གཏོང་བའི་བཀྲ༷་ཤིས༷་ཚེ༷་རབས་ཀུན་འཕེ༷ལ་བས། །སྡེ་བཞིས་དགེ་བྱས་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོར་བསྐྲུན། །བླ་མའི་ཡོན་ཏན་སྒྲོགས་པའི་བསོད་ནམས་ལ། །རླབས་ཆེན་དགེ་བ་ཅིས་ཀྱང་མི་བསྐྲུན་པའི། །དཔལ་དེས་དད་ཅན་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་གཙོས། །འབྲེལ་བཅས་ངེས་པར་ལེགས་པས་འཚོ་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེའི་མཁའ་ནས་བྱིན་རླབས་ཉི་མའི་འོད། །སྐལ་ལྡན་དད་པའི་པད་རྫིང་ལ་ཞུགས་ཏེ། །ལེགས་ལམ་སྤྱོད་པས་དུས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་དང་། ། ལྷན་ཅིག་བསྟན་འགྲོའི་ཕུན་ཚོགས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག ། ཅེས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་དད་གུས་དང་ལྡན་པ་སྡེ་དགེ་གཉེར་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་འཕེལ་ནས་ཡོན་སྦྱར་ཞིང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དབོན་སུ་བྷ་གའི་མཐུན་རྐྱེན་ལས་བརྟེན་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་ཚེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པའི་བློ་གྲོས་ལས་བྱུང་བ་དགེ། །།

[edit]

@#/__/rje btsun bla ma thams cad mkhyen cing gzigs pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang po'i rnam thar mdor bsdus pa ngo mtshar u dum+ba ra'i dga' tshal ces bya ba bzhugs/__/ @##/__/'char kha'i nyin byed mdangs 'dzin yid 'ong gzhon nu'i lang tsho mtshan dpe'i gzi 'bar sku/__/brjod med brjod pa'i mchog gyur smra ba kun gyi dbang phyug yan lag 'bum ldan gsung /__/ ka1___thog mar dge ba klad kyi don/ ye shes me long sgrib bral ngos su shes bya'i gzugs brgya ma 'dres 'char ba'i thugs/__/rgyal kun yab tu gyur kyang rgyal sras sgyu 'phrul la chags 'jam mgon bla mas skyongs/__/blo 'das 'od gsal chos sku'i mkha' dbyings su/__/nges pa lnga ldan longs spyod sprin bkod de/__/rnam rol bsam las 'das pa rdo rje'i gar/__/dus gsum sgyur mdzad pad+ma saM b+ha rgyal/_/gzhon nu bum skur gdod nas byang chub kyang /__/srid mtsho skems mdzad thugs rje nyin byed stobs/__/shin tu bdo bas 'pho chen dwangs ma'i skur/__/rtag bzhugs dri med bshes gnyen snying dbus rol/__/gangs ljongs pre ta kun dkris mun gling du/_/rgyal bstan snang chen 'dren pa'i shing rta mchog__/chos rgyal khri lde khu dbon ye shes kyi/__/rol rtsal sna tshogs bcas la dad phyag 'tshal/__/tshur mthong blo yi yul las rab 'das pa/_/gcig dang tha dad gang 'dul der ston pa'i/_/ye shes sgyu ma'i rol gar ji snyed par/__/ngo mtshar dang ba chen pos snying nas 'dud/__/nam mkha'i mtha' bzhin bsam gyis mi khyab la/_/rgya mtsho'i gting bzhin blo yis mi dpog pa/_/'phags pa'i rnam thar 'phags pa kho na'i yul/_/phyogs mthong tsam yang so skyes brjod par dka'/__/'on kyang bu ga'i nam mkhas mkha' dbyings dang /__/chu thigs gcig gis chu gter ro shes ltar/__/dam pa'i spyod tshul cha shas mthong bas kyang /__/mos ldan thar pa'i sa bon skyed par 'gyur/__/'brel tshad don dang ldan pa'i skyes bu rnams/__/mtshan dang yon tan yid la shar bas kyang /_/srid dang ngan 'gro'i sgo bcad byang chub kyi/__/myu gu bskrun par mdzad pa chos nyid yin/_/khyad par dus gsum sangs rgyas bskal mang du/_/bsnyen bkur byas las bla ma lan gcig tsam/_/mnyes pa sgrub pa mchog tu bsngags pa'i phyir/__/nus dang 'tshams par brjod 'di'ang don ldan nyid/_/mkhas pa'i rnam dpyod brtsam pa'i nyams 'gyur gyis/_/dben yang rang nyid tshogs chen gsog pa dang /_/mos ldan dag gis bskul ba don yod phyir/__/zol med drang po'i rnam thar spro bas gleng /_/ ka2___bar du dge bar gzhung gi don/__3 de'ang 'di ltar rjes su thos te/__rje btsun thams cad mkhyen gzigs dmigs pa med pa'i thugs rje'i gter chen po dang ldan pa 'di/__rgyal ba kun gyi ye shes kyi mdzod 'dzin pa 'jam dpal gzhon nur gyur pa'i ye shes kyi rol pa las shar bar yongs su grags pa'i phyir/__'phags chen de'i rnam 'phrul dang spyod yul ni sa bcu'i dbang phyug rnams kyis kyang bsam gyis mi khyab ste/_'phags pa phal po che las/__byang chub rgya mtsho rab brnyes gyur nas ni/_/sems can rgya mtsho rab tu smin bya'i phyir/_/byang chub sems bskyed rgya mtsho ston mdzad cing /__/mi 'grib spyod pa rgya mtsho kun tu ston/_/bde gshegs rnams kyi rnam 'phrul de 'dra'o/_/zhes gsungs pa ltar/__thog ma med pa'i dus nas chos thams cad kyi dbyings su mngon par rdzogs par sangs rgyas te spros pa thams cad dang bral ba'i chos kyi sku shes rab kyi pha rol tu phyin pa las g.yo ba med bzhin du/_mtha' dang mu med pa'i sems can 'khrul pa'i gzhan dbang du gyur pa rnams kyi khams la mngon par gzigs te dmigs pa med pa'i thugs rje chen po'i rang rtsal longs spyod yongs su rdzogs pa'i sku dang zhing khams rgya mtshor mngon par bkod/__de dag gi gdul bya 'dul byed kyi rnam par 'phrul pa'ang mtha' gcig tu ma nges shing gang la gang 'dul gyi sgyur 'phrul rol gar mtha' yas par bsgyur nas dus gsum rtag pa rgyun gyi 'khor lor 'gro ba gcig gi don du'ang bskal pa mang por 'khor ba na gnas pa la skyo ba rdul tsam yang mi mnga' bas don mdzad pa'i tshul bsam gyis mi khyab ste/__dkon mchog sgron me'i mdo las/__de dag snyan dngags mkhan rgyal snyan dngags sbyor/__/gar mkhan rnga mkhan gyad dang rol mo mkhan/__/bzhag mdzes rgyan phreng thogs shing gar byed dang /__/sgyu ma mkhan po gzugs mang kun tu ston/__/grong pa grong dpon kha lo sgyur bar 'gyur/_/_de bzhin ded dpon tshong dpon khyim bdag 'gyur/_/rgyal po blon po 'dun 'don pho nya dang /__/sman pa 'jig rten bstan bcos cho ga mkhan/_/de dag dgon par ljon shing chen por 'gyur/__/sman dang rin chen mi zad gter rnams dang /_/yid bzhin nor bu 'dod sbyin sdong po dang /_/lam gol dong ba rnams la lam ston 'gyur/__/ zhes gsungs pa ltar/_/phyogs bcu'i 'jig rten gyi khams rab 'byams rnams su gcig car du'ang mdzad pa bcu gnyis kyi tshul ston pa mchog gi sprul pa'i sku dang /_byang sems nyan rang paN+Di ta grub pa rig 'dzin dge sbyong 'khor los sgyur ba'i rgyal po rgyal phran blon po bram ze khyim bdag__/_bya dang ri dwags la sogs pa skye ba sprul pa'i sku dang /__bzo gnas bco brgyad sogs kyis phan pa sgrub pa bzo sprul pa'i sku dang /__yid bzhin gyi nor bu/__sman dang zas gos/_ri bo ljon shing /__gru gzings zam pa sogs bem po'i gzugs su sprul nas sems can rnams la 'phral dang yun du phan bde ster bar mdzad pa ni/__sgyu 'phrul rgyas pa las/__thugs rje chen po'i byin rlabs kyis/_/phyogs bcu'i 'jig rten rdul snyed du/__/rgyal ba'i phrin las bsam mi khyab/__/sku gsungs thugs dang yon tan dang /__/lhun gyis grub pa'i phrin las kyis/_/gdul bya rnams ni chud mi gson/_/ngan song sbyong zhing byang chub zhing /_/ye shes tshogs rdzogs kun tu ston/__/ ces gsungs pa ltar las/_re zhig gdul bya phyogs re'i mig can gyi blo yis mthong tshul dang sbyar te/__rje bla ma 'di nyid kyi rnam par rol pa du mar bstan nas 'phags pa'i yul dang gangs can gyi ljongs 'dir sangs rgyas kyi bstan pa spel cing mgon med kyi 'gro ba grangs las 'das pa thar pa dang byang chub chen po'i go 'phang du dbugs dbyung bar mdzad pa'i skyes pa rabs kyi phreng ba tshar du dngar ba rdo rje'i lung dang rje rin po che nyid kyis dgos pa'i dbang gis skabs su babs pa na sngon gnas rjes dran tshul gyis gnas dus mdzad pa sogs gtan tshigs dang 'brel ba'i lo rgyus yid ches ngo mtshar can thor bur gsungs pa rnams las gtso che ba'i rigs mtshan tho tsam bkod na/__'phags pa'i yul du a ti'i bstan pa'i bdag po sprul pa'i sku mchog dga' rab rdo rje'i rgyal tshab 'jam dpal grub pa'i slob dpon 'jam dpal bshes gnyen/_paN chen lnga brgya'i dbus na mkhas pa'i khyu mchog tu grags shing rtsol med kyi theg pa'i lam las 'ja' lus 'pho ba chen po'i sku brnyes pa paN chen bi ma la mi tra/__theg mchog dbu ma'i shing rta legs ldan 'byed kyi skye ba phyi ma 'khor lo sdom pa dngos su grub pa'i rdo rje dril bu pa/__mkhas mchog dbyig gnyen sogs bsten nas gzhung lugs rgya mtsho'i pha rol tu son pa'i paN+Di ta sgo mtha' yas pa'i blo gros/_grub chen sha ba ri pas rjes su bzung ste mchog gi dngos grub brnyes pa paN chen nags kyi rin chen la sogs pa rnams dang /__bod gangs can gyi ljongs su mkhan slob rnam gnyis gtsos lo paN brgya rtsa brgyad zhal 'dzom par mdzad nas bstan pa'i gzhi ma gtsug lag khang bzhengs/__bstan pa'i rtsa ba dge 'dun gyi sde btsugs/__bstan pa dam pa'i chos sde snod gsum bsgyur bshad 'chad nyan sgom sgrub kyis gtan la phab par mdzad pa'i thub bstan nyin byed gsar du 'dren pa'i shing rta chen po chos rgyal khri srong lde'u btsan/__de nyid kyi sku'i skye ba de ma thag pa lha sras mu tig btsan po'i sras su 'khrungs pa'i skye ba bdun pa bka' 'dus chos kyi rgya mtsho'i mnga' bdag rgyal sras lha rje mchog grub rgyal po/__khu dbon de gnyis las gcig las du mar 'phrul pa'i tshul gyis chos rgyal chen po'i sku gsung thugs yon tan phrin las kyi rnam 'phrul lnga/_rgyal sras lha rje nyid gter ston rkyang pa'i skye ba bcu gsum byon pa rnams 'og tu 'chad par 'gyur la/__bstan pa phyi dar gyi skabs su 'od dpag med dngos jo bo rje dpal ldan a ti sha'i thugs sras nag tsho lo tsA ba tshul khrims rgyal ba/__spyan ras gzigs dang rnam dbyer med pa'i byang chub sems dpa' bka' gdams bstan pa'i chu mgo 'brom ston rgyal ba'i 'byung gnas/__rje btsun mi la'i thugs sras gsang ba'i bdag po dang dbyer med cing sku dngos kyis mkha' spyod du gshegs pa ras chung rdo rje grags pa/__rgyal bas dge slong 'tsho byed ces mdo sde gsum nas lung bstan pa bka' brgyud bstan pa'i mnga' bdag dwags po lha rje zla 'od gzhon nu/__dpal ldan sa skya pa'i 'jam dbyangs bdun brgyud du byon cing bod yul rdo rje 'dzin pa kun gyi gtsug rgyan rje btsun grags pa rgyal mtshan/__sar gnas kyi 'phags pa chen po'i rnam thar ma sbas gsal bar ston pa khams gsum chos kyi rgyal po blo gros rgyal mtshan/__kun bzang gdod ma'i mgon po'i dgongs pa'i gsang mdzod la rang dbang sgyur bas 'od gsal rdo rje snying po'i bstan pa'i shing rta pa 'gran zla dang bral ba klong chen rab 'byams bzang po/__rje rin po che blo bzang grags pa'i dpal gyi nang thugs kyi sras mchog bka' gdams bstan pa'i mnga' bdag phrin las mkha' ltar khyab pa paN chen dge 'dun grub/__rgyud sde rgya mtsho'i 'byung gnas mkhas mchog bu ston chen po'i chos kyi khri skyong ba zhwa lu mkhyen rab chos rje/__kun mkhyen dol po pa'i yang srid rang byung gi grub pa'i dbang phyug brtul zhugs cho 'phrul bsam gyis mi khyab pas gdul dka' mtha' dag 'dul ba grub chen thang stong rgyal po/_tshar chen chos rje'i thugs sras nyi ma ltar grags pa gsang chen slob bshad kyi bstan 'dzin kun gyi phul gyur gnas gsar ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug__/dpal ldan brang ti'i gdung rigs las byon pa'i ngor chen rdo rje 'chang gi seng ge'i khrir 'khod pa mkhyen brtse nus pa'i bdag nyid byams pa nam mkha' 'chi med/__rdzogs pa chen po rang snang ris med kyi dgongs pa'i mthar son cing byams pa dang snying rje'i ting nge 'dzin rtsal rdzogs pas 'od gsal snying thig gi bstan pas bod khams kun tu khyab par mdzad pa rig 'dzin 'jigs med gling pa rnams dang /__gzhan yang grub pa'i dbang phyug pha dam pa sangs rgyas/_kha chen paN chen gyi thugs sras dpyal a mo g+ha badz+ra/__zhi byed bstan pa'i snang chen snye mdo thams cad mkhyen pa bsod nams dpal ba sogs skyes bu dam pa rnams dang /__rgyal dbang thams cad mkhyen pa rang byung rdo rje'i yab tu gyur pa'i 'brug pa'i rtogs ldan zhig dang /__gter chen rdo rje gling pa'i gsang ba'i gzungs ma lho brag nas rdo rje 'tsho bya ba zhig sogs rnal 'byor pho mo sna tshogs pa'i rnam par yang ston pa'i sngon gnas rjes su dran pa dang /__khyad par du chos rgyal khu dbon gnyis kyi skye sprul ni mnga' bdag khri srong nyid nas brtsams te 'phags bod lha yul rnams su skye ba bcu gsum bzhes pa'i bcu bzhi par nyang ral pa can nyid nub phyogs sangs rgyas kyi zhing pad+ma can du ma chags pad+ma'i spyan du sangs rgyas pa'i gsung sprul gu ru chos kyi dbang phyug sogs rim par byon par gsungs te thang yig las/__rgyal po khri srong lde'u btsan nyid/_/sku gsung thugs yon phrin las lnga/__/'phrul lnga bsgyur ba'i stobs su 'byung /__/zhes sogs gzhan las kyang de mtshungs mang du 'byung ba dang /__thugs sgrub yid bzhin nor bu'i lo rgyus las/__khyad par 'jam dpal sprul pa'i rgyal po ni:__yab gcig khri srong skye ba bcu gsum du:__bdag gis byin brlabs gdams pa nyams blangs pasaH__gsang sngags nang gi sa lam ma lus bgrod:__mngon par byang chub ye shes che brnyes nas:__slar yang sku gsung thugs yon phrin las kyisaH__sprul pa grangs can grangs med bsam mi khyab:__bod khams mtha' dbus kun tu yang yang 'byung :__zab tig nyer lnga khyad par thugs gter lnga:__nyi ma 'od zer spang rje ston pa sogs:__smon lam dag pa'i sprul sku rnams kyis bton:__bdag gis dbang lung gdams pa'i bka' gtad nas:__bla rdzogs thugs gsum sgrub sde brgyad la sogs:__snying po'i bstan pa'i srog rtsa zin pa 'byung:__zhes sogs 'byung ba ltar/__chos rgyal khri lde'i rnam 'phrul gtso bo lnga ni/__sku sprul zab gter sgo 'byed kun gyi spyi mes mnga' bdag nyang ral nyi ma 'od zer/__gsung sprul spyan ras gzigs dngos 'gro 'dul chen po gu ru chos kyi dbang phyug__/thugs sprul mkhas shing grub pa yongs kyi khyu mchog mnga' ris paN+Di ta chen po pad+ma dbang gi rgyal po/__yon tan sprul pa me nyag byang pa bdag po bkra shis stobs rgyal mkha' 'gro yongs grub rtsal/__phrin las sprul pa rtsod dus gangs can skyob pa'i dpal mgon ngag dbang blo bzang rgya mtsho bcas gter kha gsar rnying mang po nas lung bstan mgrin gcig tu gsal ba dang /__sku gsung thugs yon tan phrin las re re la'ang sprul pa lnga phrag re dang de las kyang yang sprul nying sprul du ma 'byung ba rnams kyang dbyings gcig par nges pas thams cad kyang rje bla ma 'di nyid kyi thugs rje'i rnal rol tu grub pa dang /___rgyal sras lha rje ni thang yig las/__sras 'di skye ba yang snga da bar du:_____bdag gis byin gyis brlabs pa'i sras yin gsungs:__lta ba rdzogs chen pad+ma snying thig dang :______yi dam bka' 'dus chos kyi rgya mtsho dang :__bla ma bstan gnyis skor gsum la sogs pa:__rtsis sman kun gyi bdag po 'di yin pas:__yar klung gter kha 'di la gtad do gsungs:__gsang mtshan sngags pa mchog grub rgyal por gsol:__zhes sogs dang /__gter ston rkyang pa'i skye ba bcu gsum 'byung :__'gro ba mang po sangs rgyas zhing du 'khrid:__snyan pas sa steng thams cad khyab par 'byung :__zhes dang /__de phyir mchog grub skye ba bcu gsum par:__mthong thos dran reg don dang ldan pa ste:__grib mas reg tsam til 'bru tsam zhig nye:__ngan song 'gro nges shes kyang mtho ris skyes:__dge rgyu nyungs 'bru tsam zhig sa bon thebs:__zhes sogs gsungs pa ltar/__ dang por gter 'byin thams cad kyi thog ma mnga' ri glo bo dge skar nas rtsa gsum dril sgrub dngos grub brtan gzigs sogs spyan drangs pa sangs rgyas bla ma/__ gnyis pa bal bod mtshams kyi pUr+Na rdza ri nas bla ma bstan gnyis skor gsum sogs spyan drangs pa rgya lo tsA rdo rje bzang po/__ gsum pa mang yul byams pa sprin nas bla rdzogs thugs gsum drag sngags kyi skor sogs bton pa nyi ma seng ge__/ bzhi pa mon spa gro gcal gyi brag nas chos bon sman rtsis skor rgya cher bton pa ku sa sman pa pad+ma skyabs sam khu tsha zla 'od/__ lnga pa yar 'brog mu tig spa ma gong nas bla rdzogs thugs gsum spyan drangs pa do ban rgya mtsho 'od dang sku'i bkod pa gcig zur pak+shi shAkya 'od kyis brag rdo rje sra brtan nas tshe chu bum pa gter du bzhes/___ drug pa bu tshal gser khang nas gur drag dang 'jig rten mchod bstod kyi skor spyan drangs pa grwa sgom chos kyi rdo rje dang /__sku'i bkod pa gcig khyung nag shAkya dar te 'dis kyang chos sman rtsis skor gyi gter mang du bton/__ bdun pa yar klung shel brag pad+ma brtsegs nas bka' 'dus chos kyi rgya mtsho sogs gter kha rgya cher spyan drangs pa yar rje o rgyan gling pa/__ brgyad pa zab lung me tshor mkha' 'gro phug nas bla ma yongs rdzogs kyi chos skor bton pa dol sngags 'chang las 'phro gling pa/__ dgu pa gnas gsar mkhyen brtse'i dbang phyug mtshan nyid kyi grwa sar zhugs pa sogs kyi skyon gyis gter kha rgya cher bzhes ma grub kyang gram pa rgyang nas ngo mtshar gyi gdams pa pusti ka gcig tsam bzhes par grags shing /__mnga' ris paN chen yang sku'i bkod pa gcig tu nges/_ bcu pa yar klung shel brag pad+ma brtsegs par rdzu 'phrul gyis byon nas thugs dam zab pa skor bdun sogs chos rten dam rdzas mang du spyan drangs pa e spe lcogs gar dbang las 'phro gling pa/__ bcu gcig pa bdud ri gnam lcags brag nas gu ru zhi drag gi skor sogs zab gter mang po'i mnga' bdag spu bo ra zhi gter ston pad+ma rig 'dzin nam pad+ma tshe dbang rtsal/_ _bcu gnyis pa zag med 'ja' tshon phug pa nas rtsa gsum 'chi med dril sgrub gtsos gter kha mang po'i mnga' bdag o rgyan chos rje gling pa bde ba'i rdo rje rtsal/__ bcu gsum pa ni bka' babs chen po bdun gyi shing rta 'dren pa gangs can mkhas grub yongs kyi gtsug rgyan rje bla ma rin po che pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa nyid do/__/de ltar smos pa de dag kyang la la ni dus mnyam du byon pa dang /__'ga' zhig sku tshe'i stod smad kyi snga phyi tsam yod pa dang /__phal cher gcig rjes su gcig byon pa sogs tshur mthong blos dpyad par dka' ba yod kyang so skye'i rnam par shes pa snga ma 'phos nas las rlung gis phyi ma'i mngal du tshud pa lta bu las kyi dbang gis khams gsum du skye ba brgyud pa ma yin pa/__'phags pa'i sa la bzhugs pa rnams smon lam dang snying rje'i dbang gis gcig dang du ma'i spyod yul las 'das pa'i ye shes sgyu ma'i rol pa gang la gang 'dul cir yang ston pa ni/__nam mkha'i nyi ma gcig nyid sa gzhir chu'i snod ji snyed pa de snyed du de dang 'tshams pa'i gzugs su shar ba lta bu ste/_rgyud bla ma las/__gang phyir gdul bya dag pa yi/__/chu yi snod ni thams cad la/__/bde gshegs nyi ma'i gzugs brnyan ni/_/dpag tu med pa gcig car 'char/__/ces dang /__mdo sde rgyan las/__de ni gcig car la lar sgo mang brgya nas chos kyi 'khor lo dang /__/la lar skye ba mi snang la lar skye bo'i spyod pa sna tshogs dang /__la lar byang chub thams cad la lar de ni mya ngan 'das ston kyang /__/de ni gnas de las kyang rnam par g.yo mi mnga' la thams cad mdzad/__/ces gsungs pa ltar bsam gyis mi khyab pa'i tshul khong du chud nas yid ches par bya dgos so/__/ de las skabs 'dir lha dang bcas pa'i 'jig rten gsum na mtshan gyi rnga bo che snyan par grags pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po zhes dus gsum du 'byon par dka' ba'i skyes bu chen po/__skye rgu ma lus pa'i skyabs dang skyob pa gcig pu/_'brel tshad don dang ldan pa'i phrin las can/__shes bya'i gnas lnga la chags thogs mi mnga' zhing phyogs las rnam par rgyal ba'i paN+Di ta chen po/__mdo sngags gsar rnying ris su ma chad pa'i bstan pa yongs rdzogs kyi dge ba'i bshes gnyen chen po/__'dir snang chos brgyad kyi 'ching ba yongs su bcad pas 'khrul pa zhig pa'i dbang phyug chen po/__zhen log dang nges par 'byung ba'i shugs kyis gang la'ang chags 'dzin spu tsam mi mnga' bas bya btang gi rgyal po/__rig pa dang grol ba'i spobs pa bsam gyis mi khyab pas gdul bya'i tshogs rjes su 'dzin pa la mkhas pas byang chub sems dpa' chen po/_mkhas pa dang grub par bsnyems pa gang gis kyang spobs pa'i stobs mi chom pas 'jigs bral gyi rdo rje slob dpon chen po/__de nyid bcu'i mthar son cing rdo rje nang gi sa lam bgrod pas grub pa chen po'i go 'phang brnyes pa de nyid kyi rnam par thar pa'i tshul bsam gyis mi khyab pas ji bzhin pa ni 'phags pa kho na'i spyod yul las gzhan du ma gyur kyang /__skal ba dang ldan pa'i gdul bya rnams gus pa 'phel ba'i slad du rang blos rjes su dpog pa cung zad tsam brjod pa la gsum/_ kha1__gdul bya thun mong ba'i mthun snang du grub pa'i phyi'i rnam thar/_8 ga1_tshad mar gyur pa'i lung las ji ltar bstan pa'i tshul/ gdul bya thun mong ba'i mthun snang du grub pa'i phyi'i rnam thar dang /__thun mong ma yin pa rje nyid kyi khyad chos su grub pa nang gi rnam thar dang /__shin tu thun mong ma yin pa phal pa'i spyod yul las 'das pa gsang ba'i rnam thar ro/__/ dang po la brgyad/__tshad mar gyur pa'i lung las ji ltar bstan pa'i tshul/__thugs bskyed dang smon lam gyi stobs las bsam bzhin skye ba ji ltar bzhes pa'i tshul/__de nas sangs rgyas kyi bstan pa rin po cher ji ltar zhugs pa'i tshul/__zhugs nas dge ba'i bshes gnyen bsten cing thos bsam ji ltar mdzad pa'i tshul/__de'i don nyams su bzhes nas mngon par rtogs pa'i yon tan ji ltar brnyes pa'i tshul/__de la bsten nas bstan pa dang 'gro ba'i don ji ltar mdzad pa'i tshul/__zhar byung du bsod nams kyi tshogs sgo du ma nas ji ltar bsags pa'i tshul/__mthar mdzad pa mthar phyin nas sprul pa'i bkod pa dbyings su thim pa'i tshul lo/__/ dang po ni/__dper na bdag cag gi ston pas dus gsum 'dren pa thams cad las khyad par du 'phags pa'i thugs bskyed de smon lam chen po lnga brgya btab nas mi mjed kyi 'jig rten du rtsod pa'i dus kyi gdul bya rnams bzung bar mdzad pa ltar/__byang chub sems dpa' snying stobs phul du byung ba rnams kyang ches snyigs ma'i dus kyi sems can gdul dka' ba rnams 'dul ba'i ched du byon pa yin te/__sdud pa las/__dper na bran mo chu chun dbang med rje bo'i dbang /__/de bzhin dpa' rnams sems can kun gyi dbang gis 'gro/__/zhes dang /__ji skad du/__bdag ni yongs su bzung ba'i 'jig rten nam/_/mya ngan 'das la spro ba ma mchis te/__/gang dang gang du sdug bsngal gnas rnams su/_/bskal pa rgya mtshor gnas shing phan par bgyid/_/ces rgyud kyi dam bca' nyer brgyad pa las gsungs pa'i don bzhin/__thub pa'i thugs bskyed smon lam gyi dbang gis zhing khams gzhan na sangs rgyas dang byang chub sems dpas ma thul ba'i sems can mang po deng sang zhing 'dir skyes nas rgyud ma rungs par gyur pa mtha' dag la thar pa'i sa bon sna re tsam bzhag cing 'khor ba mtha' can mdzad pa'i slad du rang nyid khams gsum las 'das kyang rnam par grol ba'i zhi bde la mi gzhol bar srid pa'i tshul bzung ba ni/_sdud pa las/_dpa' bo gar spyod shes rab pha rol phyin pa yis/_khams gsum yang dag 'das la rnam par grol ba'ang min/__/nyon mongs bsal bar gyur kyang skye ba ston par byed/__/rga dang na dang 'chi ba med kyang 'chi 'pho ston/__/ ces gsungs pa ltar gang la gang 'dul gyi rnam 'phrul tshad med pas 'gro ba'i don rgyun mi 'chad pa ni 'phags pa rnams kyi chos nyid yin cing /__lhag par rigs gsum mgon po dang /__de las kyang 'jam dpal sprul pa'i chos rgyal chen po nyid bod 'bangs rnams la thugs shin tu brtse bas sprul pa'i rnam rol sna tshogs pa yang nas yang du 'byung ba'i tshul sangs rgyas gnyis pa gu ru pad+ma'i rdo rje'i lung rnams su gsal ba las/__bla ma dgongs 'dus lung bstan bka' rgya mar/__mnga' bdag rje nyid che ba'i yon tan rgyas:__dgongs pa yongs rdzogs rnam par grol gyur nas:__mnga' ris gdul bya rjes 'jug la sogs pa:__'gro ba sems can rnams kyi don slad du:__sprul pas don mdzad thugs rje'i 'od zer 'phro:__rang bzhin thabs kyis gdul thabs sna tshogs ston:__phal cher stod khams bar khams khams smad dang :__le le ru bzhi dbu ru la sogs dang :__smon lam dbang gis mtha' 'khob yang 'khob tu:__'gro ba'i don brtson mdzad tshul bsam mi khyab:__ces dang /__de bzhin sprul pa yang sprul dpag med 'gyed:__gang la gang 'dul tshul gyi gzugs su ston:__'gro ba'i don brtson skyo dub med pa 'byung :__gang 'brel thams cad pad+ma can du spyod:__ces gsungs pa ltar spyir lung bstan pa dang /__bye brag tu mnga' bdag nyang gi gter lung las/__rtse sgang zhes pa'i ri bo'i mdun:__pha waM klu dbang 'khyil ba'i steng:__mnga' bdag 'jam pa'i dbyangs zhes 'byung :__bcu gsum zab mo'i gter la spyod:__ces sku 'khrungs pa'i gnas sogs gsal bar bstan pa'i lung don 'og nas 'byung /__thang yig las/__rtsis kyi lha khang sbas pa'i gter kha ni:__mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung :__gter ston mdo sngags gling pa zhes bya 'byung :__zhes pa'ang pad+ma tshe dbang rgyal po la der grags mod/__las 'phro gling pa snga phyi bzhi tsam byon pa bzhin bka' thang du lung bstan pa re re la snga phyi ngos 'dzin gnyis gsum re byon pa thams cad tshad mas grub pas 'gal ba med pa ma zad/__tshe dbang rgyal pos lung bstan pa'i gnas de nas gter bzhes par ma grags shing /__rje bla ma'i zab gter rtsa gsum bka' 'dus chos skor de'i gtsug lag khang gi ka zhu'i nang du bzhugs kyang dus thog tu phebs ma grub pas phyis gtsug lag khang 'jig la nye ba na gter gnas 'phos te de skor gyi brag zhig tu bzhugs pa gsal bar gzigs pa dang /__de'i rten gral dam tshig gi rdo rje khyad par can gter srung gis phyag tu phul 'dug pa dngos su mjal bas mtshon lung 'di'ang rje 'di nyid du grub/__o rgyan gling pa'i zung mkhar rdo'i mchod rten gyi gter ma thugs rje chen po ye shes 'od mchog gter lung las/__ma 'ongs chos kyi bdag po de nyid kyang :__shar gyi phyogs nas 'brug gi lo pa 'byung :__rang nor spyod pas bstan pa'i me ro gso:__zhes 'byung /__de'i don ni bka' 'dus chos kyi rgya mtsho'i snying po ngo mtshar khyad par du 'phags pa'i chos sde dang /__bka' 'dus snying po nyin mtshan rgyun gyi rnal 'byor rnams kyi shog ser phyag tu babs shing snga ma gtan la phabs nas 'chad spel mdzad pas o rgyan gling pa'i bka' 'dus chos rgya ma sngon chad mtshan tsam las mi bzhugs pa la 'dir bstan pa'i me ro gsos pa dang /___rata gling phyag chen nyi ma'i snying po las/__stag tshang rong du sbas pa 'di:__mnga' bdag myang gi gdung brgyud ni:__mi rabs yang brgyud bcu gsum na:__'jam dbyangs sprul pa blo gros can:__'jam dpal bshes gnyen zhes pas 'don:__gdul bya gangs can yul khyab 'byung :__zhes pa'ang mnga' bdag nyang gi gdung brgyud mi rabs bcu gsum rdzogs zin pa'i rjes su 'byon pa'i dus dang /__stag tshang ming can bcu gsum las rong rme dkar mo stag tshang las zab gter bzhes pa'i gnas sogs gsal bar bstan/__chos rgyal rin chen gling pa'i rdzogs chen chig chod kun grol gyi gtad rgya'i lung bstan las/__ma 'ongs dus mthar bka' brgyud yal ba'i tshe:__bi mas byin brlabs chos 'di spyod pa na:__bai ro'i thugs bskyed rgan gzhon byis pa'i tshul:__gsum gyis 'chad nas cung zad dar yang srid:__ces gsungs pa'i don bzhin chos rgyun chad nas yun ring song ba na/__rje bla ma nyid nas dpe rgyun ba_tsal/__gu ru rin po che dang gter ston gyi ye shes kyi skus nye brgyud stsal ba ltar rgan pa kho bo dang /__gzhon pa dpa' bo mchog sprul dang /_byis pa'ang chung ba spu bo rba kha sprul sku rnams yin par mdzad nas rim par stsal bas lung don dang 'byor/_/_mnga' ris paN chen gyi bka' brgyad yongs 'dus lung byang las/__bdag dang nam mkha'i snying po'i smon lam las:__khams kyi phyogs su 'brug gam byi phag lo:__sde snod rgyud sde'i gsang ba kun bsdus nas:__rig 'dzin rnam bzhi'i brgyud pa rgyas par byed:__mthar ni dpal chen thugs dang gnyis su med:__ces sa phyogs dgung snying mdzad pa bcas gsal bar bstan la/__sprul gzhi'i khyad par yang spyir rje 'bangs rnams ye shes kyi dbyings gcig par ma zad/__paN chen rin po che'i sprul gzhir dmigs su gsungs pas shin tu nges pa yin pa dang /__gzhan yang rdo rje gling pa/__bdud 'dul rdo rje rnams kyi lung las kyang shin tu gsal bar bstan cing /__rol pa'i rdo rje'i brag gter lung las kyang /__many+dzu'i mtshan can ngur smrig 'chang ba 'byung :__zhes sogs gter rnying 'ga' zhig las rang gis mthong tshod bkod pa ste/__lung zin gyi skyes bu la 'dra min dang mi nor ba'i mtshan rtags kyang dgongs 'dus lung bstan chen mo las/__gang yang mi 'gyur brda rtags gsum dang ldan:__lus la lte sme snying gar sha mtshan nam:__sme ba dkar dmar thig les spras dang gcig:__ngag ni snyan 'gyur ngag tshig rtsol ba can:__yang na mgrin par sha mtshan thig le'am:__pad+ma las byung pad+ma'i ming ldan gnyis:__yid ni rtse gcig gdung shugs nga nyid dran:__phur tshugs 'di min yid la mi byed gsum:__de gsum gsum 'dzom mchog yin gnyis 'dzom 'bring :__gcig 'dzom tha ma gang yang las can te:__zhes gsungs pa'i rtags gsum ka rje 'di la mnga' ba dang /__mchog gling gter byon zab pa skor bdun lung bstan las/__khri srong sprul pas pha bu'i las 'phro skyong :__zhes pa ni gter ston yongs grags su 'gyur ba'i bka' drin skyong tshul 'og tu smos pa ltar la/__khri srong sprul pa rab byung 'brug gi lo:__yang na yos kyi lo pa shing khams pa:__A yu'am ni many+dzu'i ming can zhig:__blo gros mthar phyin gzhan snang zil gnon pa:__so bdun lo la chos 'di 'phrod par gyis:__zhes yang dag thugs kyi snying po'i chos bdag dmigs su gsungs pa dang /__thugs sgrub bar chad kun sel gyi zhal gdams snying byang las:__mnga' bdag sprul pa dbang po'i ming :__kaHthog nye ba'i phyogs su 'byung :__chos kyi sgo 'byed phrin las spel:__ces gsungs pa ltar thog mar rnam gnyis zhal rgyas pas gtan la phab cing kun khyab yongs grags kyi phrin las spel ba'i bdag po'i rkyen du gyur pa dang /__khyad par gter gsar lung byang snying gi me long las/__de nas yang dag bshad bya ba:__byang rgyud phyogs kyi dmag dpung zhig:__bod yul dbus 'dir sleb pa na:__bod khams bstan pa nyams la thug:__de tshe pad+ma'i thugs bskyed mthus:__za hor rgyal po'i gdung mtha' ru:__yab gcig khri srong sprul pa 'byung :__paN grub kha yar 'ga' tshogs te:__da lta'i bsgyur bshad chos rnams kun:__de dus cung zad 'chad nyan byed:__de nas phal cher nub nye'i dus:__bi ma mi tras byin brlabs pa:__khri srong sprul pa dge sbyong tshul:__lcags khams 'brug gi lo pa ni:__skyes bu blo rtsal ldan pa 'byung :__snying po'i bstan pa gsal bar byed:__bod khams bde thabs sna tshogs spel:__khyad par bdag gis dngos nyams dang :__rmi lam tshul du byin brlabs pas:__'jam dpal sprul pa'i rgyal po nyid:__grub pa mchog gi tshul bzung nas:__mthar thug nor bu lnga la sogs:__zab mo'i gter sgo 'ga' zhig 'byed:__yang na bka' rnying bstan pa bskyang :__'brel tshad smin grol lam la bkod:__mdo sngags spyi dang snying po'i srol:__grub pa brnyes pa'i ring lugs rnams:__bka' bsdu 'chad nyan sgom sgrub kyis:__dbus gtsang mdo smad kun tu dar:__zhes sogs gter gsar lung byang thams cad las dpal o rgyan dus gsum mkhyen pa nyid kyi rdo rje'i gsung gis yang nas yang du bsngags brjod kyi ut+pal char du bsnyil zhing /__rje nyid kyi zab gter thugs rje chen po sems nyid ngal gso'i lung las/__nam zhig sprul pa'i rgyal po yi:__sku gsung thugs yon phrin las kyi:__rnam par rol pa mtha' klas pas:__bod khams 'gro rnams skyob pa dang :__bstan pa'i me ro yang yang gso:__khyad par sum cu'i kha ral dus:__gsung sprul bdun gyi gsum pa ni:__pad+ma 'od gsal mdo sngags gling :__shes rab chen po'i rtsal rdol zhing :__bsam gyis mi khyab nyams myong can:__gzhan snang zil gnon brtul zhugs dang :__gsang ba bsrung la blo brtan pas:__sus kyang brtag par dka' ba zhig:__lcags khams 'brug gi lo shar dus:__mdo khams 'bri rdza sgang rgyud las:__bkra shis dbang gi gnas kyi mdun:__chu bo lhung lhung 'bab pa'i g.yas:__ri bo glang chen 'gying 'dra'i gdong :__klu dbang 'khyil 'dra'i brag gi steng :__ngo mtshar ltas dang bcas te 'byung :__de tshe da lta'i smon lam mthus:__rgyal ba'i bstan pa mtha' dag dang :__khyad par snying po'i don la mos:__mang du thos pas mi ngoms shing :__thos don nyams len gtan la 'bebs:__mar me 'chi ka lta bu yi:__zab lam mang po'i srog mthud nas:__rang dang gzhan gyi mthus bzung ste:__phyogs mtha' kun tu rgyas par byed:__ces dang /__grub thob bka' brgyad las/__'o ma'i nang nas mar dang ni:__mar gyi snying po zhun byas ltar:__lta sgom spyod 'bras bogs 'don dang :__sgrub pa'i gzhung dang yan lag bcas:__rnal 'byor bdag gi snying thig 'di:__bod kyi rig 'dzin sngags pa gzhan:__su la'ang 'pho ba'i skabs med pas:__rin chen lta bu'i gang zag ni:__gcig car rigs can brtul zhugs mtho:__sus kyang mi dpog rang zungs thub:__bdag dang gnyis yin rnal 'byor pa:__mtshan nyid lnga dang ldan pa zhig:__'di nas bdun brgya'i lo khongs su:__mdo khams bar nas 'brug gi lo:__gnyos kyi rigs 'dzin sga yi bu:__lcags khams dpa' bo'i mtshan rtags can:__pad+ma rgyal pos byin brlabs pas:__bka' babs bdun ldan mdo sngags gling :__bi ma mi tras byin brlabs pas:__'od gsal sprul pa'i rdo rje ste:__'jam dpal sprul pa'i mnga' bdag gis:__byin brlabs chos kyi bshes gnyen zhes:__sgyu ma lta bu'i skyes bu 'byung :__zhes pas mtshon gter kha re re bzhin rgya cher 'byung yang so so'i gzhung du gsal bas 'dir 'god pa'i spros pa ma bgyis shing /__gter kha phal cher las/__mnga' bdag gi sku/__pad+ma'i gsung /__nam mkha'i snying po'i thugs/__bi ma'i yon tan/__lang gro dkon mchog phrin las kyi rnam 'phrul du bsngags pas rnam thar mtha' yas ba'i bdag nyid can du shes par bya'o/__/ ga2_thugs bskyed dang smon lam gyi stobs las bsam bzhin skye ba ji ltar bzhes pa'i tshul/ gnyis pa bsam bzhin du skye ba ji ltar bzhes pa'i tshul ni/__bdag nyid chen po rnams spangs rtogs mthar son pas srid pa nye bar len pa'i sa bon rtsad nas bcad zin kyang gdul bya'i yul dang thugs rje'i rkyen tshogs pa la brten nas srid pa'i gzugs su mngon par snang ba ste/_rgyud bla ma las/__ji ltar baiDU'i sa gzhi gtsang ma la/__/lha dbang lus kyi gzugs brnyan 'char ba ltar/__/de bzhin 'gro sems sa gzhi gtsang ma la/__/thub pa'i dbang po'i sku yi gzugs brnyan 'char/__/zhes gsungs pa dang rjes su mthun pa dang /__gdul bya gdul dka' ba rnams la lhag par yang thugs rje chen po skyes nas bsam bzhin du srid par nying mtshams sbyor te/_brgyad stong 'grel chen las/_gzhan don brtse ba can rnams srog phyir yang /__/rang gi nus pa lhod par mi byed de/__/skyes bu dam pa khur lci khur ba dag__/nyam nga'i gnas su nam yang 'dor mi byed/_/ces gsungs pa ltar deng sang skye bo mi srun pa rnams la bzang ngan las kyi 'brel ba cung zad tsam gyis kyang thar pa'i kha lo gyen du sgyur ba la gzigs nas sku skye ba bzhes pa'i yul ni/__mdo khams chu bzhi sgang drug las zal mo sgang /__chos skyong ba'i rgyal po sde bzhi dge ba bcu ldan gyi rgyal khab chen po'i shar phyogs/__khams phyogs gnas chen nyer lnga'i nang tshan phrin las 'gro 'dul sprul pa'i gnas brgyad las dbang gis 'dul mdzad ri bo dbang zhu dang /__yon tan gnas lnga gcig 'dus rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang /__g.yung drung rnam par bkod pa'i gnas mchod rten dgu brtsegs sogs gnas chen gnas phran mang pos bskor cing chos rten gyi gter kha du mas gtams pas gter klung zhes bya ba'i yul ljongs su/__mnga' bdag nyang gi gter lung gis gsal bar bstan pa ltar/__rgyab ri rtse sgang zhes pa'i mdun rol/_'og tu brag ri sbrul 'khyil pa'i gzugs su gnas pa'i steng du de'u yod pas del mgo zhes par/__rus ni shing khams sga dang /__rigs ni myos yin par grags pas 'od gsal lha las mched pa'i rigs/__sngon gyi dus 'bri gung skyob pa 'jig rten gsum gyi mgon po'i zhal slob kyi gtso bo rang mnyam bcu gsum grags pa'i grub thob chen po dpal ldan byang chub gling pa zhes dpal spungs dgon thog mar 'debs pa po'i dbon brgyud/__lha chos dang mi chos gang la'ang phun sum tshogs pa rim par byung ba'i mthar/__ya rabs drwa ma'i rigs kyi yon tan phun sum tshogs pas mi chos kyi dper 'os shing snyan dngags dang rtsis dkar nag yig bris sogs la mkhas pa'i rtser son pas chos rgyal chen po'i drung chen gyi las ka 'dzin pa/__chos phyogs la'ang shin tu dad pas rten gsum khyad par can bzhengs pa dang kha ton tshogs gsog la rtag tu brtson pa/__shar chen rin chen mi 'gyur rgyal mtshan nas byang chub sems dpa'i rigs can cig yin ces bka' stsal nas rin chen dbang rgyal ces btags pa nyid skyed pa'i yab dang /__sa phyogs 'dir rigs rus thob thang che bar grags pa dge rab gnyer chen mgon tshe'i bu mo bsod nams 'tsho zhes pa skyed pa'i yum ste/__yab kyis sngon dus grub dbang chen po 'jigs med phrin las 'od zer la kho bo rab tu byung na ci 'gyur ces lung bstan zhus pa na khyed rang rab tu ma byung na legs shing skye bo byas na rigs rgyud la sprul pa'i sku khyad par can 'byung zhing des bstan 'gro la phan pa rlabs po cher 'gyur ba'i tshul nan tan du lung bstan pa'i tshul da lta'ang yod par snang /__de ltar yab yum de gnyis las sras gnyis/__sras mo lnga byung ba'i chung ltag tu rje 'di nyid phebs pa yin la/__lhums su zhugs pa'i tshe yab yum gyis mnal ltas khyad par can gzigs pa sogs snga phyi kun tu dge mtshan du ma byung yod pa gzhir bcas kyang gtan khel gyi thor 'khod pa sogs mi snang /__phyir nyin sku bltams rgyu'i nang mor tho rangs nyi ma'i dkyil 'khor shar pa lta bus 'od kyis khyim nang gang ba g.yog mo zhig gis mthong nas nyi ma shar ba red snyam nas har langs te me 'bud pa sogs byas rjes tho rangs tsam du 'dug pa dang /__nang mo chu len pas chu zom gang khur 'ong bas khyim du sleb dus 'o mar gyur pa ni kun gyis mthong gsal yin 'dug__/sku 'khrungs pa'i dus ni rab byung bcu bzhi pa lcags pho 'brug gi lo/__thub pa'i dbang pos chos kyi 'khor lo thog mar bskor ba'i dus chen chu stod kyis nya ba'i dkar phyogs kyi dga' ba gnyis pa/__res gza' zla ba'i sras po/__rgyu skar nabs sor rtse ba'i nyin/___phyed rta'i dus la mtshan dpe'i dkyil 'khor gsal ba'o/_/sku 'khrungs pa'i gnas ni/__yab gzhis 'byor ldan chen po'i rigs yin pas ston dgun tu thams cad yul khyim du 'khod pa dang /__dpyid dbyar 'brog sgar du gnas pa'i srol yod pas sos ka'i ru ba phyis su rje nyid dang gter chen mchog gling lhan rgyas pas rigs 'dzin yongs rdzogs kyi snying thig spyan drangs pa'i gter gnas khyung tshang brag gi mdun zhol du yod pa ma yum la lhums su zhugs nas zla ba brgyad las ma song stabs dogs pa med pas dbyar ru la spo rgyu'i snga skyes thams cad theg tshar ba dang /__btsa' ba'i ltas byung bas ras dkar gyi lding g.yab phub pa'i nang du re zhig bzhugs pas gnod pa med par bde bar bltams/__de'ang dbu skra nag si le bas snyan yan khebs pa dang /__phru ma chos gos bzhin du dkris pa'i steng du rtswa mchog ku shas bsdams pa zhig tu byon par snang ste/__gu ru jo rtse'i gter lung las/___mon bu spyi ring skra yi l+wa ba can:__ri bo khyung chen lding ba'i zhol du 'byung :__zhes pa nyid rad gling sogs gter ston 'ga' zhig gis kyang zhal bdag mdzad mod/__spyi lung yin phyir gcig kho nar nges pa med la/__'dir ni bod yul dbus la cha bzhag pa'i yul mtha' rnams su skyes pa la mon bu'i sgra 'jug pa dang /__lcang lo slad nas bzhag pa mang mod skra'i l+wa ba lhan skyes su 'byung ba dang /__'khrungs pa'i gnas kyi ri'i ming rnams shin tu gsal bar bstan pa yin no/_/gnas gsar mkhyen brtse sku bltams pa'i tshe lte bas chos gos bzhin du dkris pa la/__'tsho byed mkhas pa rin chen pas/__'di'i lte ba'i dkri tshul la dpyad na/__nges par bstan pa la phan pa'i dge bshes zhig 'byung zhing /__rgyud las/__de 'dra gso sla mi nor bkra shis byed/__/ces 'byung bas khab tu bzhugs kyang gzhan dang mi 'dra ba zhig 'byung zhes lung bstan zhus pa ltar phyin nas de kho na ltar byung ba dang /__ku sha ni dag byed dge ba'i rtswa rgyal ba'i gsung dang thun mong rig byed las kyang yongs su grags pa yin pas las nyon gyi sgrib pa dang mngal gyi dri mas thugs rgyud la ma gos pa'i brdar snang ngo /__/ de nas yul lugs dang mthun pa'i zhabs 'degs zhus te rim par sku'i skyed bsrings/__yab kyis tshe ring don grub ces pa'i mtshan gsol/__thugs kyis dran tsam gyi dus nas ye shes kyi mgon po phyag drug pa dang sngags srung e kA dzA Tis shin tu brtse zhing rjes su skyong bar mdzad pa gzigs shing sngon rabs kyi skye ba mang po 'al 'ol du dran/__gzims khang nas nang mo bzhengs te rgyab tu chab bsil la phebs skabs g.yas phyogs su ri bo dbang zhu'i ri gdong du dkar 'dzang brag ces pa'i brag dkar de'i ngos su o rgyan rin po che'i sku shin tu gsal ba zhig bzhugs pa nang re bzhin gzigs pa/__de skabs brag ngos la de 'dra zhig yod dar ba red dgongs/__phyis dpyad dus brag der sku tshab khyad par can zhig gter du bzhugs yod pa yin 'dug gsungs:__mkhan chen byams pa kun dga' bstan 'dzin sa skyong sde dge'i dbu blar mdzad nas gter lung du phebs skabs dil mgor gdan 'dren zhus/__rje 'di dgung lo gsum bzhes pa ma yum gyi pang na 'tsho ba'i skabs thog mar mjal te gtsug tor rnam par rgyal ma lha dgu'i rjes su gnang ba gsan pas thugs kyi sras su 'gyur ba'i rten 'byung legs par 'grigs/__dgung lo bzhi lnga bzhes pa nas rab tu byung ba'i phyogs la shin tu dgyes shing /__mdo sde rgyan las/__sbyor ba'i sngon du snying rje dang /__/mos pa dang ni bzod pa dang /__/dge ba yang dag spyod pa ni/__/rigs kyi rtags su shes par bya/__/zhes gsungs pa ltar theg pa chen po'i rigs sad pa'i rtags rnams dang ldan pa dang /__sku rtsed kyang bla ma'i go sa bzung nas dbang bskur chos bshad la sogs pa dang /__bka' 'dus chos kyi rgya mtsho'i sgrub chen mdzad pa yin gsungs nas 'jim sogs las gtor ma'i tshom bu mang po bkod/__de la shog bu dkar ser dmar po rnams kyi rgyan btags nas 'don dbyangs kho nar mdzad pa sogs byis pa phal pa'i spyod pa las 'das pas yul mi rnams kyis kyang sprul pa'i skur nges pa rnyed pa'i ngo mtshar bstan/__'di skabs klog slob pa'i bca' ga mkhan pad+ma bkra shis zer ba gtum po zhig yod pa de'ang bsam pa bzang po yin pa gzhir bcas kyang /__rje 'di nyid sprul pa po yin par ma nges nas byis pa phal pa ltar gcun pa zhig yod pa de'i mthong tshor sar tsog ger bzhugs pa ma gtogs sku rtsed gang yang mi chog pas lan gcig kho rang gzhan du song ba'i shul tu bka' 'dus chos kyi rgya mtsho'i tshig mang po gyer/__gong smos ltar gzhi bkod yod pa la ma tshor bar kho rang byung nas gzhi rdog pas 'phyags/__rje nyid la'ang 'o brgyal zhus pa dang /__dus rgyun gzigs snang shin tu mang po yod 'dug pas gzhan gyis kyang mthong ngam dgongs pa dang /__mnal lam zur tsam gsungs pa la'ang dang len med pa'i khar khyad gsod kho na zhus yod 'dug__/des thugs ches sun par gyur pas rtsa ba'i rten 'brel 'chug pa'i rkyen tu byas yod par snang /__skyes bu dam pa rnams sku nar ma son pa dang thugs dam gyi rtsal ma rdzogs bar du bar gcod ches mang bar 'byung ba ni chos nyid yin te/__sdud pa las/__dper na rgyal po'i bu zhig nor gtong don 'dod pa/__/kun gyi gtso bor gyur te mngon par 'gro bya 'os/_/'di ni da lta na yang sems can mang dga' byed/_/thabs thob gyur te rgyal srid gnas nas smos ci dgos/_/de ltar shes rab spyod mkhas byang chub sems dpa' yang /_/bdud rtsi sbyin par byed cing lha dang mi rnams dga'/__/'di ni da lta na yang sems can mang phan brtson/__/chos kyi rgyal por gnas par gyur nas smos ci dgos/_/de yi tshe na bdud ni zug rngu ldan par 'gyur/__/mya ngan nyam thag sdug bsngal yid mi bde nyam chung /__/ji ltar byang chub sems dpa' 'di yid nur 'gyur zhes/__/'jigs pa bstan phyir phyogs rnams sreg cing skar mda' gtong /_/zhes gsungs pa ltar dang gzhan gyi btsog grib sogs la brten thugs rig mi gsal cing /__ljags bde ba'ang med pas dgung lo lnga'i dus nas ljags klog sbyangs kyang re zhig 'gor/__dgung lo brgyad pa tsam nas yab nyid las yig bris dang /__rtsis dkar nag sogs cung zad re sbyangs/__yab tshan du gyur pa 'tsho byed mkhas pa'i dbang po tshe dbang gis gso dpyad sbyang na legs par bskul ba ltar/__sa skyong sde dge'i bla sman pa chen po chos grags rgya mtsho sogs las gso rig gi bshad pa dang lag len mthar phyin pa gsan/__des sad byed kyi rkyen byas nas de phyin thugs rig je gsal dang /__ljags rim bde'i rnam par song /__dgung lo bcu gnyis bzhes pa'i dus tsam thar rtse mkhan chen rin po che byams pa kun dga' bstan 'dzin nas yab drung chen pa la gsol ston dang /__dar phyi mdzod/__rgya dngul rdel tshad gcig gnang nas khyod kyi bu chung ba de mkhan chen nam mkha' 'chi med kyi sprul pa'i skur nges pas thar rtse la bslu btang dgos gsungs par/__drung chen pas nged kyi bu rgyu dang nyo tshong byed pa'i dgos pa med/__bstan 'gro la phan thogs pa zhig 'byung ba'i dgongs bzhed yod na nyid la 'bul chog zhus nas dngul ma blangs/__de skabs mkhan chen byams pa kun dga' bstan 'dzin pa'i zhal snga nas/__'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang po zhes pa'i mtshan gyi cod pan gyis brgyan par mdzad/__de phyin nas thar rtse sprul sku dang zhabs drung zhes pa'i mtshan chags/__de'i rgyu mtshan yang /__thar rtse mkhan chen byams pa nam mkha' 'chi med de nyid dpal lhun grub steng gi sgrub khang bla brang du zhing gshegs par nye ba'i skabs/__sde dge sa skyong chen pos sku skye phebs dgos tshul nan tan du gsol ba btab pas dngos su zhal gyis ma bzhes/__nang 'khor sku'i dbon rje 'jam dpal bzang po ba sogs la/__sa skyong rin po ches de ltar gsungs na'ang bar do'i rnam shes las rlung gi gzhan dbang las rang dbang 'dus po ga la 'ong /__de 'dra'i ci mos chog na da dung lo shas ma shi bar sdod na dga' mod/__gal srid nges par phyogs 'dir skye ba len pa'i rang dbang zhig byung phyin drung yig rin chen dbang rgyal dang /__la btsas dbang rgyal 'di gnyis 'dra mo'i bu tsha zhig tu skyes na mi gzhi bzang bas bstan pa la phan pa zhig e yong /__gzhan che btsan dang ma rabs kyi rigs su skyes na phugs rang gzhan la gnod pa las med ces rang bzhin babs 'phros su stsal rjes mkhan chen rin po che zhing gshegs pa'i de lo rang du rje 'di nyid 'khrungs pa dang /__drung yig yab rje de nyid nas rje nyid kyi gsan tho rin po che glegs bam tshang ma gsar bsgrigs kyi zhabs 'gyur zhus pa sogs thugs la mchog tu 'dogs pa zhig yin 'dug pa bcas gang cir sku skye nges pa can yin ces rje 'jam dpal bzang pos gsungs/__'on kyang mkhan chen rin po che zhing gshegs pa dang /__rje 'di 'khrungs pa'i bar la zla ba drug las med stabs sogs kyi_sa rje nyid nas zhal gyis mi bzhes rung /__'ga' zhig de 'dra mang du yod de/__skyes bu dam pa rnams 'tsho ba'i 'du byed ni btang /__sku tshe'i 'du byed byin gyis brlabs te lo zla ci rigs par bzhugs pa yod pas/__'tsho ba'i 'du byed btang ma thag thugs 'dun gar gtad du skye ba bzhes grub pa'i phyir zhes gsungs pa'ang thos/__gang ltar yang bstan pa ris med pa la phan pa'i phyir skyes bu dam pa thams cad kyis dgongs pa gcig tu byin gyis brlabs pa'i sprul par nges te/__mnga' ris paN chen sogs kyi rnam thar du 'phags bod mkhas grub phal mo che'i sprul par lung bstan tshul yod pa dang /__spyir 'phags sa thob nas skyes bu dam pa mang po'i sprul pa gcig tu byin gyis brlabs pa dang /__skyes bu dam pa rnams kyang sprul pa brgya phrag mang po dus gcig tu ston nus pa'i mig 'phrul lta bu'i ting nge 'dzin dang rnam par thar pa bsam gyis mi khyab pa la dbang 'byor pa'i phyir gang ltar brtags kyang 'gal ba med par sems te/__gong du'ang cung zad smos pa ltar ro/_/'di skabs dbyar sos skor du skyo sangs ched sku rkyang gis g.yas g.yon spang ljongs brag ri sogs la phebs skabs gzigs snang mang po dang gter gyi cha shas phyag tu son pa yod 'dug kyang gzhan nas mthong tshor med/__lan cig brag skyibs shig tu phebs nas cung zad mnal ba na/__nam mkha' nas d+hIHzhes pa'i sgra chen po grags pas cung zad shes pa brgyal thabs su song /__de las sad ma thag 'jam dpal gzhon nu dang slob dpon 'jam dpal bshes gnyen dbyer med pa dngos su mjal nas byin gyis brlabs pas 'jam dpal bshes gnyen gyi snying thig sgron ma bdun pa thugs la bkra lam mer gsal ba phyis dum bu dang po lo rgyus kyi sgron ma tsam 'bebs par mdzad song /__dgung lo brgyad bar 'byung gdon gyi bar chad kyis phyag gnyis thab chen me 'obs su shor bas zug rngu'i tshor bas shin tu gdung ba'i skabs su o rgyan rin po che yab yum gyis dngos su zhal bstan nas rdo rje phur pa'i dkyil 'khor du dbang bskur cing byin gyis brlabs/__yang phur sbrags ma'i snying thig snyan brgyud du stsal bas sku khams 'phral du dwangs/__zhal gzigs skor ni gzhan la zur tsam yang gsung bar mi snang /__dgung lo bcu bzhes pa'i skor nas yab mes rnams kyi grwa shul rdzong sar dgon du phebs nas rang gshags su phal cher gdan 'jags par mdzad/__dgung grangs bcu gcig skor du kaHthog rdo rje gdan du phebs/__rang gi khu bo rmog ston gsang bdag chen pos thugs brtse bas skyong zhing /__'jigs med mkhyen brtse'i zlos gar ces pa'i mtshan gsol/_/grub dbang byang chub chos kyi nyi ma las kyang tshe dbang gsan pas sku tshe mthar phyin pa'i rten 'brel shin tu dge bar byung gsungs/__dgung lo bcu gnyis yan chad nas rigs kyi nus pa sad de ci'ang ma bslabs par snyan ngag gi bstod tshogs dang /__nyams mgur sogs tshig don shin tu bzang bas mkhas pa dang grub pa rnams kyang thugs 'phrog nus pa byung /__de dus shes bya'i gnas la bslab sbyong mdzad rgyu byung na gangs can tsam na 'gran zla bral ba'i mkhas pa chen po 'byung nges su snang na'ang yab drung chen pa gshegs pa sogs kyis bslab gnyer mdzad rgyu ma byung bar lo shas lus/__khyad par dgung lo bcu drug par slob dpon 'jam dpal bshes gnyen gyis byin gyis brlabs pa'i dag snang byung ba nas brtsams te/__phyag dpe tshar re gzigs pa tsam gyis de'i tshig don gang yod thugs la chub/__bla ma'i rnam thar lta bu tshar gcig gzigs pas sang nyin de'i don thams cad mthar chags su ma 'dres par 'chad nus pa dang /__tshig de ldeb ma de'i mdun rgyab kyi phreng gar yod kyang mi nor bar mkhyen pa'i shes rab kyi rlabs bsam las 'das pa zhig tu byung 'dug__/de skor lung don ltar kha ba dkar po'i phyogs su pheb grub pa zhig byung na 'bam lha mdun du ye shes mtsho rgyal gyi rnam 'phrul mkha' 'gro zhig yod pas grogs byas nas gter kha bcu gsum rim par bzhes/__dbus gtsang mtshams su chos sde zhig btsugs nas gsang chen rdo rje theg pa'i 'byung gnas byed/__mtha' dmag lo brgya'i bar du zlog__/mngon shes dang rdzu 'phrul la dbang 'byor/__sku tshe'i mjug tu smad g.yu lung gangs ra'i gnas sgo 'byed nas der 'ja' lus 'pho ba chen po'i sku 'grub pa yin 'dug kyang /__de 'dra'i phyogs la grogs byed med pa'i thog__/ma yum gtsor byas dge rgan sogs nas mnal lam sogs zur tsam thos na'ang khrel bdas dang khyad gsod chen po byed/__rje nyid dgung lo chung ba'i stabs gzhan dbang du shor bar snang /__yab de ni lcang lo can du phyag rdor gyi zhal mthong ba'i gnod sbyin zhig tu skyes pa dang /__yum yang sha za mkha' 'gro'i rigs can yin pas deng sang gnas yul kun tu nyul ba'i sha za mkha' 'gro zhig tu skyes nas skabs rer lung ston pa'ang byed 'dug gsungs/__dgung lo bcu bdun par 'bam lha bdun gyi mkha' 'gro de'ang gshegs pa'i mtshan ma gzigs/__mkha' 'gro 'khrugs pa'i rkyen gyis mnal ltas rnams kyang ldog__/lo de'i mjug tu rdzong sar sgang sna chos rjes gsol tshigs zhus par lug sha zhig bzhes pa'i rkyen gyis khams ldog__/de nub dgon gyi gzims gshag tu gzims pa'i za zi'i ngang du skyes pa dang bud med sha chen por ral pa nyag re la g.yu byer mang po btags pa gnyis rab gsal nas byung ste gdan 'og tu 'dzul song ba'i snang ba byung /__phyir nyin nas rims lta bu'i bsnyun gzhi tshabs chen gyis zin/__zhag bdun bar du gsol chas 'gags/__zhal dbugs kyi 'gyu ba chad/__ma yum sogs kyis nyin mtshan kun tu shangs sgor spu nyag bzhag nas bsrung dgos pa zhig byung /__rje nyid ni 'dir snang yongs su nub nas rigs drug gi gnas sbyong lta bus mtho ris nas ngan song yan chad ma slebs sa gcig kyang med pa'i snang ba shar bas gzhan gyis stangs byas na de rjes 'das log gi sgrung pod chen po bri chog pa yod gsungs/__de skabs sku rim mang du byas/__zhag bdun tsam song nyin sgang sna chos rjes 'jigs byed sbyin sreg blugs nas me zhags 'phangs pa'i skabs spyan lam du dmar tshubs lta bu byung bas rkyen byas nas spyan gyis cung zad gzigs su yod pa dang /__rim gyis gsol ja zhus pa phran bu bzhes shing gsung cung zad byon thub/__thog mar gzhan ci'ang mi mkhyen ma yum kho na ngo mkhyen 'dug gsungs/__de nas zhag re bzhin sku'i nyer spyad yan la ngo gsar du sprad nas ming re re btags dus re re shes dgos pa zhig byung bas/__de rjes sku khams rtsa ba nas dwangs skabs kyang skye ba snga ma 'phos nas skye lus gsar du blangs pa lta bus bris klog tshul mu mthud du mkhyen dgos pa byung bas sngar gyi shes rab de'i bzhi cha tsam zhig las ma byung gsungs/__dgung grangs bco brgyad par chos rgyal sde dge mchod yon gyi bkas bskul te zhe chen ri khrod pad+ma 'od gling du phebs/__bcu phrag rig pa'i gnas mthar son pa'i ma hA paN+Di ta/__snang ba'i bden 'dzin gyi 'khrul pa gtad med du zhig pa'i grub brnyes 'gyur med mthu stobs rnam rgyal dpal bzang po'i zhabs pad du bsnyen te/__brda sprod rig pa'i gzhung chen gsum/__sdeb sbyor/__snyan dngags me long ma/__mngon brjod 'chi med mdzod rtsa 'grel/__mnga' ris paN chen gyis mdzad pa'i sdom gsum rnam nges rtsa 'grel/__sgyu 'phrul zhi khro'i dbang dang rtsa rgyud gsang ba snying po'i bshad pa gtso bor gyur pa'i rnying ma bka' gter mang po'i smin grol gsan nas slar phebs/__dgung grangs bcu dgu'i skor du rig 'dzin 'jigs med gling pa'i zhal slob mdo khams thug sras rnam gsum gyi ya gyal byang chub sems dpa' chen po 'gro ba 'dul ba'i phrin las la mnga' brnyes pa 'jigs med rgyal ba'i myu gu gter lhung phyogs su phebs pa las klong chen snying thig gi smin grol rtsa ba rnams gsan pa'i dbang gi skabs shig bzhugs sgar gyi thad du kha dog lnga ldan gyi 'ja' gur phub pa sogs ltas bzang po byung /__gling sras rig 'dzin pad+ma 'gro 'dul phebs pa las kyang nyid kyi dgongs gter yak+sha me dpal sogs kyi dbang lung gsan/__rdo grub chen gyi zhal slob bla ma blo bzang nor bu zhes pa las grub chen gyi dgongs gter 'od dpag med kyi dbang lung sogs gsan cing /__sems don gyi ngo sprod phul bas phyis kyang sems kyi ngo bo la de las bogs dbyung du mi 'dug gsungs/__gter ston bdud 'dul rdo rje'i rnam 'phrul yul der bzhugs pa'i sbas pa'i rnal 'byor pa sangs rgyas don grub ces pa yab gzhis su skabs rer sku rim ched du byon pa zhig yod pa de las gter chos 'ga' re gsan/__bla ma des rje 'di nyid sku chung ngu nas dam pa'i rnam 'phrul du bsngags shing phyis 'byung gi lung bstan thor bu 'ga' re thol byung du gsungs pa'ang thog tu khel ba yin snang ngo /__/ ga3_de nas sangs rgyas kyi bstan pa rin po cher ji ltar zhugs pa'i tshul/ gsum pa sangs rgyas kyi bstan pa rin po che'i sgor zhugs nas sdom pa gsum ldan du mdzad pa'i tshul ni/__gang zhig rgyal sras byang chub sems dpa'i spyad pa spyod pa dang sangs rgyas kyi bstan pa rin po che 'dzin pa'i dge ba'i bshes gnyen rnams ni lhag pa'i tshul khrims rnam pa gsum la mi slob pa dang /__rgyud sdom pas mi sdom pa ni gnas med pa'i phyir/__slob dpon dbyig gnyen gyis kyang /__tshul gnas thos dang bsam ldan pas/__/sgom pa la ni rab tu sbyor/__/ces pa'i go rim du gsungs pa ltar/__thog ma nyid du tshul khrims kyi bslab pa rin po che legs par bzhes nas rim gyis mang du thos pa rgya mtsho'i pha rol tu phyin par mdzad par bzhed pa dang /__thar rtse mkhan chen rin po che mched zhal gyi bzhed pa skong ba'i slad du dgung grangs nyi shu pa sa mo phag gi lor rdzong sar dgon nas chibs bskyod de dbus ljongs dag pa'i zhing khams su rim gyis byon nas thog mar ngor e waM chos ldan du zhabs bkod nas thar rtse bla brang du bzhugs gdan 'jags par mdzad/__dgung lo nyer gcig tu son pa lcags pho byi ba'i lor/__mdo sde 'dzang blun las/__gang zhig rab tu byung ba de'i bsod nams ni rab tu mang ste/__bdag gi bu'am bu mo'am bran khol las gang yang rung /__rab tu byung bar gnang ngam/__bdag nyid rab tu byung na de'i bsod nams dpag tu med do/_/gang zhig sbyin pa byas pa'i bsod nams de ni skye ba bcu gnyis kyi bar du longs spyod mod par 'gyur/__gnam rim pa drug gi lhar yang dang yang du skye ba las/____mi gcig rab tu byung ngam bdag nyid rab tu byung na bsod nams 'di ni snga ma bas mchog tu che'o/_/de ci'i phyir zhe na sbyin pa byas pa'i bsod nams ni zad mtha' yod kyis/__rab tu byung ba'i bsod nams dpag tu med/__mtha' med/__gzhan yang tshul khrims srung ba'i bsod nams kyis mngon par shes pa lnga dang ldan/__drang srong dang mtho ris kyi longs spyod tshangs pa'i 'jig rten gyi bar du myong bar 'gyur gyi/__sangs rgyas kyi bstan pa la rab tu byung ba'i bsod nams bsam gyis mi khyab ste/__mya ngan las 'das pa'i bar du bsod nams zad mi shes so/__/zhes dang /__yang na rab tu byung ba'i chos kyis ni bdud kyi 'khor med par byed cing sangs rgyas kyi gdung 'tshob par byed do/__/sdig pa mi dge ba'i phyogs med par byed cing /__dge ba'i phyogs skyed par byed do/_/kha na ma tho ba'i dri ma med par byed cing /__bla na med pa'i bsod nams kyi las skyed par byed do/__/de bas na bcom ldan 'das kyis rab tu byung ba'i bsod nams ni ri rab lhun po bas kyang 'phang mtho'o/__/ rgya mtsho bas gting zab bo/__/nam mkha' bas rgya che'o/__/zhes sogs gsungs pa dang /__'jug pa las kyang /__so so skye bo rnams dang gsung skyes dang /__/rang byang chub la bdag nyid nges rnams dang /__/rgyal sras rnams kyi nges par legs pa dang /__/mngon mtho'i rgyu ni tshul khrims las gzhan med/_/_ces sogs bka' dang bstan bcos las rgya cher 'byung ba'i don bzhin so thar gyi sdom pa gsan par bzhed cing /__de'ang snga 'gyur gyi sdom rgyun cig gsan dgos pa'i rgyu mtshan yod par snang yang de 'dra'i gnad bka' gnang ba'i srol med stabs nye gnas tshul khrims rgya mtsho ba bcas dpon slob gnyis bya bral ba'i 'gros kyis dbus grwa phyi o rgyan smin grol gling du phebs/__ston pa'i zhal ras lha khang du/_lho brag pa grub chen me long rdo rje'i gdung las byon pa brtan mkhas phan 'dogs pa'i yan lag rmad du byung bas mngon par mtho ba'i mkhan po 'gyur med rig 'dzin bzang po/__las kyi slob dpon khri 'dzin pa 'gyur med don grub/__gsang ste ston pa sngags rab 'gyur med gar dbang /__dus go ba byang 'dren chen mo 'gyur med kun ldan/__grogs dan pa dge bskos chen mo sngags rab 'gyur med dpal bzang bcas dad pa'i dge 'dun grangs tshang ba'i dbus su rab tu byung zhing bsnyen par rdzogs te so so thar pa'i dge slong gi sdom ldan du bsgrubs par mdzad/__mkhan po dang las grwa rnams la gtong rag gi bsnyen bkur bas kyang mnyes par mdzad/__spyir rang gshis kyis sku chung ngu'i dus nas spyod lam gtsang zhing rnam par dag pa kho nar bzhugs shing /__de phyin chad nas zhi bar gshegs kyi bar yang /__phyi ru nyan thos spyod par bskyang /__/nang du 'dus pa'i don la dga'/__/zhes gsungs pa ltar rtags dang cha lugs tshun chad dge slong gi dngos po las nam yang mi 'da' ba'i kun spyod shin tu gtsang zhing tshangs spyod kyi bslab pa dri ma med pa sku nyams su bstar bar mdzad do/__/zhi ba lhas/__srid pa'i sdug bsngal brgya phrag gzhom 'dod cing /__/sems can mi bde bsal bar 'dod pa dang /__/bde mang brgya phrag spyod par 'dod pas kyang /__/byang chub sems nyid rtag tu btang mi bya/__/zhes gsungs pa ltar rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang don du gnyer ba la med na mi 'byung ba'i sa bon grungs po byang chub kyi sems rin po che rnam pa gnyis la thog ma med pa nas goms pa mthar son kyang gdul bya'i skye bo rjes su bzung ba'i slad du shing rta'i srol chen po gnyis las byung ba'i byang chub tu sems bskyed pa'ang so sor gsan par mdzad de/__dpal sa skya pa chen po 'jam mgon rdo rje rin chen/__'jam mgon bstan 'dzin snyan grags/__smin gling khri chen 'gyur med sangs rgyas kun dga' rnams las klu sgrub nas brgyud pa'i dbu ma lugs dang /__'jam mgon sa skya pa chen po/_/sems dpa' chen po blo gsal bstan skyong /__kho bo blo gros mtha' yas las kyang thogs med nas brgyud pa'i sems tsam lugs su grags pa'i sems bskyed gsan par mdzad cing de dag so sor yang skabs su babs pa'i mchod pa'i sprin rgya cher spro ba dang /__dngos po gya nom pa ci 'byor pa sems bskyed pa'i rten du 'bul zhing rnam pa kun tu rang 'khris dang g.yo sgyu spangs pa'i byang chub sems dpa'i spyod pa la yang dag par 'jug pa ni kun gyi spyod yul du gyur pa nyid do/__/grangs med gsum du pha rol phyin drug dka' ba du mas spyod pa sogs la mi ltos par thabs dang shes rab zab mo bde myur gyi lam gyis tshe gcig gam skye ba bcu drug tshun la zung 'jug rdo rje 'chang gi sar sbyor ba/__bdag cag gi ston pa'i smon lam dang thugs bskyed kyi khyad par kho na las byung ba gsang sngags rdo rje theg pa'i smin grol gsan pa'i tshul rgyas pa 'og tu 'byung zhing /__gtso bor rje nyid kyi phyag tho gnang bar/__mkhan chen rdo rje 'chang byams pa kun dga' bstan 'dzin las bya rgyud kyi gtso bo rigs gsum spyi/__ma hA paN+Di ta dkon mchog bstan pa rab rgyas las spyod rgyud kyi gtso bo rnam snang mngon byang /__khyab bdag blo gsal bstan skyong las rnal 'byor rgyud kyi gtso bo rdo rje dbyings/__rdo rje 'chang kun dga'i zhabs las rnal 'byor bla med pha rgyud gsang 'dus lugs gnyis dang /__ma rgyud bde mchog lU nag__/khyab bdag zhwa lu pa dang /__dus zhabs pa 'jam pa'i dbyangs blo gros mtha' yas las dpal dus kyi 'khor lo sku gsung thugs yongs rdzogs/__mkhan chen rdo rje 'chang zhal rnam pa gnyis las rgyud sde'i mthar thug dpal kye rdo rje'i dbang gi mngon par rtogs pa brgyad ldan/__'jam mgon mthu stobs rnam rgyal sogs las snga 'gyur mdo sgyu sems gsum dang /__bka' dgongs phur gsum gyis mtshon pa'i dbang bka' mtha' yas par gsan par gsungs te/__rig 'dzin sngags kyi sdom pas rgyud smin cing grol bar mdzad de bstan pa la zhugs shing yongs su rdzogs pa'i sum ldan rdo rje 'dzin pa chen por bzhugs pa yin no/__/ ga4_zhugs nas dge ba'i bshes gnyen bsten cing thos bsam ji ltar mdzad pa'i tshul/ bzhi pa dge ba'i bshes gnyen bsten cing gsan bsam gyi+i sgo nas mang du thos pa rgya mtsho'i pha rol tu phyin par mdzad pa'i tshul ni/__'phags pa brgyad stong pa las/__dge ba'i bshes gnyen gyis yongs su zin pa'i byang chub sems dpa' ni bla na med pa yang dag par rdzogs pa'i byang chub tu 'tshang rgya'o/_/zhes dang /__sdud pa las/__sangs rgyas chos rnams dge ba'i bshes la brten to zhes/__/yon tan kun gyi mchog mnga' rgyal ba de skad gsungs/__/zhes sogs gsungs pa ltar/__dam pa 'di nyid ni sku chung ngu'i dus nas ris su ma chad pa'i dge ba'i bshes gnyen dang bla ma bsten pa kho na la thugs dgyes shing de dag las dam pa'i chos tshol ba nyid mdzad pa'i gtso bo yin par snang ste/__de'ang rigs rus cho 'brang btsun pa dang /__go sa thob thang che ba dang /__stobs dang 'byor pa'i gzi brjid kyis dregs pa rnams kyis ni rang las dman pa'i bla ma la chos kyi yon tan yod du zin kyang /__rang gi che ba nyams kyis dogs pa dang /__gzhan gyis dpyas gdags kyis dogs pa dang /__nga'o snyam pa'i nga rgyal gyis khengs pa'i phyir bsten par mi spobs la/__rig pa'i gnas sam mdo rgyud la go rtogs yod pa rnams kyang de tsam shes pa'i khengs pas bsnyems te bdag ni mkhas pa'o/__/bdag ni dge bshes chen po'o snyam pa'i nga rgyal gyis khong sbos te gang la'ang 'dud par mi byed pa dang /__phal mo che ni bdag ni grwa sa de dang chos lugs de 'dzin pa'o snyam pa'i phyogs gcig kho nar zhen te rang lugs kyi bla ma yon tan yod med gang ltar blun zhen kho nas sangs rgyas ltar 'dzin cing dkor sdud kyi lag sne za chog phran tshegs tsam las zab rgyas kyi chos don du gnyer ba shin tu dkon pa snyigs dus kyi mun rum chen po 'dir/__gzhan dang ma 'dres pa'i rnam thar glog 'od 'khyugs pa ltar snang ba ni sngon gyi thugs bskyed kyi stobs las byung ba'i phyir/__rigs rus go sa stobs 'byor sogs kyi khengs dregs gtan nas mi mnga' zhing /__rang nyid kyi bslab shes yon tan ji tsam mnga' yang de la bsnyems pa rdul tsam mi mdzad par gzhan gyi yon tan chung ngu la'ang ngo mtshar du 'dzin par mdzad pa dang /__rje nyid rtsa ba sa ngor gyi bstan 'dzin chen po yin pa gzhir bcas kyang rang 'dod kyi phyogs 'dzin rtsa ba nas med pas gangs can thub pa'i bstan pa yin no cog gi bstan 'dzin rnams la gus pa dang /__so so'i chos rgyun khungs dang 'brel nges pa rnams phyogs ris dang chog shes med par gsan bsam yang nas yang du mdzad pa la nam yang brtson pa mi brtul cing skyo dub cung zad kyang mi mnga' bas mang du thos par smra ba mang yang thub bstan yongs su rdzogs pa'i mang du gsan pa 'di lta bu ni ches dkon par snang ngo /__/mdo sde las mang du thos pa'i phan yon rgya cher gsungs shing /___byang chub sems dpa'i sde snod las/____thos pas chos rnams shes par 'gyur/___/thos pas sdig las ldog par 'gyur/___/thos pas don ma yin pa spong /__/thos pas mya ngan 'das pa thob/____/ces gsungs shing /__bka' dang bstan bcos rnams kyi chos kyi don shes pa las/__bdud kyi las su gyur pa'i sdig pa dang don ma yin pa'i bya ba thams cad spangs pas skyes bu dam pa'i yon tan mtha' dag ldan par 'gyur la/__de dang ldan pas lha dang bcas pa'i 'jig rten na bsngags par 'os pa ste/__skyes rabs las/__yon tan yod na rgyal po'i go 'phang dang /__/skye rgu mngon par mtho ba thob par gyur/__/lha dbang dpal yang yon tan la ltos te/__/yon tan yod na pha rol mgu bar 'gyur/__/grags pa rnams kyang yon tan nyid las 'phro/__/bdag nyid che ba'ang yon tan ldan las 'byung /___/zla 'od las kyang gsal ba'i yon tan gyis/__/dgra bo mi bzad dregs shing sdang ba dang /__/'khon rnying yod cing phrag dog che ba yang /___/yid ni rab tu dwangs shing mgu byed do/___/zhes sogs 'byung ba bzhin no/_/yon tan de ldan gyi gsan bsam mdzad pa'i tshul la gnyis/__thun mong ba phyi rig pa dang /__thun mong ma yin pa nang rig pa'i gnas rnams so/__/ dang po ni/__rgyal bas mdo las rgyas par bka' stsal ba'i don rgyal tshab byams pas tshigs su bcad pa/__rigs pa'i gnas lnga dag la mkhas par ma byas na/__/'phags mchog gis kyang thams cad mkhyen nyid mi 'gyur te/__/de bas gzhan dag tshar bcad rjes su bzung phyir dang /__/bdag nyid kun shes bya phyir de la de brtson bya/_/zhes dang /__sa skya paN chen gyis/__rang blo shes bya'i gnas la ma sbyangs na/_/thams cad mkhyen pa nam mkha'i mtha' las ring /__/de ltar dgongs nas rgyal dang rgyal sras kyis/_/rig pa'i gnas rnams sbyang zhes legs par gsungs/__/zhes gsungs pa ltar thog mar rig pa'i gnas la gsan bsam mdzad de/_zhe chen paN+Di ta 'jam dbyangs dgyes pa'i blo gros kyi zhal snga nas/__kaHthog paN+Di ta'i 'grel pa'i steng nas dbyangs can sgra mdo'i sa ris thugs thog nas chig rgyugs 'pher ba zla ba gcig dang zhag bzhis 'dril bar mdzad cing /__gzhan yang sa bzang sgra TIka sogs kyi steng nas ka lA pa'i gzhung /__si sogs/__ti sogs/__byings mdo rtsa 'grel bcas kyi ri mo tshang ma/__'jam mgon si tu rin po che'i 'grel chen steng nas tsAn+d+ra ba'i gzhung dang /__su pra mtha'/__tida?matha'/__uN sogs kyi ri mo tshang ma/__si tu rin po che'i zhal lung khams pa'i 'grel chen steng nas snyan ngag me long le'u gsum ga'i go don rtsom rgyugs rgyas spros bcas zhag nyi shus 'dril ba/__smin gling lo chen 'grel pa'i steng nas sdeb sbyor rin 'byung ngo mtshar rtogs byed kyi ri mo bcas zhag drug gi khongs su 'dril bar mdzad pas slob dpon nas kyang mkhyen rab che ba'i bsngags brjod gnang zhing /__sngon chad srol ma byung ba snyan ngag gi gsal byed nges pa'i bya dka' sogs legs sbyar skad du brtsams pa dang /__ngo mtshar rtogs byed kyi ri mo 'dri tshul sogs rtsoms shig ces bkas bskul bar mdzad pa ltar bris te spyan 'bebs phul bas kun bshad kyi mtshan 'dogs/__tshangs sras dgyes pa'i blo ldan gdong drug dga' ba'i lang tsho zhes pa dang 'brel ba'i bsngags brjod kyang mdzad/__rje nyid nas kyang sgra rig pa'i byings dang rkyen skad dod sogs la shin tu byang bar sbyangs pas gzhan ngo 'brid pa'i sum bid tsam la phal cher skad dod la ltos mi dgos pa sh+lo ka mang po blo thog nas bsgrigs pa sogs nus kyang de 'dras gar yang mi phyin/__rgya dpe bsgyur nus pa zhig gi go don gting tshugs pa byung na ngo mtshar che'ang rgya bod skad rigs mi gcig pa'i steng nas go ba gnad du phyin pa shin tu dka' bas rgya dpe bsgyur nus pa ni ches 'ong ba dka'/__des na deng sang sgra pa la don 'bras cher med pa'i gzugs brnyan du snang gsungs/__tshad ma la shin tu dgyes shing rgya cher ma sbyangs rung bkras lhun ka chen blo bzang dge legs sogs las bsdus pa'i 'gro phyogs dang /__rgyal tshab rje'i 'grel pa'i steng nas rnam 'grel gyi bshad lung /__brag sgom paN+Di ta las mdo dang rnam 'grel sbyar ba'i go don rags rim gyi bshad lung sogs gsan cing gzigs pas rigs par smra bar rloms pa'i khengs pa can dag la 'bel ba'i gtam mdzad pa tsam gyis kyang don gyi gting dpogs pa'i mkhas pa'o zhes bsngags/________bzo rig phyag gis 'du mdzad pa med rung /__sku gsung thugs rten gyi thig rtsa dang nyams 'gyur sogs kyi gzhung gzhan las zhib par mkhyen/__sa skyong sde dge'i bla sman pa mkhas dbang chos grags rgya mtsho las/__gso rigs rgyud bzhi'i bshad pa lag len bcas zhib khrid du gsan/__zur mkhar ba'i bye ba ring bsrel/__'bri gung gces btus phan bde'i snying po/__/phan bde'i char rgyun/__glo bur nad lnga'i bcos/__zhal shes snying gi khu ba gam+b+hI ra/__lha lung gces btus bu yig dang bcas pa/__karma rat+na'i gces btus 'chi med nor phreng rnams kyi lung gsan/__bla sman pa karma tshe dbang las/__dngul chu btso bkru chen mo dang rin chen ril nag chen mo'i phyag len sbyor thabs mthong rgyud du bstar ba dang /__sman bla longs sku'i sgrub thabs dang gsol 'debs kyi lung gsan/__zhwa lu mchog sprul rin po che las klu sgrub kyis mdzad pa'i sbyor ba brgya pa/__dar mo sman rams pa'i gdams ngag bka' rgya ma rnams kyi lung gsan/__brag sgom zhabs drung dkon mchog bstan pa rab rgyas las sde srid sangs rgyas rgya mtshos mdzad pa'i man ngag yon tan rgyud kyi lhan thabs rtsa ba/__sman ming ngo sprod/__bu yig mkha' 'gro gtad rgya'i rgya mdud rnams bshad lung gi tshul dang /__yang yig cha de rnams tshang ma dang /__gsang sman chig brgyud kyi yig chung /__lhan thabs zhal shes snying gi yang bcud/__dar mo sman rams pa'i zhal shes sogs chos grags rgya mtsho las kyang gsan nas/__gso dpyad kyi phyag bzhes kyang lo shas mdzad pa la rgyud bzhi thugs 'dzin gnang bas rtag tu byang bar bzhugs shing go don la smos ma dgos/__rtsa chu'i rno thig dang sman gyis phan thogs sogs sman pa gang las kyang khyad par 'phags pa yin 'dug go__/_ gnyis pa nang rig pa la rgyu mtshan nyid theg pa'i bshad rgyun ni/___na len+d+ra'i gzims 'og mchog sprul byams pa ngag dbang bstan 'dzin snyan grags mdun nas/__rong ston chen po'i bshad srol 'grel pa don gsal la/__mchog sprul nyid kyis mdzad pa'i 'grel pa dang sbyar te phar phyin mngon rtogs rgyan gyi bshad pa zhib mo dang /__'dul ba mdo rtsa'i bshad lung bcas gsan/__li thang byams pa gling gi rab 'byams pa chen po dge bshes byams pa phun tshogs las dbu ma 'jug pa'i bshad pa rje rin po che'i 'grel pa dgongs pa rab gsal dang sbyar ba'i bshad pa/__dbyig gnyen mngon pa mdzod mchims 'grel dang sbyar ba/__sher phyin brgyad stong pa'i bshad pa nyid mdzad mchan bus gsal ba rnams gsan/__'bras bu lam byed gsang sngags rdo rje theg pa'i rgyud kyi bshad rgyun snga 'gyur rnying ma'i skor la/__zhe chen dbon sprul rin po che'i mdun nas sgyu 'phrul gsang ba snying po'i rgyud bshad/__smin gling lo chen d+harma shrIs mdzad pa'i spyi don gsang bdag zhal lung dang /__tshig 'grel gsang bdag dgongs rgyan gnyis ka mthar chags su gsan cing /__gzhan yang rab 'byams pa o rgyan chos grags kyis mdzad pa'i spyi don rin chen phreng ba/__kaHthog pa 'gyur med tshe dbang mchog grub kyis mdzad pa'i 'grel pa/__sgeg pa rdo rje'i spar khab/__rong zom pa'i 'grel pa/__g.yung ston pa'i 'grel pa/__bshad pa'i le lag tu gtogs pa'i yig cha tshang ma dang sgrub dkyil gyi lung rnams kyang gsan/__zhwa lu mchog sprul blo gsal bstan skyong mdun nas/__sngags gsar ma'i rgyud kyi gtso bo dpal dus kyi 'khor lo'i rgyud dang 'grel pa dri med 'od gnyis la bu ston rin po che'i gsung mchan dang /__skyor lung pa don yod dpal bzang gis yang mchan btab pa rtsa bar bzung /__de la dgos pa'i yig cha mkhas mchog bu ston chen pos mdzad pa'i bshad pa'i spyi don rin chen gces pa'i lde'u mig__/bsdus don dri ma med pa'i 'od kyi rgyan/__mdor bsdus dang po'i TI ka snying po snang ba'i 'od zer rnams dang /__kha skong sgra rig mkhas pa'i kha rgyan/__sdeb sbyor me tog phreng 'dzin/__lnga bsdus sgra gcan dang bcas pa'i gzhung gza' lnga dang de'i myur rtsis kyi lhan thabs/__go la'i rnam gzhag__/rtsis kyi bstan bcos chen mo mkhas pa dga' byed/__dus sbyor gyi dris lan dka' gnad 'gal spong /__bshad thabs nges don snye ma/__thugs sras lo tsA bas mdzad pa'i gsung sgros zin bris chen mo dang /__sngags kyi dgra grogs rtsi ba rnams skabs dang 'tshams par sbyar ba dpal dang po'i sangs rgyas kyi rgyud kyi bshad lung yongs rdzogs gsan/__mkhas mchog rdo rje slob dpon ngag dbang legs grub mdun nas/__dpal dgyes pa rdo rje'i rgyud brtag pa gnyis pa la slob dpon bsod nams rtse mos mdzad pa'i tshul gsum dang /__rje btsun grags pas mdzad pa'i ljon shing /__dkon mchog lhun grub kyi mdzes rgyan rnam gnyis sbyar ba'i bshad lung zhib mo dang /__kun tu dgos pa'i gzhung bdun sogs kyi bklags lung yang gsan/__dge bshes byams pa phun tshogs las/_rje rin po che blo bzang grags pa'i dpal gyi phyag bzhes ltar nam mkha' dang mnyam pa'i rgyud gsang ba 'dus pa 'grel pa bzhi sbrags su grags pa'i bshad lung dang /__bde mchog rtsa rgyud le'u lnga bcu pa la rje rin po ches mdzad pa'i 'grel pa sbas don kun gsal dang sbyar ba'i bshad pa/__rgyud kyi rgyal po 'phags pa 'jam dpal gyi mtshan yang dag par brjod pa'i 'grel pa rje dge 'dun rgya mtshos mdzad pa'i steng nas bshad pa bcas gsan par mdzad de/__deng sang bod yul du rgyud kyi bshad bka' bzhugs pa ni de tsam mo/__mdo phyogs la'ang dbu ma rig tshogs drug__/byams chos sde lnga/__spyod 'jug gtso bor gyur pa'i rgya gzhung phal mo cher bshad pa btang ba mang rung /__de dag rnams las rgyud bla ma tsam las phal cher mkhas pa'i rtsal bshad ma gtogs brgyud pa'i bshad sgros ma chad pa ni bzhugs par dka' snang ngo /___/gsar rnying rgyud sde rab 'byams kyi smin byed dbang /__grol byed gdams khrid/__rgyab brten lung gi tshogs mtha' yas pa gsan pa'i tshul ni/__rnam thar rtsa ba zhal gsungs las/__snga phyir khams dbus gtsang gsum du/__/mi lo bcu gsum thos pa btsal/__/rdo rje 'dzin dang dge ba'i bshes/__/rig byed gzhung la mkhas pa sogs/__/gtsug nor brgya dang lnga bcu bsten/_/bzo gso sgra tshad yan lag bcas/__/'dul mdzod dbu phar bshad srol thos/_/gsar rnying rdo rje theg pa yi/_/dbang dang byin rlabs rjes gnang sogs/_/bka' gter bka' gdams sa skya pa/__/'bri stag mtshur dang gdan 'brug gi__/sngon gyi lugs srol ma nyams par/__/bzhugs pa'i smin grol gdams ngag dang /__/bde dgyes gsang gsum dus 'khor lo/_/sgyu 'phrul gsang ba snying po sogs/__/rgyab rten rgyud kyi bshad pa dang /__/bka' bstan dam pa'i gsung rab lung /_/glegs bam bdun brgya lhag tsam nyan/__/_mdor na bshad brgyud shing rta bcu'i/__/ring lugs rgyun bzhugs phal cher thos/__/cung zad sbyangs shing phyogs tsam shes/_/rang gzhan grub mtha'i khas len dang /__/chos rgyus shin tu che bar byung /_/zhes gsungs pa ltar mdo khams nas dbu brtsams/__dbus gtsang du lan gnyis byon pa dang /__slar mdo khams su bzhugs pa'i snga rjes kun tu gsan bsam ngoms pa med par mdzad pas shin tu rgya che zhing shes par dka' bas 'god par ma nus kyang gtso che ba 'ga' zhig phyag tho dang bstun nas 'god par bya ste/__dpal sa skya pa khri chen kun dga' bkra shis las tshe dpag lha dgu'i dbang /__de'i man ngag gi lung khrid/__lam 'bras slob bshad brgyud 'debs bcas kyi lung /__sngags 'chang kun dga' rin chen las dpal mgon gyi rjes gnang khrid lung yongs rdzogs/__lam 'bras slob bshad brgyud 'debs/__/rnam thar spar ma phal cher/__tshar chen gyis mdzad pa'i bla ma lnga bcu pa'i rnam bshad/__bla mchod/__gza' yum/__so 'brang dkar mo/_u tsar+ya/__khyung khra nag__/'jam dpal nag po/__rta mgrin zla rgyal lugs rnams kyi rjes gnang lung bcas/__zhal rnam 'gyur bcu bdun/__beg+tse rigs gnyis bcas kyi rjes gnang /__gsang khrid/__zhal pod gnyis cha tshang dang beg+tse'i dpe bum skor phal cher tshang ma'i lung /__phur pa stod las smad las kyi dbang tshang ba/__dkar bdud rjes gnang /__a mes zhabs kyi phur pa'i zhi sbyin/_rgyun khyer nges don thig le bcas kyi lung /__gur drag nyang lug dbang chen/__de'i rjes gnang /__phrin gzhung dregs pa zil gnon/__dbang chog mthong ba rang grol/__/las mtha' gsal byed dgra bgegs tshar gcod bcas kyi lung /__tshe sgrub lcags sdong ma lha mang dang /__lha gcig bum gcig gi tshe dbang /__yig cha'i lung bcas/__sa skya kun bkras dbang chog 'chi med 'dod 'jo dang /__sgrub thabs rgyun khyer bdud rtsi bum bzang gi lung bcas/__'jam mgon rdo rje rin chen las sems bskyed lugs gnyis/__snang mtha'i nyal sgom lung cha tshang /__'jigs byed sa lugs dang /__bde mchog dril bu pa'i dbang /__in+d+ra dang mai dri mkha' spyod byin rlabs/__mkha' spyod 'chad thabs/__dmar po skor gsum pod cha tshang /__dzam lha sum sgril/__tshogs bdag khyad par ba'i rjes gnang /__gshed dmar spros med bskyed rdzogs dang /__rgyun khyer sogs kyi lung /__tshe sgrub zhag bdun ma/__gang blo ma'i rig gtad/__spyan ras gzigs don yod zhags pa'i rjes gnang /__sgrub thabs kyi lung /__bcu gcig zhal rigs bzhis skor ba dang /__gtsug 'bar rjes gnang lung bcas/__sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i rjes gnang khrid lung bcas/__sgrol mtshan lung /__shangs chos skor nyid la gang bzhugs cha tshang /__mgon dkar rjes gnang /__pod lung /__dur bdag rjes gnang /__pod tshang ma'i lung /__gur lha brgyad rjes gnang /__chos dbang gter byon thugs chen 'khor ba dong sprug dbang /__a mes zhabs kyi mdzad pa'i rdor dril bum pa dgang blugs bcas kyi rnam bshad phrin las kun khyab dang /__tshe sgrub mda' 'phel ma'i dbang chog dang /__dzaM dkar rjes gnang khams gsum dbang sdud lung /__dus 'khor khyung khra'i rjes gnang /__khro mo sme brtsegs rjes gnang lung bcas/__sme brtsegs sa lugs kyi grib mdos lung /__rigs byed dpe bum gyi lung sogs gsan/__theg chen bkra shis rin chen las mkha' spyod skor gsum gyi glegs bam rgyas pa'i lung /__rigs byed dpe bum gyi lung sogs gsan/__ngor du mkhan chen rdo rje 'chang byams pa kun dga' bstan 'dzin zhal snga nas dbang gi thog mar bde mchog nag po lugs kyi dbang bskur gsan pa'i skabs/__bum pa phyag tu bzhes nas chu dbang ma rdzogs par bde mchog zhal bzhi phyag bcu gnyis pa'i rnam pa can dngos su gzigs/__mus chen 'khor lo sdom pa'o snyam pa'i thugs shes gsal bas de phyin mus chen dkon mchog rgyal mtshan nyid du thugs thag chod/__snga rjes rnams su bde mchog lU hi lugs/__kye rdor lugs gsum/__lam 'bras slob bshad/__gsang ba 'dus pa rigs gsum/__'jigs byed rwa lugs lha dgu dang lha bcu gsum ma/__gshed dmar lha lnga/__spros med kyi khrid/__nA ro mkha' spyod kyi rjes gnang dang khrid lung yongs rdzogs/__srung ba lnga bcu rtsa gcig pa/__gdugs dkar nyer bdun ma/__mi 'khrugs pa lha dgu/__tshe dpag lha dgu/__kun rig__/phyag rdor 'chi 'joms/__sa lugs dmar po skor gsum dang dmar chung skor gsum/_nor lha dang chos srung gi rigs/__sgrub thabs brgya rtsa/__snar thang brgya rtsa sogs dbang dang rjes gnang gi rigs mang po/__mus chen sems dpa' chen po/__go rams bsod nams seng ge__/dpal ldan don grub kyi bka' 'bum gtsos dbang /__rjes gnang /__khrid dang lung gi rigs mang du gsan/__mkhan chen rdo rje 'chang byams pa rnal 'byor 'jam dpal bzang po ngor gyi khri thog pa'i skabs su/__thun min sems bskyed/__kye rdor man ngag lugs kyi dbang /__yan lag gi dbang rnams dang /__gdams ngag lam 'bras bu dang bcas pa tshogs bshad kyi khrid yongs rdzogs gtso bor gyur pa'i dbang /__rjes gnang /__ljags lung mang du gsan/__lam zab bla ma'i byin rlabs gsan skabs grub chen biR+Wa pa'i skur dngos su gzigs pas de phyin biR+Wa pa'i rnam 'phrul rgyal tshab kun dga' dbang phyug gi sku'i skye bar thugs nges gting nas 'drongs/__phyis sku gshegs pa'i skabs su'ang ye shes kyi skus rjes su bzung bar snang ngo /__/mkhan chen dpal ldan chos kyi rgyal mtshan las/__bi rU pa'i srung ba'i byin rlabs/__'jam dbyangs smra seng /__gnyan sgrol yan lag drug pa/__spyan ras gzigs bcu gcig zhal rnams kyi rjes gnang /__theg pa chen po'i gso sbyong gi sdom pa/__mang mkhar blo gros bzang po'i sgrol dkar skor/__nyid mdzad sman bla'i mdo chog sogs lung mang du gsan/__byams pa dpal ldan bzang po las dpal ldan lha mo dud sol ma'i rjes gnang gnyis dang /__dpe bum yongs rdzogs kyi lung bcas gsan/__byams pa 'jam dpal grags pa las tshe dpag lha dgu'i dbang /__chos rje ngag dbang tshul khrims las kun rig dbang /__tshe rta zung 'brel/__'jam nag__khyung nag_/ri khrod ma/__'byung 'dul/__seng ge sgra/__rnam 'joms/__'jam dpal dmar ser/__sgrol ma bcas kyi rjes gnang gsan/__smra ba'i seng ge rdo rje slob dpon chen po 'jam pa'i dbyangs ngag dbang legs grub kyi mdun nas gur rigs bsdus/__sam+bu Ta/__mkha' 'gro rgya mtsho sogs dbang chen dang /__gur zhal bka' sdod dang bcas pa'i rjes gnang /__dur khrod bdag po'i rjes gnang dang be bum gyi lung /__dam tshig rdo rje'i rig gtad/__las 'brel gter byon phyag rdor dregs 'dul gyi dbang lung sogs mang du gsan/_khyad par bod du lan rjes ma phebs skabs slob dpon a b+ha yA ka ras mdzad pa'i rdo rje phreng ba'i dbang bskur gsan pa'i skabs mnal ltas gzigs pa rnams/__rje nyid kyis phyag thor bkod pa 'di lta ste/__na mo gu ru badz+ra satwA ya/__ye shes nyi ma nang gi dbu ma'i mkhar/__/shar ba'i mod nas bde chen grub pa'i gzis/__/_mchog tu mi 'gyur pad+mos rgyas mdzad pa/__/khyab bdag rdo rje sems dpas dge legs mdzod/__/de la 'dir shrI badz+ra A ba li'i ma hA maN+Da la rnams su gtor ba dang blugs pa'i bdud rtsis yid kyi ut+pa la kha bye ba'i tshe/__nying 'khrul gyi nges pa la ji ltar 'char ba'i rim pa mdo tsam brjod par bya ste/__dang por a d+hi tiSh+Tha'i tho rangs/__skyes bu brjid chags pa/__snum bag can/__gzugs gzhan las 'dabs 'gyur gyis che ba/__za 'og nag po'i gos lhub gyon byas pa zhig gis thog drangs skye bo'i tshogs rab tu mang pos bdag nyid la 'dud pa dang /__shar phyogs nas nyi ma zhig shar ba snying gar thim/__de las slar skar ma lta bu'i nyi ma chung ngu mang po 'phro ba dang /__byi'u chung ngu zhig khras ded pa srog bskyabs pa rnams byung ngo /__/ gnyis pa/__many+dzu badz+ra'i tho rangs/__sngar phyin myong ba lta bu'i skyed tshal nyams dga' ba zhig tu slebs pa'i tho phyi thams cad me tog dkar po phor ba tsam rgyas pa'i shing ljon pa kho nas gang ba'i khrod nas phar spro bzhin du phyin phyin pas/__shing sdong me tog ser po rgyas pa zhig gi bsil grib tu/__ma hA u pa d+h+yA A nan+da'i zhabs drang srong gi cha byad du bzhugs pa la mos gus lhag par 'bar nas bskor ba byas pa zhig byung /__de bzhin du/__ gsum par/__gangs ri o rgyan rdzong du 'dzegs pa'i lam bar thams cad shug pa'i nags stug po dang /__me tog rgyas par snang /__bar skabs shig thar dka' bar steng nas su yin ngo ma 'tshal bas gzan gos lta bu zhig 'phangs byung ba'i sne la zin nas phyin pas bde blag tu thar/__der khang bzang bkod legs cung rnying pa zhig gi phug tu/__dmar po skor gsum gyi bris sku snum bag chags pa'i mdun mar me gsal lam pa mang po sbar ba mthong /__bzhi par/__gzho stod gter sgrom red snyam zhig gi mda' nas yar badz+ra d+hA ra mai tri A nan+da'i zhabs dang lhan du phyin pas/__skabs shig chu las thar dka' yang /__badz+ra d+hA ra'i zhabs sngon la tshegs med par phebs/__rang nyid kyis lan gnyis brgal ba'i snga mar phyin ma thub/__rjes mar bde blag tu phyin pa'i phar kar pha wang zhig gi steng du grub pa'i slob dpon badz+ra g+hAN+Ta pa bzhugs 'dug__/de'i 'khris su kun tu rgyu'i cha byad can zhig gis li khri dngos yin tshul gyis shing lo dmar ser reg pas tshon dmar ser du 'gyur pa zhig dpral bar bslan/__dUR+Wa dngos yin zhes shing tog ser po zhig byin pa zos pas ro khyad par du 'phags pa byung /__bcud len mchog tu 'gyur zhes zer/__yang re zhig na lha khang gog po zhig tu/__byams pa'i sku bsam gyis mi khyab pa zhig thigs pas 'jigs la khad du 'dug__/'khris der mi mang pos nged la zhig gsos gyis zhes bskul ba na/__rang nyid nas kyang de ltar byed pa'i khul gyis/__dar gcig na zhal ras yan legs po zhig grub song bar/__rab gnas bya zer/__ma hA san+d+hi pa an+ya hi ta'ang bzhugs 'dug__/cho ga zhig btang song ba brjed/__tshogs 'khor zin pa na bdud rtsi yin zer shing tog gi khu ba 'dra mo ser po zhig gnang byung ba 'thungs pas zi bun pa zhig byung /__der glu longs zhes gsungs pas 'di 'dra zhig 'then pa'i snang ba shar ro/__/\u0f00 shrI a la la hoH__bde chen gyi ye shes mthar son pas/__/kha sbyor la yan lag bdun dang ldan/__/dpal rdo rje 'chang chen mi gzugs can/__/rje bla ma'i zhabs pad snying nas dran/__/phung po dang khams dang skye mched kun/_/gdan gsum gyi dkyil 'khor gcig tu shar/__/rje bla ma sku yi rdo rje la/__/yul snang stong gi ngang nas gsol ba 'debs/__/rtsa a ba d+hU ti'i rgyud mangs las/_/rlung mi shigs nA da'i dbyangs snyan len/_/rje bla ma gsung gi rdo rje la/__/sgra grags stong gi ngang nas gsol ba 'debs/__/thabs bde ba chen pos drangs pa yi/_/_stong nyid la snying rje'i rang rtsal rdzogs/__/rje bla ma thugs kyi rdo rje la/__/blo rig stong gi ngang nas gsol ba 'debs/__/che phra ba'i rtsa rlung thig le'i khams/__/'od gsal du dwangs pa'i zung 'jug sku/__/rje bla ma ye shes rdo rje la/__/don dbyer med kyi ngang nas gsol ba 'debs/__/nges 'byung gi chu yis snying rab bsil/__/tshul khrims kyi bslab pas lus ngag dag__/ting 'dzin gyi byed pos sems rgyud dul/__/shes rab kyi mig dang ldan par shog__/snang ba kun 'ja' tshon lha skur shar/__/stong pa yang bde ba'i thabs dang bcas/_/zung 'jug la dga' bzhi'i rtsal rdzogs pa'i/_/go 'phang de tshe 'dir 'grub gyur cig__/ces pa ste/__tshig zur re gnyis nyams yod na ma gtogs 'di ji lta ba'o/_/ lnga par/__pha rol tu sman ljongs dang /__bza' shing gi ra ba dang /__khang bzang yid 'phrog pa/__tshu rol tu rang nyid/__bar du chu klung chen po zhig 'babs par snang bas/__rang nyid der 'jug 'dod kyi blo skyes ma thag__/nying 'khrul du shes nas thog brdzis kyis phyin kyang /__chu gzhung tsam du slebs pa dang phyir 'khor nas ma thar/__slar gos dang bral bas phyin pa na bde blag tu slebs/__der bram ze'i gzugs can zhig gis/__snyan ngag me long gi rgya dpe zhig gtad nas/__cung zad khro tshul bcas/__khyod snying rul/__tshe 'dir chu 'di las brgal mi nus/__'on kyang phyi mar dka' ba med par thar bar 'gyur ro/__/zhes zer ro/_/ drug par/__bsam yas mchims phu'i kun mkhyen dri med 'od zer gyi gdung 'bum yin rgyu de'i 'khris nas phar phyin pa na/__se ba'i phung po me tog rgyas pa zhig gi khrod nas rje bla ma d+hI kA sha'i zhabs kyi phyag bris yin pa'i shog dril zhig rnyed/__stod cha der tshig 'ga' zhig 'dug kyang brjed/__gsham der snyan brgyud 'chi med bcud len zur du bris pa 'di ji lta ba bzhin gda'/__der sems spro snang gis tshar kha shas klog pa blo la gsal ba byung /__de mtshams rje bla ma d+hI kA sha'i zhabs mjal/__'di ltar 'dug ces zhus pas/__re zhig ci yang mi gsung /__dar cig na/__de 'bar ba'i snyan brgyud zab shos shig yin/__ngas tsA rir 'gro dus bris pa yin ces phebs/__de rjes tsam du rdo rje 'dzin dbang bA gin+d+ra mjal bar 'phros zhus pas/__dgyes pa'i rnam 'gyur dang bcas thod phreng rgyan ldan zhig gnang nas/__dam tshig gtsang ba yin 'dug/_ces dang /__dam tshig 'di ni 'da' bar dka'/__/de bas srog bzhin gces par zungs/__/zhes gsungs pa'i snang ba byung /__ bdun par/__lha ldan sprul pa'i gtsug lag khang du slebs pa na/__nang skor du phyin par/__rang gi lag tu 'bras dkar gyis khengs pa'i rin po che'i za ma tog zhig 'dug pa nas 'thor bzhin du phyin pas/__sa la chags rim bzhin du me tog dkar po re re lam lam skyes/__spro snang bcas jo bo rin po che'i mdun du slebs/__der mar me brgya kong zhig spar chog byas 'dug pa'i 'khris der ngo mi 'tshal ba'i mi zhig gis/__sku zhabs kyi grub rtags khyad par 'phags/__da mar me 'di rnams la thugs smon gnang na rang 'bar du yong /__de byung na smon lam gang btab myur du 'grub zer bar/__mar me la dmod btsugs te me tog 'thor bas rang 'bar du byung /__der phan bde 'byung ba'i sogs dang /__'jig rten bde zhing sogs kyi smon lab btab pas/__da ci'i de na re/_rang don du'ang smon lam re _mdzod zer bar/__phar ltos dpon med tshul ltos g.yog med cing /__/'dul rgyu'i dgra med bskyang rgyu'i gnyen med par/__/dben pa'i gnas su rang sems 'dul ba dang /__/_rlabs chen rgyal sras spyod pa mthar phyin shog__/ces btab pas yi rangs pa'i rnam 'gyur ston to/_/ brgyad par/__btsun pa bgres song zhig gis glegs bam chen po zhig gtad 'di phreng ba skor gsum gyi don 'grel grub chen mi tra dzo kis mdzad pa de yin zer/__zhal phyes pas/__thog ma der srid spel dang /__de 'og byis pa la 'jug pa'i sgo dang /__sman dpyad sogs nas/__mthar dus 'khor las gsungs pa'i bcud len sogs yod pa/__dpe tshan shin tu mang ba/__bo dong pa'i de nyid 'dus chen gyi snying po bsdus pa lta bu zhig 'dug__/de tsam na lung yod med dpyod pa'i snang ba shar ma thag__/rje bla ma wA gin+d+ra dang mjal/__lung yod kyang brgyud pa nges 'drongs mi 'dug gsungs/__cung zad na mdun gyi nam mkhar slob dpon rin po che dang /__grub chen mi tra gang yin ma 'tshal ba zhig byin gyis rlob rlob ltar bzhugs pa'i 'phror gnyid sad do/__/ dgu par/__mi zhig gis bsam yas nas bskur ba yin zer rgya ma chen po zhig sprad/__kha phye bas gnam lcags rdo rje dngos gtsang khyad mtshar zhig 'dug__/der mi des/__'di las cung chung ba zhig yod pa ma hA san+d+hi par phul bas thugs mnyes po rang byung song /__'di na nyin nas sku zhabs rang la 'bul snyam yang /__thugs bca' gnang gi med dam snyam pas gzhag__/da lan thugs bca' gnang ba 'dra zer bas phul ba lags zer ba'i 'phror bzhad mo mang du 'chor ba zhig byung ngo /__/ bcu par/__rang nyid skye yul yin snyam pa'i sman ljongs nyams dga' ba zhig tu slebs par/__bdud rtsi ril bur 'gro ba'i sngo sman rnams tshol ba'i 'dun pas phyin par phal cher zhig rnyed/__slar phyin pas a ru ra'i nags tshal tho re ba zhig tu slebs/__de na sman gyi drang srong yin zer ba'i dge slong bgres po skra dang sma ra dkar po can zhig 'dug pas/__sngo sman mang po'i ngos 'dzin dang /__sman sbyor kha shas gsungs/__de la yul 'di rgya bal gyi sa cha zhig yin 'dra bas ji skad zer ba lags zhus par/_bde mchog gi gnas khyad par can yin/__sku rang byon kyang bzhugs pas mjal du 'dong zhes khrid/__khang bzang cung zad gog pa zhig gi sgo phye ba'i nang du/__mtsho nag ngam pa zhig gi dbus su bde mchog gi sku blos mi 'khyud pa'i chen po zhig mjal/__zil bsam gyis mi khyab pas re zhig brgyal ba snyam byed do/__/ bcu gcig par/__srod khra 'brug tu slebs/__paN chen nags rin gyi sku de mjal bas/__cung zad na sku dngos su song /___phyag gis reg cing /__khyod kyis dbang ji tsam thob gsungs/__thob tshul rags pa zhus pas/_skal bzang dang dam nyams gnyis ka mang du bsags 'dug phebs/__spyir sngags kyi dam tshig srung shin tu dka' na'ang rtsa ba che rigs dang 'gal ba cher mi bdog zhus pas/__gnad ma go ba mtshangs che/__tha mal gyi snang zhen dang bcas pas dbang tshig 'chad nyan tsam la'ang ltung ba char bzhin 'babs gsungs/__'o na dbang gtan nas mi zhu ba legs sam zhus pa/__de 'dra ga la yin/__rdzas ldog so sor phye dgos pa yin mod gsungs pas/__bod snga phyi'i sngags kyi phyag len yangs dog dang /__jo bo rjes/_so sor thar pa'i nyes pas gtan nas ma gos sogs dang /__'jam dbyangs bla mas/__rdo rje theg pa'i bstan pa ni/__/_sogs la go ba khyad par can skye ba snyam byed pa byung /_der nyid kyi pad+ma tshe khrid de gnang dgos zhus pas/__dpe brlag nas med gsungs/__thugs nas gnang bas khyab lags sam zhus par/__gdams ngag dgos na dbang bskur ba dgos pa yin mod gsung ba'i 'phror sku rang du song ngo /__/tho rangs/__phreng ba'i skor la 'bel gtam mang du bgyis kyang brjed/__dran pa zhig la/__ab+ha yas/__rgyud sde so sor ma phyes zer ba mi bden te/__rgyud sde phyi nang gnyis su phye zhing /__nang la'ang khyad chos ma 'dres par bshad pa'i phyir/__de la'ang rgyu mtshan yod de/__lam dang 'bras bu dngos btags ldog pa dang bcas pa'i dbye ba dang /__bslab pa gsum rdzogs pa'i dbang du byas pa'i phyir/__'on kyang phyag len la gnyis ka gnang ste/_ma nges pa'i dbang rnon dang /__bla med kho nar nges pa'i dbang rnon dag gi ched du'o/_/de lta mod kyi da lta'i phyag len ltar na'ang don gyis bla med du 'gyur te/_thog ma nas de'i dbang bskur ba tsam gyis rgyud bde stong chen po'i ngo bor bsdoms zin pa'i phyir ro/__/zhes sogs rgyu mtshan dang bcas te smra ba zhig byung ngo /__/zhes bka' stsal pa ltar ya mtshan pa'i mnal nyams khyad par can dang bcas gsan par mdzad do/_/_phan bde bzang po las kyang rdo rje phreng ba'i dbang bskur phal cher dang /__'jam nag__/gza' yum/__gshed dmar rnams kyi rjes gnang /__ngag dbang lhun grub las/__kun rig dbang /__seng gdong /__gur drag__/seng ge sgra rnams kyi rjes gnang /__tshe rta zung 'brel dbang /__tshul khrims dpal bzang las seng ge sgra/__gshed dmar sogs kyi rjes gnang /__kun dga' bsam 'grub las rnam 'joms rjes gnang dang /__tshe rta zung 'brel/__chos grags las rnam 'joms rjes gnang /__ngag dbang bkra shis las tshe dpag med grub rgyal lugs kyi dbang /__rnam 'dren dam pa dge 'dun rgya mtsho las tshe dpag lha dgu'i dbang 'chi bslu dang 'brel ba/__ri khrod ma/__tshe rta zung 'brel sogs gsan/__dpal ldan phrin las las kye rdor rgyu lam/__ba ri brgya rtsa/__snar thang brgya rtsa/__/sgrol ma bar chad kun sel rnams kyi rjes gnang sogs dang /__tshe rta zung 'brel/__'jam dbyangs dmar ser gyi rjes gnang lung bcas/__byams pa bstan 'dzin rnam rgyal las zhu chen pa'i bcu gcig zhal gyi smyung gnas lung /__bla ma ngag dbang grags pa las rab gnas dpal 'byor rgya mtsho'i lung /__ngag gi dbang po las 'jam dpal shes rab 'khor lo dang /__gtsug tor 'bar ba'i rjes gnang lung bcas gsan/__rdo rje slob dpon bsod nams phun tshogs las dus 'khor bu lugs dbang rdzogs pa/__brgyud 'debs/__sgrub dkyil lung /__rdo rje shugs/__sna tshogs yum/__rdo rje khyung khra rnams kyi rjes gnang /__rnam sras ser chen lha dgu'i rjes gnang bcas/__chos rje dge legs rgyal mtshan las sbyong dkyil bcu gnyis/__'chi 'joms/__nyi sbas sgrol ma nyer gcig__/tshe dpag dkar po/__khro mo sme brtsegs/__bcu gcig zhal/__mi 'khrugs pa rnams gsan/__rdo rje 'dzin pa ngag dbang bzang po las/__thugs rje chen po phyag chen zung 'jug__/tshe dpag med sprul sku/__bde mchog bong zhal can/__dgra nag__/rigs gsum spyi dbang sogs/__dpal ldan don grub las/__bcu gcig zhal/_thugs chen skyer sgang lugs/__'jig byed dpa' gcig__/bir srung /__phrin las rab rgyas las thang lugs tshe dbang /__de'i yig cha'i lung /__zhabs drung byams pa kun dga' dpal bzang las sa ru pa'i lugs gcod skor yongs rdzogs kyi smin grol gsan/_'jam dbyangs blo gsal las tshe dpag med 'chi med rnga sgra'i dbang /__gsang 'dus spyan ras gzigs dbang /__'jigs byed bcu gsum ma'i dbang /__'jigs byed rwa pod kyi lung /__ngor chen bka' 'bum pod bzhi/__zhu chen bka' 'bum pod brgyad kyi lung sogs gsan/__nA len+d+ra'i gzim 'og mchog sprul rin po che byams pa ngag dbang bstan 'dzin snyan grags zhal snga nas dbu ma lugs kyi sems bskyed/__de'i brgyud 'debs lung /__blo sbyong zhen pa bzhi bral/__de'i don 'grel grags pa/__sa paN/__nub pa rig 'dzin grags/__kun dga' legs rin bcas kyis mdzad pa'i khrid lung /__grub chen mi tra'i tshe dpag dkar po'i rjes gnang /__de'i brgyud 'debs/__sgrub skor/_rjes gnang bcas kyi yig cha'i lung /_sgrol dkar 'od zer drug sbrags kyi rjes gnang dang khrid lung /__sgrub thabs kyi lung /__dbyangs can ma dkar mo'i rjes gnang lung bcas/_bo dong lugs kyi dbyangs can dkar mo'i rjes gnang lung bcas/__bo dong pas mdzad pa'i de'i sgrub thabs tshig lhug__/gegs sel/__sbyin sreg__/bstod pa dang bcas pa'i lung sogs dbyangs can ma'i skor gyi rjes gnang bklag lung mang du gsan/__tshe dpag med lha dgu'i dbang /__sa lugs thugs rje chen po gtso 'khor gsum gyi rjes gnang lung bcas/__thugs rje chen po tshem bu lugs kyi khrid/__yig cha skor du ma'i lung /__rta mgrin gsang sgrub kyi byin rlabs/__rta mgrin pad dbyug can gyi lung /__rta mgrin zla rgyal lugs kyi rjes gnang /__khyung nag 'byung po 'ur 'ded kyi rjes gnang lung bcas/__o rgyan rin po che la brten pa'i bla ma mchod pa'i cho ga grub gnyis 'dod 'jo'i bsam 'phel/__o rgyan bstod pa/__nA ro mkha' spyod kyi dmigs rim khyer bde bcas kyi lung /__lcam dral lha gsum gyi rjes gnang /__nyid mdzad mgon po'i bla mchod dang /__nA ro mkha' spyod kyi brgyud 'debs/__sgrub thabs/__smon lam gyi lung sogs zab chos mang du gsan/__rje btsun rdo rje rnal 'byor mas mngon sum rjes su bzung ba mkhas shing grub pa'i rdo rje slob dpon chen po dpal zhwa lu ri sbugs mchog sprul rin po che rin chen blo gsal bstan skyong gi zhal snga nas snga phyir bka' chos rgya mtsho gsan pa'i zegs ma tsam bkod par/__sems tsam lugs kyi sems bskyed/__rigs byed ma'i rjes gnang phyi sgrub thun mong ba/__dzaM dmar rjes gnang lung bcas/__mgon po beng dmar rjes gnang lung bcas/__gtor chog lung /__phyag rdor 'byung 'dul sems dpa' sum brtsegs kyi rjes gnang lung bcas/__thub dbang 'od zer dri med lha bdun ma'i dkyil 'khor du dbang bskur ba/__gtsug tor dri med lha lnga'i dbang /__don yod zhags pa lha mang gi dbang chen/__dbang chog gi lung /__dpal rdo rje dbyings rtsa ba'i lugs kyi dkyil 'khor gyi dbang bskur chen mo sngon dngos rjes tshang /__dkyil chog sogs kyi lung bcas/__dpal rdo rje rtse mo rigs bsdus pa'i dkyil 'khor gyi dbang bka' bcu tham pa tshang ba/__mtshan brjod rnal 'byor rgyud du bkral pa 'jam dpal gsang ldan gyi dbang chen/__shAkya seng ge gtsug tor dgu pa'i dbang /__rnam 'joms dkar po lha bcu dgu ma'i dbang /__phyag rdor 'gro bzang lugs kyi dbang chen/__rdo rje rnal 'byor ma'i byin rlabs rgyas pa tshar lugs ltar/_nyid gsung rnal 'byor ma'i byin rlabs kyi cho ga__/gegs sel sogs kyi lung /__dpal mchog rdor sems/__mi 'khrugs bcu gsum ma/__'jigs byed dpa' gcig rnams kyi lung /__ni gu'i skor rje nyid kyi chog khrigs tshang ma'i dbang byin rlabs/__su kha'i byin rlabs/__rtsa khrid/__stan gcig ma/__lhan thabs rnams kyi khrid lung /__su kha'i khrid/__phyag chen gwa'u ma'i byin rlabs khrid dang bcas pa/__yig cha'i lung /__bde mchog dril bu pa'i dbang /__bde mchog mai tri bcu gsum ma'i dbang /__bde mchog sdom 'byung gi dbang /_bde mchog spyan ras gzigs pad+ma drwa ba'i dbang /__bde mchog l+wa ba bcu gsum ma'i dbang /__ma hA mA yA'i dbang /__bde mchog sangs rgyas mnyam sbyor gyi dbang /__bcom ldan 'das rdo rje gdan bzhi yab bka'i dbang /__gsang 'dus 'jam rdor dbang /__gsang 'dus 'jig rten dbang phyug dbang /__gshin rje gdong drug gi dbang /__dpal dus kyi 'khor lo bu lugs kyi dbang bskur chen mo sngon dngos rjes tshang /__grub thob tshe sgrub kyi dbang /__jo nang khrid brgya'i gsung khrid/__pod dbang /__lung bcas/__thugs rje chen po tshem bu dmar khrid kyi gsung bshad sngon 'gro nas brtsams mthar chags su rgyas spros bcas/_bde mchog dril bu lugs kyi bskyed rdzogs kyi zab khrid/__ti phu'i tshe sgrub zhal shes ma'i zhal khrid/__gsang 'dus rim lnga'i khrid/__mi tra lugs kyi thugs chen yi ge bzhi pa'i byin rlabs/__rdzogs rim phyag chen sems nyid ngal gso'i khrid/__tshe dpag med grub rgyal lugs kyi tshe'i nyams khrid zab mo zhag bdun dang /__'ba' ra ba'i tshe khrid rin chen gter mdzod sogs kyi lung /__byin rlabs dbang bzhi'i tshul du bskur ba/__tshe sgrub bu ston gong khug ma'i khrid lung /__lam skor phyi ma brgyad kyi pod gzhung /__bu ston yo ga'i chos 'byung rnal 'byor rgyud kyi rgya mtshor 'jug pa'i gru gzings/__bu ston rin po che'i rdor dbyings mchod phreng /__rje nyid mdzad dbang gis sdom rigs pa'i 'phrul 'byed/__lam 'bras pod nag ma/__rje nyid mdzad rnal 'byor ma'i bla ma'i rnal 'byor/__chos nyid dngos bstan gyi zin bris sogs/__zhwa lu pa'i gdan rabs glegs bam/__sbyong dkyil bcu gnyis kyi yig cha thar paN gyis mdzad pa/__tshar lugs bla ma'i rnam thar skor las/__bdag chen rdo rje 'chang /__rje btsun rdo ring pa/__rdo rje 'chang sgo rum pa/__tshar chen rje/__mkhyen brtse/__mang thos klu sgrub/__bod mkhar ba mai tri don grub rgyal mtshan/__mkhan chen bslab gsum rgyal mtshan/__rta ra ba bsod nams chos 'phel/__mkhan chen ngag dbang chos grags/__dbang phyug rab brtan/__mgon po bsod nams mchog ldan/__zhwa lu mkhan chen bsod nams mchog grub/__nyid mdzad sa skya pa kun dga' rgyal mtshan pa bcas kyi rnam thar de dag gi ljags lung sogs sgrub thabs/__khrid zin/__las tshogs sogs kyi bklags lung rab tu mang po gsan no/__/gong dkar po ta la pa mkhan chen rin po che bstan 'dzin tshul khrims mdun nas/__dpal mchog dang po 'jig rten las 'das pa dang 'jig rten pa'i dkyil 'khor bcu bzhi rdul tshon gyis bzhengs pa'i steng nas dbang skur yongs su rdzogs pa sngon dngos rjes tshang dang /__sa lugs yang dag lha dgu'i dbang rdzogs par gsan/__brag sgom zhabs drung ma hA paN+Di ta dkon mchog bstan pa rab rgyas dpal bzang po'i zhal snga nas bka' chos mang du gsan pa las/__gsang bde 'jigs gsum sngags btu'i byin rlabs/__bde mchog sngags btu'i lung /__dbyangs can dmar mo'i rjes gnang lung bcas/__'jam bzhad gnyis pa'i yi dam sgrub skor nas/__'jam dkar/__dmar ser/__phag dkar/__gdugs dkar 'don thabs/__rnam 'joms bum chog bcas kyi lung /__dri med 'od/__rdo rje snying 'grel/__rgyan 'jug__/rgyan 'grel don gsal/__zhwa lu'i chos spyod las chu gtor ma gtogs tshang ba/__blo sbyong chen mo/__lam rim zin bris bcas kyi lung /__rje rin po che'i yon tan gzhir gyur ma/__rin chen gsum gyi gtam/__phyag rdor stod 'grel/__nag po gzhung drug__/dril bu skor gsum/__lU hi pa'i sgrub thabs che ba/__phreng ba skor gsum/__rgya mtsho/__sgron gsal/_mdor byas/__mdo bsre/__rnam gzhag rim pa/__dkyil chog nyi shu pa/__byang chub sems 'grel/__rim lnga/__zung 'jug gsal ba/__klu sgrub bstod tshogs/__dpag bsam 'khri shing /__mdo kun btus/__bskal bzang rgyan phreng /__skyes rabs so bzhi pa/__bslab btus/__spyod 'jug__/byang sa/__ched du brjod pa'i tshoms/__byams chos phyi ma bzhi/__rigs tshogs drug__/tshad ma mdo/__rnam 'grel sogs sde bdun/__so thar mdo/__'dul ba mdo rtsa/__sum brgya pa/__me tog phreng rgyud/__'od ldan/__mngon pa mdzod/__kun btus/__dbu ma bzhi brgya pa/__'jug pa rang 'grel/__jo bo'i chos chung brgya rtsa/__snar thang brgya rtsa/__rin spungs skor gsum/__blo sbyong brgya rtsa/__thogs _med bka' 'bum/__snyan brgyud chen mo/__bla ma lnga bcu pa/__rtsa ltung dang sbom po'i rtsa ba/__spyan snga blo gros rgyal mtshan pa'i 'dul ba'i sdom tshig__/dge tshul slong byang sngags bcas kyi phyir bcos/__gsang 'dus rtsa rgyud rgyud phyi ma dang bcas pa rnams legs par gsan/__gzhan yang rje rin po che'i lam gyi gtso bo rnam gsum gyi lung /__bka' gdams thig le bcu drug gi dbang /__rnam snang mngon byang gi dbang /__de'i sgrub dkyil sogs kyi lung /__gshed dmar bcu gsum ma'i dbang /__dril bu lha lnga'i dbang /__sgrub dkyil lung /__dril bu lus dkyil dbang /__de'i sgrub skor sogs kyi lung /__phyag rdor 'khor chen gyi dbang /__u tsaR+Ya dang /__sems dpa' sum brtsegs kyi rjes gnang /__'jigs byed dug dbang /__rgyal ba dge 'dun rgya mtsho'i yi dam sgrub skor nas spyan ras gzigs dang /__sgrol dkar rjes gnang /__byang chub sems dpa'i nor bu'i phreng bcas kyi lung /__bka' gdams glegs bam rin po che yongs rdzogs/__bka' gdams thor bu/__po to ba'i chig lab ring mo/__/byang chub 'od kyi zhal gdams/__ding ri brgyad cu/__ang yig bdun cu pa/__tho lcogs drug pa/__nag tsho'i jo bstod brgyad cu pa/__man ngag lhan thabs/__bde mchog rtsa rgyud/__'jam dbyangs bzhad pa ngag dbang brtson 'grus kyi 'jam dkar/__dbyangs can dkar mo/__srad brgyud lugs kyi ri khrod ma rigs gsum gyi sgrub thabs/__so so'i las sbyor dang bcas pa'i lung /__stag phu ba'i rnal 'byor ma'i bskyed rdzogs chen mo baiDUr zhun ma'i them skas/__thu'u bkAn pas mdzad pa'i rnal 'byor ma'i bskyed rdzogs kyi dmigs rim shin tu zab pa bde chen bcud kyi snying po/__paN chen dpal ldan ye shes kyis mdzad pa'i bstod pa srid gsum 'gugs pa'i lcags kyu'i 'grel chen rdo rje gsum gyi snang ba zhes khri gung thang pas bkod pa'i glegs bam bcas kyi lung /__blo sbyong nyi ma'i 'od zer/__yongs 'dzin rin po che'i don bdun ma/__blo sbyong tshig rkang brgyad ma/__tshem bu dmar khrid bcas kyi khrid/__bka' gdams chos 'byung chen mo'i lung bcas/__gso dpyad rgyud bzhi/__sa paN tshig gter/__sdeb sbyor rin 'byung /__me tog chun po/__snyan ngag me long /__sgra ka lA pa/__dbyangs can sgra mdo rtsa 'grel bcas kyi lung sogs dbang rjes gnang bklag lung /__zhal khrid sogs shin tu rgya chen gsan no/__/dga' ldan khri rin po che 'jam dpal tshul khrims las bla ma'i rnal 'byor dga' ldan lha brgya ma'i khrid lung /__shar rtse grags pa bstan dar las 'dul ba rgya mtsho'i snying po dang /__byang rtse blo bzang mkhas grub las yon tan gzhir gyur ma sogs kyi lung /__rwa sgreng khri chen rin po che las lam gyi gtso bo rnam gsum gyi lung /__mchog sprul blo bzang mthu stobs las tshe dbang grub rgyal ma dang /__bya spyod spyi'i cho ga'i lung /__dbu ma'i lta khrid skor gyi gsung bshad/__ka chen nor bu don grub las paN chen dpal yes kyis mdzad pa'i dug dbang bskur tshul/_rigs byed ma'i bstod lung /__sgrub thabs brgya rtsa'i rgya gzhung gi lung bcas gsan/___lha btsun 'jam pa'i rdo rje ye shes don grub bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang po'i zhal snga nas/__thub pa dam tshig gsum bkod lha lnga/__sman bla zhe bdun ma/__gdugs dkar lha mang /__rnam 'joms mthing ga lha bco lnga/__gza' yum lha bcu bzhi/__khams gsum rnam rgyal/__'jigs byed skyo lugs zhe dgu ma/__dge lugs 'jigs byed dpa' gcig__/'brug lugs ras chung tshe dpag med nang sgrub zhi ba lha mang /__gsang sgrub khro bo lha mang /__ngam rdzong lugs kyi bde mchog lus dkyil/__stag lung pa'i dgyes rdor dz+nyA na lugs/_kye rdor ting 'dzin dbang bzhi/__khros nag lha lnga rnams kyi dbang chen/__khro phu lo tsA'i man ngag brgya rtsa 'bring po'i lung /__gtum mo zhag bdun/__zhag gsum ma/__rlung /__chu/__me tog bcas kyi bcud len/__rde'u'i bcud len bcas pa'i phyag khrid lung bcas/__ma ning ha 'don gyi khrid/__ding ri brgyad cu pa/__dam pa'i mkhyud dpyad dkar nag khra gsum/_'jigs byed nag po'i dug srung /__grub rgyal lugs kyi tshe khrid/__'ba' ra ba'i yig cha tshang ma/__khyung po'i mgur brgyad/__sgrol dkar/__'jam dbyangs smra seng /__'jam dpal nag po/__/seng gdong sngon mo gong dkar lugs/__dbyangs can dkar mo rnams las sngar ma gsan pa'i yig cha ci rigs kyi lung sogs gsan/__dpe chos rin chen spungs pa/__gtam rgyud rin chen phreng mdzes/__man ngag rin chen spungs pa rnams ngag dbang legs grub las gsan/__mchog sprul ye shes thub bstan rgya mtsho las thig le bcu drug gi rgyun khyer dbang khrid gtsos rjes gnang dang lung 'ga' tsam gsan/__ser byes rab 'byams pa dge bshes ye shes gong 'phel las nag tsho'i jo bstod brgyad cu pa/__'brom gyi jo bstod sum cu pa/__'brom gyi lha chos mi chos gnad phreng /__lha btsun byang chub 'od kyi zhal gdams/__'chad ka ba'i don bdun ma'i rtsa tshig__/blo sbyong thun gcig ma/__chos gsum dri len dang rgyal sras lag len/__rgya ma spyan snga ba'i blo sbyong bla ma'i rnal 'byor/__'jam dbyangs kha che'i snying gtam bcu gsum ma rnams kyi lung /__byang sems ra sgreng ba'i blo sbyong byang sems chu rgyun/__po to ba'i man ngag be bum sngon po/__bka' gdams gsar rnying gi chos 'byung chen mo sogs gsan/__dge ba'i bshes gnyen rab 'byams pa grags pa lhun grub las spyan snga blo gros rgyal mtshan gyi blo sbyong chos kyi sgo 'byed/__'jam mgon byams pa phun tshogs las lam rim 'jam dpal zhal lung gi khrid dang sems bskyed/__lam rim bsdus don khrid lung bcas/__bkra shis lhun po'i ka chen rnam rgyal rgyal mtshan las pa ri brgya rtsa'i rgya gzhung yongs rdzogs kyi lung /__ka chen rin po che blo bzang dge legs kun khyab las paN chen na bza' ba'i be bum dgos 'dod kun 'byung lung bcas gsan pa'i tshul 'dir mdo tsam mo/__/o rgyan smin grol gling gi khri chen rin po che 'gyur med sangs rgyas kun dga'i zhal snga nas/__bka' ma'i yang dag lha dgu so lugs kyi dbang /__nyid mdzad dong sprugs kyi sbyin sreg lung /__nyang gter drag dmar pod rags rim/__thugs rje chen po 'gro 'dul phal cher tshang ba/__chos dbang bla ma gsang 'dus dbang yongs rdzogs/__lung rags rim/__thugs chen yang snying 'dus pa'i dbang /__lung 'ga' re/__phur pa spu gri'i dpang lung cha tshang /__las 'brel phyag rdor gtum po'i skor 'ga' re/__pad gling tshe khrid rdo rje phreng ba'i skor 'ga' zhig gi lung /__rig 'dzin thugs thig dbang /__tshe dbang /__bla ma'i rnal 'byor byin rlabs char 'bebs khrid lung /__rdor sems dbang /__rtsa khrid bcas/__rje btsun rin po che 'gyur med phrin las chos sgron las snga phyir dbang lung khrid gsum mang du gsan pa las/__gtso bor bla ma yang tig yid bzhin nor bu'i dbang lung khrid gsum cha tshang /__thugs chen rgyal po lugs kyi lung khrid/__nyang gter gtum mo zhag bdun ma'i dbang khrid 'brel ma lung bcas/__chos dbang rin po che'i zhal gdams 'ga' re/__ra shag mdos bcu stod smad 'phyang bcas/__thang lugs tshe rta zung 'brel/__pad gling nag po skor gsum/__man ngag gter phran/__nyi zla sangs rgyas 'pho ba 'jag tshugs ma'i khrid lung /_snyan brgyud ma bcas/__dkon mchog spyi 'dus rtsa dbang /__tshe dbang /__bshar khrid bcas/__thugs tig rtsa dbang /__tshe dbang /__rtsa khrid bcas/__lo chen rin po che'i rtsa khrid ngo sprod/__rtsa dbang dang tshe dbang mtshams sbyor bcas kyi lung /__rdor sems dbang /__rtsa khrid/__rmi lam dang /__'pho khrid/__lo chen rin po che'i gsung tshang ma'i lung /__rin rnam lhan thabs mdzes rgyan bcas/__a ti'i rtsal dbang /__khrid/__lung tshang ma/__drag dmar dbang gsum dregs pa'i srog dbang bcas/__rin rnam bsnyen yig__/zhi sbyin/__tshe sgrub/__mi 'gyur dpal sgron gyi lha khrid/__dmigs rim bcas kyi lung /__dregs 'joms lung /__thugs rje chen po'i rtsa dbang /__mchog dbang /__gtor dbang /__gar tshe/__gsang ye/__lha chen bcas/__rtsa khrid/__gtum mo'i shar khrid/__pod rags rim/__lo chen gyi rtsa khrid snying po stan cig ma/__au Di yA na'i gar tshe'i bsnyen yig__/khyung ras pa'i nang sgrub gsal byed zung 'jug rnam rol dang /__gsang sgrub gsal byed/__lha chen bsnyen yig sogs kyi lung /__lo chen gyis mdzad pa'i chos spyod phyi ma las 'ga' zhig dang /__nang gi chos spyod/_thun drug__/smyung gnas cho ga__/klu chog__/zhi byed skor cha tshang /__gcod dbang dang /_khrid lung /__g.ya' bzang ba'i lugs kyi gza' bcos gsal byed bcas kyi lung /__nyid mdzad gsang snying bshad rgyun gsol 'debs spyi don dang 'brel ba/__a nu yo ga lung bdun gyi 'chad tshul/__nyang gter khros nag rgyun khyer/__bsnyen yig__/thugs chen bder 'dus sngon 'gro'i khrid yig_/_thun mong sngon 'gro'i zin bris/__gtum mo'i gsol 'debs/__rdor sems 'pho khrid/__gter gsar skor gyi brgyud 'debs/__lha btsun pa'i gcod yul dpa' bo'i thol glu'i zin bris snang srid rang grol rnams dang /__lo chen rin po che'i rgyud chog__/pad+ma dbang rgyal gyis mdzad pa'i rgyud 'chad thabs kyi zin bris lung sogs gsan/__dge slong dge ba'i bshes gnyen 'gyur med phun tshogs zhal snga nas rgyal ba'i bka' 'gyur rin po che yongs su rdzogs pa gsal dag snyan gsum dang ldan pa'i sgo nas blo kha tshims par thob pas mi lus tsam po ba thob pa 'di don cung zad dang ldan par gyur snyam rnam pa kun tu rjes su dran to/__/zhes gsungs/__dge slong sngags rab slob dpon 'gyur med don grub las/__lo chen rin po ches mdzad pa'i so thar las chog__/gzhi gsum/_sdom gsum rnam nges/__gsang bdag dgongs rgyan/__chos spyod tshang ba bcas gsan/__dge slong dge ba'i bshes gnyen sngags rab 'gyur med bstan 'phel las/__gter chen rin po che'i gsung rab glegs bam bcu gsum yongs su rdzogs pa dang /__gter gsar skor gter gzhung cha tshang gi lung bcas gsan/__rgyal sras gzhan phan mtha' yas las/__gu ru tshe brtan rgyal mtshan gyi gter ma rta mgrin brgya rtsa dang /___nyid mdzad grub mtha' ris med gsol 'debs kyi lung /__klong sde rna brgyud rdo rje zam pa'i dbang lung khrid/__sems sde a don bco brgyad kyi dbang lung khrid/__kun byed don khrid/__gnubs kyi shog dril bcu/__'bri gung chos grags gshin rje'i be bum nag por gnubs kyi gong khug brgya rtsar mtshan gsol ba/__rta mgrin yang khros rtsa dbang tshe dbang /__bka' srung srog gtad bcas/__pusti yongs rdzogs kyi nang tshan kha shas ma gtogs tshang ma sogs bka' chos khyad 'phags rab tu mang ba gsan/__rdzogs chen mkhan rin po che pad+ma dam chos 'od zer ram pad+ma badz+ra'i zhal snga nas/__snga 'gyur bka' ma'i phrin chog phyogs bsdus glegs bam dgu'i lung yongs rdzogs/__mkhyen brtse'i bka' 'bum lung yongs rdzogs/__rdzogs chen rgyud bcu bdun dbang lung /__khros ma'i srog dbang /__sgyu 'phrul zhi khro dang 'dus pa mdo'i dbang lung yongs rdzogs/__klong chen snying tig skor/__gshin rje'i gshed dmar dbang /__kha thun dbang /__rong phur dbang /__rog phur dbang /__dong sprugs zhi khro rigs bsdus 'gro ba kun sgrol dang /__rigs bsdus pad+ma brgya ldan gyi dbang /__bka' brgyad rdzong 'phrang gi dbang /__dbu lugs sems bskyed cho ga__/rong phur pod lung /__phur 'grel 'bum nag gi lung /__bka' brgyad rdzong 'phrang pod lung /__phur pa rgyal po lugs sam rgyud lugs phur pa'i dbang lung cha tshang /__zhi khro khrom dkrugs ngan song sbyong ba'i dbang /__phreng po rin po che'i grol tig dgongs pa rang grol dbang lung sogs zab rgyas kyi gdams khrid/__dbang lung rgya chen gsan/__gling sprul thub bstan rgyal mtshan las/__chos dbang yang ti sangs rgyas mnyam sbyor/__rdor gling lta ba klong yangs pod bzhi dang /__legs ldan tshe sgrub bdud rtsi 'khyil ba rnams kyi dbang lung yongs rdzogs/__rgya gzhung thor bu'i rigs/__gter chos thor bu'i rigs kyi dbang lung mang du gsan/__sgrol ston 'jam dbyangs chos kyi rgyal mtshan las/__gter kha gong ma mnga' bdag nyang gi gter byon bla ma drag po dmar chen gyi chos skor yongs su rdzogs pa/__rje btsun khros ma nag mo'i dbang lung khrid gsum tshang ma/__chos dbang bla ma gsang 'dus skor gyi dbang dang /__lung rags rims/__sman lung pa'i yig cha tshang ma/__thugs sgrub dregs pa tshar gcod/__mtsho rgyal sgrub thabs le'u lnga pa/__mkha' 'gro grib sel gyi skor/__rdzogs chen sangs rgyas mnyam sbyor gyi khrid lung /__sngon 'gro'i ngag 'don/__thugs chen 'khor ba dong sprugs kyi rtsa dbang /__lam dbang gter gzhung dang /__mkhyen brtse'i lam zab sogs kyi lung tshang ba/__phyag rdor gtum po'i dbang lung cha tshang /__ye shes lhun grub kyi brgyud 'debs dang /__bsnyen thabs/__sems bskyed bstan pa'i snying po/__zhang khrom king dmar rlung sgrub gzhung dang bkras stobs pa'i chog khrigs/__rdor 'bum gter ma bum chen gyi cha lag__/rnam dag dbang gi chu rgyun/__srung ba'i sdom/__zhal shes phyag len/__'khor lo khyung gsum bcas/__bum chung /__bzang po grags pa'i 'khor lo 'bar ba'i rtsa ba/__brda don lam zab khrid/__dug dbang sngags bcas/__khyung nag gtor dbang /__rin gling nA ga rag+sha 'dren skem sman 'khor dang /__las tshogs dgu pa ma gtogs cha tshang /_grwa pa'i dzaM dmar dang /__lo chen sbyin sreg__/pad gling bla ma nor rgyam las bcud len yid bzhin nor bu nang gses bcas/__las tshogs nga bzhi pa rin chen spungs pa/__rgya nag chu 'khor char 'bebs skor bcas/__dri med rdo rje'i za yig nor bu'i bang mdzod/__mnga' ris paN chen gyi yon tan gter mdzod/__legs ldan rje'i bla ma sku gsum dang /__nam mkha' zas za/__byang bdag tshe sgrub sku gsum rigs 'dus/__drag po karma gu ru'i dbang lung chog bsgrigs bcas cha tshang /__dag snang mdos chog snang srid spyi skong /__ba mkhal ba'i gsol 'debs bar chad lam sel/__nyi zla sangs rgyas 'pho ba 'jag tshugs ma dang /__ka dag ma'i khrid lung /__rgya phur bu'i rwa srung dug khrag bum lcags gnyis tshang ba/__skal ldan byis pa'i 'brum srung gcud 'khor dpe'u ris dang sbrags pa/__gu ru jo tshe'i sha brgya zan brgya/__sna nam thub rgyal gto bcos brgya rtsa/__zur mkhar a jo bal po'i bsod nams glang po stobs skyed/__zangs gling dbang phyug gtad hrul/__rad gling yang zlog dang gtad hrul/__a tsA ra dmar po'i ser srung /__gter ston tshe ring rdo rje'i spyi ti'i skor gyi dbang lung tshang ba/__gter ston dri med lhun po'i don tig dang /__zla ba rgyal mtshan gyi zab tig chos dbyings rang gsal brgyud pa'i chu bo gnyis 'dres las phyi ma gtso bor byas pa'i dbang lung /__grub chen nyi zla klong gsal gyi dag snang dza bIr nye brgyud kyi dbang lung dmigs khrid/__bram ze sdom bzang rlung 'khor nyer gnyis ma/__jag chings ra ru ma'i gzhung zhal gdams bcas cha tshang /__thog srung zhal shes sogs mang du gsan/__rig 'dzin kun bzang gsang sngags bstan 'dzin las/__rdor 'bum chos grags gter byon bdud rtsi bum pa'i dbang lung /__bum chen tshang ma'i pod lung /__chos dbang yang dag snying po'i dbang lung /__zab mo dag snang gi chos sde 'chi med man+dA ra ba'i dbang lung /__pad phrin kun rig rnam bshad/__bla ma gsang 'dus bsnyen yig__/nyams len lam zab gsal byed/__yon tan gter mdzod dbang gi zin bris/__brgyud 'debs/__las byang /__gsol 'debs lam khyer zin bris/__bsnyen yig bcas kyi lung /__legs ldan rje'i bla ma sku gsum ma'i ngag 'don/__dmigs rim/__dmar khrid/__rta mgrin gsang sgrub rgyun khyer/__bsnyen yig__/zhi sbyin rnams kyi lung /__lnga pa'i gsung rab yang dag 'khon lugs kyi sgrub dkyil/__bla ma gsang 'dus las byang /__bsun zlog skor le tshan bzhi/__rta mgrin yang gsang lo rgyus/__las byang che chung /__bsnyen yig sogs/__ras chen dpal 'byor bzang po'i lugs kyi 'pho ba 'jag tshugs ma/__khyung nag gi las byang /__phag mo'i me mchod/__brtan bzhugs le tshan/__rgyal po lugs kyi thugs chen las byang /__tshogs mchod sogs/__gnas brtan 'jam dbyangs grags pa'i gsung tshe dpag med dwang ma bcud 'dren gyi khrid zin lung /__rta mgrin dregs pa dbang sdud kyi dbang /__chos dbang gter ma sems bskyed bstan pa'i snying po sogs bklag lung rab mang gsan/__mchog sprul mkhyen brtse'i dbang phyug gi zhal snga nas/__dkon mchog spyi 'dus zhi ba'i dbang tshe dbang bcas/__bla ma drag po/__rgya can sman bla rnams kyi dbang /__klong snying thun mong thun min sngon 'gro'i khrid/__sngon 'gro'i skor gyi ngag 'don nas dus mthar gdab pa'i smon lam bar dang /__bai ro'i bla sgrub sogs/__gtum mo'i gsol 'debs/__dpal chen dang seng gdong brgyud 'debs/__'phags pa'i gsol 'debs/__phyi nang gsang ba yang gsang gi sgrub pa/__thugs rje chen po'i bla khrid/__tshe sgrub bdud rtsi'i bum bcud/__rig 'dzin thugs sgrub dpal chen zhal lung /__phur pa/__mkha' 'gro'i rtsa sgrub/__nang sgrub/__gsang sgrub/__de'i srung zlog__/bla ma drag po/__ma mgon/__'khrugs skong /__gza'/__tshe ring ma/__'pho ba'i smon lam rnam mkhyen grong 'jug__/rig 'dzin srog 'khor/__kun bzang klong rgyud/__rgyud phyi ma bcas kyi lung rnams gsan/_sems dpa' chen po 'jigs med rgyal ba'i myu gu'i zhal snga nas/__rigs 'dus thugs rje chen po rigs bdag 'od dpag med rnams kyi smin dbang rgyas pa/__klong snying mkha' 'gro'i byin rlabs/__sngon 'gro gnyis kyi smin khrid dngos gzhi'i ngo sprod bcas/__'don cha gong smos phal cher/__yang dag__/smyung chog__/mkha' 'gro'i sreg blugs/__thugs rje chen po'i tshogs skong /__rig 'dzin rtsa rgyud bcas kyi lung sogs chos bka' mang du gsan/__mchog sprul chos kyi rgyal mtshan zhal snga nas/__gu Na ko Sha skabs bcu gsum pa'i lung /__mkha' 'gro'i byin rlabs lung bcas/__rje btsun bsod nams mchog ldan mdun nas/__mi la'i byin rlabs lung bcas/__yum bka' seng gdong ma'i dbang /__dpal chen dbang lung /_tshe dpag med sku gsum 'dus pa'i chog khrigs/__rdor sems bla ma'i rnal 'byor ja mchod le tshan bar/__mdo sngags smon lam/_yang rdzong thugs sgrub hU~M dmigs/_chos spyod bstan pa yongs rdzogs/__gnas brtan phyag mchod/__zhal bzhi/__g.yu sgron/__rnam sras/__ma sang bcas kyi skong ba/__mnga' gsol/__bskang bshags/__phrin bcol/__tshogs bsdus bcas kyi lung /__grub chen rin po che'i bka' 'bum nas/__dam chos bde chen lam mchog gi gsang sgrub/__rgyun khyer/__'pho ba'i gdams pa/__grib bsang sogs lung shin tu mang po gsan/__rje btsun bla ma chos nyid rang grol gyi mdun nas/__rig 'dzin tshe dbang dang bcas pa/__'don cha'i lung /__sgrub brtson karma dpal ldan mdun nas rta khyung 'bar ba'i dbang dang /__bla ma'i rnal 'byor sogs kyi lung /__sgrub chen dge ba 'phel rgyas las bla ma'i rnal 'byor gyi lung /__bla ma pad+ma rgyal mtshan las kyang rig 'dzin sogs 'don cha 'ga' zhig gi lung /__'jigs med gzhan phan dbang phyug las rig 'dzin tshe dbang dang /__khrid yig zin bris kyi lung /__sngon 'gro'i ngag 'don lung bcas gsan/__ma hA paN+Di ta 'gyur med tshe dbang mchog grub las klong gsal sku gsum zhi khro'i dbang /__tshe sgrub yang gsang bla med dbang bcas/__'jigs med rig 'dzin mgon po las/__gur drag ye shes rab 'bar dbang rgyas pa/__tshe dbang 'chi med rnga sgra bcas/__'jigs bral chos dbyings rdo rje las/__bka' brgyad yongs 'dus/__gur drag dbang rgyas bsdus/__tshe sgrub yang gsang bla med/__zhi khro 'phrad tshad rang grol/__'gro drug rang grol/__sku gsum zhi khro/__dam pa'i gsung rdo rje/__bdud 'dul phyag rdor dregs 'dul/__rtsa gsum rdo rje snying po nas/__rta phyag khyung gsum/__sman bla/__ri khrod ma/__rnam 'joms/__thugs rje chen po yang gsang bla med dbang sgrub chen dang 'brel ba/__bsam lhun dbang /__nA ga rag+sha dang snying thig gi bla ma drag po'i dbang gdon khrol bcas/__seng gdong ma'i byad 'grol dbang /__gcod yul lung bcas/__o rgyan bstan 'dzin nor bu las/__sku gsum rdo rje snying po'i dbang sgrub chen dang 'brel ba/__rdo rje snying po las/__rdor sems/__thugs chen rigs gnyis/__man+dA ra ba bcas/__rtsa gsum/__bi ma/__snyan brgyud/__smin gling rdor sems bcas kyi dbang lung yongs rdzogs/__grub dbang byang chub chos kyi nyi ma las tshe sgrub lcags sdong ma'i dbang /__sprul pa'i sku 'jigs med chos dbyings 'od gsal las dkon spyi zhi drag dang /__dgongs pa rang grol dbang /__ma hA paN+Di ta 'gyur med mthu stobs rnam rgyal las zhi khro'i dbang /__de dang rjes 'brel yig cha mang po'i lung /__nyang gter khros nag dang /__smin gling bde gshegs kun 'dus dbang lung khrid gsum yongs rdzogs/__tshe sgrub 'chi med yang snying /__gshin rje dregs 'joms dbang /__rgya can dbang lung yongs rdzogs/__gtsug tor dri med dbang lung /__grub brgya'i byin rlabs/__nyang gter bka' brgyad rnams kyi dbang /__dug dbang rdo rje pha lam/__mdo bskal bzang dang /__mnga' paN sdom gsum rtsa 'grel gyi lung /__thugs chen rgyal po lugs kyi khrid lung /__byad 'grol gser lde'i lung man ngag dang bcas pa sogs gsan pa rgya chen mdzad do/__/gar dbang chos kyi rgyal mtshan las tshe sgrub 'chi med yang snying gi dbang sgrub chen dang 'brel ba/__o rgyan rang byung rdo rje las bla ma gsang 'dus dbang /__rig 'dzin thugs kyi rdo rje las dkon mchog spyi 'dus tshe dbang /__thugs chen rgyal ba rgya mtsho'i dbang /__rgya can sman bla'i dbang /__bla ma chos longs sprul gsum/__yag+sha me dpal/__sman bla/__rdor sems/__phur pa bcas kyi lung /__yongs rdzogs kyi bka' gtad rjes gnang /__gsang snying lung bcas/__gar dbang thugs mchog rdo rje las zhi khro'i dbang /__kun bzang theg mchog rdo rje las rig 'dzin pa'i phyag rdor dang /__zhi khro'i dbang /__bla ma rin po che pad+ma dar rgyas las snying thig gi 'don cha 'ga' re'i lung /__'jigs med gzhan phan las tshe dbang /__snying thig gi khrid lung /__sngon 'gro'i lung bcas/__o rgyan bstan 'dzin nyi ma las tshe sgrub rigs gnyis kyi dbang /__bla ma rin chen bzang po las/__tshe gur gyi dbang /__'dzar ka mchog sprul kun bzang rnam par rgyal ba las/__klong gsal snying po'i gter chos gur drag ye shes rab 'bar gyi dbang /__lam 'bras khrid/__klong gsal rdo rje snying po'i dbang /__khrid chen thabs lam bcas yongs rdzogs/__rtsa gsum rdo rje snying po/__bka' brgyad bde gshegs yongs 'dus yang gsang bla med skor/__bi ma dang srong btsan snyan brgyud/__rdzogs chen yang snying kun zab/__dam pa bde gshegs kyi sgyu 'phrul bcas kyi dbang lung yongs rdzogs/_bka' 'bum pod gcig__/mchog sprul nyid kyis mdzad pa'i bdud 'dul dang klong gsal gter chos rnams kyi dbang bsgrigs pod gnyis bcas kyi lung /__bdud 'dul rdo rje'i gter chos yongs rdzogs pod lnga/__bka' 'bum pod gcig rnams kyi lung gsan/__dpal yul rgya sprul karma kun bzang bstan pa'i nyi ma las/__rtse le sna tshogs rang grol gyi bka' 'bum pod bzhi'i lung /__gnam chos pusti bcu gsum gyi dbang lung tshang ma/__khro bo ro za'i gtum mo/_rdzogs chen sangs rgyas lag bcang gi khrid dang yig cha'i lung /__dgongs gter pod gcig gi dbang lung /__bka' 'bum pod gnyis/__chags med dang mi 'gyur rdo rje'i rnam thar skor tshang ma'i lung /__bdud 'dul gter byon dam chos dgongs pa yongs 'dus/__sprul sku snying thig__/zab don gsang ba snying thig__/_rig 'dzin 'dus pa/__sgyu 'phrul zhi khro bka' brgyad yongs 'dus/__tshe yang phur gsum/__'jam dpal skor/__snyan brgyud skor rnams kyi dbang tshang ma/__bka' srung zhing skyong gi srog gtad bcas da lta rgyun gang bzhugs tshang ma gsan/__sgrub brtson bla ma 'jigs med dge legs las/__bla ma drag po/__rta mgrin dmar nag__/dkon mchog spyi 'dus/__rnam 'joms rnams kyi dbang /__kun bzang klong rgyud sogs kyi lung /__zhi khro'i dbang /__gu ru d+harmA ba tI las dkon spyi'i tshe dbang /__'chi med thugs thig gi lung bcas/__nam mkha'i zhabs las thugs rje chen po'i dbang /__bla ma dam pa 'gyur med bstan 'dzin las phyag rdzogs dbu gsum gyi rnam bzhag dang /__zhal gdams gsol 'debs le tshan 'ga'i lung /__don dbang zab mo zhal gdams ngo sprod sogs smin rgyas/__sgrub brtson 'gyur med bstan 'phel las slob spring lung sogs/__bla ma dpal ldan chos rgyal las zhi khro dgongs pa rang grol gyi dbang /__'od dpag med/__bsam lhun/__rta mgrin nag po rnams kyi dbang /__chos mdzad rat+na shA ra Na las klong gsal bka' brgyad/__gur drag__/tshogs bdag dngos grub 'byung gter/__gsang ba spu gri/__gnam chos 'od chog skor/__rdor gcod/__'od mdo/__dri med bshags rgyud/__bdud 'dul phur pa/__klong gsal bka' srung yongs rdzogs/__bdud 'dul dang /__klong gsal gter ma bka' thang sogs kyi lung rnams gsan/__bla ma blo gros dpal bzang las zhi khro'i dbang /__snying thig skor gyi dbang lung 'ga' zhig__/bla ma bi shud+d+ha las gnam chos rta phyag khyung gsum/__gur drag phur 'jug gi dbang /__e waM bla ma las zhi khro dgongs pa rang grol gyi dbang /__bstan 'dzin chos kyi nyi ma las kun gzigs 'phreng po rin po che'i bka' 'bum yongs rdzogs kyi lung /__grol thig gi kha skong gras/__lam 'bring bsdus kyi las byang /__bla ma drag po dang rta mgrin bsnyen yig__/gter bum sgrub thabs/__dbang gi sbyin sreg__/tshe sgrub sku gsum 'dus pa'i chog khrigs lung sogs/__kun bzang pad+ma bstan 'dzin las pad gling tshe sgrub rdo rje phreng ba'i dbang bskur ba dang /__si tu rin po che pad+ma nyin byed dbang po'i mdun nas bka' gdams pa'i man ngag nor bu bstan pa spyi dbang /__bstan pa'i nyin byed kyi bka' 'bum tshang ma'i gdams gtad/__phyag chen ma rig mun sel dang /__chos drug bdud rtsi'i nying khu'i khrid lung /__sbyor drug sngon 'gro'i ngag 'don lung /__chos gling tshe sgrub rdo rje'i srog sgrub/__bde gling tshe sgrub rdo rje'i rgya mdud bcas kyi dbang /__zhwa dmar mkha' spyod dbang po'i bka' 'bum las/__rdzogs chen a ro lugs/__rlung sems dbyer med/__sku gsum ngo sprod/__phyag chen 'khor ba rgyun gcod/__ro snyoms sgang dril/__zhi byed so lugs/__ras chung pa'i lus med mkha' 'gro'i chos skor/__byang chub lam rim gyi khrid bsdus rnams kyi lung /__nyid mdzad sgrol ma rnal 'byor ma'i dbang bshad kyi lung bcas gsan/__dpal karma pa bcu bzhi pa khyab bdag theg mchog rdo rje'i zhal snga nas 'brug lugs tshe dpag med phyi sgrub lha gcig__/yang gsang gong khug ma lha dgu__/lha lnga/__tshe rta zung 'brel/__dkar po lha dgu__/chos gling yang dag bde chen snying po'i dbang lung cha tshang /__gnam chos 'od dpag med/__thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho/__rta mgrin lha lnga bcas kyi dbang /__o rgyan pa'i rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub tshang ma'i pod 'bru lung /__yang chags med smra seng sgrub thabs/__yang dgon ri chos thor lung /__tshe dbang nor bu'i thugs rje chen po'i khrid yig dang /__gcod yul le tshan lung /__rang byung ba'i phyag chen snying gtam tshig gcig ma'i lung /__rje nyid kyi gsung thor bu'i lung /__rtse le rin po che'i phyag rdzogs zung 'jug gi zhal gdams dang /__bdud 'dul rdo rje'i zhal gdams lung sogs gsan/__stag lung pa ngag dbang bstan pa'i nyi ma'i mdun nas dwags po'i thar rgyan gsung bshad zhib mo/__stag lung rjes gnang zhe gsum gras bde mchog dkar po byang chub sgrub pa dang /__de'i tshe sgrub tshe dpag med longs sku dang /__'bri gung dag snang sgra mi snyan gyi tshe sgrub zab mo'i dbang lung sogs gsan/_dge'u mchog sprul rin po che bka' brgyud phrin las dbang phyug las dpal bde mchog ras chung snyan brgyud kyi dbang lung khrid gsum yongs rdzogs gsan/_rtse pa mchog sprul ngag dbang grags pa yongs khyab las stag lung thang ba'i bka' 'bum rags rim gyi lung bcas/__zla sprul rin po che karma nges don bstan pa rab rgyas mdun nas/__mi tra brgya rtsa'i dbang yongs rdzogs/__dkon mchog 'bangs kyi chos spyod/__chos kyi dbang phyug gi bstan pa rgya mtsho/_zur mang ri chos kun bzang dang /__baiDUR+Ya'i phreng ba'i lung sogs mang du gsan/__mchog sprul karma nges don dbang po'i mdun nas phyag chen rgya gzhung lung /__zhwa dmar dkon mchog 'bangs kyis bsgrigs pa'i nag rgyal phag gsum gyi gzhung pod lung /__gtum po ras chung lugs lha lnga'i dbang lung /__ras chung snyan brgyud las byung ba'i chos drug gi ka dpe chung ba/__gtum mo'i gzhung chung /__mi la'i phyag chen ye shes gsal byed/__steng sgo chos drug__/bar do blo chod bcas/__khrid rim spyi khyab kyi sngon 'gro'i ngag 'don thar lam rab gsal/__chags med pa'i A chos bcu gsum/_sgrol ma rnal 'byor ma'i khrid yig bde chen myur ster/__dwags po'i lam mchog rin chen phreng ba/__gseng lam bla sgrub/__rigs 'dzin chen po'i zhing sbyong khrid/__thugs rje chen po'i khrid/__badz+ra gu ru 'don thabs/__shangs chos sngon 'gro'i ngag 'don sogs lungs mang ba/__dgongs gter bsam pa lhun grub ma'i dbang lung cha tshang gsan/__dus mkhyen bka' 'bum las lnga tshan lnga sogs/__'bri gung dgongs gcig__/chags med seng gdong ma'i dbang lung cha tshang 'khor lo'i man ngag bcas/__chags med rin po che'i ri chos/__rgyab chos/__yang dgon pa'i ri chos/_nyang gter rta nag skor/__chags med gto pod skor/__dwags po'i thar rgyan/__pad dkar drag po kI la ya'i dbang lung /__bi ma'i sgrol dkar dbang lung sogs du ma gsan par mdzad/__ri pa mchog sprul karma mkhas mchog grub pa'i dbang po'i zhal snga nas/__bde mchog lha lnga'i mngon dkyil/__phag mo lha lnga'i sgrub dkyil/__rgyal ba rgya mtsho'i mngon dkyil sogs/__gcod kyi tshogs las yon tan kun 'byung /__de'i nyer mkho'i zin bris/__rgyun khyer lus sbyin bcas/__phyag chen lhan cig skyes sbyor gyi bsdus don rtsa tshig__/khrid yig rgyas pa nges don rgya mtsho/__'bring po chos sku 'dzub tshugs/__bsdus pa ma rig mun sel/__chos drug khrid yig bdud rtsi'i nying khu/__ras chung snyan brgyud las chos drug sras mkhar ma/__chos drug go bya'i chings/__khrid yig gser zhun ma/__chags med thugs rje chen po'i dmar khrid bsdus pa tshigs bcad ma rnams kyi lung sogs gsan/__spang phug bla ma mkhas dbang karma nges don mdun nas stag sham bsam gtan gling pa'i gter chos skor pusti dgu'i bklag lung /__spo ru rtogs ldan dkon mchog rgyal mtshan las chags med rin po che'i bka' 'bum phal mo che'i bklag lung /__sa bdag skor dang mgo gsum btsos pa'i gto pod rnams kyi lung bcas gsan/__gzhan yang ris med kyi dam pa rnams las bka' chos thor bu'i rigs shin tu rgya chen gsan pa las/__bsam sdings rdo rje phag mo chos dbyings bde chen 'tsho mo'i zhal snga nas/__gnod sbyin a pa ra tsit+ta phyi nang gsang gsum/__nang sgrub spog chog dang bcas pa'i rjes gnang bzhi/__tshogs bdag gsang sgrub sprel gdong can gyi rjes gnang /__'di'i man ngag gnyis/__skong chog__/rjes gnang kag chol gyi+i lung /__grub chen pad+ma gar dbang las snyan brgyud seng gdong ma'i chos skor thun mong dang thun min gyi smin grol yongs rdzogs/__ras chen dpal 'byor bzang po'i gtum mo zhag bdun ma'i nyams khrid/__phag mo hrIHgcig ma'i me dbang dang bcas pa/__ras rkyang gi phyag len/__gtor rgyun rgya mtsho'i gras nas dbang bka' 'ga' zhig__/rje btsun rin po che 'di nyid kyis phag mo'i bka' srol drug cu lhag tsam gsan pa'i snying po phyogs gcig tu dril ba dpa' mo snying tig gi dbang lung khrid gsum yongs rdzogs/__phyag chen zab gsal dang thub pa mdo gcod kyi khrid bcas gsan/__'dar ston blo bzang bstan pa'i nyi ma las/__chos dbang gtum po'i dbang /__lung rags rim/__rta mgrin gsang sgrub/__dbang chen gsang sgrub/__rta mgrin yang khros dbang sogs gsan/__lcags zam mchog sprul brgyad pa bstan 'dzin mkhyen rab mthu stobs las/__chos dbang bla ma gsang 'dus lung tshang ba/__dzaM dkar dmar/__lha bu btson 'dzin/__karma gu ru dar nag ber chen/__grub chen thang rgyal gyis rdo rje phag mo las dngos su gsan pa'i gsang spyod mkha' 'gro'i snyan brgyud skor/__grub chen nye brgyud tshe rta zung 'brel 'chi med dpal ster skor le tshan/__bstan 'dzin bdun pas mdzad pa'i sgrub thabs/__tshe 'gugs/__dbang chog__/bsnyen yig rgyas bsdus/__gnas brtan yan lag 'byung las gsan pa'i sher phyin brgyad stong pa'i skabs gsum pa/__ni gu chos drug bla brgyud rnam thar tshang ma/__grub chen rin po che'i rnam thar lnga bsdus lung sogs gsan/__sprul pa'i sku nyi ma chos 'phel las kun mkhyen dol po pa'i ri chos nges don rgya mtsho sa bcad dang bcas pa'i lung /__tA ra nA tha'i gcod khrid sogs gsan/__sprul sku kun dga' phyogs las rnam rgyal las/__gdugs dkar lha bcu bdun ma'i dbang /__srung ba lha lnga'i rig gtad/__'od dpag med kyi nyal sgom/__grol mchog khrid brgya'i yig cha/__dbang brgya mgon brgya'i mtshan tho/__mtha' rten smon lam gnyis/__bde mchog bkra shis kyi lung bcas gsan/__kaHthog si tu mchog sprul chos kyi blo gros las kaHthog paN+Di ta'i gsang sngags lam rim 'grel chen bklag lung gsan/__gter chen mchog gyur bde chen gling pa las 'bri gung dgongs pa yang zab kyi dbang lung phal mo che/__chos kyi grags pa'i yang zlog gi lung sogs bklag lung 'ga' zhig dang /__mchog gling nyid kyi gter chos thugs rje chen po pad+ma gtsug tor gyis thog drangs/__bde mchog sangs rgyas mnyam sbyor 'jog mtshams gyur gyi bar phal mo che dngos dang brgyud nas gsan/__mdor na dbus gtsang khams gsum na bzhugs pa'i sa dge kar rnying gi bstan 'dzin skyes bu dam pa mkhas btsun bzang grub dang ldan pa'i yongs 'dzin dam pa brgya phrag dang lnga bcu lhag pa dka' spyad chen pos tshul bzhin du bsten te/__dpal ldan sa ngor tshar gsum nas brgyud pa'i dbang khrid lung man ngag gi rgyun yod do cog dang /_zhwa lu dang gong dkar phyogs kyi rgyud sde chen po'i dbang dang khrid rgyun gang yod/__snga 'gyur rnying ma bka' ma deng sang rgyun gang bzhugs/__gter kha gong 'og__/_byang pa snga phyi/__gling pa bcu gsum/__dri med rnam gnyis sogs gter ma khungs btsun phal cher/__bka' gdams rnying ma'i gzhung man ngag dang bcas pa deng sang rgyun gang yod/__bka' brgyud ya bzhi'i skor phal cher/__bka' gdams gsar ma dge lugs phyogs kyi dbang bshad khrid lung gi rgyun mang po/__gzhan yang shangs chos/__zhi byed/__gcod yul/__bo dong pa sogs grub mtha' ris bral lhad med yid ches khungs btsun gyi dbang /__khrid/__rgyud bshad sogs dang /__de dag gi rgyab brten rgyal ba'i bka' 'gyur rin po che dang /__bstan 'gyur las lung rgyun gang yod phra zhing phra ba'ang rtsad bcad de gsan par mdzad pas mtshon gangs can tsam na yongs su grags pa'i mdo sngags kyi gzhung lugs thams cad ma gsan pa med pa lta bu'i mang du thos pa rgya mtsho'i pha rol tu son par mdzad do/__/da ni yongs 'dzin dam pa de dag rnams kyi gral mthar 'khod pa'i rmongs brtul 'du shes gsum pa karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'am/__blo gros mtha' yas/__pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal ces ming mang ldan pa'i gyi na pa bdag la'ang rje nyid kyi ba spu nyag gcig la 'gran pa'i yon tan gyis dben kyang /__dam pa rnams ni dman pa la lhag par brtse ba chos nyid du gyur pa dang /__sngon gyi las 'phro'i 'brel zab lta bur gzigs nas dgung lo bcu dgu par thog mar mjal ba nas thugs 'dun chen pos skyong zhing /__phyis nas mkhan chen rdo rje 'chang sku mched dang /__zhwa lu mchog sprul rin po che rnams dang mnyam pa'i bla ma'i gral 'jog mdzad cing smin grol gyi chos bka' snga phyir mang du gsan bzhes mdzad pa rnams rang nyid kyang skal pa bzang por rloms nas chos kyi skyes maN+Dal gyi tshul du phul ba las gtso che ba rags rim bsdoms nas brjod na/__jo nang rje btsun rin po che tA ra nA tha'i gsung rab ltar dpal dus kyi 'khor lo sku gsung thugs yongs rdzogs kyi dkyil 'khor du slob ma rjes 'dzin/__sta gon/__byis 'jug__/mchog dbang thun mong dang thun min/__rdo rje slob dpon bdag po dang bdag po chen po'i dbang bskur yongs su rdzogs pa/__sbyor drug gi khrid yig mthong ba don ldan dang lhan thabs 'od brgya 'bar ba sbyar ba'i smin khrid dam po'i byin rlabs dang bcas pa/__rdzogs rim rnam bshad zung 'jug rab gsal yan lag yig cha sgrub dkyil sogs kyi lung /__stod 'grel lugs kyi bde mchog gi dbang /__bde mchog lU nag dril gsum gyi dbang /__lU yi pa'i rdzogs rim rnal 'byor chen po'i khrid/__dril bu rim lnga/__nag po pa'i rim bzhi dang dpyid thig gi khrid/__'khrul spangs lugs kyi lha drug cu rtsa gnyis pa/__mai tri bcu gsum ma/__sbyangs pa'i yon tan lA ba bcu gsum ma/__sdom 'byung bcu gsum ma/__'khor los sgyur drug__/'jam pa'i rdo rje lha nyer lnga pa/__dril chung lha lnga/__gsar 'gyur drag po phyag 'bum pa/__bde mchog bong zhal can/__khro bo rdor sems/__rdo rje mkha' 'gro/__mkha' 'gro rgya mtsho/__yum bka' phag mo so bdun ma/__nA ro mkha' spyod/__dpyal lugs bden gnyis zhal can/__don grub ma/__gsar 'gyur sha ba ri pa'i phag mo/__rngon pa'i gdams ngag gi smar khrid/__phag mo 'byung ba lha nyer gcig pa/__sam+bu Ta'i rdor sems lha so bdun ma/__dgyes rdor zhi sbas lugs/__phyag rgya bzhi'i rdzogs rim gyi khrid/__gsang 'dus 'phags lugs/__rim lnga 'gos lugs kyi khrid/__'jam pa'i rdo rje/__grol ba'i thig le'i khrid/__gshed dmar lha lnga dang bcu gsum ma/__rdzogs rim spros med dang rnal 'byor bzhi rim khrid/__zhang lugs gshed nag lha bcu gsum ma/_'jigs byed skyo lugs khro mo brgyad skor/__mal lugs lha dgu/__mi g.yo lha dgu/__gsar 'gyur sgrol ma rnal 'byor ma rnams kyi dbang /__sgrol ma rnal 'byor ma'i rgyud phyag mtshan dang bcas pa'i rgyud bshad/__ye shes myur ster gyi khrid/__rje btsun tA ra nA tha'i gsung 'bum spar pod bcu bdun yongs su rdzogs pa'i bklag lung /__zhi sbas lugs kyi bka' babs drug ldan gyi khrid/__mnga' bdag mar pa las brgyud pa'i rdog dkyil sngar grags bdun po chags med yig cha las lan gcig phul/__rjes nas rang gis gsar bsgrigs steng nas sgrol dkar jo bo lugs kyi rjes gnang dang tshe khrid/__mar lugs rdor sems rnam rgyal ma sgrol ljang rnams kyi rjes gnang /_lam zab bla sgrub kyi dbang /__dgyes rdor mtsho skyes lha dgu/__bdag med lha mo bco lnga/__gur rigs bsdus rnams kyi dbang /_