ཟབ་མོ་བདུད་ཀྱི་བཅོད་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-02-KHA-035
Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title zab mo bdud kyi bcod yul dang 'brel ba'i brtul zhugs lam khyer gyi rdo rje'i thol glu 'khor 'das rang grol JKW-KABAB-02-KHA-035.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 2, Text 35, Pages 213-223 (Folios 1a to 6a5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. zab mo bdud kyi bcod yul dang 'brel ba'i brtul zhugs lam khyer gyi rdo rje'i thol glu 'khor 'das rang grol. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 213-223. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Severance Texts - gcod gzhung  ·  Pith Instructions - man ngag  ·  Vajra Songs - rdo rje'i glu
Karchag page JKW-KABAB-Volume-02-KHA-Karchag
Colophon

།ཅེས་པའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་འདོད་པའི་རང་གཞན་ཀུན་ལ་སྨན་པའི་ཕྱིར་གཏད་མེད་རྣལ་འབྱོར་གྱོན་པ་པདྨ་དགྱེས་པའི་སྡེས་སྦྱར་བ་སྟེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་གུ་ཧྱ།།

ces pa'ang shes rab kyi pha rol tu phyin pa zab mo'i spyad pa spyod par 'dod pa'i rang gzhan kun la sman pa'i phyir gtad med rnal 'byor gyon pa pad+ma dgyes pa'i sdes sbyar ba ste thun mong ma yin pa'i man ngag gu h+ya

[edit]
༄༅། །ཟབ་མོ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་ཅེས་བྱ་བ།།ཨ་ཧོ། ཆོས་སྐུ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་ཅན། །ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་དེས་ཉེ་བར་རྗེས་བསྟན་པ། །དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ལས། །སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དབྱེ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་དལ་བའི་རྟེན། །འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །རྙེད་ན་སྲིད་པའི་མཐར་འགྲོ་བའི། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་ཀྱང༌། །ནམ་འཆི་ངེས་པ་མ་མཆིས་ཤིང༌། །དེ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་བར། །འཆི་ཚེ་དཀར་ནག་ལས་འབྲས་ཀྱི། །རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཚུལ་བསམས་ནས། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཕུང་པོར། །ངེས་འབྱུང་བསམ་པས་ཡིད་དྲངས་ཏེ། །འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ། །སྐྱབས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཟུང་བ་དང༌། །གཞན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་བློས། །སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་སེམས་བསྐྱེད། །ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི། །ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས། །ཁྱེད་ཤེས་དད་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། །དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བླང༌། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཡོ་བྱད་ཀུན། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་མཎྜལ་འབུལ། །རེ་དོག་ཐད་ཀར་ཆོད་པ་དང༌། །འཁོར་འདས་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ནས། །གནས་ལུགས་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང༌། །བཙན་ས་ཟིན་པར་གསོལ་བ་གདབ། །འདི་དག་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་སྟེ། །ངེས་པར་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན། །དངོས་གཞིའི་ཉམས་མྱོང་མི་འབྱུང་ཕྱིར། །ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་གནད་དུ་བསྣུན། །བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་ལས་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཚོམས་ཏེ་དང་པོའོ། །དངོས་གཞི་བཟོད་ནས་ལྷན་སྐྱེས་པའི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གྱུར་མ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ནི། །འགྲོ་ཀུན་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲིས། །བསྒྲིབས་ལས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད། །མངོན་སུམ་ཅར་ཕོག་ངོ་སྤྲོད་ཕྱིར། །སྔོན་དུ་འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ། །ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ཏེ། །ངག་གནད་སྲོག་རྩོལ་རང་བབ་བཞག །སེམས་གནད་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་དང༌། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དཔྱད་ཅིང་གཞིག །དེ་ཚེ་བཙལ་བས་མ་རྙེད་ཅིང༌། །གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་མཐོང་བ། །གནས་ལུགས་ཉིད་ལ་འཕྲིགས་ཚུད་ཕྱིར། །མ་བཅོས་རང་བབ་ངང་དུ་བཞག །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ལ། །བརྟེན་ནས་སྙིང་པོ་ཉམས་བླང་ཚུལ། །དོན་ཁྲིད་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲད་ཅིང༌། །ཆིག་ཁྲིད་དག་གིས་གཏན་ལ་དབབ། །ཉམས་ཁྲིད་སྒོ་ནས་བསྐྱང་བར་བྱ། །དང་པོ་མ་ཡེངས་རིག་པ་ནི། །རང་གསལ་ངང་དུ་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིལ། །བླཽ་འདས་དབྱིངས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། །དམིགས་གཏད་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་གཤིས། །བཅས་བཅོས་མེད་པར་ལྷུག་པར་འཇོག །དེ་ཉིད་མདོ་རྒྱུད་དགོངས་མཐུན་གྱི། །ཡིད་ཆེས་ལུང་གི་སློབ་དཔོན་ནི། །གཟུགས་རྣམས་མིང་མཐོང་ཚོར་བ་དང༌། །འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་སེམས་པ་ཡང༌། །རྟོག་བྲལ་དོན་དམ་བདེན་པ་ནི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་མཐོང༌། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་སྡུད་པ་ལས། །ཇི་ལྟར་བཤད་པས་མཚོན་བྱས་ཏེ། །མཐའ་ཀླས་སྡེ་སྣོད་རྒྱ་མཚོས་བསྟན། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིས་ཀྱང༌། །གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །བག་ཆགས་མི་འབྱུང་ས་ལམ་རྫོགས། །ཞེས་སོགས་གསུང་སྒྲོས་མན་ངག་གིས། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། །དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་ཇི་བཞིན་དུ། རང་རིག་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་དབྱིངས། །གཟོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་མཐོང་བ་ནི། །ཉམས་མྱོང་ཡིད་ཆེས་སློབ་དཔོན་ནོ། །ཚུལ་འདིས་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་དོན། །བསྒོམ་པས་འབྲས་བུ་མཆོག་རྙེད་ཕྱིར། །འདུ་འཛི་བྲལ་བའི་དབེན་གནས་སུ། །མཉམ་བཞག་རྩེ་གཅིག་གཉུག་མ་བསྒོམ། །རྗེས་ཐོབ་སྣང་ཆ་སྒྱུ་མར་བལྟ། །དུས་ཀུན་རང་རིག་བློ་འདས་རྩལ། །འགགས་མེད་ཤར་ཡང་དངོས་པོས་དབེན། །དེ་ཕྱིར་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་པ། ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་ལ་བཟླའོ། །དེ་ཚེ་དགའ་བྲོད་སྙེམ་བྱེད་དང༌། །ཐོག་བཅས་ཐོག་མེད་བདུད་བཞི་པོ། །ཐོལ་གྱིས་ཤར་བའི་དེ་མ་ཐག །ཕཊ་ཅེས་འཛིན་མེད་དབྱིངས་སུ་གཅོད། །བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་ལས། དངོས་གཞིའི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཚོམས་ཏེ་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་རྐྱེན་ངན་ཐོག་བརྫིས་ཀྱིས། །རོ་སྙོམས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཡིས། ཉམས་རྟོགས་བཙན་ཐབས་སྐྱེ་བྱེད་པ། །བོགས་འདོན་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། །ལུང་སྟོང་ལྷ་ཁང་དུར་ཁྲོད་སོགས། །འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའི་གནས་ཉིད་དུ། །མཚན་མོ་ལྷ་འདྲེ་འདུ་བའི་དུས། །གནས་གདོན་ལུས་གདོན་འཁྱམས་པོ་དང༌། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་བཅས་པ་ཀུན། །དབང་དུ་བསྡུས་ནས་གང་དམིགས་སར། །འདེད་ཅིང་རང་གི་ལུས་ལ་བསྟིམ། །ལྟ་སྟངས་ཕྱག་རྒྱས་གཟིར་བ་སྟེ། །འགྲོ་ལུགས་རྣམ་བཞིའི་་་་་་་་་དཔའ་བོའི་སྟག་འགྲོས། མཁའ་འགྲོའི་གར་འགྲོས། སྦྲུལ་ནག་འཁྱོགས་འགྲོས། །རྣལ་འབྱོར་ལྡིང་འགྲོས་སོ། མཆན། ཚུལ་གྱིས་འགྲོ། །དངོས་གཞི་གནས་དང་ལྷ་འདྲེ་དང༌། །བདག་ཉིད་ཟིལ་གནོན་དམིགས་པ་ནི། །དང་པོར་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་པའི་ངང༌། །བདག་ལུས་ཕྱོགས་དེ་ཀུན་ཁྱབ་པར། །གསལ་བཏབ་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར། །གཞན་དུ་གཡོ་མེད་གནས་པར་དམིགས། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་འགྲོ་བས། །གནོད་བྱེད་གཙོར་གྱུར་ལྷ་འདྲེ་ལ། །སྙིང་རྗེའི་ཡིད་ཀྱིས་རླུང་ཕྱིར་བུས། །ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་བཀང་སྟེ། །དེ་དག་དབང་དུ་འདུས་པའི་ངང༌། །ནང་དུ་རྔུབ་པས་རང་ཉིད་ཀྱི། །མལ་གྱི་འོག་ཏུ་ཧྲིལ་བཅུག་ནས། །ཕྱོགས་མཚམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་གིས། །བསྲུངས་བའི་གུར་གྱིས་བཅད་པ་ཡིས། །ནམ་ཡང་འདའ་བ་མེད་པར་དམིགས། །གསུམ་པ་རང་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས། །རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །འཁྲུལ་པར་སྤྱོད་པ་ཐང་རེ་ཆད། །སྙམ་དུ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པའི་རྗེས། །མ་ཡེངས་བློ་བྲལ་གཉུག་མའི་ངང༌། །སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་ཆམ་མེར་བཞག །དེ་ལྟར་འབད་པས་ལྷོངས་ཚད་ནི། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་འཇིགས་སྣང་དང༌། །ནང་དུ་ལུས་ལ་ན་ཚ་དང༌། །གསང་བ་སེམས་ལ་རེ་དོགས་ཀྱི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༌། །དེ་ཚེ་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ། །ངོ་ཤེས་ཐག་ཆོད་གདིང་ཐོབ་པས། །ཕཊ་ཅེས་སྣང་བ་ཐད་ཀར་བཅད། །དབྱིངས་རིགས་བསྲེས་ལ་ཅི་བདེར་བཞག །རྗེས་སུ་ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་ནི། །ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ལྡན་པའི་ངང༌། །མིག་གནད་བར་སྣང་ཧ་རེར་གཏད། །སེམས་ཉིད་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་རུ། །ཕཊ་ཀྱིས་རིམ་སྤར་ནམ་མཁར་བསྲེ། །ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་རིག་སྟོང་གིས། །ཁྱབ་པའི་བརྗོད་བྲལ་འོད་གསལ་ངང༌། །སྤང་བླང་མེད་པར་ལྷུག་པར་འཇོག །གལ་ཏེ་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་གྱུར་ན། །རང་རིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར། །གསལ་བའི་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གིས། །བེམས་པོའི་མགོ་བོ་བྲེགས་ནས་ཀྱང༌། །ཕུང་ཁམས་དཀར་འགྱེད་བདུད་རྩི་ཡིས། །མཆོད་སྦྱིན་མགྲོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཆོད། །ཁྲ་འགྱེད་འདོད་རྒུའི་ཕུང་པོ་ནི། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་འཕར་དབྱེ། །དམར་འགྱེད་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་དངོས། །སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པས་གདོན་བགེགས་ཚིམས། །ནག་འགྱེད་རང་གི་སྡིག་ལྟུང་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་ལ་སྦྱིན། །མཐར་གྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཐིམ་ལྟར། །དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ངང་དུ་བཞག །དེ་རྣམས་ཐོ་རངས་ཉི་དྲོས་དང། །ཉི་ནུབ་སྲོད་དུས་གཙོ་བོར་སྤྱད། །དུས་དེར་ཆགས་སྡང་འཇིགས་སྐྲག་སོགས། །བདུད་བཞིའི་རྣམ་འགྱུར་ཅི་བྱུང་ཡང༌། །ལུས་ནི་ཚོགས་སུ་བྱིན་ཟིན་ཅིང༌། །སེམས་ནི་སྐྱེ་འགགས་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱིར། །རེ་དོགས་མེད་པར་ལ་བཟླའོ། །རྗེས་ལ་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་ངང༌། །ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། །བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་དམིགས་པ་ཡིས། །དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་འབད་པ་ཡིས། །དུས་ཀྱི་ཚར་ཚད་ཞག་གསུམ་དང༌། །བདུན་དགུ་བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་ཏེ། །རྟགས་ནི་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ། །ཐུན་མོང་ཁྲོམ་ཚོགས་འདུ་བ་ཡིས། །རང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང༌། །ཉམ་ངའི་གནས་བརྒལ་སེང་གླང་ཞོན། །ལུས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་སོགས་སྣང༌། །ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་འབྲེལ་རྒྱུན་ཆོད། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་མཛོད་ཀློང་རྡོལ། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༌། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དགའ་བྲོད་ཀྱིས། མ་བཅིངས་གང་ཤར་ངང་དུ་བཞག །གཞན་ཡང་འདི་ལ་མུ་བཞི་སྟེ། །ཚར་ཚད་འདྲ་བའི་ལྷོངས་ཚད་ནི། །གོས་དམར་གྱོན་དང་ཤ་ཁྲག་ཟ། །མ་གུས་ཕྱག་འཚལ་སྐད་མེད་པའི། །རོལ་ཆ་བརྡུང་བ་ལ་སོགས་ཏེ། །ལྷོངས་ཚད་འདྲ་བའི་ཚར་ཚད་ནི། །དུད་འགྲོ་རྭ་ཅན་རྣམ་པ་ཡིས། །བརྡུངས་དང་མི་གཙང་རྣག་ཁྲག་འབབས། །རང་གི་ཡན་ལག་གཏུབས་སོགས་འབྱུང༌། །གཉིས་ཀ་འདྲ་བའི་འདྲེས་མ་ནི། །ནམ་སྟོད་ཚར་ཚད་རྟགས་མཐོང་ལ། །ནམ་སྨད་དེ་ལས་ལྡོག་པ་སོགས། །མ་ངེས་འཆོལ་བར་སྟོན་པ་དང༌། །འདྲེས་མ་འདྲ་བའི་བག་ཆགས་ནི། །རང་ཉིད་ཉོན་མོངས་གང་ཞིག་ལ། །གོམས་པ་བརྟས་པ་དེ་དང་དེར། །ལྷག་པར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེ། །དེ་སོགས་བཟང་ངན་ཅིར་སྣང་ཡང༌། །རེ་དོགས་བླང་དོར་དབྱིངས་སུ་ཀློད། །ཇི་ལྟར་བརྩོན་ཀྱང་ལྷོངས་ཚད་ལས། །ཚར་ཚད་བྱུང་བར་མ་གྱུར་ན། །ཕྱི་རོལ་གནས་དང་ནང་ཕུང་པོ། །གསང་བ་བདག་འཛིན་མཐའ་གཏད་ནི། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་གཉན་ཁྲོད་དུ། །ཕྱིན་ལ་ཉམས་ལེན་དཔའ་གདིང་བསྐྱེད། །སེམས་ཀྱིས་ཚེ་རབས་དུ་མ་རུ། །ཕུང་པོ་འདི་འདྲ་དོན་མེད་འདོར། །ལྷ་འདྲེར་སྦྱིན་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། །གཏོང་མ་ནུས་ན་བདག་ཞན་ཅིང༌། །ཟ་མ་ནུས་ན་ཁྱོད་ཞནཕྱིར། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་བཞག་པར། །ལྷག་མ་མེད་པར་རོལ་པ་དང༌། །གཞན་ཡང་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་ལ། །འགལ་རྐྱེན་ཅི་ནུས་ཐོང་སྙམ་པ། །བཅོས་མིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །བདུད་ཚོགས་ཀུན་གྱིས་གླགས་མི་རྙེད། །དེ་ལྟར་འབད་ཀྱང་བོགས་མེད་ན། །གདམས་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ། །སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་མོས་གུས་དང༌། །མར་གྱུར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །བཟོད་དུ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང༌། །འགལ་རྐྱེན་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང༌། །ཐོག་བརྫིས་ནུས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ། །དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བྱས་ལ། །ཉམས་སུ་བླངས་པས་བོགས་ཆེན་འབྱིན། །རྗེས་ཐོག་གནས་གཞན་འགྲོ་བའི་ཚེ། །ཟིལ་གནོན་དམིགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཀློད། །ཤུལ་དུ་ཐོ་དཀར་བརྩིགས་པ་ཉིད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་པ་ཡི། །སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཏེ། །གཉན་ཁྲོད་དེ་ཡིས་གཞི་བདག་དང༌། །གནོད་བྱེད་གཙོར་བྱས་ལྷ་འདྲེ་ཀུན། །ཟག་མེད་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བསམ། །རྣམ་དག་བསྔོ་སྨོན་རྒྱ་ཆེར་གདབ། །གཞན་ཡང་ཕྲ་མོའི་དམ་ཚིག་ནི། །རྐང་རྗེན་དག་གིས་མི་བགྲོད་ཅིང༌། །མཚན་མོར་མེ་འོད་སྤངས་པ་དང༌། །གཤང་གཅི་ཕྱོགས་གཅིག་དག་ཏུ་འདོར། །གནས་གཅིག་ནམ་ཡང་འགྲོ་མི་བྱ། །ཚར་ཚད་རྫོགས་ནས་མི་སྡོད་ཅིང༌། །དེ་བར་གཞན་དུ་མི་འཕོའོ། །མདོར་ན་ཕྱི་ལྟར་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི། །གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །ནང་ལྟར་ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་གྱིས། །ཚོགས་གཉིས་མྱུར་དུ་འདུམས་པར་བྱ། །གསང་བ་འཁོར་འདས་རང་གི་སེམས། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆེན་པོར་གཅོད། །ལྟ་བ་ཡུམ་དོན་ངོ་འཕྲོད་ཅིང༌། །སྒོམ་པ་མཉམ་རྗེས་ཟུང་འཇུག་ངང༌། །སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་ལམ་ལོངས་ནས། །འབྲས་བུ་གདོད་མའི་བཙན་ས་ཟིན། བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་ལས། རྗེས་ཐོབ་བོགས་འདོན་སྤྱོད་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཚོམས་ཏེ་གསུམ་པའོ། །ཚུལ་འདི་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས། །ཟངས་རི་མཁར་དམར་གསང་ཕུག་ཏུ། །ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་བགྱིས་པའི་ཚེ། །ཇི་ལྟར་ཤར་བའི་རྟོགས་པ་དང༌། །ཟབ་ལམ་མན་ངག་ཟུང་སྦྲེལ་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་རུ་བླངས་པའི་དགེས། །འགྲོ་ཀུན་རང་གྲོལ་ས་བརྙེས་ཤོག །ཅེས་པའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་འདོད་པའི་རང་གཞན་ཀུན་ལ་སྨན་པའི་ཕྱིར་གཏད་མེད་རྣལ་འབྱོར་གྱོན་པ་པདྨ་དགྱེས་པའི་སྡེས་སྦྱར་བ་སྟེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་གུ་ཧྱ།། །།

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-035&oldid=54878"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.