ཆོས་ཚན་༨༣ རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཐུང་ངུ་ཚན་བཅོ་ལྔ་སྦྲེལ་བར་ཡོད།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKCL-KABUM-03-GA-083
Wylie title chos tshan 83 rje rang nyid kyi gsol 'debs thung ngu tshan bco lnga sbrel bar yod JKCL-KABUM-03-GA-083.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 3, Text 83, Pages 287-294 (Folios 1a1 to 4b2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation
Genre Supplications - gsol 'debs

16 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

10
290
གསོལ་འདེབས་དད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་།
gsol 'debs dad pa'i sprin phung
Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros)
287-294
ཆོས་ཚན་༨༣ རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཐུང་ངུ་ཚན་བཅོ་ལྔ་སྦྲེལ་བར་ཡོད།
chos tshan 83 rje rang nyid kyi gsol 'debs thung ngu tshan bco lnga sbrel bar yod
Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros)
9
289-290
དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག་སོགས།
dpal ldan bla ma rigs rnams kun gyi bdag sogs
Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros)
2
287
ན་མོ་གུ་རུ། སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་སོགས།
na mo gu ru/ srid zhi'i spyi dpal sogs
Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros)
6
288-289
མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཏེར་ཆེན་པོའི་སོགས།
mkhyen dang brtse ba'i ye shes gter chen po'i sogs
Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros)
14
291
འཇ༵མ་དབྱང༵ས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་བཅུད་ཐོབ་པས། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ་ཡི་སོགས།
'jam dbyangs bla ma'i byin rlabs bcud thob pas/ 'jam dbyangs bla ma mkhyen brtse dbang po yi sogs
Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros)
13
291
འཇ༵མ་དབྱང༵ས་ལ་སོགས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་སོགས།
'jam dbyangs la sogs sras bcas rgyal kun gyi sogs
Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros)
4
288
འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ཁྱབ་བདག་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་སོགས།
'jam dpal dbyangs dngos khyab bdag mkhyen brtse'i dbang sogs
Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros)
3
287-288
འཇམ་དབྱངས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ལས་སོགས།
'jam dbyangs dgyes pa'i rdo rje'i byin rlabs las sogs
Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros)
7
289
འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་སོགས།
'jam dbyangs bla ma mkhyen brtse'i dbang po sogs
Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros)
12
290-291
འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་སོགས།
'jam dbyangs bla ma rnams kyi rjes su bzung sogs
Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros)
1
287
འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་སོགས།
'jam dbyangs bla ma'i sogs
Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros)
15
291-294
འཇམ་མགོན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་སྙིང་པོ་ངོ་མཚར་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ།
'jam mgon bla ma'i rnam thar gsol 'debs snying po ngo mtshar bdud rtsi'i nying khu
Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros)
8
289
འཇམ༵་དཔལ་དབྱངས༵་དངོས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་སོགས།
'jam dpal dbyangs dngos mkhyen brtse'i dbang po sogs
Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros)
11
290
སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་མཁྱེན་བརྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས།
skyabs gnas kun 'dus mkhyen brtse rdo rje 'chang sogs
Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros)
5
288
ཨོཾ་སྭསྟི། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་སོགས།
oM swasti/ phyogs dus rgyal ba kun gyi ye shes sku sogs
Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros)
[edit]
འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོ་སྐྱོབས་པའི་དཔུང་གཉེན་མཆོག །འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོར་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀ་དག་རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མཐོང་། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་སྣང་བ་ཚད་ལ་ཕེབས། །གང་ཤར་སྤྱོད་པ་མ་བཅོས་རང་སར་གྲོལ། །སྐུ་གསུམ་གཞིར་གནས་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་བླ་མ་ཆོས་གྲགས་ནས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དགེའོ།། །། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན། །སྙིགས་དུས་བདག་བློའི་མུན་པ་སེལ་བའི་གཉེན། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འབྲལ་མེད་རྗེས་སུ་ཟུངས། །མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ན། །རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་དང་། །འཕོ་ཆེན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་གཡག་ཟེའི་ཚེ་དབང་འགྱུར་མེད་ནས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ངོར། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་མིང་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྤེལ་བ་དགེའོ།། །། ༈ འཇམ་དབྱངས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ལས། །དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་བླ་མ་ལ། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་པའང་དད་ལྡན་གྱི་སློབ་མས་རིན་གཉིས་རྟེན་དང་བཅས་བསྐུལ་བའི་ངོར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །། ༈ འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ཁྱབ་བདག་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ། །སྙིང་ནས་གསོལ་འདེབས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་པའང་སློབ་བུ་དད་བརྩོན་ལྡན་པ་ངག་དབང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྨྲས་སོ།། །། ༈ ཨོཾ་སྭསྟི། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཁྱབ་བདག་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཉིན་མོ་བྱེད། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་མཆོག །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གང་གི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་ལས། །ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་མགོན། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ། །སྙིང་ནས་གསོལ་འདེབས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་ཅག་དད་དང་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་སྙིང་ལ་འཆར། །དོན་གཉིས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་དད་ལྡན་ངག་དབང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་པའོ།། །། ༈ མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཏེར་ཆེན་པོའི། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོ་ཡི། །བསྙེན་སྒྲུབ་རྟགས་ཐོན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་རྗེ། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།། །། ༈ འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་མཆོག །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །སྙིང་ནས་གསོལ་འདེབས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞལ་གསུངས་དགེའོ།། །། ༈ འཇམ༵་དཔལ་དབྱངས༵་དངོས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་རྩལ་ཆོས༵་ཀྱི༵་རྗེ། །ལེགས་པའི་བློ༵་གྲོས༵་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ལ། །སྙིང་ནས་གསོལ་འདེབས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁན་པོ་མཁྱེན་རབ་བསྟན་འཛིན་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སོ།། །། ༈ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་ཟུངས། །དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །རེ་ལྟོས་མི་འགྱུར་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོར་བཟུང་། །སྐྱེ་དང་ཚེ་རབ་ཀུན་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གི་ནམ་ཡང་མ་གཏོང་ཤིག །སྲིད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་སྐྱེ་ཞིང་། །ཐར་མཆོག་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མར་གཞིར་བཅས་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རྒྱུད་ལ་འབྱོངས་པ་དང་། །ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་པའང་ངག་དབང་བློ་བཟང་གིས་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སོ།། །། ༈ གསོལ་འདེབས་དད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ། །འཇ༵མ་དབྱང༵ས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས། །ཆོས༵་ཀྱི་བ༵དུད་རྩིས་བློ༵་གྲོ༵ས་པདྨོ་བྱེ། །རིས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་ཉིད་ལ། །སྙིང་ནས་གསོལ་འདེབས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཙུག྄༵་ལག྄༵་བལྟ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་མཐུ་གྲུབ་ཅིང་། །ལུང༵་རིག༵ས་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་རབ་ཏུ་སྒྲོགས། །ཉི༵་མ༵འི་གཉེན་གྱི་བསྟན་པ་གསལ་བྱེད་ལ། །སྙིང་ནས་གསོལ་འདེབས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨྲ༵་བའི༵་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་བཞིན། །ལྟ་ངན་རི་དྭགས་ལེགས་བཤད་སེང༵་གེའི༵་སྒྲས། །བཅོམ་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་གང་། །གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་བརྟན་བཞུགས་གསོལ། །ཅེས་པའང་གང་ཤར་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ། ། ༈ སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་མཁྱེན་བརྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །འཇ༵མ་དཔལ་དབྱང༵ས་དངོས་ཆོས༵་ཀྱི༵་བློ༵་གྲོས༵་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་བླ་མ་བློ་གྲོས་ཀྱི་བཞེད་ངོར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་པའོ།། །། ༈ འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་མཁྱེན་པའི་གཏེར། །བློ་གྲོས་མཚུང་མེད་སྨྲ་བའི་སེངྒེལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་པའང་བླ་མ་བློ་གྲོས་ཀྱི་བསྐུལ་ངོར་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་པའོ། །ཞབས་བརྟན་སྐབས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བསྐལ་བརྒྱར་འཚོ་བཞེས་གསོལ། །ཞེས་བསྒྱུར།། །། ༈ འཇ༵མ་དབྱང༵ས་ལ་སོགས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་གཟུགས། །ཆོས༵་ཀྱི༵་བློ༵་གྲོས༵་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་པའང་ཁང་སར་སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་ནས་ཞུས་ངོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དགེ། །། ༈འཇ༵མ་དབྱང༵ས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་བཅུད་ཐོབ་པས། །རབ་འབྱམས་ཆོས༵་ཀྱི་གད༵མས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ། །ཇི་ལྟར་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་བློ༵་གྲོས༵་རྒྱས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བཀྲ་ཤིས་དགོན་མཁན་མཁས་གྲུབ་ཆོས་དར་ལ་གནང་བའོ།། །། འཇམ༵་དབྱངས༵་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་རང་གཟུགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཆོ༵ས་ཀྱི༵་བློ༵་གྲོས༵་ལ། །སྙིང་ནས་གསོལ་འདེབས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ངོར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་པའོ།། །། ༈ འཇམ་མགོན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་སྙིང་པོ་ངོ་མཚར་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སེམས། །དག་པའི་ཞིང་ཀུན་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ། །བདག་སོགས་འདུལ་ཕྱིར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཚུལ། །འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གསོལ་བ་འདེབས། །འཕགས་བོད་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་བསྒྲངས་ཡས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སྤྱི་གཟུགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཉིད། །བསམ་བཞིན་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། །རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྡོ་རྗེ་གདན་དངོས་ཀཿཐོག་ཆོས་ཀྱི་ཁྲིར། །ཞབས་པད་བཀོད་ཅིང་ཀུན་གཟིགས་ཆོས་རྒྱ་མཚོས། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་ཐབས་བཀོད། །གསན་བསམ་རྣམ་ཐར་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྱི་ནང་རིག་པའི་གནས་ཀུན་ཐུགས་སུ་ཆུད། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་དག་པའི་རྣམ་ཐར་བསྐྱངས། །སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བསྟན་མཆོག་གི། ཤིང་རྟ་གཅིག་པུར་གྱུར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིམ་གཉིས་ཏིང་འཛིན་ཡོན་ཏན་མངའ་དབང་འབྱོར། །གཟུངས་དང་སྤོབས་པའི་གཏེར་མཛོད་དངོས་སུ་གྲོལ། །ཟབ་རྒྱས་མདོ་རྒྱུད་གསང་བ་གཟིགས་པས་རྟོགས། །འཛིན་སྤེལ་སྡུད་པའི་བྱེད་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་ལམ་འབྲས་མར་ཤངས་ཀྱི། །བཀའ་བརྒྱུད་ཞི་གཅོད་ཇོ་ཞལ་དུས་འཁོར་ལོ། །སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་ཡོངས་རྫོགས་ལེགས་གསན་ཅིང་། །གངས་ཅན་ཁྱབ་པར་སྤེལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དོན་གྱི་སྤངས་རྟོགས་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས། །ཚུར་མཐོང་མཛད་པ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་སྟོན། །ཆོས་བརྒྱད་བསྙེམས་བྲལ་རེ་དོགས་མདུད་པ་གྲོལ། །འཁྲུལ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གསོལ་བ་འདེབས། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་དགྱེས་ཞལ་དུས་ཀུན་གཟིགས། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་གཏད་བྱིན་བརླབས་རྒྱུན་བསྙེན་པས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་སེལ་བའི། །ཕན་བདེའི་ཉིན་བྱེད་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་མཐར་སོན་ཏེ། །ཐ་མའི་མཛད་པ་ངོ་མཚར་བཅས་ཏེ་བསྟན། །སླར་ཡང་བསྟན་དང་ལྷག་མའི་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར། །སྤྲུལ་པའི་ཉིན་བྱེད་འཆར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔལ་མགོན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་རྗེས་དྲན་པས། །གསོལ་བ་བཏབ་བཞིན་བདག་གིས་མངོན་དུ་གྱུར། །ཅི་མཛད་ལེགས་མཐོང་མོས་གུས་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས། །དགོངས་བརྒྱུད་ཉིན་བྱེད་སྙིང་ལ་འདྲེན་གྱུར་ཅིག །མགོན་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་མངོན་བརྙེས་ཚུལ་བསྟན་ཚེ། །ཉེ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་ནས་ཐུགས་མཛོད་འཛིན། །མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་ནས། །འཇམ་མགོན་མཛད་པ་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་ནུས་ཤོག །ཅེས་པའང་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་ཞལ་སློབ་རྒྱལ་རྩེ་ཁྲོ་དགའི་སྲས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས། དགེ་སློང་དམ་ཆོས་གྲགས་པས་ཀྱང་བསྐུལ་ངོར་༧བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་མདོ་ཁམས་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱན་སྔར་བྲིས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །

Footnotes

Other Information