DKR-KABUM-05-CA-040: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-05-CA-040
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(3 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=རྟ་ཞལ་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་ཅན་ལས། རྟ་མགྲིན་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ལྷ་བཅུ་བདུན་མའི་དབང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་དབྱངས་སྙན།
|fulltitle=rta zhal yid bzhin rgya can las/ rta mgrin khams gsum zil gnon lha bcu bdun ma'i dbang gi cho ga bklag chog tu bkod pa dbang chen dgyes pa'i dbyangs snyan
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Rta zhal yid bzhin rgya can las rta mgrin khams gsum zil gnon lha bcu bdun ma'i dbang gi cho ga bklag chog tu bkod pa dbang chen dgyes pa'i dbyangs snyan''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 5: 287-314. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Dalai Lama, 5th
|sourcerevealertib=ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|deity=rta mgrin
|cycle=rta zhal yid bzhin rgya can
|cycletib=རྟ་ཞལ་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་ཅན་
|parentcycle=dag snang rgya can
|parentcycletib=དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=005
|volumenumber=CA
|volnumtib=༥
|volyigtib=ཅ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=040
|textnuminvol=040
|pagenumbers=287-314
|totalpages=55
|beginfolioline=1a
|endfolioline=28a6
|totalfolios=28
|multivolumework=No
|rectonotes=rta mgrin
|versonotes=dag snang rgya can
|colophontib=།འཕོ་འགྱུརྃ་དང་བཅས་གཉིས་སྣང་རྒྱུ་འབྲས་སྦྱང༌། །གཞོམ་མེདྃ་པདྨ་གསུང་གི་གོ་འཕང་ཆེ། །མངོན་བྱེད་ཐེགྃ་མཆོྃག་བསྟནྃ་པའིྃ་རིང་ལུགས་ཀྱི། །སྨིན་བྱེད་རྒྱལྃ་མཚྃན་སྲིད་ཞིའི་མཛེས་རྒྱན་གྲུབ། །རྟ་མགྲིན་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ལྷ་བཅུ་བདུན་མའི་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བཅས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།།
|colophonwylie=/'pho 'gyura~M dang bcas gnyis snang rgyu 'bras sbyang*/_/gzhom meda~M pad+ma gsung gi go 'phang che/_/mngon byed thega~M mcho~Mg bstana~M pa'i~M ring lugs kyi/_/smin byed rgyala~M mtsha~Mn srid zhi'i mdzes rgyan grub/_/rta mgrin khams gsum zil gnon lha bcu bdun ma'i dbang dang sgrub thabs bcas kyi le'u tshan no//
|pdflink=File:DKR-KABUM-05-CA-040.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-05-CA-040.pdf
}}
}}

Latest revision as of 08:02, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title rta zhal yid bzhin rgya can las/ rta mgrin khams gsum zil gnon lha bcu bdun ma'i dbang gi cho ga bklag chog tu bkod pa dbang chen dgyes pa'i dbyangs snyan DKR-KABUM-05-CA-040.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 5, Text 40, Pages 287-314 (Folios 1a to 28a6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Dalai Lama, 5th)
Citation Khyentse, Dilgo. Rta zhal yid bzhin rgya can las rta mgrin khams gsum zil gnon lha bcu bdun ma'i dbang gi cho ga bklag chog tu bkod pa dbang chen dgyes pa'i dbyangs snyan. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 5: 287-314. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Activity Manual - las byang  ·  Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle རྟ་ཞལ་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་ཅན་ (rta zhal yid bzhin rgya can)
Parent Cycle དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ (dag snang rgya can)
Deity rta mgrin
Colophon

།འཕོ་འགྱུརྃ་དང་བཅས་གཉིས་སྣང་རྒྱུ་འབྲས་སྦྱང༌། །གཞོམ་མེདྃ་པདྨ་གསུང་གི་གོ་འཕང་ཆེ། །མངོན་བྱེད་ཐེགྃ་མཆོྃག་བསྟནྃ་པའིྃ་རིང་ལུགས་ཀྱི། །སྨིན་བྱེད་རྒྱལྃ་མཚྃན་སྲིད་ཞིའི་མཛེས་རྒྱན་གྲུབ། །རྟ་མགྲིན་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ལྷ་བཅུ་བདུན་མའི་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བཅས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།།

/'pho 'gyura~M dang bcas gnyis snang rgyu 'bras sbyang*/_/gzhom meda~M pad+ma gsung gi go 'phang che/_/mngon byed thega~M mcho~Mg bstana~M pa'i~M ring lugs kyi/_/smin byed rgyala~M mtsha~Mn srid zhi'i mdzes rgyan grub/_/rta mgrin khams gsum zil gnon lha bcu bdun ma'i dbang dang sgrub thabs bcas kyi le'u tshan no//

[edit]
༄༅། རྟ་ཞལ་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་ཅན་ལས། རྟ་མགྲིན་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ལྷ་བཅུ་བདུན་མའི་དབང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།


༄༅། །ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་མཁའ་དབྱིངས་མཛེས་པའི་རྒྱན། །བདེ་ཆེན་ཐུན་མཚམས་སྤྲིན་གྱི་རོལ་སྒེག་ལས། །གྲུབ་གཉིས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་ལྷག་པའི་ལྷར། །བཏུད་ནས་སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་འདིར་གསལ་བྱ། དེ་ལ་རྟ་མགྲིན་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དབང་ཆོག་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་ལ། སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་ལ། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མཎྜལ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། ས་ལྷ་དང་ཆ་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་མཆོད་པ་བཅས་བཤམས་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་མདོར་བསྡུས་པ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས། །ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི། །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམས། །ལན་གསུམ། །ཧྲཱིཿ །རང་སེམས་སྐད་ཅིག་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་པས། །ཧེ་རུ་ཀ་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པའི་སྐུ། །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་འབར་བའི་གར་དགུ་ལྡན། །ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བཟུང༌། ཕྱི་མཆོད་ཆ་གསུམ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ས་ལྷའི་ཚོམ་བུ་བསང་སྦྱང༌། ལཾ་ལས་སའི་ལྷ་མོའི་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཉིས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དང་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀླུབས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་བསྐུར། ས་མ་ཡ་ཛཿས་སྙན་གསན་དབབ། པྲི་ཐི་དེ་ཝི་ཨེ་ཧྱ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བསྟིམ། གཙང་ཞིང་གཙང་མར་སྦྱར་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མཆོད་ཡོན་འདི། ཞབས་བསིལ། བདུག་སྤོས། མེ་ཏོག །མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་འདི། །ས་ཡི་ལྷ་མོ་ཉིད་ལ་འབུལ། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་པྲི་ཐི་དེ་ཝི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཨཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། པ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨ་ལོ་ཀེ །གྷནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱ། ཤཔྟས་མཆོད། དཀར་གཏོར་ཆུ་གཙང་གིས་སྦྱངས་ཏེ། སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ། །འབྲུ་བཅུད་མ་ལུས་ཟས་མཆོག་གཏོར་མ་ལ། །གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་འདི། །ས་ཡི་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཞེས་དང༌། །ས་ཡི་ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །གསེར་མདོག་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བསྣམས། །རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་མཚན་དཔེས་སྤྲས། ས་འོག་གཙོ་མོ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། ཅེས་བསྟོད། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་གྱིས། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས། །ས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བྱས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཤིག་གནང་བར་བསམ་ལ་བཛྲ་མུཿས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ། ཆ་གསུམ་ཚང་མ་བཏང༌། ས་ལྷའི་གཏོར་མ་བསྡུ། དཀྱིལ་འཁོར་གཞིར་བདུད་རྩི་འཐོར་ལ། ཧཱུྃ། རྣམ་རྟོག་དངོས་གཞི་རྩ་བ་ལྔ༔ དུག་ལྔ་འཁོར་བའི་རྟགས་ཀྱི་རྒྱཿ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ཁ་སྦྱར་ནས༔ ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆག་ཆག་འདེབས༔ གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃཿ ཞེས་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ་མཎྜལ་ལ་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་དྲི་བཟང་གིས་གཤེར་བའི་འབྲུ་ཡི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་བཞི། དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཅས་བཀོད་ལ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་མཐར་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ལ། །བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་གསལ་བའི༔ ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ པདྨ་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ ཧྲཱིཿ པདྨ་དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་༔ སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས༔ གནས་འདིར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་འདེབས་འཚལ་ན༔ ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ་གནང་བ་དང་༔ སྣོད་བཅུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པས་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔ ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གཞན་ཕན་པའི་ཕྱིར༔ སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་གྱིས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་བྱིན་རློབ་འགྱུར༔ གནང་བ་བསྩལ་ནས་འོད་དུ་ཞུ༔ བདག་དང་གནས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་རབ་སྦྱངས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་རླབས་འགྱུར༔ གཉིས་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བུམ་པ་རས་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པས་མགུལ་ལ་དཀྲིས་ལ། སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཆུ་ལ་བུམ་རྫས་སུམ་ཅུ། ཁ་རྒྱན་དུང་ཆུ། །གཟུངས་རྡོར་དང་ལྡན་པས་མཉྫིའི་སྟེང་བཀོད་ལ། མཆོད་པས་བསྐོར། ལས་བུམ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཞག་ལ། ལས་གཞུང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བུམ་པ་གཉིས་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུཾ་ལས་བུམ་པ་བཙའ་བ་ནག་པོ་ར་རི་མེད་པ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྟོ་བ་ཆེ་བ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་ན་བཟས་མགུལ་པ་བཅིངས་པ། ནང་དབང་ཆེན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་དཔལ་ཆེན་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་ཉིད་ལས། །དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས་ལ། །སྲིད་གསུམ་གདུག་པའི་ཚོགས་བསྒྲལ་ཕྱིར། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ ན་མ་ཧྲིང༌། ཧཱུྃ། པདྨ་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དབྱིངས་ནས་བཏོན་ཏེ་དབྱིངས་སུ་འབུལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་མཆོད། ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་རྣམ་སྤྲུལ་པ། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པ། །རྟ་མཆོག་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ། །རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཞེས་དམིགས་ལ། ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་རི་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་རཏྣ་ཤྭ་རི་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་པདྨ་ཤྭ་རི་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྭ་རི་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀིངྐ་ར་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཤ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཧོཿ གཙོ་འཁོར་སྐབས་ཕྱེ་སྟེ་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་ལས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་ཙནྡན་གྱི་བེ་ཅོན་འཕྱར་ཞིང༌། གཡོན་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱི་བརྒྱན་པར་བསམ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཾ་ཧྲཱིཿཨཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བརྒྱ་རྩ་བཟླས་མཐར། ཧཱུྃ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་བསྐང༌། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། སྟ་གོན་གྱི་རྫས་བཞི། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། བགེགས་གཏོར། གུ་གུལ་ཡུངས་ཀར་སོགས་འདུ་བྱས། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སློབ་མ་རྣམས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་དང་བསྔོ་བ་སྔོན་འགྲོ་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་གཏོང༌། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མེད་སྣང་སྲིད་པའི་བཙོན་རར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆད་པ་སངས་དུས་མེད་པས་མནར་བའི་འགྲོ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཚེ་རབས་ཀྱི་ཕ་མ་དྲིན་ཆེན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་འདི་ཐམས་ཅད་རྣམ་མཁྱེན་གདོད་མའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དུ། སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཅིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་ཞུས་ནས་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་སློབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང༌། བདག་ཉིད་ལ་ནད་པ། ཆོས་ལ་སྨན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྨན་པ་མཁས་པ། ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནད་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་ལེགས་པར་གསན་པར་ཞུ། རང་རེ་རྣམས་ངོ་བོ་རྒྱུ་རྐྱེན་དཔེ་གྲངས་ཚུལ་གང་ལ་བསམ་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཞིང་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བའི་དལ་འབྱོར་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ། གྲུ་ཡོད་དུས་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་དགོས་པ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མུ་མཐའ་མེད་པ་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་དུ། དམ་པའི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་བྱ་དགོས། དེའང་སང་བྱ་དང་གནང་བྱའི་དབང་དུ་བཞག་པས་མི་ཕན་ཏེ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ། འཆི་རྐྱེན་ངེས་མེད། དཔེ་དོན་སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གང་ལ་བསམ་ཀྱང་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས། དོ་ནུབ་ཙམ་དུའང་མི་འཆི་བའི་ངེས་པ་མེད་ཅིང༌། འཆི་བའི་ཚེ་རང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ལས་དཀར་ནག་གཉིས་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ཡང་མེད་དེ། དེའང་དགེ་བ་རང་གིས་མ་བྱས་པར་ཁྱེར་རྒྱུ་ནི་མེད། སྡིག་པ་བྱས་ཟིན་པ་སྐྱུར་དབང་ནི་མེད། ལས་དཀར་ནག་གི་འབྲས་བུ་ནམ་ཡང་མི་འཆོལ་བར་རང་རང་གི་ཟིན་འབྱུང་གི་ཕུང་པོའི་སྟེང་སྨིན་ངེས་ཏེ། དེས་ན་ཀུན་སློང་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་འདི་དང་གཏན་དུ་རང་འབྲས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་རིགས་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་སྤངས་ཤིང༌། ཕན་སེམས་བསམ་པ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྦྱོར་བ་གཞན་ལ་ཕན་པ་གཞི་དང་བཅས་པ། འདི་དང་གཏན་དུ་རང་འབྲས་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་ལ་ཅི་ནུས་སུ་འབད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང༌། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང༌། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་བླུན་རྨོངས། མི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། །ལྷ་མ་ཡིན་འཐབ་རྩོད། ལྷ་འཕོ་ལྟུང་སྟེ་རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དྲུག་དང༌། ཡོད་པ་སྲུང་མི་བཏུབ། མེད་པ་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད། དགྲ་སྡང་བ་དང་ཕྲད། གཉེན་བྱམས་པ་དང་བྲལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་གི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས། མདོར་ན་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་གྲུབ་ཕྱིན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལས་མ་འདས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་སྲིད་པའི་གནས་ལས་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཐར་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན་ཏེ། འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་དང་མུ་མེད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལའང་མཐའ་དང་མུ་མེད། དེ་ཐམས་ཅད་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རང་གི་ཕ་མ་བྱས་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་སྟེ། འདི་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པའི་དབང་གིས་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་ནི་སྒྲུབ་མི་ཤེས། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ནི་སྤོང་མི་ཤེས། ཞེ་འདོད་དང་ལག་ལེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་འདི་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ། ད་སྙིང་རེ་རྗེ་ཞེས་བཞག་པས་ཅི་ཕན། བདག་ད་རེས་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། མཚན་ལྡན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གདམས་ངག་ཐོབ། ཆོས་བྱེད་ཐབས་ཤེས་བྱེད་དབང་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ། མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བདག་གཅིག་པུས་ཅི་ནས་ཀྱང་བསྒྲལ་བར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་ཞུས་ནས་དོན་རང་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་ཏེ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མཆིས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས། འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། དེ་ལའང་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གཉིས་ལས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟེ། དེ་ལའང་བྱ་སྤྱོད། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས། འདིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཡིན། དེའང་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས། འདིར་གསར་མ་ལས་ཆེ་བ་དྲུག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ཡིན། རྙིང་མ་དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་སྒྲུབ་སྡེ་སྟེ། དེ་ལའང་ནང་གསེས་སུ་བརྒྱད་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྒྲུབ་ལུགས་ཆེན་པོ་ལྔའི་ཡ་གྱལ། པདྨ་གསུང་གི་སྒྲུབ་སྐོར། དེ་ལའང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་ཁྱད་པར་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན། སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སྟེ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་གསུམ་ལས་འདིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྐོར་ཏེ། གངས་ཅན་ཙམ་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་དག་སྣང་རྟ་མགྲིན་ལྷ་བཅུ་བདུན་མའི་དབང་བསྐུར་སྐབས་སུ་བབ་པ་སྟེ། དེ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་གསན་པའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས། ཧོ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བཟུང་སླད་དུ། །བདག་ཀྱང་སྐྱབས་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཕྱིར། །ལྷག་པར་གནས་པའི་རིམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པས་སྐབས་དབྱེ་བ་ནི། བུ་ཚུར་ཤོག་ཁྱོད་ནི་ཐེག་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱི། །དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ངོ་བསྟན་བྱའི་ཕྱིར། །ལྷག་པར་གནས་པའི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བགྱི། །དེ་ལྟར་བཀའ་ཡི་གནང་བ་བྱིན་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐར་བར་འདོད་པའི་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བཅོས་མིན་དང་ལྡན་པས་བསགས་སྦྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་བྱ་བའི་སླད་དུ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། སེམས་བསྐྱེད་པ། ཚོགས་བསགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོ་སོར་སྒོམ་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་སོགས་ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པར་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་རྟོག་ཚོགས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀ་དང༌། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནས་གསུམ་དུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་པདྨ་ཨཱཿས་མཚན་པ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གི་མཚན་པ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རྣམས་སུ་མོས་མཛོད། དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་བཟུང་བ་ཡིན་པས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་པོ་དབུ་སོགས་སོ་སོར་ཕུལ་བར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས་ནཻ་བི་དྱའི་བར་གྱིས་མཆོད། སོ་ཤིང་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་སོ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་མེ་ཏོག་བཅིངས་པས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟགས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཞེས་བྲིམ་ལ། སོ་ཤིང་ར་བ་མདུན་ཏུ་བཀོད་ལ། དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་སོ་ཤིང་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཟུང་བའི་རྩ་བ་སོས་ཅུང་ཟད་འཆའ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་འམ་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་ནག་འདུར་གྱིས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་སྡིག་པ་སྦྱངས། རྩེའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སོ་ཤིང་གི་ར་བར་དམོད་བཙུགས་ཏེ་འདོར་བ་དང་བཅས་ཏེ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ བླ་མས་ལེགས་པར་གནང་བའི་སོ་ཤིང་འདི༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ལྷ་བརྟགས་ཕྱིར༔ མཎྜལ་དབུས་སུ་བདག་གིས་འདོར་བགྱིད་ན༔ གང་ཡིན་སྐལ་ལྡན་གནས་དེར་འབབ་པར་ཤོག༔ ཐུན་མོང་དུ་རྗེས་ཟློས་ལན་གཅིག་དང་སོ་སོས། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ས་ཧ༔ ཞེས་དོར་ལ། སོ་ཤིང་གི་ལྟས་ལ་གནས་སྐབས་སུ་ཤར་ཞི་བ། ལྷོ་རྒྱས་པ། ནུབ་དབང༌། བྱང་དྲག་པོ། མཚམས་རྣམས་སུ་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་འགྲུབ་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་དབུས་ཆེ་མཆོག །ཤར་ཡང་དག་སོགས་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། སྲུང་སྐུད་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་བཏབ་པ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་སྐུད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་ཅན་སློབ་མའི་ཁམས་ཀྱི་བར་ཆད་སྲུང་ནུས་པའི་དམ་ཚིག་གི་སྲད་བུ་ལ་སྟ་གོན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲད་བུའི་ཚོགས་བྱུང་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་མང་དུ་བཟླས་ལ་བསྔགས། ཕོའི་གཡོན་དང་མོའི་གཡས་སུ་གཉིས་བསྐོར་གྱིས་བཅིངས་པ་བུམ་ཆུས་བརླན་ཅིང་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་དགུ་ལྡན་སྲད་བུ་དམ་པ་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མདུད་པ་རབ་ལྡན་པས༔ གཡས་གཡོན་དཔུང་པར་ལེགས་པར་བཅིངས་པ་ཡིས༔ སྒོ་གསུམ་བར་ཆད་བགེགས་ལས་སྲུང་བར་ཤོག༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་བརྗོད། དུང་ཆུ་བསང་སྦྱང༌། ཡིག་བརྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་སྦྱིན་ཞིང༌། ཧུབ་གསུམ་འཐུངས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་པར་མོས་ཤིག །ཀུ་ཤ་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལྗང་གུ་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཀུ་ཤ་ཆེ་ཆུང་སློབ་མའི་རྨི་ལམ་གསལ་བའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ཙི་ལི་མོ་ཧ་ན་དན་དྷི་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧོཿ ལས་འཕྲོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད༔ ཀུ་ཤ་གཙང་མའི་ཆུན་པོ་འདི་ལོང་ལ༔ དངོས་གྲུབ་རྟགས་དང་མཚན་མ་གསལ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཚུལ་བཞིན་ཉལ་བའི་སྔས་དང་གདན་དུ་གྱིས༔ ཀུ་ཤ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་རེ་ཕྱག་རྒྱ་བསྣོལ་མར་གཏད་ལ། དྷཱིཿཧཿཞེས་བརྗོད། དེ་ནས། ཧོཿ སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ཀུ་ཤའི་གདན་ལ་འདུག༔ སྒོ་གསུམ་སྐྱོན་སྤོངས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཉོལ༔ རྨི་ལམ་གང་བྱུང་སྔ་བར་བདག་ལ་སྨོས༔ གཞན་དུ་མི་སྨྲ་གསང་བའི་དོན་ལ་སྤྱོད༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། ཨེ་མ་ཧོཿ འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག༔ འབྱུང་བ་ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་བཞིན༔ དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་ཆེར་འབྱུང་བ༔ བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཞིག༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་མྱུར་བྱེད་པ༔ ཚུལ་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་དོ་ནུབ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལ་མགོ་ཕྱོགས་ཏེ་ཉལ་བའི་སྙིང་ནང་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་སྒོམས་ཤིག །དེས་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། གཞུང་མཐུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའི་སྟེང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། དབུ་རྒྱན། རྡོར་དྲིལ། རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ། ལྷ་ཙཀ་ཡོངས་རྫོགས། ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས། གསང་ཐོད་བདུད་རྩི། རིག་ཙཀ །མེ་ལོང༌། བསྒྲལ་དབང་གི་ཆས། ལྕགས་ཧོམ་ལིངྒ། གཡབ་དར། སྒྲོལ་ཕུར་སོགས། སྨན་རག་གཏོར་མ། ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བཤམས། གཞན་ཡང་མིག་དར། མེ་ཏོག །དམ་ཆུ། དཀར་གཏོར། བགེགས་གཏོར། ཚོགས། ཆད་བརྟན། བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་བསྡུ་བྱ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་ལ་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་དང༌། བཟླས་པའི་འགོར། བྷྲཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཛཿས་བདག་མདུན་སོ་སོར་དབྱེ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ་སོགས་བཟླས་དམིགས་སྔོན་འགྲོས། ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གཙོ་བོའི་བཟླས་པ་དང༌། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ གཙོ་བོའི་བཟླས་པར་ཤམ་བུ་བཏགས་པ་ཅུང་ཟད་བཟླ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་རི་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་རཏྣ་ཤྭ་རི་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཤྭ་རི་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྭ་རི་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ རྟ་མགྲིན་རིགས་ལྔའི་བསྙེན་པ་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀིངྐ་ར་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྜེ་ཧོཿ སྒོ་མ་བཞིའི་བསྙེན་པ་བཅས་གཙོ་འཁོར་སྐབས་ཕྱེས་པར་བཟླ། བུམ་སྒྲུབ་ཀྱང་ཁྱུག་ཙམ་བཏང་ན་ལེགས། བཏང་རཀ་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། སྤྲོ་ན་བདག་འཇུག་གམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ཞུས་ཏེ། སློབ་མ་རྣམས་བོས་ལ་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། སྟན་ལ་འཁོད་པ་དང་བགེགས་གཏོར་གཏོང༌། སྲུང་བའི་མཚམས་བཅད་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། དེའང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་མཚན་ཙམ་ཡང་འབྱོན་པར་དཀའ་བ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསར་རྙིང་གི་རིང་ལུགས་རྣམས་ལས། གསུང་མཆོག་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་དང༌། དེའི་མན་ངག་གསུང་གི་རིག་འཛིན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི །ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་རྟ་མཆོག་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྒྲུབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་དུ་སྒྲུབ་པ་སོགས་གདམས་པའི་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་བས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ད་ལྟའི་བར་ཟམ་མ་ཆད་ལ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ སྣང་སྲིད་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་བསྡུས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་ཁོལ༔ ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་ཐོགས་པ་མེད༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ དེ་ཕྱིར་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱི༔ སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ས་ཡ་བརྩམས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་དུ་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འདུལ་སྐལ་དུ་བབ་ཅིང༌། ཉང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་ནག་པོ་ལས། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རྟ་གདོང་ཅན༔ ཐུགས་རྗེ་མཚུངས་མེད་བླ་མ་ཡིན༔ བྱིན་རླབས་མྱུར་མཛད་ཡི་དམ་ཡིན༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་ཆོས་སྐྱོང་ཡིན༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་མཁན་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་པ་ལས་རྟ་མགྲིན་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ལྷ་བཅུ་བདུན་མར་གྲགས་པ་འདི་ནི་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་སྦྱོང་བའི་ཕྱག་མཚན་དུ་བཞེས་ཤིང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་གཉེར་དུ་གཏད་པ་བཞིན་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་རྒྱལ་བློན་མཁས་གྲུབ་ཁྱིམ་པ་ཕལ་པའི་རིགས་སོགས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་པས་སྐྱོང་བར་མཛད་པ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཡ་གྱལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཕྱག་ན་པད་དཀར་འཆང་བ་ཀུན་གཟིགས་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་དག་སྣང་ལས་བྱོན་པའི་དབང་གི་ཆོ་ག་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། པདྨ་སེམས་གཙོ་ཁྱེད་ལ་འདུད། །ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་གསོལ་ཞིང༌། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང༌། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། སྐྱབས་སེམས་སྟ་གོན་ལྟར་ལན་གསུམ། སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་དགོས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་སྲིད་དང་ཞི་བའི་གཡང་ས་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པ་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། །སྡོམ་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །ནམ་ཡང་བདག་གིས་མི་སྤང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༌། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། །ཉིན་རེ་བཞིན་ནི་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་བཟུང༌། །སྡོམ་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་བཟུང༌། བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༌། ལན་གསུམ། ཙཀྵུ་བྷནྡྷས་མིག་དར་བཅིང༌། དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་བརྗོད་དེ་མེ་ཏོག་གཏད། སློབ་དཔོན་གྱིས་བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ལ་དགའ། ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། བདག་ནི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་སྟེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་བདག་དགའ་འོ། ཡང༌། དེ་ཡིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། ཞེས་པའི་ལན་དུ། སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་ལན་བཏབ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཁྲིད་པར་མོས་ལ་ཡོལ་བ་བསལ། ཤར་སྒོ་ནས་བརྩམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ལ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ཏེ་ལན་བཞིར་བརྗོད། སླར་ཡང་ཤར་སྒོར་ཕྱིན་པར་མོས་ལ། ནང་འཇུག་ལ་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཕོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་སྟེ། ཧྲཱིཿལས་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཟླ་བ། མགྲིན་པར་པདྨ། སྙིང་ཁར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་གསལ་གདབ། སློབ་དཔོན་གྱི་དཔྲལ་བ་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཆེད་དེ་སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པར་མོས་ནས་དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཆེད་དེ་སློབ་མའི་མགྲིན་པའི་པདྨ་ལ་བཞུགས་པར་མོས། རྡོ་རྗེ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཝཱཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཆེད་དེ་སློབ་མའི་སྙིང་ཀའི་ཉི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་མོས། ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་ནས་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་བཞག་པ་ལ་བཞི་ལས། ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་བརྗོད་པས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་བྱིན་ཏེ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་བསྲེག་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་གྱུར། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུང་ཞིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། དེ་ལྟ་བས་ན་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༌། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུང་ཞིག །བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཋཱ་ཋཱཿ ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་བྱིན། དབང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་དང་བྱ་བ་གསང་བར་གདམས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་ནི། །དམ་ཉམས་མ་འདྲེས་མེད་པ་ལ། །ནམ་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །བག་མེད་སྨྲས་ན་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྙིང་ཀར་རྡོ་རྗེ་འཇོག །སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་མཛད་པའི། །ང་ལ་བརྙས་དང་སྨད་མི་བྱ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྟག་གནས་ནས། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་དོན་གྱིས་ཤིག །ཅེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་འཇོག །དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དཔལ་དབང་ཆེན་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་བདག་ལ་དབབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱིས་གནད་གཅུན་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཀླུ་དང་དྲེགས་པ་པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་རྩ་ཞལ་གཡས་དཀར་གཡོན་མཐིང་དབུས་དམར། དེའི་སྟེང་ཞལ་གསུམ་དབུས་དཀར་གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར། དེའི་སྟེང་ཞལ་གསུམ་དབུས་མཐིང་གཡས་དམར་གཡོན་དཀར་རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་དབུས་ནས་ཁྱུང་གི་ཞལ་གྱི་རྭ་བར་དུ་རྟ་མགོ་ལྗང་ནག་རྟ་སྐད་དྲག་པོ་འཚེར་ཞིང༌། རྔོག་མ་དམར་པོ་ཕྲུམ་ཕྲུམ་སེར་པོ་ཞུར་དཀར་པོ་ཞལ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་སེར་པོ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ། ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་པདྨ། གཡོན་གྱི་དང་པོས་དུང་དམར་བསྣམས་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཕྱག་ལྷག་མ་གཡས་བརྒྱད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། རལ་གྲི། ལྕགས་ཀྱུ། རྒྱུ་ཞགས། ཐོ་བ། ལྕགས་སྒྲོག །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན་པ། གཡོན་བརྒྱད་ཀྱིས་དྲིལ་བུ། འཁོར་ལོ། རྩེ་གསུམ། མདུང༌། མེ་དཔུང༌། བེ་ཅོན། གཏུན་ཤིང༌། ཟླ་བ་རྣམས་འཛིན་པ། སྐུ་སྟོད་ལ་ཞིང་གླང་གི་པགས་པ་རློན་པ་གསོལ་བ། སྐུ་སྨད་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཀླུབས་པ། དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་ཕྲན་ཅན་གསོལ་ཞིང༌། ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་གྱི་ཕྲེང་བ། རུས་པ་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་རིགས་བཞིས་བརྒྱན་པ། དཔྲལ་བར་ཞག་གིས་ཟོ་རིས། མཁུར་ཚོས་རཀྟའི་ཐིག་ལེ། སྨིན་མཚམས་སུ་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུས་བྱུགས་པ། རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་གཤོག་པ་གཡས་གཡོན་ལྡིང་ཞིང༌། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པས་ཞབས་བརྒྱད་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པ། ཡུམ་པདྨ་གར་དབང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། གཡོན་དམར་གྱི་བྷནྡྷ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་གཡས་སུ་སྟོབ་པ། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསྒོམ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གིས་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ཙམ་དུ་བྱོན་ཏེ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། དབྱངས་དང་སྤོས་རོལ་བཅས་པས་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབས་མཐར། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝན་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲི་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཛཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཞེས་བརྗོད། སླར་ཡང་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། སྤོས་རོལ་ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་ལྷ་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། ཡང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་ཆེད་དུ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་རྟོགས་པ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་ལ། བློ་ལྷོད་དེ་མ་ཡེངས་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་དེ་ཉིད་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རྒྱས་བཏབ་པས་བྱང་ཆུབ་བར་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད། དེ་ནས་རིགས་བརྟགས་པའི་ཕྱིར། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་གི་ཚེ་རབས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བབ་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་མེ་ཏོག་དོར་འཚལ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་ཕྲེང༌། །སྔོན་ཚེ་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་ལྷ། །ཐུགས་ཀྱིས་གནང་བར་དགོངས་ནས་ཀྱང༌། །གང་ཡིན་དེ་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། །པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ གང་ལ་ཕོག་པའི་རིགས་ཀྱི་གསང་མཚན་བཏགས་ཏེ། དབུས་སུ་བབ་ན་ཟིལ་གནོན་དབང་དྲག་རྩལ། །ཤར་དུ་བབ་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་དྲག་རྩལ། ལྷོར་རུ་རིན་ཆེན་དབང་དྲག་རྩལ། །ནུབ་ཏུ་པདྨ༴ བྱང་དུ་ཀརྨ༴སོགས་དང༌། བུད་མེད་ལ་ཟིལ་གནོན་དབྱིངས་ཕྱུག་སོགས་རིག་པས་དཔྱད། མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་ཕྱག་གིས་བཞེས་ཏེ་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ལ། ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧྲཱིཿ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ། མིག་གཉིས་སུ་ཨོཾ་ཨོཾ་གསལ་ཏེ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་སྟེ་མིག་ལ་རེག་པས་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་བསལ་བར་མོས་ལ། མིག་ཐུར་ཐོགས་ལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཁྱོད་ཀྱི་མིག་འབྱེད་བརྩོན་པར་མཛོད། །མ་རིག་མུན་པ་བསལ་བྱས་ནས། །པདྨ་སྤྱན་བཟང་དྲི་མ་མེད། །ཨོཾ་པདྨ་ཙཀྵུ་ཛྙཱ་ན་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། གདོང་གཡོགས་བསལ། །དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་བསྐུལ་བ་ནི། །ལེགས་པར་ལྟོས་ཤིག་བློ་གྲོས་ཆེ། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པས། །གསང་སྔགས་གསུམ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །ལེགས་པར་བཞུགས་ཏེ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན། །མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པ་ཡི། །ལྷ་དེ་རིགས་ཀྱི་ཡི་དམ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པ་ལ་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་ནས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ལྟར་ལ། ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། པདྨ། ལས་རབ་ཀྱི་དབང་ཆེན་རིགས་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། པདྨ། ལས་ཀྱི་གིང་ཆེན་རིགས་བཞི། སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི་དང་བཅས་པ་སྟེ་དཔལ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་གཞིའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བརྡ་རྟགས་རྣམ་པར་ཤར་བ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གཅིག་ལ་ཤར་བ་ཡིན་པས་བཟང་ངན་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་ནི་དབུས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དབང་ཆེན་ཡིན་པས་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་མཛོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་གསན་པའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དམ་ཚིག་སྐོང༌། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་དེང་བདག་སྩོལ། །ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། ཡུམ་ལྔས་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བས་དབང་བསྐུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། རིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། རྣམ་བུམ་བཏེག་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རིགས་ལྔ་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དཔྲལ་བར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་བཞག་སྟེ། སྭཱ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ལྟག་པར་བཞག་སྟེ། ཨཱཿཔདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བཞག་སྟེ། ཧཱ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་སློབ་མའི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོགས་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཉོན་མོངས་པ་གནས་གྱུར། ལུས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཁེངས་ཏེ་སློབ་མ་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བར་བྱས། ཆུ་ཞབས་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་སྤྱི་བོར་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དཔྲལ་བར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ལྟག་པར་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མེད་པ་མདུན་བསྐྱེད་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་རྟ་མཆོག་གཙོ་འཁོར་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་དངོས་སུ་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པའི། །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་གུ་རུའི་དབང་བསྐུར་རོ། ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཧཱུྃ། དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །ཡུམ་ཆེན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རོལ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། བླ་མ་ཡི་དམ་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས། །རྡོ་རྗེ་དབང་ཆེན་དཀར་པོ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས། །ཞེ་སྡང་འདུལ་ཕྱིར་མེ་ལོང་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་རི་ཀྲོ་དྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཆེན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེ་ནས། །རིན་ཆེན་དབང་ཆེན་སེར་པོ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས། །ང་རྒྱལ་འདུལ་ཕྱིར་མཉམ་ཉིད་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་རཏྣ་ཤྭ་རི་ཀྲོ་དྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། བླ་མ་རིན་ཆེན་དབང་ཆེན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས། །པདྨ་དབང་ཆེན་དམར་པོ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས། །འདོད་ཆགས་འདུལ་ཕྱིར་སོར་རྟོག་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་པདྨ་ཤྭ་རི་ཀྲོ་དྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། བླ་མ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས། །ཕྲིན་ལས་དབང་ཆེན་ལྗང་དམར་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས། །ཕྲག་དོག་འདུལ་ཕྱིར་བྱ་གྲུབ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྭ་རི་ཀྲོ་དྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། བླ་མ་ཀརྨ་དབང་ཆེན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག ཧཱུྃ། བར་ཆད་བདུད་དཔུང་འདུལ་སླད་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ནས། །ཕོ་ཉ་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ཡི། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀིངྐ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། གིང་ཆེན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག ཛཿ ཤར་ཕྱོགས་དུང་གིས་སྒོ་ཁྱུད་ནས། །སྒོ་མ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི་བའི་ཕྱིར། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མའི་དབང་བསྐུར་བས་བྱམས་པ་ཚད་མེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་གསེར་གྱི་སྒོ་ཁྱུད་ནས། །སྒོ་མ་སེར་མོ་ཞགས་པ་འཛིན། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་མ་ཞགས་པ་མའི་དབང་བསྐུར་བས། སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག བྃ། ནུབ་ཕྱོགས་ཟངས་ཀྱི་སྒོ་ཁྱུད་ནས། །སྒོ་མ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན། །ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །དགའ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་མ་ལྕགས་སྒྲོག་མའི་དབང་བསྐུར་བས་དགའ་བ་ཚད་མེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག ཧོཿ བྱང་ཕྱོགས་གཡུ་ཡི་སྒོ་ཁྱུད་ནས། །སྒོ་མ་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་མ་དྲིལ་བུ་མའི་དབང་བསྐུར་བས་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིང་ལ། ཧཱུྃ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ། །སེར་སྣའི་ཞེན་པ་རྣམ་པར་འཇོམས། །རྟག་ཏུ་ཆགས་མེད་སྦྱིན་པ་འདིས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ། ཞེས་མགོ་ལ་བསྐོན་པས་ཟག་མེད་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་རྣ་ལྟག་གཡས་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་དྲི་མ་དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ལྷ་སྣང་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས། ཆུ་ཞབས་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ལས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་དབང་ནི། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང༌། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ལས། །འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་ལྟག་པར་བཞག་ལ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ཅིང༌། ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟག་པ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ལྷ་སྣང་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས། ཆུ་ཞབས་ལྟག་པར་འཁྱིལ་བ་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དྲིལ་བུ་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བཞག་ཅིང་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་དེ་དཀྲོལ་དུ་བཅུག ཧཱུྃ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཡིས། །འགྲོ་དོན་མཉམ་མེད་བྱེད་གྱུར་པ། །ཕྲག་དོག་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྚེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་རྣ་ལྟག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང༌། ཕྲག་དོག་གི་དྲི་མ་དག །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། ལྷ་སྣང་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས། ཆུ་ཞབས་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་སྦྱིན་པ་ལ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས། །གཏི་མུག་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པ། །རྡོ་རྗེའི་མིང་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨོཾ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཀ་ཏ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ལ། ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང༌། གཏི་མུག་གི་དྲི་མ་དག །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། ལྷ་སྣང་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས། ཆུ་ཞབས་དཔྲལ་བར་འཁྱིལ་བ་ལས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། རྙིང་མ་སྤྱིའི་ལུགས་ལྟར་ན་བུམ་དབང་ལྔ་ཀ་སྨིན་མཚམས་ཡན་གང་བས་བུམ་དབང༌། མགྲིན་པ་ཡན་གང་བས་གསང་དབང༌། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་དབང་བཞི་པར་སྦྱར་ཏེ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ཅིང༌། དབུ་རྒྱན་མན་ལ་དོན་གྱི་ཚང་བས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་ལྷག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྷ་དབང་རྗེས་སུ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་རྩ་བའི་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བཞིན་སོར་བཞག་ལས་དབང་བསྐུར་གཞན་དུ་རིག་དབང་རྗེས་སུ་ལྷ་དབང་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྒྲལ་དབང་ནི། བླ་སློབ་གཉིས་ཀ་བདུད་ཆས་སུ་གཞུག །མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ། ཕུར་པ། སྒྲོལ་གྲི་སོགས་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བཤམས་ལ། བྷྲཱུྃ་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་མཎྜ་ལ་ཕཊ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང༔ བཅུད་ཀྱི་དངོས་ཀུན་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་བརྗིད་འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བཀོད་པ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །བསྟན་པ་གཉན་ལ་དགྲ་དར་ན། །མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ར་མདར་ལྷོག །གནས་འདི་དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཡ། །ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། གསེར་སྐྱེམས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང༌། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ། །ཁྱད་པར་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད། །གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད། མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཁམས་རྒྱ་དམུས་ལོང་འབྲུག །ཁྱི་སྤྱང་ཕོ་ཉ་གིང་ལྔ་གཟའ་གདོང་དང༌། །བེར་རྩེ་ལྕམ་སྲིང་དབང་གི་བཀའ་སྡོད་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང༌། །ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཡུལ་གཞིའི་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷ། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་གདོང་གྲོགས་མཛོད། གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧོམ་བསྐྱེད་ནི། རུ་ཏྲ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ནྲྀ་ཛཿ མདུན་དུ་བྷཉྫ་ཨེ་ལས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་དགུ་པ། ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། འོག་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ། ལོགས་ལ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་རླུང་འཚུབས་པ། སྟེང་ནས་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་གཏིབས་པ། མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ནད་དང་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱོ་བ། ཐན་དང་ལྟས་ངན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མི་ཟད་པར་འཁྲུགས་པ། ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་སེང་གེ་ལྟར་རྔམས་པ། སྟག་ལྟར་འཕྱོ་བ། སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ། ཤ་ཟ་ལྟར་རྒྱུགས་པ། རྒྱོབ་རྒྱོབ་དང་སོད་སོད་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་པས་གང་བ་སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོ་དེའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་དུད་ཁ་སོགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལུས་གཅེར་བུ་རིད་པ། མདོག་ནག་ཅིང་དྲན་པ་ཉམས་པ། མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། བུ་ག་དགུ་ནས་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་པདྨ་དབང་གི་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ བཀའ་སྲུང་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱི༴ གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང༌། གཟུངས་སྔགས་དང༌། སྙིང་པོ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དགྲ །གཟུགས་མེད་ཀྱི་བགེགས། བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན། ཁྱད་པར་དུ་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་དང་བཅས་པ་རྣམས། མགོན་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚེ་དང་དབང་ཐང༌། བསོད་ནམས་དང་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་གཏོང་བར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ལིང་ག་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་ཤམ་བུར། ནྲྀ་ཏྲི་ཧུར་ཐུམ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཞེས་འགུགས་གཞུག་ལན་གསུམ། བསྒྲལ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་བཞིན་གྱི་བདག་འཛིན་འདི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པས་བསྒྲལ་ནས་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་ཟད་པར་བྱས་ཏེ། ཐུགས་རྗེས་གཞན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན། སྒོས་ལོག་རྟོག་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལྟ་བ་རྫོང་ལ་གཞི་བཅའ། སྒོམ་པའི་འཕྲང་གིས་གནད་བཟུང༌། སྤྱོད་པའི་སྲོག་གིས་མན་ངག་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ལས་ངན་གྱི་རྒྱུན་བཅད། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་བསྐྲུན་པའི་ཕྱིར། ལས་ཕུར་འདི་ཉིད་ཁྲོ་ཆེན་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡར་གསལ་བ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་ཕྱོགས་བཅུར་འདྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས། མ་རུང་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་ཅིང་རྣམ་ཤེས་བདེ་ཆེན་དུ་སྐྱེས་ནུས་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཐལ་མོ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒྲིལ་ཞིང༌། ཧཱུྃ། རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ། །ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་འདིའི། །བླ་སྲོག་རྟེན་ལ་མཱ་ར་ཡ། ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་བཅས་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་འདེབས་སུ་འཇུག །སླར་ཡང་གོང་གི་སྔགས་དང་བཅས་རལ་གྲིས་གཏུབ་ཅིང་ལིང་རོ་ནས་ཚོགས་ཐ་མ་བཞིན་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་སྟོབ་དང༌། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྔོན་བྱུང་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བ་དང་མཐུན་པར་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དཔའ་རྟགས་སུ་དེ་དག་བསད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་པོ་སྟོབས་ཆེན་དེ་དག་གི་ཆས་གོས་རྣམས་ཕྲོགས་པ་དཔལ་ཆེན་པོའི་རྟགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཆོས་སྐུ་མཚོན་པ་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུའི་དབང་ནི། ༈ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང༌། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །ཕོ་ཉ་ཀུན་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུས་བརྒྱན་པ་ཡང༌། །འདི་ཡང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འདི་ཡང་སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབང༌། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་དབྱིབས་སུ་བྱས་པ་བྲིའོ། །ལོངས་སྐུ་མཚོན་པ་རཀྟའི་ཐིག་ལེའི་དབང་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང༌། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །མ་མོ་ཀུན་དང་མཉམ་པའི་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །རཀྟའི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་འདིས། འདི་ཡང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འདི་ཡང་སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབང༌། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །སློབ་མའི་མཁུར་ཚོས་གཡས་གཡོན་གཉིས་དང་སྣ་རྩེ་གཉིས་ལ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ཐོད་པ་ཚལ་བུའི་དབྱིབས་སུ་བྲིའོ། །སྤྲུལ་སྐུ་མཚོན་པ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང༌། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །གིང་ཆེན་ཀུན་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །ཞག་གི་ཟོ་རིས་བརྒྱན་པ་ཡང༌། །འདི་ཡང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འདི་ཡང་སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབང༌། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་བཞག་སྟེ་ཟོ་རིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་དབྱིབས་སུ་བྲིའོ། །སྐུ་གསུམ་མཚོན་པ་ཐོད་པ་རྒྱན་གྱི་དབང་ནི། དུང་ཆེན་ཁོང་སེང་དབང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན། །སྐུ་གསུམ་ཚུལ་འཆང་སྐམ་རློན་ར་རིའི་ཚུལ། །འཁོར་བ་གནས་སུ་སྡུད་པ་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ཁམས་གསུམ་ཐོགས་མེད་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བྷནྡྷ་ཀཱ་པ་ལ་དྷ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གྱི་ཕྲེང་བ་སློབ་བུའི་ལུས་ལ་བརྒྱན་ནོ། །དབང་དུ་སྡུད་པ་སྦྲུལ་ཆེན་རིགས་ལྔའི་དབང་ནི། །ཐོད་སྦྲུལ་མཉེན་ལྕུག་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་དུ་ཆེ། །སྦྲུལ་ནག་སྟོང་གིས་བརྒྱན་པས་རྔམས་བརྗིད་ཆེ། །སྐུ་ལ་མཆོད་ཕྱིར་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་འཁྱིལ། །དུག་ལྔ་མ་སྤངས་དབང་གི་ཐབས་སུ་བསྟན། །མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་འཇོམས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཀྱིས་ཀླུ་བརྒྱད་དབང་དུ་བསྡུས། །ཞེ་སྡང་འདུལ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྦྲུལ་ནག་ཆུན་པོས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་འབར་བ་གནས་དག་ནས། །ཐབས་མཁས་རྒྱལ་པོ་མཉེས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཨ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སློབ་མའི་ཡན་ལག་སྦྲུལ་ནག་ཆུན་པོས་བརྒྱན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཞིང་ཆེན་ལྤགས་པའི་དབང་ནི། ཞིང་ལྤགས་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན། །གཡང་གཞིའི་ཚ་བོ་སུག་རྡོར་སྐུ་ལ་བཅིངས། །འཁོར་བ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པ་ཡི། །དུར་ཁྲོད་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞིས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཞིང་རློན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །འཁོར་བའི་གནས་ནས་ཐར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ནཱ་ར་ཐ་ཝསྟྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞིང་ལྤགས་མགོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པ་རྒྱབ་ལ་བསྐོན་ཏེ་སྙིང་ཁར་མདུད་པ་བྱའོ། །གཏི་མུག་འཇོམས་པའི་གླང་ཆེན་ལྤགས་པའི་དབང་ནི། གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་བརྗིད་དུ་ཆེ་བ་འདི། །གཏི་མུག་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པའི་རྒྱན། །ན་བཟའ་རྒྱན་གྱིས་སྐུ་ལ་མངའ་གསོལ་ཞིང༌། །ཐབས་ཀྱི་ཀོ་རློན་རྒྱན་གྱི་དམ་པ་འདི། །གང་ལ་དམིགས་པའི་དབང་མཆོག་འདི་བསྐུར་བས། །སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཧསྟི་ཝསྟྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གླང་མགོ་གཡས་སུ་བསྟན་པ་སློབ་མའི་རྒྱབ་ཏུ་བསྐོན་ཞིང་སྙིང་ཀར་མདུད་པ་བྱའོ། །ཕྲག་དོག་འཇོམས་པ་གསང་གོས་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་དབང་ནི། ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་འདི། །སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་དཔའ་བར་ལྡན་པ་ཡི། །སུག་པོ་འདོམ་བསྣོལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་བཅིངས། །ཕྲག་དོག་འཇོམས་མཛད་སྟག་ལྤགས་དབང་བསྐུར་བས། །ཞེ་སྡང་གནས་འཇོམས་ཕྲག་དོག་གནས་རྒྱལ་བའི། །དབང་མཆོག་དམ་པ་གནས་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བྱཱ་གྷྲ་ཝསྟྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཀྱིས་སྨད་གཡོགས་སོ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་རལ་པའི་ཐོད། །ཁྱུང་གཤོག་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་མཚན་མཚོན། །གོ་ཁྲབ་རོ་གདན་ཁྲག་ཞག་མཚོ། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་རབ་འབར་བ། །དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གནས་སོ་སོར་འཆིང་བ་དང་གཏོད་པའི་ཚུལ་བྱ། བྱེ་བྲག་དེ་དག་གི་ལག་ཆ་རྣམས་ཐོགས་པ་ལ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་མཚན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྦྱིན་པ་ནི། ཧཱུྃ། པདྨ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་དང༌། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཐོ་བ་ལྕགས་སྒྲོག་ཉི། །བྷནྡྷ་དྲིལ་བུ་འཁོར་ལོ་རྩེ་གསུམ་མདུང༌། །མེ་དཔུང་བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་ཟླ་བ་རྣམས། །བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཕྱིར་ཕྱག་མཚན་གྱི། །དབང་བསྐུར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་བི་ཤྭ་ཝསྟྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཏད་དོ། །དེ་ལྟར་དཔལ་གྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་ལ་དགོས་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་མི་དཔའ་བོ་གོ་ཆ་བཏབ་པས་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་དཔལ་གྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་པས་བགེགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་ཚར་གཅོད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །རུ་མཚོན་འཕྱར་བ་ལྟར་ངོ་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་དམག་སྟོང་དཔོན་མང་པོ་འགྲན་པའི་ཚེ། རང་རང་གི་དཔོན་པོས་རུ་མཚོན་འཕྱར་བས་ངོ་ཤེས་པ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་དཔལ་གྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་པས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོས་རྗེ་བོར་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རྟགས་ལྟར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྟགས་ཚོང་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱེར་ཕྱིན་པས་གང་ཕྱིན་པར་གནོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་འཇོམས་མི་ནུས་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་དཔལ་གྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་པས་བདུད་དང༌། སྲིན་པོ་སོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་བར་ཆད་མི་ནུས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། མདོར་ན་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་བརྟུལ་ནས་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ང་རྒྱལ་ལ་ཞུགས་ཤིང་དབང་ཆེན་གྱི་ཁྱེར་སོ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དོན་ནོ། །མཐའ་བརྟེན་མཐུ་རྩལ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཀླུ་དང་དྲེགས་པ་ཟླ་བའི་གདན་སོགས་ནས། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་བར་བྱིན་འབེབས་ལྟར་ལ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡེ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དབང་ལྷ་གཏོར་མའི་ལྷར་ཐིམ། བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཁཱ་ཧིཿ ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་རྣམ་སྤྲུལ་པ། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པ། །རྟ་མཆོག་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ལ། གཏོར་མར་དབབ་པའི་དམ་ཚིག་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་པདྨ་ཤྭ་རི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་མ་མ་རཀྨོ་དུཾ་ཏྲི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུྃ་ཛཿ པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ྄་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ལྷ་ཚོགས་ཐིམ་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁེངས་ཏེ། མེ་ལོང་ཧས་བཏབ་པ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། བསྐལ་པ་དུ་མའི་རླུང་གིས་བཏེགས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བསྐྱོད་མི་ནུས་པར་གྱུར། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དམ་རྫས་ཀྱི་དབང་ནི། ཧཱུྃ། སྨན་རཀ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡི། །དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །ལྷ་དང་དམ་ཅན་རྟེན་མཆོད་དང༌། །སྒོམ་སྒྲུབ་ཉན་བཤད་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཞེས་ལག་ཏུ་གཏད། མཐའ་བརྟེན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་དངོས་གྲུབ་གྭའུ་རུ། །མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་ཚེ་བསྐྱིལ་ནས། །རང་རྟགས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས། །མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོཿ ཞེས་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག །དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་དག །ས་ཀུན་ཏུ་འོད་དང༌། སྟུག་པོ་བཀོད། བདེ་བ་དགའ་བ། ལྟ་བ་སྣང་སྟོང༌། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་གོ །གསང་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བ་བཏབ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ནོར་བུ་དང་ཨོཾ། རྩེ་མོར་ཕཊ་དང་བཅས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཡུམ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མར་གསལ་བའི་མཁའ་ཨཱཿལས་པདྨ་ཨཱཿས་མཚན་པ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་པོ་སློབ་མའི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པར་བསམ། བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། གསང་བར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས། །པདྨ་ནོར་བུ་མཉམ་སྦྱར་ནས། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བདེ་ཆེན་ངང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །པདྨ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གསུང་རྣམ་དག་འོད་དཔག་མེད་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །གཏུམ་མོའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། བདེ་བ་མཆོག་དགའ། ས་པདྨ་ཅན། ལྟ་བ་རིག་སྟོང༌། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་གོ །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སེམས་ལ་བསྐུར་བ་ནི། མཎྜལ་ཕུལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མས་བུ་མོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སློབ་མའི་ལག་པར་གཏད་པ་ནི། གཟུངས་མ་འདི་ནི་ཡིད་འོང་མ། །བསྟེན་བྱར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཁྲོ་མོ་ཡུམ་དང་ལྡན་བྱས་ནས། །འཁོར་ལོ་རིམ་པའི་བདེ་བ་མྱོང༌། །ལྷ་མོས་སློབ་མ་ལ། ཤ་ཆེན་གཤང་གཅི་སོགས་དང་ནི། །བཙོག་ཟ་ལ་སོགས་པདྨར་འོ། །བུ་ཁྱོད་སྤྲོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བདག་ལས་འབྱུང༌། །སློབ་མས་ལན་དུ། གསང་སྔགས་དངོས་གྲུབ་མཉམ་མེད་པ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་ལས་བྱུང༌། །ཇི་ལྟར་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་གསུངས། །ཐམས་ཅད་སྤྲོའོ་ལྷ་མོ་ཆེ། ཞེས་གཉིས་ཀ་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བསམ་པས། བསྲུབ་དང་བསྲུབས་པའི་སྦྱོར་བ་རུས་སྦལ་གྱི་འགྲོས་ལྟར་མཁས་པར་བྱས་ལ། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་སྐད་ཅིག་གིས་དགའ་བ་བཞི་དང༌། རླུང་གིས་བསྡུས་པས་ཡར་ལྡོག་ནས་ལུས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་ཞིང་བྱེར་བས། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །མགྱོགས་བྱེད་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། བདེ་བ་དགའ་བྲལ། ས་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་རྫོགས་ཆེན། ལྟ་བ་བདེ་སྟོང༌། སྐུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་གོ །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཐའ་དག་ལ་དབང་བསྐུར་བ་བཞི་པའི་དབང་ནི། མཎྜལ་ཕུལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མས་སློབ་མ་ལ་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། མེ་ལོང་ནང་དུ་ཤར་བ་ཡུལ་ཀུན་རྫོབ་དང་མཚུངས་ལ། གཟུགས་དེ་ལ་རྟོག་ན་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་མ་གྲུབ། སྣང་བའི་ཕྱིར་མེད་པ་མ་ཡིན། བཙལ་བ་གང་ན་ཡང་མེད་པས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གསུམ་པའི་ཡུམ་གྱི་ཁམས་རྩ་དང་བཅས་པ་འཕྲད། རླུང་སེམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། མུ་ཏིག་དཀར་དང་ཙནྡན་སྨུག །ནམ་མཁའི་ཁམས་གསུམ་འདྲེས་པ་ལས། །རྟོག་མེད་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བཟུང་དུ་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །མེད་པ་མ་ཡིན་སྙིང་པོའི་དོན། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཡིན། །ཞེས་པས་ངོ་སྤྲད། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་མཐའ་དག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། བདེ་བ་ལྷན་སྐྱེས། ལྟ་བ་མཐའ་བྲལ། ས་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ནོན། སྐུ་དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་གོ །དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་རྩེ་གཅིག་གུས་གདུང་བས། །མ་ལུས་བདག་གིས་བསྒྲུབ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་རྗེས་བཟུང་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ཟློས་དང༌། གཏང་རཀ་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོས་མཐའ་བསྡུས་ཏེ་སློབ་མ་གྲོལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལྷག་མ། ཆད་བརྟན། སྨོན་ལམ། ཤིས་བརྗོད་སོགས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །འཕོ་འགྱུརྃ་དང་བཅས་གཉིས་སྣང་རྒྱུ་འབྲས་སྦྱང༌། །གཞོམ་མེདྃ་པདྨ་གསུང་གི་གོ་འཕང་ཆེ། །མངོན་བྱེད་ཐེགྃ་མཆོྃག་བསྟནྃ་པའིྃ་རིང་ལུགས་ཀྱི། །སྨིན་བྱེད་རྒྱལྃ་མཚྃན་སྲིད་ཞིའི་མཛེས་རྒྱན་གྲུབ། །རྟ་མགྲིན་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ལྷ་བཅུ་བདུན་མའི་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བཅས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།
[edit]

@#/_rta zhal yid bzhin rgya can las/_rta mgrin khams gsum zil gnon lha bcu bdun ma'i dbang gi cho ga bklag chog tu bkod pa dbang chen dgyes pa'i dbyangs snyan zhes bya ba bzhugs so//


@#/_/kun khyab thugs rje'i mkha' dbyings mdzes pa'i rgyan/_/bde chen thun mtshams sprin gyi rol sgeg las/_/grub gnyis 'dod dgu'i char 'bebs lhag pa'i lhar/_/btud nas smin byed cho ga 'dir gsal bya/_de la rta mgrin khams gsum zil gnon dbang chog 'dus gsal du bkod pa la/_sgrub pa'i gnas su thog mar sngon 'gro sta gon gyi rim pa la/_stegs kyi khar maN+Dal dri'i thig le tshom bu gcig bkod/_sa lha dang cha gsum gyi gtor ma mchod pa bcas bshams la/_bdag gi rnal 'byor mdor bsdus pa/_/bla ma sangs rgyas 'khor dang bcas/_/kun nas bdag la dgongs su gsol/_/bla ma dkon mchog rnam gsum la/_/byang chub ma thob bar du ni/_/skyabs kyi mchog tu bzung bar bgyi/_/sngon nas bsags pa'i sdig sgrib bshags/_/'gro don sangs rgyas thob bya'i phyir/_/smon pa'i byang chub sems ni bskyed/_/sems can yongs su smin bya'i phyir/_/gsang sngags spyod pa rlabs chen spyad/_/don dam spros bral byang chub sems/_/rang byung mtha' bral stong gsal bsgoms/_/lan gsum/_/hrIH_/rang sems skad cig hrIHyig yongs gyur pas/_/he ru ka gsal zhal gcig phyag gnyis pa/_/rdo rje dung khrag thugs kar bsnams pa'i sku/_/dur khrod chas rdzogs 'bar ba'i gar dgu ldan/_/hrIHbadz+ra kro d+ha h+ya gr-I wa hu lu hu lu hU~M phaT/_brgya rtsa bzlas pas lha'i nga rgyal bzung*/_phyi mchod cha gsum ltar byin gyis brlabs/_sa lha'i tshom bu bsang sbyang*/_laM las sa'i lha mo'i gser gyi mdog can phyag gnyis gser gyi bum pa thugs kar gtod de 'dzin pa/_rin po che'i rgyan sna tshogs dang dar sna tshogs kyis bklubs pa'i gnas gsum du oM AHhU~MH_ye shes lnga'i dbang bskur/_sa ma ya dzaHsa snyan gsan dbab/_pri thi de wi e h+ya hi sa ma ya dzaH_zhes pas spyan drangs/_phyag rgya bzhis bstim/_gtsang zhing gtsang mar sbyar ba yi/_/lha rdzas dam pa'i mchod yon 'di/_zhabs bsil/_bdug spos/_me tog_/mar me/_dri chab/_zhal zas/_rol mo 'di/_/sa yi lha mo nyid la 'bul/_'gro ba'i don du bzhes su gsol/_oM pri thi de wi ar+g+haM pra tIts+tsha pU dza me g+ha sa mu dra s+pha ra Na sa ma ya aHhU~M/_de bzhin du/_pa d+yaM/_puSh+pe/_d+hU pe/_a lo ke_/g+han+d+he/_nai wi d+ya/_shap+tas mchod/_dkar gtor chu gtsang gis sbyangs te/_spyi dang mthun par byin gyis brlabs te/_a kA ro'i sngags kyis dbul/_/'bru bcud ma lus zas mchog gtor ma la/_/gser dngul la sogs rgyan gyis brgyan pa 'di/_/sa yi lha mo 'khor dang bcas la 'bul/_/thugs rje 'gro ba'i don du bzhes su gsol/_/zhes dang*/_/sa yi lha mo sangs rgyas spyan/_/gser mdog rin chen bum pa bsnams/_/rin chen rgyan dang mtshan dpes spras/_sa 'og gtso mo khyed la bstod/_ces bstod/_skyob pa sangs rgyas thams cad kyi/_/spyod pa'i tshul dang khyad par gyis/_/sa dang pha rol phyin pa la/_/lha mo khyod ni dpang du gyur/_/khro rgyal pad+ma dbang chen gyis/_/sa 'dir dkyil 'khor bsgrub par bya/_/las kyi dngos grub bstsal du gsol/_/zhes brjod mkhyen par gsol ba lan gsum byas pas/_dkyil 'khor bris shig gnang bar bsam la badz+ra muHsa de nyid du thim par bsam/_cha gsum tshang ma btang*/_sa lha'i gtor ma bsdu/_dkyil 'khor gzhir bdud rtsi 'thor la/_hU~M/_rnam rtog dngos gzhi rtsa ba lnga:_dug lnga 'khor ba'i rtags kyi rgyaH_ye shes lnga ru kha sbyar nas:_yongs rdzogs dkyil 'khor chag chag 'debs:_gu h+ya dz+nyA na tsakra maN+Da la hU~MH_zhes chag chag btab la maN+Dal la dri bzang gi thig le byas pa'i steng du dri bzang gis gsher ba'i 'bru yi tshom bu dbus su gcig_/de rgyab bzhi/_de rgyab brgyad/_phyogs bzhir bzhi bcas bkod la/_sman raka gtor gsum dang mthar nyer spyod mchod pas bskor/_mchod pa byin rlabs las byang ltar byas la/_/bdag nyid he ru ka gsal ba'i:_thugs nas 'phros pa'i 'od zer gyis:_pad+ma dbang chen dkyil 'khor lha:_mdun gyi nam mkhar spyan drangs bsam:_hrIH_pad+ma dbang chen lha tshogs rnams:_sngon gyi thugs dam rjes dgongs la:_dkyil 'khor dgyes pa bskyed pa dang :_slob ma rnams la snying brtse bas:_gnas 'dir pad+ma he ru ka'i:_pho brang chen po 'debs 'tshal na:_thugs kyis dgongs te gnang ba dang :_snod bcud byin gyis brlab mdzad gsol:_zhes gsol ba lan gsum btab pas lha rnams dgyes pa chen pos/_rdo rje slob dpon snying rje che:_khyed kyis rang gzhan phan pa'i phyir:_sgrub pa'i cho ga tshul bzhin gyis:_bde gshegs rgyal bas byin rlob 'gyur:_gnang ba bstsal nas 'od du zhu:_bdag dang gnas la thim pa yis:_tha mal snang zhen rab sbyangs te:_ye shes chen pos byin rlabs 'gyur:_gnyis pa bum pa sta gon ni/_mtshan nyid dang ldan pa'i bum pa ras kha tshar ma nyams pas mgul la dkris la/_srog chags med pa'i chu la bum rdzas sum cu/_kha rgyan dung chu/_/gzungs rdor dang ldan pas many+dzi'i steng bkod la/_mchod pas bskor/_las bum slob dpon gyi mdun du bzhag la/_las gzhung ltar mchod pa byin gyis brlabs/_bum pa gnyis bsang sbyang*/_stong pa'i ngang las b+h+rUM las bum pa btsa' ba nag po ra ri med pa/_mchu 'phyang ba/_lto ba che ba/_lha rdzas kyi na bzas mgul pa bcings pa/_nang dbang chen gyi gzhal yas khang gdan dang bcas pa dpal chen sgrub pa bka' brgyad kyi lha tshogs 'khor dang bcas pa dwangs pa'i mtsho la gza' skar shar ba bzhin skad cig gis gsal bar gyur/_hU~M/_rnam dag chos dbyings mnyam nyid las/_/dbang chen yongs rdzogs skur bzhengs la/_/srid gsum gdug pa'i tshogs bsgral phyir/_/gnas 'dir spyan 'dren gshegs su gsol/_/oM e h+ye hi sa ma ya dzaH_dzaHhU~M baM hoH_hrIM hrIM dza dzaH_a ti pU hoH_na ma hring*/_hU~M/_pad+ma dbang chen dkyil 'khor du/_/bdug spos me tog mar me dri/_/zhal zas sil snyan mchod pa'i sprin/_/dbyings nas bton te dbyings su 'bul/_/oM shrI he ru ka sa pa ri wA ra ar+g+haM nas shap+ta/_sarba pany+tsa a mr-i ta ba liM ta rak+ta khA hi/_zhes pas mchod/_hrIH_'od gsal dbyings las ma g.yos kyang*/_/zung 'jug bde chen rnam sprul pa/_/sna tshogs sprul pa'i skur ston pa/_/rta mchog dpal la phyag 'tshal bstod/_/gzungs thag blangs te/_/rang srog sngags kyi 'od zer gzungs thag la/_/'khril te bum pa'i lha tshogs thugs kar zhugs/_/de dag sku las byang sems bdud rtsi'i rgyun/_/babs pas bum chur dbyer med ro gcig gyur/_/zhes dmigs la/_hrIHbadz+ra kro ta h+ya gr-I wa hu lu hu lu hU~M phaT/_oM ma hA kro d+hI shwa ri hU~M phaTaH_oM badz+ra shwa ri kro d+ha hU~M phaT/_oM rat+na shwa ri kro d+ha hU~M phaTaH_oM pad+ma shwa ri kro d+ha hU~M phaTaH_oM karma shwa ri kro d+ha hU~M phaTaH_oM badz+ra rat+na pad+ma karma king+ka ra hU~M/_oM badz+ra aM ku sha dzaH_oM badz+ra pa sha hU~M/_oM badz+ra s+pho Ta baM/_oM badz+ra g+han+d+he hoH_gtso 'khor skabs phye ste bzla/_las bum du las kyi rta mgrin zhal gcig phyag gnyis pa g.yas tsan+dan gyi be con 'phyar zhing*/_g.yon thugs kar sdigs mdzub mdzad pa gtsug na rta mgo dang dur khrod chas kyi brgyan par bsam/_dpral bar oM/_mgrin par AH_thugs kar hU~M yig gis mtshan par gyur/_oM hU~M traM hrIHaH_badz+ra sa ma ya dzaH_dzaHhU~M baM hoH_oM badz+ra ar+g+haM sogs kyis mchod/_bstod par 'os pa sogs kyis bstod/_hrIHpad+mAn+ta kr-ita hU~M phaT/_brgya rtsa bzlas mthar/_hU~M/_/ye shes lha tshogs spyan 'dren gshegs:_phyi nang gsang ba'i mchod tshogs 'bul:_nyams chag 'gal 'khrul mthol lo bshags:_sku gsung thugs yon phrin las bstod:_mchog dang thun mong dngos grub stsol:_zhes dang yig brgyas lhag chad bskang*/_lha 'od du zhu ba bum pa'i chur gyur par bsam la/_sta gon gyi rdzas bzhi/_nyer spyod lnga/_bgegs gtor/_gu gul yungs kar sogs 'du byas/_dkyil 'khor yol bas bsgribs pa'i phyi rol du slob ma rnams/_ji ltar bltams pa sogs dang las bum gyi chus khrus bya/_bgegs gtor byin rlabs dang bsngo ba sngon 'gro ltar byas te phyir gtong*/_nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad med snang srid pa'i btson rar sdug bsngal gyi chad pa sangs dus med pas mnar ba'i 'gro ba 'di thams cad tshe rabs kyi pha ma drin chen sha stag yin pas 'di thams cad rnam mkhyen gdod ma'i rgyal thabs la 'god pa'i phyir du/_sku bzhi ye shes lnga yi bdag nyid khyab bdag rdo rje 'chang chen po'i go 'phang sku tshe 'di nyid la cis kyang thob par bya/_de'i ched du gsang chen lam gyi rtsa ba smin byed dbang bskur gyi cho ga zab mo zhus nas lam rim pa gnyis kyi tshul la slob par bgyi'o snyam du byang chub tu thugs bskyed pa gsal btab ste chos gsan pa'i kun tu spyod pa'ang*/_bdag nyid la nad pa/_chos la sman/_dge ba'i bshes gnyen la sman pa mkhas pa/_nan tan nyams su len pa la nad nye bar 'tsho ba'i 'du shes bzhag nas legs par gsan par zhu/_rang re rnams ngo bo rgyu rkyen dpe grangs tshul gang la bsam kyang shin tu rnyed dka' zhing phan thogs che ba'i dal 'byor bco brgyad dang ldan pa'i mi lus rin po che 'di nyid thob pa'i gnas skabs su/_gru yod dus chu bo las brgal dgos pa bzhin du sdug bsngal mu mtha' med pa srid pa'i rgya mtsho las sgrol ba'i phyir du/_dam pa'i chos gsha' ma zhig cis kyang bya dgos/_de'ang sang bya dang gnang bya'i dbang du bzhag pas mi phan te/_phyi snod kyi 'jig rten/_nang bcud kyi sems can dam pa'i skyes bu/_'chi rkyen nges med/_dpe don sna tshogs tshul gang la bsam kyang mi rtag pa'i rang bzhin las ma 'das pas/_do nub tsam du'ang mi 'chi ba'i nges pa med cing*/_'chi ba'i tshe rang gi rjes su 'brang ba ni las dkar nag gnyis ma gtogs gzhan gang yang med de/_de'ang dge ba rang gis ma byas par khyer rgyu ni med/_sdig pa byas zin pa skyur dbang ni med/_las dkar nag gi 'bras bu nam yang mi 'chol bar rang rang gi zin 'byung gi phung po'i steng smin nges te/_des na kun slong chags sdang rmongs gsum gyis bskyed pa'i sbyor ba gzhan la gnod pa gzhi dang bcas pa 'di dang gtan du rang 'bras yid du mi 'ong ba bskyed par byed pa sdig pa mi dge ba'i rigs srog la babs kyang spangs shing*/_phan sems bsam pa bzang po byang chub sems kyis kun nas bslang ba'i sbyor ba gzhan la phan pa gzhi dang bcas pa/_'di dang gtan du rang 'bras yid du 'ong ba skyed par byed pa dkar po dge ba'i las la ci nus su 'bad pa gal che ste/_'du byed zag bcas kyi las kyis 'khor ba'i gnas ris mtho dman gang du skyes kyang*/_dmyal ba tsha grang*/_yi dwags bkres skom/_dud 'gro blun rmongs/_mi skye rga na 'chi/_/lha ma yin 'thab rtsod/_lha 'pho ltung ste rtsa ba'i sdug bsngal chen po drug dang*/_yod pa srung mi btub/_med pa btsal gyis mi rnyed/_dgra sdang ba dang phrad/_gnyen byams pa dang bral ba sogs yan lag gi sdug bsngal mtha' yas/_mdor na zag bcas kyi phung po 'di grub phyin sdug bsngal gyi sdug bsngal/_'gyur ba'i sdug bsngal/_khyab pa 'du byed kyi sdug bsngal gsum las ma 'das pas/_de lta bu'i sdug bsngal srid pa'i gnas las rang nyid gcig pu thar pa tsam gyis mi phan te/_'di ltar nam mkha' la mtha' dang mu med pa bzhin du sems can gyi khams la'ang mtha' dang mu med/_de thams cad tshe rabs thog ma med pa nas rang gi pha ma byas pa'i drin can sha stag ste/_'di thams cad 'dod pa bde ba 'dod kyang thabs la mi mkhas pa'i dbang gis bde ba'i rgyu chos dge ba bcu ni sgrub mi shes/_sdug bsngal mi 'dod kyang sdug bsngal gyi rgyu sdig pa mi dge ba ni spong mi shes/_zhe 'dod dang lag len phyin ci log tu gyur pa'i smyon pa lta bu'i sems can 'di thams cad snying re rje/_da snying re rje zhes bzhag pas ci phan/_bdag da res dal 'byor gyi mi lus rin po che thob/_mtshan ldan gyi dge ba'i bshes gnyen dang mjal/_zab pa dang rgya che ba'i gdams ngag thob/_chos byed thabs shes byed dbang yod pa'i skabs su/_ma sems can thams cad gcig kyang ma lus par 'khor ba sdug bsngal gyi rgya mtsho las bdag gcig pus ci nas kyang bsgral bar bya/_de'i ched du gsang sngags lam gyi rtsa ba smin byed dbang bskur gyi cho ga zab mo zhus nas don rang rgyud la sbyar bar bgyi'o snyam du byang chub mchog tu sems bskyed pa dang*/_chos nyan pa'i kun tu spyod pa'ang mdo rgyud bstan bcos dri ma med pa rnams nas ji skad gsungs pa bzhin legs par gsal btab te gsan par zhu/_de la 'dir gang gsan par bya ba ni/_rgyal ba'i chos tshul bsam gyis mi khyab pa zhig mchis pa de thams cad kyang bsdu na theg pa che chung gnyis su 'du ba las/_'dir theg pa chen po yin/_de la'ang rgyu mtshan nyid theg pa dang*/_'bras bu gsang sngags rdo rje theg pa gnyis las 'bras bu rdo rje theg pa ste/_de la'ang bya spyod/_rnal 'byor bla med kyi rgyud sde chen po bzhi las/_'dir rnal 'byor bla na med pa'i theg pa yin/_de'ang gsar rnying gnyis las/_'dir gsar ma las che ba drug gis khyad par du 'phags pa gsang sngags rnying ma yin/_rnying ma de la'ang rgyud sde dang sgrub sde gnyis las/_'dir skabs su bab pa sgrub sde ste/_de la'ang nang gses su brgyad las/_ye shes lha yi sgrub lugs chen po lnga'i ya gyal/_pad+ma gsung gi sgrub skor/_de la'ang bka' gter dag snang gi khyad par gsum du bzhugs pa las/_'dir bka' babs lung bstan/_smon lam dbang bskur/_mkha' 'gro gtad rgya ste brgyud pa gsum gyis khyad par du 'phags pa zab mo gter gyi phyogs la bka' gter dag snang gi babs so gsum las 'dir shin tu zab pa dag snang gi chos skor te/_gangs can tsam na 'gran zla dang bral ba mkhas grub chen po chos rgyal khri srong lde'u btsan gyi phrin las kyi rnam 'phrul rgyal dbang lnga pa chen po'i dag snang rta mgrin lha bcu bdun ma'i dbang bskur skabs su bab pa ste/_de la'ang sngon 'gro sta gon dang dngos gzhi dbang bskur ba gnyis las/_sngon 'gro sta gon gyi rim pa gsan pa'i ched du maN+Dal phul/_me tog dang bcas pa'i thal mo sbyor la 'di yi rjes zlos/_ho/_bla ma rgyal ba zhi khro'i lha tshogs rnams/_/bla ma'i sku gsung thugs kyis bzung slad du/_/bdag kyang skyabs phyir dkyil 'khor du zhugs phyir/_/lhag par gnas pa'i rim pa mdzad du gsol/_/lan gsum/_rjes su gnang ba sbyin pas skabs dbye ba ni/_bu tshur shog khyod ni theg chen snod yin te/_/he ru ka dpal dbang chen rta mgrin gyi/_/dbang bskur dkyil 'khor lha ngo bstan bya'i phyir/_/lhag par gnas pa'i rim pa tshul bzhin bgyi/_/de ltar bka' yi gnang ba byin pa yin pas khyed rang 'khor ba sdug bsngal gyi rgya mtsho las thar bar 'dod pa'i nges 'byung gi blo bcos min dang ldan pas bsags sbyong khyad par can bya ba'i slad du/_/mdun gyi nam mkhar bcom ldan 'das pad+ma dbang gi rgyal po'i dkyil 'khor la rtsa brgyud kyi bla ma/_phyogs dus kyi rgyal ba sras dang bcas pa mkha' 'gro chos skyong srung ma'i tshogs kyis bskor ba sprin gtibs pa ltar bzhugs pa'i mdun du skyabs su 'gro ba/_sems bskyed pa/_tshogs bsags yan lag brgyad pa'i ting nge 'dzin so sor sgom bzhin du 'di'i rjes zlos/_bla ma sangs rgyas 'khor dang bcas sogs lan gsum/_rdo rje slob dpon sogs lan gsum/_de nas gnas gsum byin gyis brlab pa'i slad du/_bla ma dpal chen po dbang chen rta mchog rol par gsal ba'i sku gsung thugs las 'od zer 'phros/_slob ma'i phung khams rtog tshogs sbyangs/_stong pa'i ngang las rgyu'i rdo rje sems dpa' dkar po zhal gcig phyag gnyis g.yas rdo rje thugs ka dang*/_g.yon dril bu dkur bsten pa/_dar dang rin po che'i rgyan gyis brgyan par gyur pa de la slob dpon gyis gnas gsum du dri'i thig le byas pa la brten nas/_spyi bor zla ba'i dkyil 'khor la oM las 'khor lo oM gyis mtshan pa las sku rdo rje dkar po 'khor lo dang dril bu 'dzin pa/_mgrin par pad+ma'i steng du a las pad+ma AHsa mtshan pa las gsung rdo rje dmar po pad+ma dang dril bu 'dzin pa/_thugs kar nyi ma'i dkyil 'khor gyi steng du hU~M las rdo rje hU~M gi mtshan pa las thugs rdo rje sngon po rdo rje dang dril bu 'dzin pa rnams su mos mdzod/_dri bzang gi chus gnas gsum du thig le bya zhing*/_oM AHhU~M/_zhes brjod/_sgo gsum rdo rje gsum gyi rang bzhin du gyur pa de nyid mchod pa'i yul du bzung ba yin pas nyer spyod lnga po dbu sogs so sor phul bar mos mdzod/_oM badz+ra puSh+pe AHhU~M/_nas nai bi d+ya'i bar gyis mchod/_so shing bsang sbyang*/_stong pa'i ngang las hU~M yig dkar po yongs su gyur pa las byung ba'i so shing sor bcu gnyis pa mgo bo rgya mdud kyi rnam pa can me tog bcings pas/_slob ma rnams kyi dngos grub kyi ltas brtags pa'i nus pa dang ldan par gyur/_yig brgya bzla zhing byin gyis brlabs pa/_oM badz+ra satwa hU~M/_zhes brim la/_so shing ra ba mdun tu bkod la/_de ltar byin pa'i so shing mkha' dbyings kyi phyag rgyas bzung ba'i rtsa ba sos cung zad 'cha' ba la brten nas/_nad gdon sdig sgrib thams cad dud khu 'am sol khu'i rnam par nag 'dur gyis phyir thon te sdig pa sbyangs/_rtse'i me tog de nyid so shing gi ra bar dmod btsugs te 'dor ba dang bcas te rjes zlos mdzod/_hoH_bla mas legs par gnang ba'i so shing 'di:_yi dam zhi khro bde gshegs lha brtags phyir:_maN+Dal dbus su bdag gis 'dor bgyid na:_gang yin skal ldan gnas der 'bab par shog:_thun mong du rjes zlos lan gcig dang so sos/_oM badz+ra ha sa ha:_zhes dor la/_so shing gi ltas la gnas skabs su shar zhi ba/_lho rgyas pa/_nub dbang*/_byang drag po/_mtshams rnams su bum pa bzang po la sogs 'grub pa dang*/_mthar thug dbus che mchog_/shar yang dag sogs lha'i rigs kyi dngos grub 'grub par 'gyur ba yin no/_srung skud kha dog sna lnga pa rdo rje'i mdud pa gsum btab pa las bum gyi chus bsang sbyang*/_stong pa'i ngang las srung skud kha dog lnga ldan rdo rje'i mdud pa can slob ma'i khams kyi bar chad srung nus pa'i dam tshig gi srad bu la sta gon gyi lha'i thugs ka nas ye shes kyi srad bu'i tshogs byung ste gnyis su med par gyur/_drag sngags so lnga pa mang du bzlas la bsngags/_pho'i g.yon dang mo'i g.yas su gnyis bskor gyis bcings pa bum chus brlan cing rdo rjes rgya gram du bzhag la/_hU~M/_ye shes dgu ldan srad bu dam pa 'di:_sku gsung thugs kyi mdud pa rab ldan pas:_g.yas g.yon dpung par legs par bcings pa yis:_sgo gsum bar chad bgegs las srung bar shog:_drag sngags so lnga pa brjod/_dung chu bsang sbyang*/_yig brgyas byin gyis brlabs la sbyin zhing*/_hub gsum 'thungs pas sgo gsum gyi dri ma dag par mos shig_/ku sha bsang sbyang*/_stong pa'i ngang las hU~M yig ljang gu gnyis yongs su gyur pa'i ku sha che chung slob ma'i rmi lam gsal ba'i nus ldan du gyur/_tad+ya thA/_oM mu tsi li mo ha na dan d+hi ri swA hA:_zhes pas byin gyis brlabs la/_hoH_las 'phro skal ldan rigs kyi bu mchog khyod:_ku sha gtsang ma'i chun po 'di long la:_dngos grub rtags dang mtshan ma gsal bya'i phyir:_tshul bzhin nyal ba'i sngas dang gdan du gyis:_ku sha che chung gnyis re phyag rgya bsnol mar gtad la/_d+hIHhaHzhes brjod/_de nas/_hoH_skal ldan bu khyod ku sha'i gdan la 'dug:_sgo gsum skyon spongs dge ba'i phyogs su nyol:_rmi lam gang byung snga bar bdag la smos:_gzhan du mi smra gsang ba'i don la spyod:_gsang sngags zab mo'i chos bshad pa ni 'di la gsan pas khyab ste/_e ma hoH_'jig rten du ni kun mkhyen dag:_'byung ba u dum wA ra bzhin:_de bzhin gsang sngags cher 'byung ba:_brgya lam na ni res 'ga' zhig:_sems can sangs rgyas myur byed pa:_tshul chen sngags kyi lam yin no:_khyed rang rnams do nub seng ge'i nyal stabs kyis bla ma dang dkyil 'khor ba la mgo phyogs te nyal ba'i snying nang hU~M yig dkar po'i 'od zer gyis lus thams cad khyab par sgoms shig_/des sta gon gyi chos rnams grub pa lags/_/bsod nams 'di yis sogs brjod la slob ma rnams gyes/_gnyis pa dngos gzhi ni/_gzhung mthun gyi dkyil 'khor bkram pa'i steng rnam rgyal bum pa/_dbu rgyan/_rdor dril/_rdor dril bsnol ma/_lha tsaka yongs rdzogs/_tshe yi 'brang rgyas/_gsang thod bdud rtsi/_rig tsaka_/me long*/_bsgral dbang gi chas/_lcags hom ling+ga/_g.yab dar/_sgrol phur sogs/_sman rag gtor ma/_nyer spyod mchod pa bcas spyi ltar bshams/_gzhan yang mig dar/_me tog_/dam chu/_dkar gtor/_bgegs gtor/_tshogs/_chad brtan/_bka' srung gi gtor ma sogs 'og tu dgos pa thams cad nyer bsdu bya/_dngos gzhi sgrub mchod la skyabs sems nas brtsams bstod pa'i bar las byang dkyus ltar dang*/_bzlas pa'i 'gor/_b+h+rUM bi shwa bi shud+d+he dz+nyA na tsakra maN+Da la phaT dzaHsa bdag mdun so sor dbye/_de nas bdag nyid khro rgyal rta mchog dpal sogs bzlas dmigs sngon 'gros/_hrIHbadz+ra kro d+ha h+ya gr-I wa hu lu hu lu hU~M phaT/_gtso bo'i bzlas pa dang*/_a ya ma du ru tsa sha na gnod byed 'byung po'i snying la mA ra ya phaTaH_gtso bo'i bzlas par sham bu btags pa cung zad bzla/_oM ma hA kro d+ha shwa ri hU~M phaTaH_oM badz+ra shwa ri kro d+ha hU~M phaTaH_oM rat+na shwa ri kro d+ha hU~M phaT:_oM pad+ma shwa ri kro d+ha hU~M phaTaH_oM karma shwa ri kro d+ha hU~M phaTaH_rta mgrin rigs lnga'i bsnyen pa dang*/_oM badz+ra rat+na pad+ma karma king+ka ra hU~MH_oM badz+ra aM ku sha dzaH_oM badz+ra pA sha hU~M/_oM badz+ra s+pho Ta baM/_oM badz+ra g+han+De hoH_sgo ma bzhi'i bsnyen pa bcas gtso 'khor skabs phyes par bzla/_bum sgrub kyang khyug tsam btang na legs/_btang raka gi mchod bstod byas la/_spro na bdag 'jug gam rig pa'i me tog dor/_slob ma 'jug par gnang ba zhus te/_slob ma rnams bos la sgo drung du khrus nas dbyung*/_stan la 'khod pa dang bgegs gtor gtong*/_srung ba'i mtshams bcad la/_lo rgyus kyi rim pa ni/_de'ang dus gsum sangs rgyas thams cad kyi zhing khams kun tu mtshan tsam yang 'byon par dka' ba bdag cag gi ston pa'i bstan pa thams cad kyi yang snying gsang sngags rdo rje theg pa gsar rnying gi ring lugs rnams las/_gsung mchog rta mgrin dbang chen gyi rgyud dang*/_de'i man ngag gsung gi rig 'dzin 'phags pa klu sgrub/_mi tra dzo ki_/o rgyan gyi slob dpon chen po la sogs pas bsgrub bya rta mchog rigs lnga'i sgrub pa dang*/_sgrub byed ye shes las dang 'jig rten dregs pa'i sde dpon du sgrub pa sogs gdams pa'i bka' srol mtha' yas pa mchis shing tshul bzhin nyams su blangs bas dngos grub thob pa da lta'i bar zam ma chad la/_rdo rje'i gsung las/_bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis:_rta mgrin dbang gi dngos grub brnyes:_snang srid 'jig rten dbang du bsdus:_lha srin sde brgyad bran du khol:_phrin las gang bcol thogs pa med:_'chi med rdo rje'i sku ru gyur:_de phyir dbang chen rta mgrin gyi:_sgrub thabs bye ba sa ya brtsams:_zhes gsungs pa ltar la/_khyad par du gangs can bod kyi gdul bya thams cad gsung rdo rje pad+ma gar gyi dbang phyug zhi khro rnam par rol pa'i phrin las kyi 'dul skal du bab cing*/_nyang gter rta mgrin yang phyung nag po las/_ma hA kA la rta gdong can:_thugs rje mtshungs med bla ma yin:_byin rlabs myur mdzad yi dam yin:_bstan pa srung phyir chos skyong yin:_dgra bgegs sgrol phyir las mkhan yin:_zhes gsungs pa ltar/_snyigs ma'i sems can rgyal bsen dam sri'i gnod pa thams cad las skyob pa'i lha mchog khyad par can dpal rta mchog rol pa la rgyud lung man ngag bka' gter dag snang gi babs so mtha' yas pa bzhugs pa las rta mgrin khams gsum zil gnon lha bcu bdun mar grags pa 'di ni 'phags mchog 'jig rten dbang phyug 'di nyid kyis sangs rgyas kyi zhing khams rgya mtsho sbyong ba'i phyag mtshan du bzhes shing bdag cag gi ston pa thub pa'i dbang pos gnyer du gtad pa bzhin gangs can bod kyi yul 'dir rgyal blon mkhas grub khyim pa phal pa'i rigs sogs sprul pa'i rnam rol mtha' yas pas skyong bar mdzad pa ngo mtshar rmad du byung ba'i ya gyal thams cad mkhyen gzigs phyag na pad dkar 'chang ba kun gzigs lnga pa rin po che rdo rje thogs med rtsal gyi dag snang las byon pa'i dbang gi cho ga dngos gzhi sgrub pa la thog mar maN+Dal phul/_gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/_pad+ma sems gtso khyed la 'dud/_/thar lam chen po bdag 'dod de/_/de nyid dbang dang dngos grub rnams/_/mgon po dpa' bor skyabs gsol zhing*/_/theg chen khang par gzhug pa dang*/_/mkhyen rab ye shes bdag la stsol/_/lan gsum/_skyabs sems sta gon ltar lan gsum/_sdom pa bzung ba ni tshogs kyi zhing chos dbyings khyab brdal du bzhugs pa'i rgyal ba sras dang bcas pa'i spyan sngar dgos pa mkha' khyab kyi sems can mtha' dag srid dang zhi ba'i g.yang sa las skyob pa'i ched du so byang sngags gsum gyi sdom pa rgya mtsho mtha' yas pa deng nas byang chub ma thob bar du bzung zhing bsrung bar bgyi'o snyam pas 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/_/sdom pa yi ni tshul khrims dang*/_/dge ba'i chos ni sdud pa dang*/_/sems can don byed tshul khrims gsum/_/nam yang bdag gis mi spang ngo*/_/rdo rje dril bu'i phyag rgya yang*/_/yang dag nyid du bzung bar bgyi/_/slob dpon dag kyang bzung bar bgyi/_/nyin re bzhin ni dus drug tu/_/sbyin pa rnam bzhi rtag tu sbyin/_/phyi nang gsang ba'i theg pa gsum/_/dam pa'i chos ni ma lus bzung*/_/sdom pa rnam bzhi rtag tu bzung*/_bdag gis sdom pa ma lus bzung*/_lan gsum/_tsak+Shu b+han+d+has mig dar bcing*/_dpa' bo 'bru lnga brjod de me tog gtad/_slob dpon gyis bu khyod su yin ci la dga'/_zhes dris pa'i lan du/_bdag ni skal pa bzang po ste/_/bde ba chen por bdag dga' 'o/_yang*/_de yis khyod la ci zhig bya/_zhes pa'i lan du/_sangs rgyas mchog gi rnal 'byor ro/_/zhes lan btab/_slob dpon gyi phyag gi rdo rje la 'jus te/_dzaHhU~M baM hoHsa dkyil 'khor gyi nang du khrid par mos la yol ba bsal/_shar sgo nas brtsams dkyil 'khor la g.yas bskor gyis phyag 'tshal bar mos la/_a ti pU hoH_pra tIts+tsha hoH_zhes thal mo gnas gsum du sbyar te lan bzhir brjod/_slar yang shar sgor phyin par mos la/_nang 'jug la sgo gsum byin gyis brlab pa ni/_slob dpon gyi gnas gsum nas 'od zer 'phros pa slob ma'i gnas gsum du phog pa'i rkyen gyis sgo gsum gyi dri ma dag ste/_hrIHlas rta mgrin zhal gcig phyag gnyis par gsal ba'i dpral bar zla ba/_mgrin par pad+ma/_snying khar nyi ma'i dkyil 'khor rnams gsal gdab/_slob dpon gyi dpral ba nas sku rdo rje dkar po 'khor lo dang dril bu 'dzin pa mar me gcig las gnyis mched kyi tshul du mched de slob ma'i dpral bar zla ba la bzhugs par mos nas dpral bar rdo rje bzhag ste/_kA ya sid+d+hi oM/_yang slob dpon gyi mgrin pa nas gsung rdo rje dmar po pad+ma dang dril bu 'dzin pa mar me gcig las gnyis mched kyi tshul du mched de slob ma'i mgrin pa'i pad+ma la bzhugs par mos/_rdo rje mgrin par bzhag ste/_wAka sid+d+hi AH_yang slob dpon gyi thugs ka nas thugs rdo rje mthing ga rdo rje dang dril bu 'dzin pa mar me gcig las gnyis mched kyi tshul du mched de slob ma'i snying ka'i nyi gdan la bzhugs par mos/_tsit+ta sid+d+hi hU~M/_zhes sku gsung thugs rdo rje'i rang bzhin du byin gyis brlabs la/_oM na maHsarba ta thA ga ta kA ya wAka tsit+ta ar+g+haM nas shap+ta'i bar gyis mchod/_de nas sbyor ba dam la bzhag pa la bzhi las/_nyams pa'i nyes dmigs brjod pas dam la bzhag pa ni/_las bum gyi chu byin te/_'di ni khyod kyi dmyal ba'i chu/_/dam tshig 'das na bsreg par byed/_/rdo rje khro bo chen por gyur/_/rdo rje bdud rtsi'i chu 'thung zhig_/oM badz+ra u da ka hU~M/_dam tshig bsrung ba'i phan yon brjod pas dam la bzhag pa ni/_de lta bas na bu khyod kyis/_/dam tshig 'di ni bsrung bar bya/_/dam tshig bsrungs na dngos grub 'byung*/_rdo rje bdud rtsi'i chu 'thung zhig_/badz+ra u da ka ThA ThAH_nang mchod bdud rtsi byin/_dbang dang dkyil 'khor gyi las dang bya ba gsang bar gdams pa ni/_/sangs rgyas kun gyi gsang ba ni/_/dam nyams ma 'dres med pa la/_/nam yang smra bar mi bya'o/_/bag med smras na nyams par 'gyur/_/oM badz+ra satwa hU~M/_zhes snying kar rdo rje 'jog_/slob dpon bka' gnyan pas dam la bzhag pa ni/_theg pa chen po ston mdzad pa'i/_/nga la brnyas dang smad mi bya/_/sku gsung thugs su rtag gnas nas/_/ma lus sems can don gyis shig_/ces rdo rje spyi bor 'jog_/de nas dbang gi gzhi 'god pa ye shes pa dbab par gsol ba gdab pa 'di'i rjes zlos mdzod/_phyogs bcu'i de bzhin gshegs pa thams cad kyis byin gyis rlobs shig_/dpal dbang chen khams gsum zil gnon bdag la dbab par mdzad du gsol/_zhes lan gsum/_de nas khyed rang rnams sgo gsum gyis gnad gcun la sems ma yengs pas dmigs pa 'di bzhin du gyis shig_/las sngags kyis bsang*/_shU n+ya tAs sbyang*/_stong pa'i ngang las klu dang dregs pa pad zla nyi ma'i gdan gyi steng du khyed rang gi rig pa'i ngo bo hrIHdmar po las 'od zer 'phros/_'phags pa mchod/_sems can gyi don byas/_tshur 'dus yongs su gyur pa las khyed rang dbang chen rta mchog rol pa dbu dgu phyag bco brgyad rtsa zhal g.yas dkar g.yon mthing dbus dmar/_de'i steng zhal gsum dbus dkar g.yas sngo g.yon dmar/_de'i steng zhal gsum dbus mthing g.yas dmar g.yon dkar ral pa dmar ser gyen du brdzes pa'i dbus nas khyung gi zhal gyi rwa bar du rta mgo ljang nag rta skad drag po 'tsher zhing*/_rngog ma dmar po phrum phrum ser po zhur dkar po zhal thams cad spyan gsum dmar la zlum pa/_smin ma dang sma ra ser po glog ltar 'khyug pa/_phyag bco brgyad kyi g.yas kyi dang pos pad+ma/_g.yon gyi dang pos dung dmar bsnams pas yum la 'khyud pa/_phyag lhag ma g.yas brgyad kyis rdo rje/_rin chen/_ral gri/_lcags kyu/_rgyu zhags/_tho ba/_lcags sgrog_/nyi ma'i dkyil 'khor 'dzin pa/_g.yon brgyad kyis dril bu/_'khor lo/_rtse gsum/_mdung*/_me dpung*/_be con/_gtun shing*/_zla ba rnams 'dzin pa/_sku stod la zhing glang gi pags pa rlon pa gsol ba/_sku smad stag gi pags pa'i sham thabs klubs pa/_dbu la thod skam rin po che'i rtse phran can gsol zhing*/_thod pa tshar gsum gyi phreng ba/_rus pa rin chen sbrul rigs bzhis brgyan pa/_dpral bar zhag gis zo ris/_mkhur tshos rak+ta'i thig le/_smin mtshams su thal chen gyi tshom bus byugs pa/_rdo rje dang rin po che'i gshog pa g.yas g.yon lding zhing*/_gar gyi nyams dgu dang ldan pas zhabs brgyad brkyang bskum du bzhugs pa/_yum pad+ma gar dbang sku mdog mthing nag zhal gcig phyag gnyis kyi g.yas rdo rje bsnams pas yab kyi mgul nas 'khyud pa/_g.yon dmar gyi b+han+d+ha yab kyi zhal g.yas su stob pa/_bskal pa'i me dpung 'bar ba'i klong na bzhugs par gsal ba'i dpral bar oM/_mgrin par AH_thugs kar hU~M gis mtshan par bsgom la/_slob dpon dang dkyil 'khor gyi gtso bo la mos gus drag tu bskyed pas thugs ka'i hU~M gis 'od zer gyis rang bzhin gyi gnas nas dkyil 'khor gyi lha tshogs kha ba bu yug 'tshubs pa tsam du byon te thim par bsam la/_dbyangs dang spos rol bcas pas las byang gi byin 'bebs mthar/_oM e h+ye hi b+ha ga wan ma hA ka ru Ni ka dri sh+ya hoH_sa ma ya dzaH_sa ma ya s+t+waM/_dzaHhU~M baM hoH_badz+ra dz+nyA na a be sha ya a aH_zhes brjod/_slar yang mos gus drag tu bskyed pas/_ye shes kyi lha tshogs rnams kyi mgrin pa nas gsung rdo rje sngags kyi phreng ba dpag tu med pa byon nas mgrin par thim par bsam la/_spos rol DA dril dang bcas lha sngags drag tu brjod/_yang thugs kyi byin rlabs 'pho ba'i ched du phyi nang gi chos thams cad la mngon par zhen pa dang bral ba'i ngang nas rmi lam sgyu ma ltar rang bzhin med par shes pa'i rtogs pa brtan po bskyed la/_blo lhod de ma yengs ba'i ngang la mnyam par zhog cig_/ces brjod/_ye shes pa dbab pa de nyid gnyug ma'i rdo rje gsum du rgyas btab pas byang chub bar brtan par byas pa'i mos pa mdzod/_su pra tiSh+Tha badz+ra ye swA hA/_zhes brjod cing spyi bor rdo rje rgya gram du bkod/_de nas rigs brtags pa'i phyir/_sngar byin pa'i me tog de nyid rang gi tshe rabs kyis 'brel ba'i lhag pa'i lha gang yin pa de la bab par shog cig ces 'di'i rjes zlos dang bcas me tog dor 'tshal/_me tog la sogs rin chen phreng*/_/sngon tshe ye shes brnyes pa'i lha/_/thugs kyis gnang bar dgongs nas kyang*/_/gang yin de la dbab tu gsol/_/pra tIts+tsha hoH_gang la phog pa'i rigs kyi gsang mtshan btags te/_dbus su bab na zil gnon dbang drag rtsal/_/shar du bab na rdo rje dbang drag rtsal/_lhor ru rin chen dbang drag rtsal/_/nub tu pad+ma=_byang du karma=sogs dang*/_bud med la zil gnon dbyings phyug sogs rig pas dpyad/_me tog gang la phog pa'i dkyil 'khor gyi gtso bos phyag gis bzhes te dbang rtags cod pan gyi tshul du spyi bor bcings par mos la/_i maM satwa ma hA ba la hrIH_badz+ra kro ta/_mig gnyis su oM oM gsal te oM oM zhes brjod/_slob dpon gyi thugs ka nas ye shes kyi 'od zer gser gyi thur ma lta bu byung ste mig la reg pas ma rig pa'i ling tog bsal bar mos la/_mig thur thogs la/_/phyogs bcu'i sangs rgyas thams cad kyis/_/khyod kyi mig 'byed brtson par mdzod/_/ma rig mun pa bsal byas nas/_/pad+ma spyan bzang dri ma med/_/oM pad+ma tsak+Shu dz+nyA na pra be sha ya phaT/_gdong g.yogs bsal/_/dkyil 'khor blta bar bskul ba ni/_/legs par ltos shig blo gros che/_/sngon gyi rgyal ba la sogs pas/_/gsang sngags gsum po'i dkyil 'khor 'dir/_/legs par bzhugs te bsgrubs pa yin/_/me tog gang la phog pa yi/_/lha de rigs kyi yi dam yin/_/de ltar ye shes kyi spyan thob pa la mdun gyi dkyil 'khor 'di nyid rang snang ye shes las grub pa'i thar pa chen po'i gzhal yas khang rgyan dang bkod pa mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa/_phyi rol dur khrod brgyad srung ba'i 'khor lo dang bcas pa'i dbus su gru gsum dmar nag sna tshogs pad+ma nyi zla'i steng du dbang chen rta mchog rol pa dbu dgu phyag bco brgyad sogs nas bskal pa'i me dpung 'bar ba'i klong na bzhugs par ye shes dbab pa ltar la/_phyogs bzhir rdo rje/_rin chen/_pad+ma/_las rab kyi dbang chen rigs bzhi yum dang bcas pa/_de'i phyi rol phyogs mtshams brgyad du rdo rje/_rin chen/_pad+ma/_las kyi ging chen rigs bzhi/_sgo bzhir sgo ma bzhi dang bcas pa ste dpal dbang chen rta mchog rol pa'i dkyil 'khor pa gzhi'i chos rnam par dag pa lam dang 'bras bu'i ye shes kyi brda rtags rnam par shar ba rten dang brten par bcas pa mngon sum du mthong ba 'di dag thams cad kyang ye shes kyi snang ba gcig la shar ba yin pas bzang ngan la sogs pa gang yang med de/_'on kyang khyod kyis me tog phog pa'i lha ni dbus kyi khro bo dbang chen yin pas dad pa dang spro ba bskyed mdzod/_de rnams kyis dkyil 'khor du 'jug pa'i chos rnams grub nas dngos gzhi dbang bskur gsan pa'i ched du maN+Dal phul/_gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/_/a la la ste dam tshig skong*/_/a la la ste dngos grub stsol/_/byang chub rdo rjes sangs rgyas la/_/mchod cing ji ltar bstsal ba ltar/_/bdag kyang drang ba'i don gyi phyir/_/nam mkha'i rdo rjes deng bdag stsol/_/lan gsum/_zhes gsol ba btab pas/_rigs lngas dbang bskur ba'i dgongs pa mdzad/_yum lngas bum pa ye shes kyi bdud rtsis gang bas dbang bskur/_byang chub sems dpa' rnams kyis bkra shis brjod/_lha mo rnams kyis mchod/_rig ma rnams kyis rdo rje'i glu len/_khro bo rnams kyis bgegs bskrad pa sogs bkra shis kyi rnam pa du ma dang ldan pas dbang bskur ba'i phrin las mdzad par gyur/_rnam bum bteg la/_sangs rgyas rnams ni thams cad kyi/_/gsang ba gsum las byung ba yi/_/rigs lnga rigs kyi dbang bskur bas/_/dbang bskur dam pa chen po sbyin/_/bum pa spyi bor bzhag ste/_hU~M badz+ra he ru ka a b+hi Shiny+tsa hU~M/_dpral bar bzhag ste/_oM bud+d+ha he ru ka a b+hi Shiny+tsa hU~M/_rna ltag g.yas su bzhag ste/_swA rat+na he ru ka a b+hi Shiny+tsa hU~M/_ltag par bzhag ste/_AHpad+ma he ru ka a b+hi Shiny+tsa hU~M/_rna ltag g.yon du bzhag ste/_hA karma he ru ka a b+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes bum pa'i chus dbang bskur bas slob ma'i tshe 'khor ba thogs med pa nas bsags pa'i sdig sgrib gzung 'dzin gyi dri ma sbyangs/_phung po lnga dang nyon mongs pa gnas gyur/_lus zag pa med pa'i chu rgyun gyis khengs te slob ma dbang chen du gsal bar byas/_chu zhabs gyen du 'khyil ba las spyi bor chos dbyings ye shes kyi ngo bo badz+ra he ru ka sngon po rdo rje dang dril bu 'dzin pa/_dpral bar me long lta bu'i ye shes kyi ngo bo bud+d+ha he ru ka dkar po 'khor lo dang dril bu 'dzin pa/_rna ltag g.yas su mnyam pa nyid kyi ye shes kyi ngo bo rat+na he ru ka ser po rin po che dang dril bu 'dzin pa/_ltag par sor rtog ye shes kyi ngo bo pad+ma he ru ka dmar po pad+ma dang dril bu 'dzin pa/_rna ltag g.yon du bya grub ye shes kyi ngo bo karma he ru ka ljang gu rgya gram dang dril bu 'dzin pa rnams kyis dbu brgyan par bsam/_slob dpon dang dbyer med pa mdun bskyed dbang chen rta mchog rol pa'i dkyil 'khor lha tshogs rnams kyi sku las ye shes kyi phyag rgya mar me gcig las gnyis mched kyi tshul du 'phros/_khyed rang rnams kyi gnas so sor thim pas rta mchog gtso 'khor rnams gnyis su med pa'i gzi brjid stobs kyi sku mchog dngos su grub pa'i mos pa mdzod/_hU~M/_phyogs bcu dus gsum rgyal ba thams cad kyi/_/sku gsung thugs kyi rang bzhin rdo rje 'dzin/_/mchog dang thun mong dngos grub stsol mdzad pa'i/_/sku gsum bdag nyid gu ru'i dbang bskur ro/_oM gu ru pad+ma sid+d+hi a b+hi Shiny+tsa maM/_hU~M/_dmar nag gru gsum dbang gi dkyil 'khor nas/_/bcom ldan dpal chen pad+ma he ru ka_/yum chen pad+ma gar gyi dbang phyug ma/_/yab yum gnyis med rol pa'i dbang bskur ro/_oM badz+ra kro d+ha h+ya gr-I wa hu lu hu lu hU~M phaT/_oM ma hA kro d+hi shwa ri hU~M phaT/_a b+hi Shiny+tsa maM/_bla ma yi dam dpal chen yab yum gyi dbang bskur bas thabs dang shes rab gnyis su med pa'i dbang thob par gyur cig_hU~M/_shar phyogs 'khor lo 'bar ba'i rtsibs steng nas/_/rdo rje dbang chen dkar po khro bo'i sku/_/zhal gsum phyag drug dur khrod chas brgyad rdzogs/_/zhe sdang 'dul phyir me long dbang bskur ro/_/oM badz+ra shwa ri kro d+hi a b+hi Shiny+tsa maM/_bla ma rdo rje dbang chen gyi dbang bskur bas zhe sdang rnam par dag pa me long lta bu'i ye shes mngon du gyur nas mngon par rdzogs par 'tshang rgya bar gyur cig_hU~M/_lho phyogs 'khor lo 'bar ba'i rtsibs ste nas/_/rin chen dbang chen ser po khro bo'i sku/_/zhal gsum phyag drug dur khrod chas brgyad rdzogs/_/nga rgyal 'dul phyir mnyam nyid dbang bskur ro/_/oM rat+na shwa ri kro d+hi a b+hi Shiny+tsa maM/_bla ma rin chen dbang chen gyi dbang bskur bas nga rgyal rnam par dag pa mnyam nyid ye shes mngon du gyur nas mngon par rdzogs par 'tshang rgya bar gyur cig_hU~M/_nub phyogs 'khor lo ba'i rtsibs steng nas/_/pad+ma dbang chen dmar po khro bo'i sku/_zhal gsum phyag drug dur khrod chas brgyad rdzogs/_/'dod chags 'dul phyir sor rtog dbang bskur ro/_/oM pad+ma shwa ri kro d+hi a b+hi Shiny+tsa maM/_bla ma pad+ma dbang chen gyi dbang bskur bas 'dod chags rnam par dag pa so sor rtog pa'i ye shes mngon du gyur nas mngon par rdzogs par 'tshang rgya bar gyur cig_hU~M/_byang phyogs 'khor lo 'bar ba'i rtsibs steng nas/_/phrin las dbang chen ljang dmar khro bo'i sku/_/zhal gsum phyag drug dur khrod chas brgyad rdzogs/_/phrag dog 'dul phyir bya grub dbang bskur ro/_/oM karma shwa ri kro d+hi a b+hi Shiny+tsa maM/_bla ma karma dbang chen gyi dbang bskur bas phrag dog rnam par dag pa bya ba grub pa'i ye shes mngon du gyur nas mngon par rdzogs par 'tshang rgya bar gyur cig_hU~M/_bar chad bdud dpung 'dul slad du/_/dkyil 'khor khyams kyi phyogs mtshams nas/_/pho nya ging chen sde bzhi yi/_/phrin las thogs med dbang bskur ro/_/oM badz+ra king+ka ra a b+hi Shiny+tsa maM/_ging chen pho nya'i tshogs kyi dbang bskur bas rdzu 'phrul gyi rkang pa bzhi mngon du gyur nas bar chad bdud kyi g.yul las rgyal ba'i dbang dang ldan par gyur cig_dzaH_shar phyogs dung gis sgo khyud nas/_/sgo ma dkar mo lcags kyu 'dzin/_/rkyen ngan bar chad zhi ba'i phyir/_/byams pa chen po'i dbang bskur ro/_/oM badz+ra aM ku sha dzaH_a b+hi Shiny+tsa maM/_ye shes kyi sgo ma lcags kyu ma'i dbang bskur bas byams pa tshad med pa mngon du gyur nas rkyen dang bar chad thams cad zhi ba'i dbang dang ldan par gyur cig_hU~M/_lho phyogs gser gyi sgo khyud nas/_/sgo ma ser mo zhags pa 'dzin/_/tshe dang bsod nams rgyas pa'i phyir/_/snying rje chen po'i dbang bskur ro/_/oM badz+ra pA sha hU~M a b+hi Shiny+tsa maM/_ye shes kyi sgo ma zhags pa ma'i dbang bskur bas/_snying rje tshad med pa mngon du gyur nas tshe dang bsod nams rgyas pa'i dbang dang ldan par gyur cig_ba~M/_nub phyogs zangs kyi sgo khyud nas/_/sgo ma dmar mo lcags sgrog 'dzin/_/thams cad dbang du bsdu ba'i phyir/_/dga' ba chen po'i dbang bskur ro/_/oM badz+ra s+pho Ta baM a b+hi Shiny+tsa maM/_ye shes kyi sgo ma lcags sgrog ma'i dbang bskur bas dga' ba tshad med pa mngon du gyur nas snang srid lha srin thams cad dbang du 'dus pa'i dbang dang ldan par gyur cig_hoH_byang phyogs g.yu yi sgo khyud nas/_/sgo ma ljang gu dril bu 'dzin/_/dgra bgegs dbyings su bsgral ba'i phyir/_/btang snyoms chen po'i dbang bskur ro/_/oM badz+ra g+haN+De hoHa b+hi Shiny+tsa hU~M/_ye shes kyi sgo ma dril bu ma'i dbang bskur bas btang snyoms tshad med mngon du gyur nas dgra bgegs dbyings su sgrol ba'i dbang dang ldan par gyur cig_/rin 'byung gi ngo bo dbu rgyan cod pan spyi bor bcing la/_hU~M/_/sangs rgyas kun gyi bdag nyid che/_/ser sna'i zhen pa rnam par 'joms/_/rtag tu chags med sbyin pa 'dis/_/rdzogs sangs rgyas su dbang bskur ro/_/oM badz+ra rat+na mu ku Ta a b+hi Shiny+tsa swA/_zhes mgo la bskon pas zag med byang sems bdud rtsi'i chu rgyun rna ltag g.yas nas zhugs te lus thams cad gang*/_nga rgyal gyi dri ma dag_/tshor ba'i phung po gnas gyur lha snang gsal zhing brtan par byas/_chu zhabs rna ltag g.yas su 'khyil ba las mnyam nyid ye shes kyi ngo bo rat+na he ru ka ser po rin po che dang dril bu 'dzin pas dbu brgyan par gyur/_snang ba mtha' yas kyi ngo bo rdo rje'i dbang ni/_hU~M/_sangs rgyas kun gyi rdo rje'i dbang*/_/mi phyed rdo rje gsang ba las/_/'dod chags rtog pa rnam par 'joms/_/rdo rje'i chos su dbang bskur ro/_/oM badz+ra a b+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes rdo rje ltag par bzhag la lag g.yas su gtad cing*/_zag med bdud rtsi'i chu rgyun ltag pa nas zhugs te lus thams cad gang*/_'dod chags kyi dri ma dag_/'du shes kyi phung po gnas gyur lha snang gsal zhing brtan par byas/_chu zhabs ltag par 'khyil ba las so sor rtog pa'i ye shes kyi ngo bo pad+ma he ru ka dmar po pad+ma dang dril bu 'dzin pas dbu brgyan par gyur/_don yod grub pa'i ngo bo dril bu rna ltag g.yon du bzhag cing lag g.yon du gtad de dkrol du bcug_hU~M/_thabs dang shes rab ldan pa yis/_/'gro don mnyam med byed gyur pa/_/phrag dog rtog pa rnam par 'joms/_/gnyis su med pa'i dbang bskur ro/_oM badz+ra g+haN+Te a b+hi Shiny+tsa hU~MH_zag med bdud rtsi'i chu rgyun rna ltag g.yon nas zhugs te lus thams cad gang*/_phrag dog gi dri ma dag_/'du byed kyi phung po gnas gyur/_lha snang gsal zhing brtan par byas/_chu zhabs rna ltag g.yon du 'khyil ba las bya ba grub pa'i ye shes kyi ngo bo karma he ru ka ljang gu ral gri dang dril bu 'dzin pas dbu brgyan par gyur/_rnam par snang mdzad kyi ngo bo rdo rje ming gi dbang sbyin pa la/_hU~M/_rdo rje ming gi dbang bskur bas/_/gti mug rtog pa rnam par 'joms/_/cis kyang mi chod mi shigs pa/_/rdo rje'i ming ni rab tu grags/_/oM badz+ra satwa oM nA ma a b+hi Shiny+tsa ka ta/_zhes rdo rje gsor zhing dril bu dkrol la/_zag med bdud rtsi'i chu rgyun dpral ba nas zhugs te lus thams cad gang*/_gti mug gi dri ma dag_/gzugs kyi phung po gnas gyur/_lha snang gsal zhing brtan par byas/_chu zhabs dpral bar 'khyil ba las me long ye shes kyi ngo bo bud+d+ha he ru ka dkar po 'khor lo dang dril bu 'dzin pas dbu brgyan par gyur/_rnying ma spyi'i lugs ltar na bum dbang lnga ka smin mtshams yan gang bas bum dbang*/_mgrin pa yan gang bas gsang dbang*/_lus thams cad gang bas dbang bzhi par sbyar te rnam pa nyi shus byang chub pa yin cing*/_dbu rgyan man la don gyi tshang bas ma byas kyang chad lhag tu mi 'gyur ro/__/zhes gsungs pa ltar lha dbang rjes su rig pa'i dbang lnga rtsa ba'i yi ger bkod pa bzhin sor bzhag las dbang bskur gzhan du rig dbang rjes su lha dbang 'byung ba yin pas shes par bya'o/__/bsgral dbang ni/_bla slob gnyis ka bdud chas su gzhug_/mdun du brub khung ling+ga/_phur pa/_sgrol gri sogs rdzas dang yo byad tshogs par bshams la/_b+h+rU~M ma traM ru tra maN+Da la phaT:_snod kyi 'jig rten dur khrod rol pa'i zhing:_bcud kyi dngos kun dpal chen khrag 'thung lha:_khros 'khrugs rngams brjid 'jigs pa'i skur ston pa:_sgyu 'phrul drwa ba'i bkod pa chen por rdzogs:_hU~M hU~M hU~M:_thugs dam bskul ba ni/_hU~M/_dmar nag gru gsum dkyil 'khor nas/_/pad+ma gsung gi lha tshogs rnams/_/bstan pa gnyan la dgra dar na/_/mi mngon dbyings nas sku bzhengs la/_rnal 'byor bdag gi ra mdar lhog_/gnas 'di drag po'i las la ya/_/yid la brnag pa'i dgra bgegs rnams/_drag po'i las kyis myur du sgrol/_ra~M ya~M kha~M/_gser skyems zag pa med pa'i ye shes kyi bdud rtsi rgya mtsho chen por gyur/_hU~M/_rig 'dzin rtsa brgyud bla ma dam pa dang*/_/bde gshegs kun 'dus zhi khro rab 'byams lha/_/khyad par dbang chen rta mgrin lha tshogs kyis/_/gser skyems 'di bzhes rnal 'byor mthu dpung bskyed/_/gzu dang dpang mdzod mngon spyod phrin las mdzod/_ma mgon lcam dral khams rgya dmus long 'brug_/khyi spyang pho nya ging lnga gza' gdong dang*/_/ber rtse lcam sring dbang gi bka' sdod rnams/_/gser skyems 'di bzhes rnal 'byor sdong grogs mdzod/_gzu dang dpang mdzod mngon spyod phrin las mdzod/_/sngags 'chang bdag gi rigs kyi srung ma dang*/_/sa phyogs 'di yi yul gzhi'i gnas kyi bdag_/lo zla zhag dus tshes la dbang ba'i lha/_/gser skyems 'di bzhes rnal 'byor gdong grogs mdzod/_gzu dang dpang mdzod mngon spyod phrin las mdzod/_/hom bskyed ni/_ru tra sarba sha trUn mA ra ya nr-i dzaH_mdun du b+hany+dza e las lcags bsregs kyi khang sgrom gru gsum bang rim dgu pa/_kha khyer dog cing gting zab pa/_'og nas 'dod chags kyi khrag mtsho khol ba/_logs la zhe sdang gi me rlung 'tshubs pa/_steng nas gti mug gi mun pa gtibs pa/_mtshon cha'i char 'bebs shing nad dang dug gi rlangs pa 'phyo ba/_than dang ltas ngan gyi cho 'phrul sna tshogs mi zad par 'khrugs pa/_las byed gshin rje'i dmag tshogs seng ge ltar rngams pa/_stag ltar 'phyo ba/_srin po ltar khros pa/_sha za ltar rgyugs pa/_rgyob rgyob dang sod sod kyi sgra 'brug ltar sgrogs pas gang ba srid pa las kyi btson khang drag po de'i nang du nr-i tri dud kha sogs yongs su gyur pa las/_dgra bgegs thams cad lus gcer bu rid pa/_mdog nag cing dran pa nyams pa/_mya ngan gyi phyag rgya can/_bu ga dgu nas rnag khrag 'dzag pa gnod byed thams cad 'dus pa'i ngo bor gyur/_na mo/_sangs rgyas kyi bka' bden pa dang*/_chos kyi bka' bden pa dang*/_dge 'dun gyi bka' bden pa dang*/_khyad par pad+ma dbang gi zhi khro'i lha tshogs rnams kyi=_bka' srung pho nya las mkhan rnams kyi=_gzhan yang gsang sngags dang rig sngags dang*/_gzungs sngags dang*/_snying po dang*/_phyag rgya dang*/_ting nge 'dzin dang*/_bden pa'i stobs kyis bdag cag rnal 'byor dpon slob yon mchod 'khor dang bcas pa rnams la gnod cing 'tshe bar byed pa'i gzugs can gyi dgra_/gzugs med kyi bgegs/_bar chad kyi rkyen/_khyad par du byad ma rbod gtong lha dang bcas pa rnams/_mgon byed kyi lha tshe dang dbang thang*/_bsod nams dang dus kyi dbang du ma gtong bar da lta nyid du ling ga 'di la khug cig_/drag sngags so lnga'i sham bur/_nr-i tri hur thum dzaHdzaHhU~M baM ho:_a be sha ya a aH_zhes 'gugs gzhug lan gsum/_bsgral las thams cad kyi rtsa ba rang bzhin gyi bdag 'dzin 'di rig pa ye shes kyi phur pas bsgral nas gnyis snang gi rtog pa zad par byas te/_thugs rjes gzhan bsgral ba'i phyir/_spyir khams gsum gyi sems can/_sgos log rtog can gyi gdul bya rnams lta ba rdzong la gzhi bca'/_sgom pa'i 'phrang gis gnad bzung*/_spyod pa'i srog gis man ngag gtan la phab nas las ngan gyi rgyun bcad/_tshogs gnyis kyi sa bon bskrun pa'i phyir/_las phur 'di nyid khro chen dbang chen 'dus pa'i sras mchog kI la yar gsal ba lag tu gtad cing phyogs bcur 'dril ba tsam gyis/_ma rung gdug pa'i dgra bgegs thams cad tshar gcod cing rnam shes bde chen du skyes nus pa'i mthu dbang thob pa'i mos pa mdzod cig_/thal mo thabs shes kyi bar du bsgril zhing*/_hU~M/_rta mgrin lha tshogs thugs dam can/_/drag po'i phrin las dus la bab/_/yid la brnag pa'i dgra bgegs 'di'i/_/bla srog rten la mA ra ya/_hrIHbadz+ra kro ta h+ya gr-I wa hu lu hu lu hU~M phaT/_pad+ma kI la ya dgra bgegs 'byung po'i snying la mA ra ya phaTaH_ces tshe khrus kyi dgongs pa dang bcas snying dkar nag gi mtshams su 'debs su 'jug_/slar yang gong gi sngags dang bcas ral gris gtub cing ling ro nas tshogs tha ma bzhin lha tshogs zhal stob dang*/_slob ma rnams la cung zad sbyin no/_/de yang sngon byung ru tra bsgral ba dang mthun par dgra bgegs bsgral ba'i dpa' rtags su de dag bsad pa las byung ba dang*/_'byung po stobs chen de dag gi chas gos rnams phrogs pa dpal chen po'i rtags su byin gyis brlabs te dur khrod dang dpal gyi chas dbang bskur ba la/_chos sku mtshon pa thal chen gyi tshom bu'i dbang ni/_!_he ru ka yi gnas bcu dang*/_/dur khrod chen po'i gnas brgyad nas/_/pho nya kun dang mnyam pa'i phyir/_/thal chen tshom bus brgyan pa yang*/_/'di yang rtags kyi phyag rgya'o/_/'di yang sngon gyi tha tshig go_/'di yang dur khrod chen po'i dbang*/_/a la la ste bzhes su gsol/_/thal chen tshom bu slob ma'i dpral bar kha T+wAM ga'i dbyibs su byas pa bri'o/_/longs sku mtshon pa rak+ta'i thig le'i dbang ni/_he ru ka yi gnas bcu dang*/_/dur khrod chen po'i gnas brgyad nas/_/ma mo kun dang mnyam pa'i mnyam pa'i phyir/_/rak+ta'i thig les brgyan pa 'dis/_'di yang rtags kyi phyag rgya'o/_/'di yang sngon gyi tha tshig go_/'di yang dur khrod chen po'i dbang*/_/a la la ste bzhes su gsol/_/slob ma'i mkhur tshos g.yas g.yon gnyis dang sna rtse gnyis la rak+ta'i thig le thod pa tshal bu'i dbyibs su bri'o/_/sprul sku mtshon pa zhag gi zo ris ni/_he ru ka yi gnas bcu dang*/_/dur khrod chen po'i gnas brgyad nas/_/ging chen kun dang mnyam pa'i phyir/_/zhag gi zo ris brgyan pa yang*/_/'di yang rtags kyi phyag rgya'o/_/'di yang sngon gyi tha tshig go_/'di yang dur khrod chen po'i dbang*/_/a la la ste bzhes su gsol/_/slob ma'i snying khar bzhag ste zo ris rdo rje rtse lnga pa'i dbyibs su bri'o/_/sku gsum mtshon pa thod pa rgyan gyi dbang ni/_dung chen khong seng dbang po lnga dang ldan/_/sku gsum tshul 'chang skam rlon ra ri'i tshul/_/'khor ba gnas su sdud pa phreng bas brgyan/_/khams gsum thogs med phreng ba'i dbang bskur bas/_/sku gsung thugs kyi dbang chog thob par shog_/oM b+han+d+ha kA pa la d+ha sha a b+hi Shiny+tsa hU~M/_thod pa skam rlon gyi phreng ba slob bu'i lus la brgyan no/_/dbang du sdud pa sbrul chen rigs lnga'i dbang ni/_/thod sbrul mnyen lcug 'jigs byed rgyan du che/_/sbrul nag stong gis brgyan pas rngams brjid che/_/sku la mchod phyir sku yi rgyan du 'khyil/_/dug lnga ma spangs dbang gi thabs su bstan/_/mnyen lcug 'khril ldem zhe sdang drag po 'joms/_/rdzu 'phrul shugs kyis klu brgyad dbang du bsdus/_/zhe sdang 'dul ba'i dbang phyug yin pa'i phyir/_/sbrul nag chun pos khyod la dbang bskur bas/_/zhe sdang drag po 'bar ba gnas dag nas/_/thabs mkhas rgyal po mnyes pa'i dbang thob shog_/oM nA ga rA dza a laM a b+hi Shiny+tsa hU~M/_slob ma'i yan lag sbrul nag chun pos brgyan no/_/thabs la mkhas pa'i zhing chen lpags pa'i dbang ni/_zhing lpags sku la gsol ba dur khrod rgyan/_/g.yang gzhi'i tsha bo sug rdor sku la bcings/_/'khor ba ma spangs gnas su dag pa yi/_/dur khrod tshogs kyi bdag po yin pa'i phyir/_/zhing chen g.yang gzhis khyod la dbang bskur bas/_/zhing rlon thabs la mkhas pa 'di nyid kyis/_/'khor ba'i gnas nas thar ba'i dbang thob shog_/oM nA ra tha was+t+ra a b+hi Shiny+tsa hU~M/_zhing lpags mgo g.yon du bstan pa rgyab la bskon te snying khar mdud pa bya'o/_/gti mug 'joms pa'i glang chen lpags pa'i dbang ni/_glang chen ko rlon brjid du che ba 'di/_/gti mug ma spangs gnas su dag pa'i rgyan/_/na bza' rgyan gyis sku la mnga' gsol zhing*/_/thabs kyi ko rlon rgyan gyi dam pa 'di/_/gang la dmigs pa'i dbang mchog 'di bskur bas/_/stobs kyi rgyal po'i dbang mchog thob par shog_/oM hasti was+t+ra a b+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes glang mgo g.yas su bstan pa slob ma'i rgyab tu bskon zhing snying kar mdud pa bya'o/_/phrag dog 'joms pa gsang gos stag lpags kyi dbang ni/_zhe sdang drag po stag gi sham thabs 'di/_/stag lpags sham thabs dpa' bar ldan pa yi/_/sug po 'dom bsnol phyi nang gsang ba bcings/_/phrag dog 'joms mdzad stag lpags dbang bskur bas/_/zhe sdang gnas 'joms phrag dog gnas rgyal ba'i/_/dbang mchog dam pa gnas 'dir thob par shog_/oM byA g+h+ra was+t+ra a b+hi Shiny+tsa hU~M/_stag gi sham thabs kyis smad g.yogs so/_hU~M/_rdo rje phyed pa ral pa'i thod/_/khyung gshog sna tshogs phyag mtshan mtshon/_/go khrab ro gdan khrag zhag mtsho/_/bskal pa'i me dpung rab 'bar ba/_/dpal gyi chas brgyad dbang thob shog_/oM shrI he ru ka a b+hi Shiny+tsa maM ya shrI ye hU~M swA hA/_zhes gnas so sor 'ching ba dang gtod pa'i tshul bya/_bye brag de dag gi lag cha rnams thogs pa la dpal chen po'i phyag mtshan du byin gyis brlabs nas sbyin pa ni/_hU~M/_pad+ma rdo rje rin chen ral gri dang*/_/lcags kyu zhags pa tho ba lcags sgrog nyi/_/b+han+d+ha dril bu 'khor lo rtse gsum mdung*/_/me dpung be con gtun shing zla ba rnams/_/bdud sde'i g.yul las rgyal phyir phyag mtshan gyi/_/dbang bskur skal ldan khyod la sbyin par bya/_/oM badz+ra dz+wa la bi shwa was+t+ra a b+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes phyag mtshan rnams gtad do/_/de ltar dpal gyi chas su zhugs pa la dgos pa gsum yod de/_dper na mi dpa' bo go cha btab pas dgra bgegs tshar gcod pa ltar/_rnal 'byor pa dpal gyi chas su zhugs pas bgegs zil gyis gnon cing tshar gcod pa'i dgos pa yod do/_/ru mtshon 'phyar ba ltar ngo shes pa'i dgos pa yod de/_dper na dmag stong dpon mang po 'gran pa'i tshe/_rang rang gi dpon pos ru mtshon 'phyar bas ngo shes pa bzhin rnal 'byor pa dpal gyi chas su zhugs pas ma mo mkha' 'gros rje bor shes pa'i dgos pa yod do/_/rgyal po'i bka' rtags ltar zil gyis gnon te/_dper na rgyal po'i phyag rtags tshong pa sogs kyis khyer phyin pas gang phyin par gnod pa gang gis kyang 'joms mi nus pa ltar/_rnal 'byor pa dpal gyi chas su zhugs pas bdud dang*/_srin po sogs zil gyis gnon cing bar chad mi nus pa'i dgos pa yod de/_mdor na tha mal gyi rtog pa brtul nas khrag 'thung rigs lnga'i nga rgyal la zhugs shing dbang chen gyi khyer so gsum bsgom pa la dbang ba yin no/__/rdo rje slob dpon gyi dbang gi don no/_/mtha' brten mthu rtsal gtor ma'i dbang bskur ba la/_mdun gyi gtor ma 'di nyid skad cig gis klu dang dregs pa zla ba'i gdan sogs nas/_bskal pa'i me dpung 'bar ba'i klong na bzhugs pa'i dpral bar oM/_mgrin par AH_thugs ka'i hU~M yig gi bar byin 'bebs ltar la/_hU~M las 'od zer 'phros pas dpal rta mchog rol pa 'khor dang bcas pa badz+ra sa ma dzaH_dzaHhU~M ba~M hoH_slar yang thugs ka'i 'od zer gyis dbang gi lha nam mkha' gang bar spyan drangs badz+ra sa ma dzaH_oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka te sa ma ye shrI ye hU~M/_zhes dbang bskur/_sku gang dri ma dag_/chu'i lhag ma yar lud pa las rigs kyi bdag pos dbu brgyan par gyur/_dzaHhU~M ba~M hoH_dbang lha gtor ma'i lhar thim/_badz+ra ar+g+haM nas shap+ta/_sarba pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta ma hA su kha khA hiH_hrIH_'od gsal dbyings las ma g.yos kyang*/_/zung 'jug bde chen rnam sprul pa/_/sna tshogs sprul pa'i skur ston pa/_/rta mchog dpal la phyag 'tshal bstod/_/slob dpon lhar gsal ba'i thugs ka'i hrIHlas 'od zer 'phros pas rang bzhin gyi gnas nas bde bar gshegs pa yab yum gyi sbyor mtshams nas ye shes kyi bdud rtsi spyan drangs la/_gtor mar dbab pa'i dam tshig pa dang*/_ye shes kyi bdud rtsi gnyis su med par gyur par bsam la/_oM pad+mAn+ta kr-i ta pad+ma shwa ri ma hA kro d+ha h+ya gr-I wa ma ma rak+mo duM tri hrIM hrIM hU~M dzaH_pad+ma kro d+ha kA ya wAka? tsit+ta sid+d+hi a la la hoH_slob ma'i spyi bo nas lha tshogs thim lus thams cad bde bas khengs te/_me long has btab pa bsdus pa'i tshul gyis thugs ka'i ye shes sems dpa' la thim pas rdo rje lu gu rgyud kyis bsdus te/_bskal pa du ma'i rlung gis btegs kyang rtag tu bskyod mi nus par gyur/_sman raka gtor ma dam rdzas kyi dbang ni/_hU~M/_sman raka tshogs kyi mchod pa yi/_/dam rdzas rnams kyi dbang bskur bas/_/lha dang dam can rten mchod dang*/_/sgom sgrub nyan bshad dbang thob shog_/a mr-i ta rak+ta g+ha Na tsakra sa ma ya a b+hi Shiny+tsa a be sha ya a aH_zhes lag tu gtad/_mtha' brten 'chi med tshe yi dbang bskur ba ni/_tshe yi 'brang rgyas spyi bor bzhag ste/_hU~M/_bkra shis dngos grub gwa'u ru/_/mi 'gyur brtan pa'i tshe bskyil nas/_/rang rtags tshe yi dbang bskur bas/_/mi 'gyur tshe yi dbang thob shog_/rtsa sngags mjug tu/_A yur+dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa hoH_zhes mgo thog tu bzhag_/de ltar bum pa'i dbang thob/_lus kyi dri ma dag_/lam bskyed rim bsgom pa la dbang*/_byang chub kyi sgrib pa mtha' dag dag_/sa kun tu 'od dang*/_stug po bkod/_bde ba dga' ba/_lta ba snang stong*/_'bras bu sprul sku thob pa sogs kyi rten 'brel 'grig go_/gsang dbang ngag la bskur ba ni/_slob mas maN+Dal phul nas/_/byang chub rdo rjes gsol ba btab/_rdo rje slob dpon pad+ma dbang chen du gsal ba'i gsang gnas hU~M las rdo rje hU~M gis mtshan pa nor bu dang oM/_rtse mor phaT dang bcas pa/_phyag rgya yum pad+ma gar gyi dbang phyug mar gsal ba'i mkha' AHlas pad+ma AHsa mtshan pa yab yum snyoms par zhugs pa'i sbyor mtshams nas byang chub sems dkar po slob ma'i lce thog tu byin par bsam/_bdud rtsi lce thog tu bzhag la/_gsang bar thabs dang shes rab las/_/pad+ma nor bu mnyam sbyar nas/_/dgyes pa chen pos bde chen ngang*/_/byang chub sems kyi dbang bskur ro/_/pad+ma su kha bo d+hi tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M/_gsung rnam dag 'od dpag med gsang ba'i dbang thob/_ngag gi dri ma dag_/gtum mo'i lam bsgom pa la dbang*/_bde ba mchog dga'/_sa pad+ma can/_lta ba rig stong*/_'bras bu longs sku thob pa sogs kyi rten 'brel 'grig go_/shes rab ye shes sems la bskur ba ni/_maN+Dal phul/_byang chub rdo rjes gsol ba btab/_bla mas bu mo mtshan nyid dang ldan pa rgyan gyis brgyan pa slob ma'i lag par gtad pa ni/_gzungs ma 'di ni yid 'ong ma/_/bsten byar rgyal ba rnams kyis gsungs/_/khro mo yum dang ldan byas nas/_/'khor lo rim pa'i bde ba myong*/_/lha mos slob ma la/_sha chen gshang gci sogs dang ni/_/btsog za la sogs pad+mar 'o/_/bu khyod spro na phyag rgya yi/_/dngos grub dam pa bdag las 'byung*/_/slob mas lan du/_gsang sngags dngos grub mnyam med pa/_/shes rab thabs kyi sbyor las byung*/_/ji ltar cho ga bzhin du gsungs/_/thams cad spro'o lha mo che/_zhes gnyis ka dbang chen du gsal ba'i mkha' gsang byin gyis brlabs/_ye shes mngon du bya bsam pas/_bsrub dang bsrubs pa'i sbyor ba rus sbal gyi 'gros ltar mkhas par byas la/_mas brtan gyi dga' ba bzhi'i skad cig gis dga' ba bzhi dang*/_rlung gis bsdus pas yar ldog nas lus kun tu bkram zhing byer bas/_lhan skyes kyi dga' ba dang*/_ye shes khyad par can gyi dbang thob/_yid kyi dri ma dag_/mgyogs byed pho nya bsgom pa la dbang*/_bde ba dga' bral/_sa yi ge 'khor lo rdzogs chen/_lta ba bde stong*/_sku chos sku thob pa'i rten 'brel 'grig go_/lus ngag yid gsum mtha' dag la dbang bskur ba bzhi pa'i dbang ni/_maN+Dal phul/_byang chub rdo rjes gsol ba btab/_bla mas slob ma la me long bstan la/_me long nang du shar ba yul kun rdzob dang mtshungs la/_gzugs de la rtog na phyi nang gang du'ang ma grub/_snang ba'i phyir med pa ma yin/_btsal ba gang na yang med pas/_rten cing 'brel bar 'byung ba mtha' dag dang bral bas/_rdzogs pa chen po brjod du med par gsum pa'i yum gyi khams rtsa dang bcas pa 'phrad/_rlung sems gcig tu 'dres/_brjod bral gyi ye shes ngo sprad pa ni/_mu tig dkar dang tsan+dan smug_/nam mkha'i khams gsum 'dres pa las/_/rtog med mnyam nyid chos kyi sku/_/bzung du med pa 'ja' tshon 'dra/_/med pa ma yin snying po'i don/_/yod med gnyis kyi mtha' las 'das/_/rdzogs pa chen po'i man ngag yin/_/zhes pas ngo sprad/_dbang bzhi pa thob/_sgo gsum mtha' dag gi dri ma dag_/lam a ti yo ga bsgom pa la dbang*/_bde ba lhan skyes/_lta ba mtha' bral/_sa ye shes bla ma non/_sku don dam rdo rje sku dang*/_ngo bo nyid sku thob pa'i rten 'brel 'grig go_/dam tshig khas blang ba ni/_rdo rje 'dzin pa'i bka' bzhin du/_bdag gis rtse gcig gus gdung bas/_/ma lus bdag gis bsgrub lags na/_/brtse bas rjes bzung byin gyis rlobs/_zhes lan gsum gyi rjes zlos dang*/_gtang raka maN+Dal/_lus 'bul/_dge bsngos mtha' bsdus te slob ma grol/_slob dpon gyis tshogs lhag ma/_chad brtan/_smon lam/_shis brjod sogs rjes kyi rim pa rnams spyi ltar gzhung bzhin bya'o/__/'pho 'gyura~M dang bcas gnyis snang rgyu 'bras sbyang*/_/gzhom meda~M pad+ma gsung gi go 'phang che/_/mngon byed thega~M mcho~Mg bstana~M pa'i~M ring lugs kyi/_/smin byed rgyala~M mtsha~Mn srid zhi'i mdzes rgyan grub/_/rta mgrin khams gsum zil gnon lha bcu bdun ma'i dbang dang sgrub thabs bcas kyi le'u tshan no//__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-05-CA-040&oldid=53218"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.