རྟ་ཞལ་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་ཅན་ལས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་བྱིན་རླབས་འཆི་མེད་སྲོག་གི་དཔལ་སྟེར།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-05-CA-041
Wylie title rta zhal yid bzhin rgya can las/ mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal gyi myong grol bdud rtsi'i byin rlabs 'chi med srog gi dpal ster DKR-KABUM-05-CA-041.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 5, Text 41, Pages 315-319 (Folios 1a to 5b2)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Dalai Lama, 5th)
Associated People ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ (ye shes mtsho rgyal)
Citation Khyentse, Dilgo. Rta zhal yid bzhin rgya can las mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal gyi myong grol bdud rtsi'i byin rlabs 'chi med srog gi dpal ster. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 5: 315-319. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Activity Manual - las byang  ·  Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle རྟ་ཞལ་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་ཅན་ (rta zhal yid bzhin rgya can)
Parent Cycle དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ (dag snang rgya can)
Colophon

།བདེ་ཆེན་འགྱུརྃ་མེདྃ་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་ཚེ། །མངོན་བརྙེས་ཐེགྃ་མཆོྃག་བསྟནྃ་པའིྃ་གསང་འཛིན་གྱི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་མངོན་གྱུར་སྟེ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལྃ་མཚྃན་བརྟན་གྱུར་ཅིག །ཇོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་གི་ལེའུ་ཚན་ནོ།།

/bde chen 'gyura~M meda~M rtag brtan rdo rje'i tshe/_/mngon brnyes thega~M mcho~Mg bstana~M pa'i~M gsang 'dzin gyi/_/rdo rje gsum gyis byin rlabs mngon gyur ste/_/phyogs las rnam rgyal rgyala~M mtsha~Mn brtan gyur cig_/jo mo ye shes mtsho rgyal gyi bdud rtsi byin rlabs kyi sgrub thabs dang dbang gi le'u tshan no//

[edit]
༄༅། རྟ་ཞལ་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་ཅན་ལས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་བྱིན་རླབས་འཆི་མེད་སྲོག་གི་དཔལ་སྟེར་བཞུགས།།


༄༅། །བདེ་ཆེན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་གྱིས། །འཁྲུལ་སྣང་སྐྱེ་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོའི་མཆོག་སྦྱིན་མཁར་ཆེན་བཟར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་སྤེལ། །མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་པའི་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དབང་བཞི་བསྐུར་བར་འདོད་པས་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མཉྫིས་བཏེགས་པའི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཇོ་མོའི་སྐུ་འབག་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་བྲམ་ཟེའི་ཐོད་པ་ལྟ་བུའམ། དུམ་བུ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་ཆང་ལ་ཆོས་སྨན་དང་ཚེ་རྫས་བཏབ་པའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་གཏོར་ཟླུམ་གསུམ་བཤམས་ལ། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནི། བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །ལོག་པའི་ལམ་ལས་ལྡོག་ནས་ཀྱང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་སྡུག་བསྔལ་ལས། །ཐར་བར་བྱ་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ་བྱ། གཉིས་པ་བདག་བསྐྱེད་ནི། རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་ཙནྡན་གྱི་བེ་ཅོན་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའི་སྐུ་ཅན་ཁྲོ་གཏུམ་མི་ཟད་པའི་གཟུགས་ཅན་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ་དབུ་སྐྲ་རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྟ་ཞལ་ལྗང་ཁུ། རྟ་སྐད་འཚེར་བ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས་ཤིང༌། ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྐུར་གྱུར། གསུམ་པ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། །རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨ་ཧཱ་ར་ཨ་ཧཱ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཞི་པ་མདུན་བསྐྱེད་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྐུ་འབག་དང་དམ་རྫས་སྟོང་པར་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་ཅུང་ཟད་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ན་ཚོད་དར་བབ་ཀྱི་རྣམ་པ་དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་ལྟག་པར་བཅིངས་པ། རས་དཀར་གྱི་གཟན་དང་སྨད་གཡོགས་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་ནུ་མའི་ཐད་ནས་རས་གཟན་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པུས་སྟེང་ན་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པ་ཅན་སོར་མོ་རྣམས་ཅུང་ཟད་རུབ་པ། ཞབས་གཉིས་ཙོག་པུའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ། ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཅན་གྱིས་གང་བའི་སྟེང་དུ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨྃ་ཧཱ། མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་སུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དཀར་པོ། ཤར་དུ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྔོན་པོ། ལྷོར་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དམར་པོ། བྱང་དུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལྗང་ཁུ་སྟེ་ལྔ་ཀའང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ཤམ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། གཡས་རིགས་ལྔ་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང༌། གཡོན་ཚེ་བུམ་འཛིན་པས་སྤྱན་མ་སོགས་ཡུམ་རྣམས་གཡས་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང༌། གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ་ནས་ཤཔྟའི་བར་དང༌། གཏོར་མ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཀ་པཱ་ལར། དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་མེ་རླུང་གིས་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐིམ་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང༌། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི། ཨོཾ་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་གཞི་བདག་ལ་ཕུལ། ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། མགོན་ཁྱོད་ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱི་མོད། །དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་མཐར་བྱེད་པའི། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་པ་བྱ། དྲུག་པ་བཟླས་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཚེ་བཅུད་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ནས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབུ་གཙུག་ནས་ཞུགས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་ཐོད་པ་གང་བར་མོས་ལ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སོ་སོར་ཅི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླ། མཐར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ། སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ནི། ཁྲུས། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ཡང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་གསང་ཆེན་བཀའ་ཡི་སྡུད་པ་མོ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དབྱིངས་ཕྱུག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་གསན་པའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། བླ་མ་དང་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་པས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞི་ལ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་འགོད་པར་དམ་བཅའ་བའི་བློས་འདིས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་སོགས་ལན་གསུམ། བསགས་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སོགས་ལན་གསུམ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ཡིས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །ཀྱཻ། ཌཱཀྐིའི་གཙོ་མོ་ཡིས། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཚེ་ཡི་དབང༌། །བདག་སོགས་སྐལ་པར་ལྡན་རྣམས། །བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཀའ་ཡིས་གནང་བ་བསྩལ་བར་མོས་ལ། ཧྲཱིཿ འོན་ཏེ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་ཀ་པཱ་ལ། །བཀང་འདི་འཐུང་དང་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བཟློག །དེ་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཡི་དབང༌། དེ་རིང་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མདུན་གྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ཏེ་སྤྱི་བོར་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་མཛོད། ཧྲཱིཿ །མི་བསླུ་ངེས་པ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཡིན། །ཁྱད་པར་ཁོ་མོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་སྣང་ངོ་རུ། །སོ་སོར་ཤར་ཡང་དོན་ལ་དབྱེ་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་བྱེད་པའི། །འཆི་བ་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཀ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དཔྲལ་བར་གཏུག །སླར་ཡང་ཀ་པཱ་ལ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ མི་བསླུ་ངེས་པ་སོགས་གོང་ལྟར། ཨོཾ་པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཀ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཀ་པཱ་ལ་སྙིང་ཀར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ། མི་བསླུ་ངེས་པ་སོགས༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཀ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཀ་པཱ་ལ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཨོཾ། མི་བསླུ་ངེས་པ་སོགས༴ ཨོཾ་རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཀ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཀ་པཱ་ལ་གསང་བར་བཞག་ལ། ཨོཾ། མི་བསླུ་ངེས་པ་སོགས༴ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཀ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿསྭཱ་ཧཱ། བདུད་རྩི་ཧུབ་གང་བཏུང་ལ། དེ་ལྟར་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་གནས་ལྔར་བཞག་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང༌། སླར་མྱངས་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བའི་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར། ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱི་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་དག་གིས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚེ་དབང་གསན་གྲུབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་བའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བྱས་ལ། མདུན་གྱི་ཇོ་མོ་དབང་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མཐར་དགེ་བསྔོ་ཤིས་པར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །བདེ་ཆེན་འགྱུརྃ་མེདྃ་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་ཚེ། །མངོན་བརྙེས་ཐེགྃ་མཆོྃག་བསྟནྃ་པའིྃ་གསང་འཛིན་གྱི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་མངོན་གྱུར་སྟེ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལྃ་མཚྃན་བརྟན་གྱུར་ཅིག །ཇོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་གི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།

Footnotes

Other Information