DKR-KABUM-05-CA-018: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-05-CA-018
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{WyliePageHeader}}
{{Text
 
|classification=Tibetan Publications
<div class="wylie-content"
|subclass=Tibetan Texts
 
|sectionheading=No
|fulltitletib=དག་སྣང་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ལས། དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ།
|fulltitle=dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung las/ dbang chen rta mchog rol pa'i phrin las dbang bskur dang bcas pa bde chen bdud rtsi'i nying khu
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung las/ dbang chen rta mchog rol pa'i phrin las dbang bskur dang bcas pa bde chen bdud rtsi'i nying khu''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 5: 111-116. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Dalai Lama, 5th
|sourcerevealertib=ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|deity=rta mchog rol pa
|cycle=dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung
|cycletib=དག་སྣང་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་
|parentcycle=dag snang rgya can
|parentcycletib=དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་
|language=Tibetan
|volumenumber=005
|volnumtib=༥
|volyigtib=ཅ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=018
|pagenumbers=111-116
|totalpages=12
|beginfolioline=1a
|endfolioline=6b6
|totalfolios=6
|multivolumework=No
|rectonotes=rta mgrin
|versonotes=dag snang rgya can
|colophontib=།འཕོ་འགྱུརྃ་སྲིད་པར་རྒྱུ་བའི་ལས་ཀྱི་རླུང༌། །གཞོམ་མེདྃ་དབུ་མར་བསྐྱིལ་བའི་ཐེགྃ་མཆོྃག་ཆོས། །བདེ་སྟོང་དྷཱུ་ཏིར་སྦྱོར་པ་བསྟནྃ་པའིྃ་ལམ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱལྃ་མཚྃན་རྨད། །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།།
|colophonwylie=/'pho 'gyura~M srid par rgyu ba'i las kyi rlung*/_/gzhom meda~M dbu mar bskyil ba'i thega~M mcho~Mg chos/_/bde stong d+hU tir sbyor pa bstana~M pa'i~M lam/_/gsung gi rdo rje'i smin grol rgyala~M mtsha~Mn rmad/_/dbang chen rta mchog rol pa'i sgrub thabs dang bcas pa'i le'u tshan no//
|pdflink=File:DKR-KABUM-05-CA-018.pdf
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། དག་སྣང་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ལས། དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།


@#/_dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung las/_dbang chen rta mchog rol pa'i phrin las dbang bskur dang bcas pa bde chen bdud rtsi'i nying khu zhes bya ba bzhugs so//
@#/__/gzhom med gsung gi gsang ba'i ye shes ni/_/bde chen snying rjes lhag pa'i lhar bzhengs pa/_/dbang chen khro bo'i rgyal la gus btud nas/_/sgrub thabs dbang gi cho ga 'dir gsal bya/_/gsung pad+ma'i rigs dbang chen rta mchog rol pa'i dbang gis slob ma rjes su 'dzin pa la/_las dang mthun pa'i gnas su gzhung mthun dkyil 'khor gyi dbus su rnam rgyal bum pa/_lha tsaka yongs rdzogs/_sngags byang*/_phyag mtshan/_mnga' gsol gyi chas/_dur khrod dpal chas/_rta yi thod pa'i dpral bar thod khyud gang tsam pa gad bdar byas/_phyi la rta zhal nang du 'khor lo rtsibs bzhi lte ba sngags bcas bris pa'i rta zhal gyi thod sku/_gsang thod bdud rtsi/_rig tsaka_/shel rdo/_mig dar/_mig thur/_me tog_/do ra/_nyer spyod mchod pas bskor/_sman raka gtor ma/_tshogs/_dkar bgegs/_chad brtan sogs spyi ltar 'du bya zhing*/_slob dpon gyi mdun du las bum sogs nyer mkho 'du byas la/_dbang don sgrub mchod kyi rim pa ni/_skyabs sems nas brtsams khro bo spyi yi las gzhung chings ltar rten dang brten pa'i lha bskyed/_gan rkyal kha sbub brtsegs pa'i gdan steng du/_zhes pa'i bar btang rjes/_sa bon dmar nag gdan steng yongs gyur las/_/rta mgrin rgyal po zhal gsum phyag drug pa/_/g.yas dkar g.yon sngo dbus dmar khro zhing gtum/_/spyan bgrad zhal gdangs ljags 'dril mche ba gartsigs/_/smin ma sma rar dbu skra dmar ser 'bar/_/dbu gtsug rta mgo ljang zhur rta skad 'tsher/_/phyag drug rdo rje kha T+wAM sbrul zhags g.yas/_/dril bu b+han dmar lcags sgrog g.yon pa bsnams/_/dpal dang dur khrod chas kyis rnam par brgyan/_/zhabs bzhi g.yas bskum g.yon brkyang dor stabs bgrad/_/gzi ldan dmar mo rtse gsum thod 'dzin 'khyud/_/phra men byi la pu shud mgo bo can/_/g.yas pa lcags kyu g.yon pa phur bu 'dril/_/shar du rdo rje dbang chen mthing dkar dmar/_/zhal ldan phyag drug g.yas g.yon dang po yis/_/rdo rje thod 'dzin rdo rje dbang mor 'khyud/_/lho ru rin chen dbang chen ser dkar dmar/_/zhal ldan phyag drug g.yas g.yon dang po yis/_/rin chen thod 'dzin rin chen dbang chen 'khyud/_/nub tu pad+ma dbang chen dmar dkar sngo/_/zhal ldan phyag drug g.yas g.yon dang po yis/_/pad+ma thod 'dzin pad+ma dbang mor 'khyud/_/byang du las kyi dbang chen ljang dkar dmar/_/zhal ldan phyag drug g.yas g.yon dang po yis/_/rgya gram thod 'dzin las kyis dbang mor 'khyud/_/bzhi ka'ang bar gnyis kha T+wAM sbrul zhags 'dzin/_/tha ma gnyis kyi dbang gi phur bu 'dril/_/dbu gtsug rta mgo ljang zhur rta skad 'tsher/_/dur khrod chas brgyad rgyan drug sku la rdzogs/_/zhabs bzhi g.yas bskum g.yon bskyang tshul gyis 'gyings/_/yum rnams rtse gsum thod khrag 'dzin dang sbyor/_/zil gnon sgo ba la sogs drug cu gsum/_/sna tshogs rgyan spras dpa' gtum brjid pa'i gzugs/_/ye shes me dpung 'bar ba'i klong na bzhugs/__/dbang bskur rgyas gdab nas brtsams/_hU~M/_rang byung pad+ma dbang chen gyi zhes bsgyur/__bsnyen pa ni/_oM pad+mAn+ta ta kr-ita h+ya gr-I wa hu lu hu lu hU~M phaT:_zhes ji ltar 'os pa bzla/_rnam rgyal dang las bum sgrub pa gshin rje ltar bya/_bdag 'jug gam rig pa'i me tog dor/_slob ma khrus bya/_bgegs bskrad/_srung 'khor bsgom pa sngon 'gros/_lo rgyus kyi khyad par/_de bzhin gshegs pa'i phrin las kyi shing rta thun mong dang thun mong min pa'i gdul bya thams cad la rtag khyab lhun gyis grub pas mthong chos su gyur pa rmad du byung ba ni gsung rdo rje ste/_de nyid lha yi rtags kyi phyag rgyar bzhengs pa gar gyi dbang phyug pad+ma zhi khro'i bde ba chen po'i bkod pa 'byams su klas pa'i dkyil 'khor gyi rgyud rngog ma leb rgan gyi rgyud dang*/_dbang chen 'dus pa'i rgyud sogs rig 'dzin rdo rje chos kyis bsdus te mchod rten bde byed brtsegs par sbas pa smug nag dbang gi mkha' 'gros slob dpon sangs rgyas gnyis pa nA gardzu na la gtad pa dang*/_pad+ma'i rigs kyi grub pa'i tshogs rje slob dpon chen po pad+ma 'byung gnas kyis dbang chen 'dus pa sku yi rgyud/_rta mchog rol pa gsung gi rgyud/_rdo rje pad drwa thugs rgyud sogs mdor na zhi dang khro bo'i rgyud lung man ngag grangs las 'das pa byon/_chos rgyal srong btsan sgam po dang*/_grub chen mi tra dzo ki sogs mkhas grub so so'i dgongs pa'i rtsal gyis phyes pa blos mi 'khyud pa byon cing*/_grub pa brnyes pa mtha' klas pas gangs can gtso bor gyur pa'i mkha' khyab kyi gdul bya grol ba drug gi phrin las kyi zhags pas 'khor ba dong nas sprugs pa las/_skabs su bab pa 'di ni 'phags mchog 'jig rten dbang phyug gangs can gdul bya sgrol ba'i ded dpon du bsam bzhin byon cing*/_ngo mtshar gyi phrin las 'jig rten gsum na snyan par grags pa ngag gi dbang phyug rgyal dbang blo bzang rgya mtsho la sangs rgyas dang byang chub sems dpa' lha dang bla mas rjes su bzung ste/_chos kyi bdud rtsi gzhan phan gyi gsos su rgyun mi chad par bstsal ba'i yang zab dag snang rgya can gyi bka' brgyad rig 'dzin zhal lung gi sgos sgrub pad+ma gsung rta mchog rol pa'i smin byed sgrub pa la thog mar phyi nang gi 'jug pa'i chos rnams zhu ba'i yon du maN+Dal 'bul ba nas brtsams byin 'bebs kyi bar lha yi mtshan kha bsgyur ba tsam las gshin rje ltar la/_byin 'bebs kyi lha bskyed skabs/_dbang stegs la 'khod pa snod rnam par dag pa zla gam dbang chen rol pa'i gzhal yas khang du pad+ma nyi ma klu srin pho mo bsnol ba'i gdan la bcud rnam par dag pa khyed rnams re re nas dbang chen rta mchog rol pa sku mdog dmar po zhal gsum phyag drug pa/_rtsa ba'i zhal dmar po/_g.yas dkar/_g.yon sngo/_zhal re re bzhin spyan gsum pa/_mche ba gtsigs pa/_dbu skra dang sma ra smin ma 'bar ba/_dbu gsum gyi gtsug na rta mgo ljang gu gsum kha gdangs shing rta skad 'tsher ba/_rngog ma'i gseb nas me stag 'phro bas stong gsum gang ba/_phyag drug g.yas kyi dang pos rdo rje/_gnyis pas kha T+wAM/_gsum pas sbrul zhags/_g.yon gyi dang pos dril bu/_gnyis pas dung dmar/_gsum pas lcags sgrog bsnams pa/_mi mgo skam po lnga'i dbu rgyan dang*/_rlon pa lnga bcu'i do shal can/_mi lpags kyi g.yang gzhi dang glang chen gyi ko bas stod g.yogs shing*/_stag lpags kyi sham thabs can/_mi skra'i tshangs skud/_khrag gi thig le/_zhag gi zo ris/_thal chen gyi tshom bu/_sbrul gyi chun po rnams kyis brgyan pa/_zhabs brgyad kyis klu chen brgyad sbrul gyi rnam par brdzis pa/_yum pad+ma gzi ldan rtse gsum dang thod khrag 'dzin pa dang mnyam par sbyor ba ye shes kyi me 'bar ba'i klong nas bzhugs par gsal ba'i dpral bar oM dkar po sogs nas byin 'bebs sngags/_oM pad+man+ta kr-ita h+ya gr-I wa hu lu hu lu hU~M phaT/_la dz+nyA na a be sha ya sbyar ba dang*/_mthong ba bstan pa'i skabs/_dkyil 'khor rdo rje'i rwa gur me dpung gi dbus dbang chen rta mchog rol pa nas ye shes kyi me 'bar ba'i klong na bzhugs pa'i bar byin 'bebs ltar dang*/_phyogs bzhir rdo rje/_rin chen/_pad+ma/_las kyi dbang chen bzhi zhal gsum phyag drug_/dbu gtsug tu rta mgo ljang khur rta skad 'tsher zhing*/_rang rang gi phyag mtshan dang*/_sku la dur khrod kyi chas brgyad/_rus pa'i rgyan drug gsol zhing*/_zhabs bzhi g.yon brkyang pa'i tshul gyis bzhugs pa/_gtso bo'i g.yas g.yon du sprul pa'i phra men gnyis/_zil gnon brgyad/_sgo ba bzhi la sogs pa'i gtso 'khor yongs su rdzogs pa 'bar khro rnam par ston kyang don la bde chen thig le nyag gcig gi ye shes sgyu ma'i rnam rol sogs nas gshin rje ltar dang*/_lha dbang skabs/_hU~M/_/bcom ldan pad+ma he ru ka_/dmar nag dbu gsum phyag drug pa/_/rdo rje kha T+wAM sbrul zhags g.yas/_/dril bu b+han dmar lcags sgrog g.yon/_yum chen gzi ldan ma dang 'khril/_skal ldan 'di la dbang bskur bas/_/gsung mchog ye shes dbang thob shog_/oM pad+mAn+ta kr-ita h+ya gr-I wa hu lu hu lu hU~M phaT/_a b+hi Shiny+tsa a aH_hU~M/_/khrag 'thung rdo rje dbang chen yab/_/rdo rje dbang phyug yum dang sbyor/_/rdo rje ye shes don rtogs nas/_/mthu stobs rdzogs pa'i dbang thob shog_/oM badz+ra pad+ma kro d+ha ha na hU~M phaT/_oM badz+ra shwa ri kro ti hU~M phaT/_a b+hi Shiny+tsa a aH_hU~M/_khrag 'thung rin chen dbang chen yab/_/rin chen dbang phyug khro mo yum/_/rin chen ye shes don rtogs nas/_/mthu stobs rdzogs pa'i dbang thob shog_/oM rat+na pad+ma kro ta da ha hU~M phaT/_oM rat+na shwa ri kro ti hU~M phaT/_a b+hi Shiny+tsa a aH_hU~M/_khrag 'thung pad+ma dbang chen yab/_/pad+ma khrag 'thung khro mo yum/_/pad+ma ye shes don rtogs nas/_/mthu stobs rdzogs pa'i dbang thob shog_/oM pad+ma kro ta pa tsA hU~M phaT/_oM pad+ma shwa ri kro ta hU~M phaT/_a b+hi Shiny+tsa a aH_hU~M/_khrag 'thung karma dbang chen yab/_/karma dbang phyug khro mo yum/_/las rab ye shes don rtogs nas/_/mthu stobs rdzogs pa'i dbang thob shog_/oM karma pad+ma kro ta b+hin+d+ha hU~M phaT/_oM karma shwa ri kro ti hU~M phaT/_a b+hi Shiny+tsa hoH_pad+ma gsung gi lha tshogs rnams kyi dbang bskur bas bde gshegs thams cad kyi gsung yongs su rdzogs pa'i dbang dam pa thob par gyur cig_/gsung gi skabs/_dpon slob gnyis ka lhar gsal ba'i thugs ka'i sa bon las sngags kyi phreng ba mar me gcig las gnyis mched ltar bla ma'i zhal nas byung ste slob ma'i mgrin pa'i lam du brgyud snying ga'i sa bon mthar 'khod pas gsung gi byin rlabs ma lus pa rgyud la zhugs par mos la/_sngags 'di'i rjes zlos mdzod/_rta mgrin gyi sngags sbyar/_thugs kyi nus pa 'jug pa'i slad du 'od gsal de kho na nyid kyi rjes su gnang ba ni/_lha sngags kyis mtshon pa'i snang cha thams cad rig stong 'dzin med khyab brdal gyi dbyings su mnyam par 'jog pa mtshon pa'i phyir rdo rje dang dril bu lag tu gtad cing dbang bskur bas thugs mi zad pa rgyan gyi 'khor lo'i dbang dang byin rlabs dngos grub ma lus pa thob pa'i mos pa mdzod/_hU~M:_rgyal ba kun gyi ye shes thugs:_rang rig rang gsal rang la gnas:_gnyis su med la cir yang 'char:_thabs dang shes rab zung du 'jug:_spros bral thugs kyi dbang bskur ro:_oM badz+ra kro d+ha h+ya gr-i wa sarba sid+d+hi hU~M phaT tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~MH_rta zhal spyi bor bzhag ste/_rta zhal 'khor lo las 'od zer 'phros rang bzhin yi gnas nas lha tshogs rnams spyan drangs te rta zhal la thim pa'i rkyen gyis rta zhal rngog ma las me lce rdo rje'i tshwa tshwa dpag tu med pa 'phros/_phyi gdon bgegs/_nang 'byung ba lus 'khrugs/_gsang ba sems rgyud kyi nyon mongs pa bag chags dang bcas pa bsregs/_shangs phug bskal pa'i rlung byung bas gtor te mi dmigs par byas/_slar yang rta skad drag po stong gsum du khengs pa lan gsum bsgrags/_skad de rang gi lce rkan mgrin pa gang las byung btag pas/_gang las kyang ma byung sems kyi 'khrul ngor grags stong skye 'gag med pa spros pa'i mtha' dang bral ba mnyam par zhog_/ces brda sprad la/_rdo rje'i rta skad de ni nam mkhar bzhag_/nam mkha' rang bzhin ma skyes ma 'gag pas/_/snang srid kun kyang mtshon pas mya ngan 'das/_/rdo rje'i rta skad de ni chos nyid de/_/chos nyid bde chen ma skyes mi bskyed pas/_/de phyir chos nyid kun bzang mya ngan 'das/_/rdo rje'i rta skad brtags na sems nyid de/_/sems nyid rang bzhin ma skyes mi 'gags pas/_/de ni sems can mtshon pa mya ngan 'das/_/zhes brjod/_gsang dbang*/_sher dbang*/_tshig dbang dang gtang rag rjes chog gi bar gshin rje ltar byas pas grub pa'o/__/'pho 'gyura~M srid par rgyu ba'i las kyi rlung*/_/gzhom meda~M dbu mar bskyil ba'i thega~M mcho~Mg chos/_/bde stong d+hU tir sbyor pa bstana~M pa'i~M lam/_/gsung gi rdo rje'i smin grol rgyala~M mtsha~Mn rmad/_/dbang chen rta mchog rol pa'i sgrub thabs dang bcas pa'i le'u tshan no//__//


༄༅།  །གཞོམ་མེད་གསུང་གི་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བདེ་ཆེན་སྙིང་རྗེས་ལྷག་པའི་ལྷར་བཞེངས་པ། །དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་དབང་གི་ཆོ་ག་འདིར་གསལ་བྱ། །གསུང་པདྨའི་རིགས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དབང་གིས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། ལས་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། ལྷ་ཙཀ་ཡོངས་རྫོགས། སྔགས་བྱང༌། ཕྱག་མཚན། མངའ་གསོལ་གྱི་ཆས། དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས། རྟ་ཡི་ཐོད་པའི་དཔྲལ་བར་ཐོད་ཁྱུད་གང་ཙམ་པ་གད་བདར་བྱས། ཕྱི་ལ་རྟ་ཞལ་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལྟེ་བ་སྔགས་བཅས་བྲིས་པའི་རྟ་ཞལ་གྱི་ཐོད་སྐུ། གསང་ཐོད་བདུད་རྩི། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། མིག་དར། མིག་ཐུར། མེ་ཏོག །དོ་ར། ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར། སྨན་རཀ་གཏོར་མ། ཚོགས། དཀར་བགེགས། ཆད་བརྟན་སོགས་སྤྱི་ལྟར་འདུ་བྱ་ཞིང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོ་འདུ་བྱས་ལ། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་ཡི་ལས་གཞུང་ཆིངས་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷ་བསྐྱེད། གན་རྐྱལ་ཁ་སྦུབ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ། ཞེས་པའི་བར་བཏང་རྗེས། ས་བོན་དམར་ནག་གདན་སྟེང་ཡོངས་གྱུར་ལས། །རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ། །སྤྱན་བགྲད་ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གརྩིགས། །སྨིན་མ་སྨ་རར་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར། །དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར། །ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས། །དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན་པ་བསྣམས། །དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞབས་བཞི་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་དོར་སྟབས་བགྲད། །གཟི་ལྡན་དམར་མོ་རྩེ་གསུམ་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད། །ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ་བོ་ཅན། །གཡས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པ་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཆེན་མཐིང་དཀར་དམར། །ཞལ་ལྡན་ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཡོན་དང་པོ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དབང་མོར་འཁྱུད། །ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་དབང་ཆེན་སེར་དཀར་དམར། །ཞལ་ལྡན་ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཡོན་དང་པོ་ཡིས། །རིན་ཆེན་ཐོད་འཛིན་རིན་ཆེན་དབང་ཆེན་འཁྱུད། །ནུབ་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན་དམར་དཀར་སྔོ། །ཞལ་ལྡན་ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཡོན་དང་པོ་ཡིས། །པདྨ་ཐོད་འཛིན་པདྨ་དབང་མོར་འཁྱུད། །བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་དབང་ཆེན་ལྗང་དཀར་དམར། །ཞལ་ལྡན་ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཡོན་དང་པོ་ཡིས། །རྒྱ་གྲམ་ཐོད་འཛིན་ལས་ཀྱིས་དབང་མོར་འཁྱུད། །བཞི་ཀའང་བར་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གི་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྒྱན་དྲུག་སྐུ་ལ་རྫོགས། །ཞབས་བཞི་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བསྐྱང་ཚུལ་གྱིས་འགྱིངས། །ཡུམ་རྣམས་རྩེ་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་དང་སྦྱོར། །ཟིལ་གནོན་སྒོ་བ་ལ་སོགས་དྲུག་ཅུ་གསུམ། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་སྤྲས་དཔའ་གཏུམ་བརྗིད་པའི་གཟུགས། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས།  །དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནས་བརྩམས། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་ཞེས་བསྒྱུར།  བསྙེན་པ་ནི། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཟླ། རྣམ་རྒྱལ་དང་ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་གཤིན་རྗེ་ལྟར་བྱ། བདག་འཇུག་གམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། སློབ་མ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་སྔོན་འགྲོས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལྷ་ཡི་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བཀོད་པ་འབྱམས་སུ་ཀླས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་རྔོག་མ་ལེབ་རྒན་གྱི་རྒྱུད་དང༌། དབང་ཆེན་འདུས་པའི་རྒྱུད་སོགས་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པར་སྦས་པ་སྨུག་ནག་དབང་གི་མཁའ་འགྲོས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ནཱ་གརྫུ་ན་ལ་གཏད་པ་དང༌། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་ཚོགས་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དབང་ཆེན་འདུས་པ་སྐུ་ཡི་རྒྱུད། རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གསུང་གི་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་པད་དྲྭ་ཐུགས་རྒྱུད་སོགས་མདོར་ན་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གྲངས་ལས་འདས་པ་བྱོན། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང༌། གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་སོགས་མཁས་གྲུབ་སོ་སོའི་དགོངས་པའི་རྩལ་གྱིས་ཕྱེས་པ་བློས་མི་འཁྱུད་པ་བྱོན་ཅིང༌། གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་མཐའ་ཀླས་པས་གངས་ཅན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་གདུལ་བྱ་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཞགས་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གངས་ཅན་གདུལ་བྱ་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་དུ་བསམ་བཞིན་བྱོན་ཅིང༌། ངོ་མཚར་གྱི་ཕྲིན་ལས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྙན་པར་གྲགས་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷ་དང་བླ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཞན་ཕན་གྱི་གསོས་སུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསྩལ་བའི་ཡང་ཟབ་དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་གྱི་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་གི་སྒོས་སྒྲུབ་པདྨ་གསུང་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོག་མར་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནས་བརྩམས་བྱིན་འབེབས་ཀྱི་བར་ལྷ་ཡི་མཚན་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཙམ་ལས་གཤིན་རྗེ་ལྟར་ལ། བྱིན་འབེབས་ཀྱི་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། དབང་སྟེགས་ལ་འཁོད་པ་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་པདྨ་ཉི་མ་ཀླུ་སྲིན་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རྣམས་རེ་རེ་ནས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དམར་པོ། གཡས་དཀར། གཡོན་སྔོ། ཞལ་རེ་རེ་བཞིན་སྤྱན་གསུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་འབར་བ། དབུ་གསུམ་གྱི་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་གསུམ་ཁ་གདངས་ཤིང་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། རྔོག་མའི་གསེབ་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བས་སྟོང་གསུམ་གང་བ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་རྡོ་རྗེ། གཉིས་པས་ཁ་ཊྭཱཾ། གསུམ་པས་སྦྲུལ་ཞགས། གཡོན་གྱི་དང་པོས་དྲིལ་བུ། གཉིས་པས་དུང་དམར། གསུམ་པས་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང༌། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དང་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང༌། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། མི་སྐྲའི་ཚངས་སྐུད། ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ། ཞག་གི་ཟོ་རིས། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ། སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་བརྫིས་པ། ཡུམ་པདྨ་གཟི་ལྡན་རྩེ་གསུམ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ནས་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ་སོགས་ནས་བྱིན་འབེབས་སྔགས། ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སྦྱར་བ་དང༌། མཐོང་བ་བསྟན་པའི་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་མེ་དཔུང་གི་དབུས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་བར་བྱིན་འབེབས་ལྟར་དང༌། ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། པདྨ། ལས་ཀྱི་དབང་ཆེན་བཞི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག །དབུ་གཙུག་ཏུ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཁུར་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང༌། རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་དང༌། སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ་ཞིང༌། ཞབས་བཞི་གཡོན་བརྐྱང་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། གཙོ་བོའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་གཉིས། ཟིལ་གནོན་བརྒྱད། སྒོ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འབར་ཁྲོ་རྣམ་པར་སྟོན་ཀྱང་དོན་ལ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་སོགས་ནས་གཤིན་རྗེ་ལྟར་དང༌། ལྷ་དབང་སྐབས། ཧཱུྃ། །བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དམར་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས། །དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན། ཡུམ་ཆེན་གཟི་ལྡན་མ་དང་འཁྲིལ། སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །གསུང་མཆོག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃ། །ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་དབང་ཆེན་ཡབ། །རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ནས། །མཐུ་སྟོབས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་རི་ཀྲོ་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃ། ཁྲག་འཐུང་རིན་ཆེན་དབང་ཆེན་ཡབ། །རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཁྲོ་མོ་ཡུམ། །རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ནས། །མཐུ་སྟོབས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་རཏྣ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་རཏྣ་ཤྭ་རི་ཀྲོ་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃ། ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡབ། །པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་མོ་ཡུམ། །པདྨ་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ནས། །མཐུ་སྟོབས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་པ་ཙཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨ་ཤྭ་རི་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃ། ཁྲག་འཐུང་ཀརྨ་དབང་ཆེན་ཡབ། །ཀརྨ་དབང་ཕྱུག་ཁྲོ་མོ་ཡུམ། །ལས་རབ་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ནས། །མཐུ་སྟོབས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཀརྨ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྭ་རི་ཀྲོ་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོཿ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གསུང་གི་སྐབས། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ལྟར་བླ་མའི་ཞལ་ནས་བྱུང་སྟེ་སློབ་མའི་མགྲིན་པའི་ལམ་དུ་བརྒྱུད་སྙིང་གའི་ས་བོན་མཐར་འཁོད་པས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ལ། སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་སྦྱར། ཐུགས་ཀྱི་ནུས་པ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་འཛིན་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བས་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ རང་རིག་རང་གསལ་རང་ལ་གནས༔ གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཅིར་ཡང་འཆར༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག༔ སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲྀ་ཝ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ རྟ་ཞལ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། རྟ་ཞལ་འཁོར་ལོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་བཞིན་ཡི་གནས་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྟ་ཞལ་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྟ་ཞལ་རྔོག་མ་ལས་མེ་ལྕེ་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱི་གདོན་བགེགས། ནང་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས། གསང་བ་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བསྲེགས། ཤངས་ཕུག་བསྐལ་པའི་རླུང་བྱུང་བས་གཏོར་ཏེ་མི་དམིགས་པར་བྱས། སླར་ཡང་རྟ་སྐད་དྲག་པོ་སྟོང་གསུམ་དུ་ཁེངས་པ་ལན་གསུམ་བསྒྲགས། སྐད་དེ་རང་གི་ལྕེ་རྐན་མགྲིན་པ་གང་ལས་བྱུང་བཏག་པས། གང་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་ངོར་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་མཉམ་པར་ཞོག །ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ། རྡོ་རྗེའི་རྟ་སྐད་དེ་ནི་ནམ་མཁར་བཞག །ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་མ་འགག་པས། །སྣང་སྲིད་ཀུན་ཀྱང་མཚོན་པས་མྱ་ངན་འདས། །རྡོ་རྗེའི་རྟ་སྐད་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། །ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་མ་སྐྱེས་མི་བསྐྱེད་པས། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀུན་བཟང་མྱ་ངན་འདས། །རྡོ་རྗེའི་རྟ་སྐད་བརྟགས་ན་སེམས་ཉིད་དེ། །སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་མི་འགགས་པས། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་མཚོན་པ་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བརྗོད། གསང་དབང༌། ཤེར་དབང༌། ཚིག་དབང་དང་གཏང་རག་རྗེས་ཆོག་གི་བར་གཤིན་རྗེ་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་པའོ།  །འཕོ་འགྱུརྃ་སྲིད་པར་རྒྱུ་བའི་ལས་ཀྱི་རླུང༌། །གཞོམ་མེདྃ་དབུ་མར་བསྐྱིལ་བའི་ཐེགྃ་མཆོྃག་ཆོས། །བདེ་སྟོང་དྷཱུ་ཏིར་སྦྱོར་པ་བསྟནྃ་པའིྃ་ལམ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱལྃ་མཚྃན་རྨད། །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
</div>
<headertabs/>
[[Category:DKR-KABUM-Volume-05-CA]]
== Footnotes ==
<references/>
==Other Information==
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-05-CA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-05-CA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Latest revision as of 08:02, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung las/ dbang chen rta mchog rol pa'i phrin las dbang bskur dang bcas pa bde chen bdud rtsi'i nying khu DKR-KABUM-05-CA-018.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 5, Text 18, Pages 111-116 (Folios 1a to 6b6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Dalai Lama, 5th)
Citation Khyentse, Dilgo. Dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung las/ dbang chen rta mchog rol pa'i phrin las dbang bskur dang bcas pa bde chen bdud rtsi'i nying khu. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 5: 111-116. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Activity Manual - las byang  ·  Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle དག་སྣང་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ (dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung)
Parent Cycle དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ (dag snang rgya can)
Deity rta mchog rol pa
Colophon

།འཕོ་འགྱུརྃ་སྲིད་པར་རྒྱུ་བའི་ལས་ཀྱི་རླུང༌། །གཞོམ་མེདྃ་དབུ་མར་བསྐྱིལ་བའི་ཐེགྃ་མཆོྃག་ཆོས། །བདེ་སྟོང་དྷཱུ་ཏིར་སྦྱོར་པ་བསྟནྃ་པའིྃ་ལམ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱལྃ་མཚྃན་རྨད། །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།།

/'pho 'gyura~M srid par rgyu ba'i las kyi rlung*/_/gzhom meda~M dbu mar bskyil ba'i thega~M mcho~Mg chos/_/bde stong d+hU tir sbyor pa bstana~M pa'i~M lam/_/gsung gi rdo rje'i smin grol rgyala~M mtsha~Mn rmad/_/dbang chen rta mchog rol pa'i sgrub thabs dang bcas pa'i le'u tshan no//

[edit]
༄༅། དག་སྣང་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ལས། དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།


༄༅། །གཞོམ་མེད་གསུང་གི་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བདེ་ཆེན་སྙིང་རྗེས་ལྷག་པའི་ལྷར་བཞེངས་པ། །དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་དབང་གི་ཆོ་ག་འདིར་གསལ་བྱ། །གསུང་པདྨའི་རིགས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དབང་གིས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། ལས་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། ལྷ་ཙཀ་ཡོངས་རྫོགས། སྔགས་བྱང༌། ཕྱག་མཚན། མངའ་གསོལ་གྱི་ཆས། དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས། རྟ་ཡི་ཐོད་པའི་དཔྲལ་བར་ཐོད་ཁྱུད་གང་ཙམ་པ་གད་བདར་བྱས། ཕྱི་ལ་རྟ་ཞལ་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལྟེ་བ་སྔགས་བཅས་བྲིས་པའི་རྟ་ཞལ་གྱི་ཐོད་སྐུ། གསང་ཐོད་བདུད་རྩི། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། མིག་དར། མིག་ཐུར། མེ་ཏོག །དོ་ར། ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར། སྨན་རཀ་གཏོར་མ། ཚོགས། དཀར་བགེགས། ཆད་བརྟན་སོགས་སྤྱི་ལྟར་འདུ་བྱ་ཞིང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོ་འདུ་བྱས་ལ། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་ཡི་ལས་གཞུང་ཆིངས་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷ་བསྐྱེད། གན་རྐྱལ་ཁ་སྦུབ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ། ཞེས་པའི་བར་བཏང་རྗེས། ས་བོན་དམར་ནག་གདན་སྟེང་ཡོངས་གྱུར་ལས། །རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ། །སྤྱན་བགྲད་ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གརྩིགས། །སྨིན་མ་སྨ་རར་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར། །དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར། །ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས། །དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན་པ་བསྣམས། །དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞབས་བཞི་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་དོར་སྟབས་བགྲད། །གཟི་ལྡན་དམར་མོ་རྩེ་གསུམ་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད། །ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ་བོ་ཅན། །གཡས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པ་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཆེན་མཐིང་དཀར་དམར། །ཞལ་ལྡན་ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཡོན་དང་པོ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དབང་མོར་འཁྱུད། །ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་དབང་ཆེན་སེར་དཀར་དམར། །ཞལ་ལྡན་ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཡོན་དང་པོ་ཡིས། །རིན་ཆེན་ཐོད་འཛིན་རིན་ཆེན་དབང་ཆེན་འཁྱུད། །ནུབ་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན་དམར་དཀར་སྔོ། །ཞལ་ལྡན་ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཡོན་དང་པོ་ཡིས། །པདྨ་ཐོད་འཛིན་པདྨ་དབང་མོར་འཁྱུད། །བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་དབང་ཆེན་ལྗང་དཀར་དམར། །ཞལ་ལྡན་ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཡོན་དང་པོ་ཡིས། །རྒྱ་གྲམ་ཐོད་འཛིན་ལས་ཀྱིས་དབང་མོར་འཁྱུད། །བཞི་ཀའང་བར་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གི་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྒྱན་དྲུག་སྐུ་ལ་རྫོགས། །ཞབས་བཞི་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བསྐྱང་ཚུལ་གྱིས་འགྱིངས། །ཡུམ་རྣམས་རྩེ་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་དང་སྦྱོར། །ཟིལ་གནོན་སྒོ་བ་ལ་སོགས་དྲུག་ཅུ་གསུམ། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་སྤྲས་དཔའ་གཏུམ་བརྗིད་པའི་གཟུགས། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནས་བརྩམས། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་ཞེས་བསྒྱུར། བསྙེན་པ་ནི། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཟླ། རྣམ་རྒྱལ་དང་ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་གཤིན་རྗེ་ལྟར་བྱ། བདག་འཇུག་གམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། སློབ་མ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་སྔོན་འགྲོས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལྷ་ཡི་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བཀོད་པ་འབྱམས་སུ་ཀླས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་རྔོག་མ་ལེབ་རྒན་གྱི་རྒྱུད་དང༌། དབང་ཆེན་འདུས་པའི་རྒྱུད་སོགས་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པར་སྦས་པ་སྨུག་ནག་དབང་གི་མཁའ་འགྲོས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ནཱ་གརྫུ་ན་ལ་གཏད་པ་དང༌། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་ཚོགས་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དབང་ཆེན་འདུས་པ་སྐུ་ཡི་རྒྱུད། རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གསུང་གི་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་པད་དྲྭ་ཐུགས་རྒྱུད་སོགས་མདོར་ན་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གྲངས་ལས་འདས་པ་བྱོན། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང༌། གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་སོགས་མཁས་གྲུབ་སོ་སོའི་དགོངས་པའི་རྩལ་གྱིས་ཕྱེས་པ་བློས་མི་འཁྱུད་པ་བྱོན་ཅིང༌། གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་མཐའ་ཀླས་པས་གངས་ཅན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་གདུལ་བྱ་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཞགས་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གངས་ཅན་གདུལ་བྱ་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་དུ་བསམ་བཞིན་བྱོན་ཅིང༌། ངོ་མཚར་གྱི་ཕྲིན་ལས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྙན་པར་གྲགས་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷ་དང་བླ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཞན་ཕན་གྱི་གསོས་སུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསྩལ་བའི་ཡང་ཟབ་དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་གྱི་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་གི་སྒོས་སྒྲུབ་པདྨ་གསུང་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོག་མར་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནས་བརྩམས་བྱིན་འབེབས་ཀྱི་བར་ལྷ་ཡི་མཚན་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཙམ་ལས་གཤིན་རྗེ་ལྟར་ལ། བྱིན་འབེབས་ཀྱི་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། དབང་སྟེགས་ལ་འཁོད་པ་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་པདྨ་ཉི་མ་ཀླུ་སྲིན་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རྣམས་རེ་རེ་ནས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དམར་པོ། གཡས་དཀར། གཡོན་སྔོ། ཞལ་རེ་རེ་བཞིན་སྤྱན་གསུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་འབར་བ། དབུ་གསུམ་གྱི་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་གསུམ་ཁ་གདངས་ཤིང་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། རྔོག་མའི་གསེབ་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བས་སྟོང་གསུམ་གང་བ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་རྡོ་རྗེ། གཉིས་པས་ཁ་ཊྭཱཾ། གསུམ་པས་སྦྲུལ་ཞགས། གཡོན་གྱི་དང་པོས་དྲིལ་བུ། གཉིས་པས་དུང་དམར། གསུམ་པས་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང༌། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དང་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང༌། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། མི་སྐྲའི་ཚངས་སྐུད། ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ། ཞག་གི་ཟོ་རིས། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ། སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་བརྫིས་པ། ཡུམ་པདྨ་གཟི་ལྡན་རྩེ་གསུམ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ནས་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ་སོགས་ནས་བྱིན་འབེབས་སྔགས། ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སྦྱར་བ་དང༌། མཐོང་བ་བསྟན་པའི་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་མེ་དཔུང་གི་དབུས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་བར་བྱིན་འབེབས་ལྟར་དང༌། ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། པདྨ། ལས་ཀྱི་དབང་ཆེན་བཞི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག །དབུ་གཙུག་ཏུ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཁུར་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང༌། རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་དང༌། སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ་ཞིང༌། ཞབས་བཞི་གཡོན་བརྐྱང་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། གཙོ་བོའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་གཉིས། ཟིལ་གནོན་བརྒྱད། སྒོ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འབར་ཁྲོ་རྣམ་པར་སྟོན་ཀྱང་དོན་ལ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་སོགས་ནས་གཤིན་རྗེ་ལྟར་དང༌། ལྷ་དབང་སྐབས། ཧཱུྃ། །བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དམར་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས། །དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན། ཡུམ་ཆེན་གཟི་ལྡན་མ་དང་འཁྲིལ། སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །གསུང་མཆོག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃ། །ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་དབང་ཆེན་ཡབ། །རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ནས། །མཐུ་སྟོབས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་རི་ཀྲོ་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃ། ཁྲག་འཐུང་རིན་ཆེན་དབང་ཆེན་ཡབ། །རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཁྲོ་མོ་ཡུམ། །རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ནས། །མཐུ་སྟོབས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་རཏྣ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་རཏྣ་ཤྭ་རི་ཀྲོ་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃ། ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡབ། །པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་མོ་ཡུམ། །པདྨ་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ནས། །མཐུ་སྟོབས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་པ་ཙཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨ་ཤྭ་རི་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃ། ཁྲག་འཐུང་ཀརྨ་དབང་ཆེན་ཡབ། །ཀརྨ་དབང་ཕྱུག་ཁྲོ་མོ་ཡུམ། །ལས་རབ་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ནས། །མཐུ་སྟོབས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཀརྨ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྭ་རི་ཀྲོ་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོཿ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གསུང་གི་སྐབས། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ལྟར་བླ་མའི་ཞལ་ནས་བྱུང་སྟེ་སློབ་མའི་མགྲིན་པའི་ལམ་དུ་བརྒྱུད་སྙིང་གའི་ས་བོན་མཐར་འཁོད་པས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ལ། སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་སྦྱར། ཐུགས་ཀྱི་ནུས་པ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་འཛིན་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བས་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ རང་རིག་རང་གསལ་རང་ལ་གནས༔ གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཅིར་ཡང་འཆར༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག༔ སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲྀ་ཝ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ རྟ་ཞལ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། རྟ་ཞལ་འཁོར་ལོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་བཞིན་ཡི་གནས་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྟ་ཞལ་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྟ་ཞལ་རྔོག་མ་ལས་མེ་ལྕེ་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱི་གདོན་བགེགས། ནང་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས། གསང་བ་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བསྲེགས། ཤངས་ཕུག་བསྐལ་པའི་རླུང་བྱུང་བས་གཏོར་ཏེ་མི་དམིགས་པར་བྱས། སླར་ཡང་རྟ་སྐད་དྲག་པོ་སྟོང་གསུམ་དུ་ཁེངས་པ་ལན་གསུམ་བསྒྲགས། སྐད་དེ་རང་གི་ལྕེ་རྐན་མགྲིན་པ་གང་ལས་བྱུང་བཏག་པས། གང་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་ངོར་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་མཉམ་པར་ཞོག །ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ། རྡོ་རྗེའི་རྟ་སྐད་དེ་ནི་ནམ་མཁར་བཞག །ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་མ་འགག་པས། །སྣང་སྲིད་ཀུན་ཀྱང་མཚོན་པས་མྱ་ངན་འདས། །རྡོ་རྗེའི་རྟ་སྐད་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། །ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་མ་སྐྱེས་མི་བསྐྱེད་པས། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀུན་བཟང་མྱ་ངན་འདས། །རྡོ་རྗེའི་རྟ་སྐད་བརྟགས་ན་སེམས་ཉིད་དེ། །སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་མི་འགགས་པས། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་མཚོན་པ་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བརྗོད། གསང་དབང༌། ཤེར་དབང༌། ཚིག་དབང་དང་གཏང་རག་རྗེས་ཆོག་གི་བར་གཤིན་རྗེ་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་པའོ། །འཕོ་འགྱུརྃ་སྲིད་པར་རྒྱུ་བའི་ལས་ཀྱི་རླུང༌། །གཞོམ་མེདྃ་དབུ་མར་བསྐྱིལ་བའི་ཐེགྃ་མཆོྃག་ཆོས། །བདེ་སྟོང་དྷཱུ་ཏིར་སྦྱོར་པ་བསྟནྃ་པའིྃ་ལམ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱལྃ་མཚྃན་རྨད། །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།
[edit]

@#/_dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung las/_dbang chen rta mchog rol pa'i phrin las dbang bskur dang bcas pa bde chen bdud rtsi'i nying khu zhes bya ba bzhugs so//


@#/__/gzhom med gsung gi gsang ba'i ye shes ni/_/bde chen snying rjes lhag pa'i lhar bzhengs pa/_/dbang chen khro bo'i rgyal la gus btud nas/_/sgrub thabs dbang gi cho ga 'dir gsal bya/_/gsung pad+ma'i rigs dbang chen rta mchog rol pa'i dbang gis slob ma rjes su 'dzin pa la/_las dang mthun pa'i gnas su gzhung mthun dkyil 'khor gyi dbus su rnam rgyal bum pa/_lha tsaka yongs rdzogs/_sngags byang*/_phyag mtshan/_mnga' gsol gyi chas/_dur khrod dpal chas/_rta yi thod pa'i dpral bar thod khyud gang tsam pa gad bdar byas/_phyi la rta zhal nang du 'khor lo rtsibs bzhi lte ba sngags bcas bris pa'i rta zhal gyi thod sku/_gsang thod bdud rtsi/_rig tsaka_/shel rdo/_mig dar/_mig thur/_me tog_/do ra/_nyer spyod mchod pas bskor/_sman raka gtor ma/_tshogs/_dkar bgegs/_chad brtan sogs spyi ltar 'du bya zhing*/_slob dpon gyi mdun du las bum sogs nyer mkho 'du byas la/_dbang don sgrub mchod kyi rim pa ni/_skyabs sems nas brtsams khro bo spyi yi las gzhung chings ltar rten dang brten pa'i lha bskyed/_gan rkyal kha sbub brtsegs pa'i gdan steng du/_zhes pa'i bar btang rjes/_sa bon dmar nag gdan steng yongs gyur las/_/rta mgrin rgyal po zhal gsum phyag drug pa/_/g.yas dkar g.yon sngo dbus dmar khro zhing gtum/_/spyan bgrad zhal gdangs ljags 'dril mche ba gartsigs/_/smin ma sma rar dbu skra dmar ser 'bar/_/dbu gtsug rta mgo ljang zhur rta skad 'tsher/_/phyag drug rdo rje kha T+wAM sbrul zhags g.yas/_/dril bu b+han dmar lcags sgrog g.yon pa bsnams/_/dpal dang dur khrod chas kyis rnam par brgyan/_/zhabs bzhi g.yas bskum g.yon brkyang dor stabs bgrad/_/gzi ldan dmar mo rtse gsum thod 'dzin 'khyud/_/phra men byi la pu shud mgo bo can/_/g.yas pa lcags kyu g.yon pa phur bu 'dril/_/shar du rdo rje dbang chen mthing dkar dmar/_/zhal ldan phyag drug g.yas g.yon dang po yis/_/rdo rje thod 'dzin rdo rje dbang mor 'khyud/_/lho ru rin chen dbang chen ser dkar dmar/_/zhal ldan phyag drug g.yas g.yon dang po yis/_/rin chen thod 'dzin rin chen dbang chen 'khyud/_/nub tu pad+ma dbang chen dmar dkar sngo/_/zhal ldan phyag drug g.yas g.yon dang po yis/_/pad+ma thod 'dzin pad+ma dbang mor 'khyud/_/byang du las kyi dbang chen ljang dkar dmar/_/zhal ldan phyag drug g.yas g.yon dang po yis/_/rgya gram thod 'dzin las kyis dbang mor 'khyud/_/bzhi ka'ang bar gnyis kha T+wAM sbrul zhags 'dzin/_/tha ma gnyis kyi dbang gi phur bu 'dril/_/dbu gtsug rta mgo ljang zhur rta skad 'tsher/_/dur khrod chas brgyad rgyan drug sku la rdzogs/_/zhabs bzhi g.yas bskum g.yon bskyang tshul gyis 'gyings/_/yum rnams rtse gsum thod khrag 'dzin dang sbyor/_/zil gnon sgo ba la sogs drug cu gsum/_/sna tshogs rgyan spras dpa' gtum brjid pa'i gzugs/_/ye shes me dpung 'bar ba'i klong na bzhugs/__/dbang bskur rgyas gdab nas brtsams/_hU~M/_rang byung pad+ma dbang chen gyi zhes bsgyur/__bsnyen pa ni/_oM pad+mAn+ta ta kr-ita h+ya gr-I wa hu lu hu lu hU~M phaT:_zhes ji ltar 'os pa bzla/_rnam rgyal dang las bum sgrub pa gshin rje ltar bya/_bdag 'jug gam rig pa'i me tog dor/_slob ma khrus bya/_bgegs bskrad/_srung 'khor bsgom pa sngon 'gros/_lo rgyus kyi khyad par/_de bzhin gshegs pa'i phrin las kyi shing rta thun mong dang thun mong min pa'i gdul bya thams cad la rtag khyab lhun gyis grub pas mthong chos su gyur pa rmad du byung ba ni gsung rdo rje ste/_de nyid lha yi rtags kyi phyag rgyar bzhengs pa gar gyi dbang phyug pad+ma zhi khro'i bde ba chen po'i bkod pa 'byams su klas pa'i dkyil 'khor gyi rgyud rngog ma leb rgan gyi rgyud dang*/_dbang chen 'dus pa'i rgyud sogs rig 'dzin rdo rje chos kyis bsdus te mchod rten bde byed brtsegs par sbas pa smug nag dbang gi mkha' 'gros slob dpon sangs rgyas gnyis pa nA gardzu na la gtad pa dang*/_pad+ma'i rigs kyi grub pa'i tshogs rje slob dpon chen po pad+ma 'byung gnas kyis dbang chen 'dus pa sku yi rgyud/_rta mchog rol pa gsung gi rgyud/_rdo rje pad drwa thugs rgyud sogs mdor na zhi dang khro bo'i rgyud lung man ngag grangs las 'das pa byon/_chos rgyal srong btsan sgam po dang*/_grub chen mi tra dzo ki sogs mkhas grub so so'i dgongs pa'i rtsal gyis phyes pa blos mi 'khyud pa byon cing*/_grub pa brnyes pa mtha' klas pas gangs can gtso bor gyur pa'i mkha' khyab kyi gdul bya grol ba drug gi phrin las kyi zhags pas 'khor ba dong nas sprugs pa las/_skabs su bab pa 'di ni 'phags mchog 'jig rten dbang phyug gangs can gdul bya sgrol ba'i ded dpon du bsam bzhin byon cing*/_ngo mtshar gyi phrin las 'jig rten gsum na snyan par grags pa ngag gi dbang phyug rgyal dbang blo bzang rgya mtsho la sangs rgyas dang byang chub sems dpa' lha dang bla mas rjes su bzung ste/_chos kyi bdud rtsi gzhan phan gyi gsos su rgyun mi chad par bstsal ba'i yang zab dag snang rgya can gyi bka' brgyad rig 'dzin zhal lung gi sgos sgrub pad+ma gsung rta mchog rol pa'i smin byed sgrub pa la thog mar phyi nang gi 'jug pa'i chos rnams zhu ba'i yon du maN+Dal 'bul ba nas brtsams byin 'bebs kyi bar lha yi mtshan kha bsgyur ba tsam las gshin rje ltar la/_byin 'bebs kyi lha bskyed skabs/_dbang stegs la 'khod pa snod rnam par dag pa zla gam dbang chen rol pa'i gzhal yas khang du pad+ma nyi ma klu srin pho mo bsnol ba'i gdan la bcud rnam par dag pa khyed rnams re re nas dbang chen rta mchog rol pa sku mdog dmar po zhal gsum phyag drug pa/_rtsa ba'i zhal dmar po/_g.yas dkar/_g.yon sngo/_zhal re re bzhin spyan gsum pa/_mche ba gtsigs pa/_dbu skra dang sma ra smin ma 'bar ba/_dbu gsum gyi gtsug na rta mgo ljang gu gsum kha gdangs shing rta skad 'tsher ba/_rngog ma'i gseb nas me stag 'phro bas stong gsum gang ba/_phyag drug g.yas kyi dang pos rdo rje/_gnyis pas kha T+wAM/_gsum pas sbrul zhags/_g.yon gyi dang pos dril bu/_gnyis pas dung dmar/_gsum pas lcags sgrog bsnams pa/_mi mgo skam po lnga'i dbu rgyan dang*/_rlon pa lnga bcu'i do shal can/_mi lpags kyi g.yang gzhi dang glang chen gyi ko bas stod g.yogs shing*/_stag lpags kyi sham thabs can/_mi skra'i tshangs skud/_khrag gi thig le/_zhag gi zo ris/_thal chen gyi tshom bu/_sbrul gyi chun po rnams kyis brgyan pa/_zhabs brgyad kyis klu chen brgyad sbrul gyi rnam par brdzis pa/_yum pad+ma gzi ldan rtse gsum dang thod khrag 'dzin pa dang mnyam par sbyor ba ye shes kyi me 'bar ba'i klong nas bzhugs par gsal ba'i dpral bar oM dkar po sogs nas byin 'bebs sngags/_oM pad+man+ta kr-ita h+ya gr-I wa hu lu hu lu hU~M phaT/_la dz+nyA na a be sha ya sbyar ba dang*/_mthong ba bstan pa'i skabs/_dkyil 'khor rdo rje'i rwa gur me dpung gi dbus dbang chen rta mchog rol pa nas ye shes kyi me 'bar ba'i klong na bzhugs pa'i bar byin 'bebs ltar dang*/_phyogs bzhir rdo rje/_rin chen/_pad+ma/_las kyi dbang chen bzhi zhal gsum phyag drug_/dbu gtsug tu rta mgo ljang khur rta skad 'tsher zhing*/_rang rang gi phyag mtshan dang*/_sku la dur khrod kyi chas brgyad/_rus pa'i rgyan drug gsol zhing*/_zhabs bzhi g.yon brkyang pa'i tshul gyis bzhugs pa/_gtso bo'i g.yas g.yon du sprul pa'i phra men gnyis/_zil gnon brgyad/_sgo ba bzhi la sogs pa'i gtso 'khor yongs su rdzogs pa 'bar khro rnam par ston kyang don la bde chen thig le nyag gcig gi ye shes sgyu ma'i rnam rol sogs nas gshin rje ltar dang*/_lha dbang skabs/_hU~M/_/bcom ldan pad+ma he ru ka_/dmar nag dbu gsum phyag drug pa/_/rdo rje kha T+wAM sbrul zhags g.yas/_/dril bu b+han dmar lcags sgrog g.yon/_yum chen gzi ldan ma dang 'khril/_skal ldan 'di la dbang bskur bas/_/gsung mchog ye shes dbang thob shog_/oM pad+mAn+ta kr-ita h+ya gr-I wa hu lu hu lu hU~M phaT/_a b+hi Shiny+tsa a aH_hU~M/_/khrag 'thung rdo rje dbang chen yab/_/rdo rje dbang phyug yum dang sbyor/_/rdo rje ye shes don rtogs nas/_/mthu stobs rdzogs pa'i dbang thob shog_/oM badz+ra pad+ma kro d+ha ha na hU~M phaT/_oM badz+ra shwa ri kro ti hU~M phaT/_a b+hi Shiny+tsa a aH_hU~M/_khrag 'thung rin chen dbang chen yab/_/rin chen dbang phyug khro mo yum/_/rin chen ye shes don rtogs nas/_/mthu stobs rdzogs pa'i dbang thob shog_/oM rat+na pad+ma kro ta da ha hU~M phaT/_oM rat+na shwa ri kro ti hU~M phaT/_a b+hi Shiny+tsa a aH_hU~M/_khrag 'thung pad+ma dbang chen yab/_/pad+ma khrag 'thung khro mo yum/_/pad+ma ye shes don rtogs nas/_/mthu stobs rdzogs pa'i dbang thob shog_/oM pad+ma kro ta pa tsA hU~M phaT/_oM pad+ma shwa ri kro ta hU~M phaT/_a b+hi Shiny+tsa a aH_hU~M/_khrag 'thung karma dbang chen yab/_/karma dbang phyug khro mo yum/_/las rab ye shes don rtogs nas/_/mthu stobs rdzogs pa'i dbang thob shog_/oM karma pad+ma kro ta b+hin+d+ha hU~M phaT/_oM karma shwa ri kro ti hU~M phaT/_a b+hi Shiny+tsa hoH_pad+ma gsung gi lha tshogs rnams kyi dbang bskur bas bde gshegs thams cad kyi gsung yongs su rdzogs pa'i dbang dam pa thob par gyur cig_/gsung gi skabs/_dpon slob gnyis ka lhar gsal ba'i thugs ka'i sa bon las sngags kyi phreng ba mar me gcig las gnyis mched ltar bla ma'i zhal nas byung ste slob ma'i mgrin pa'i lam du brgyud snying ga'i sa bon mthar 'khod pas gsung gi byin rlabs ma lus pa rgyud la zhugs par mos la/_sngags 'di'i rjes zlos mdzod/_rta mgrin gyi sngags sbyar/_thugs kyi nus pa 'jug pa'i slad du 'od gsal de kho na nyid kyi rjes su gnang ba ni/_lha sngags kyis mtshon pa'i snang cha thams cad rig stong 'dzin med khyab brdal gyi dbyings su mnyam par 'jog pa mtshon pa'i phyir rdo rje dang dril bu lag tu gtad cing dbang bskur bas thugs mi zad pa rgyan gyi 'khor lo'i dbang dang byin rlabs dngos grub ma lus pa thob pa'i mos pa mdzod/_hU~M:_rgyal ba kun gyi ye shes thugs:_rang rig rang gsal rang la gnas:_gnyis su med la cir yang 'char:_thabs dang shes rab zung du 'jug:_spros bral thugs kyi dbang bskur ro:_oM badz+ra kro d+ha h+ya gr-i wa sarba sid+d+hi hU~M phaT tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~MH_rta zhal spyi bor bzhag ste/_rta zhal 'khor lo las 'od zer 'phros rang bzhin yi gnas nas lha tshogs rnams spyan drangs te rta zhal la thim pa'i rkyen gyis rta zhal rngog ma las me lce rdo rje'i tshwa tshwa dpag tu med pa 'phros/_phyi gdon bgegs/_nang 'byung ba lus 'khrugs/_gsang ba sems rgyud kyi nyon mongs pa bag chags dang bcas pa bsregs/_shangs phug bskal pa'i rlung byung bas gtor te mi dmigs par byas/_slar yang rta skad drag po stong gsum du khengs pa lan gsum bsgrags/_skad de rang gi lce rkan mgrin pa gang las byung btag pas/_gang las kyang ma byung sems kyi 'khrul ngor grags stong skye 'gag med pa spros pa'i mtha' dang bral ba mnyam par zhog_/ces brda sprad la/_rdo rje'i rta skad de ni nam mkhar bzhag_/nam mkha' rang bzhin ma skyes ma 'gag pas/_/snang srid kun kyang mtshon pas mya ngan 'das/_/rdo rje'i rta skad de ni chos nyid de/_/chos nyid bde chen ma skyes mi bskyed pas/_/de phyir chos nyid kun bzang mya ngan 'das/_/rdo rje'i rta skad brtags na sems nyid de/_/sems nyid rang bzhin ma skyes mi 'gags pas/_/de ni sems can mtshon pa mya ngan 'das/_/zhes brjod/_gsang dbang*/_sher dbang*/_tshig dbang dang gtang rag rjes chog gi bar gshin rje ltar byas pas grub pa'o/__/'pho 'gyura~M srid par rgyu ba'i las kyi rlung*/_/gzhom meda~M dbu mar bskyil ba'i thega~M mcho~Mg chos/_/bde stong d+hU tir sbyor pa bstana~M pa'i~M lam/_/gsung gi rdo rje'i smin grol rgyala~M mtsha~Mn rmad/_/dbang chen rta mchog rol pa'i sgrub thabs dang bcas pa'i le'u tshan no//__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-05-CA-018&oldid=53196"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.