བཀའ་སྲུང་ལས་གཤིན་གྱི་གཏོར་ཆོག།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-05-CA-017
Wylie title bka' srung las gshin gyi gtor chog DKR-KABUM-05-CA-017.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 5, Text 17, Pages 108-110 (Folios 1a1 to 3a6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Dalai Lama, 5th)
Citation Khyentse, Dilgo. Bka' srung las gshin gyi gtor chog. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 5: 108-110. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Torma-offering Rituals - gtor chog
Cycle དག་སྣང་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ (dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung)
Parent Cycle དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ (dag snang rgya can)
Deity bka' srung
Colophon

ཅེས་བསྐུལ་ལ་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང༌། སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ལ་བསྟིམ། མེད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་རྒྱན་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་གཏོར་ཆོག་གི་རིམ་པའོ།།

ces bskul la gtor ma dgra phyogs su 'phang*/_slar yang mchod cing bstod nas nongs pa bzod par gsol/_dam tshig ye shes gnyis med rten yod na de la bstim/_med na ye shes pa gshegs shing dam tshig pa bdag la bsdu/_dge ba bsngo zhing shis pa brjod pas mtha' rgyan par bya ba rnams yin no/__/'chi bdag las kyi gshin rje'i gtor chog gi rim pa'o//

[edit]
༄༅། །བཀའ་སྲུང་ལས་གཤིན་གྱི་གཏོར་ཆོག་ནི། མཆོད་གཏོར་རྣམས་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་རྫས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཤ་ཡི་རི་བོ། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། རུས་པའི་ཕུང་པོ། ཀླད་ཞག་གི་ལྦུ་འཕྲེང་འཁྲིགས་པ་དམ་ཚིག་ཏུ་མོས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གང་བ་ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་གཤིན་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དབུས་སུ་ཐོད་མཁར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སླེབས་པ། ཁྲག་ཞག་བབས་པའི་ནང་དུ་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་དགྲ་བོ་གན་རྐྱལ་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བརྫིས་པས་མ་ཧེའི་སྟེང་དུ་ཡ་ལས་གཤིན་རྗེ་བྷེ་བ་ས་ཏྭ་ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་པ་ཞལ་གདངས་པ་ལས་མེ་འབར་ཞིང་ཁ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་པ་དབུ་སྐྲ་སྨིན་མ་སྨ་ར་དམར་སེར་འབར་བ། གཡས་བེ་ཅོན་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ། མི་ལྤགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོག་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག །རྒྱུ་མ། དུག་སྦྲུལ། ཁྲག་གི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ཞབས་གཉིས་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་ནས་སྟོང་གསུམ་ཉུལ་བ། གཡོན་དུ་བྷྱོཿལས་ཡུམ་གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་མ་ནག་མོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་ལ་ཞོན་པ། གཉིས་ཀའང་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཤེད་ཆེན་སྡེ་བཞི་འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་རྣོན་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། ལྷོ་ཕྱོགས་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་འོག་ནས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷགས་པར་གྱུར་བར་བསམ་ཞིང༌། སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ འཇིགས་སུ་རུང་བ་མུན་པའི་ཀློང༔ དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་ཤན་ཁང་ནས༔ ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་འཁོར་དང་བཅས༔ བདག་གི་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྔོན་གྱི་ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་བཞིན༔ མ་ཐོགས་རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། དམ་བཞག་ནི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་དམ་ཆུ་ལྗགས་ལ་བྱིན་པར་མོས་ཏེ། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ལྟར༔ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་པ་ན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའི་ཆད་པས༔ ཁྱོད་ཀྱང་ཉམས་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཨེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཞེས་དམ་ལ་བཞག །མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ལས་མཛད་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ དམར་ཆེན་ཁྲག་དང་དབང་པོ་ལྔ༔ ཚིལ་ཆེན་གསུར་དུད་ཞུན་ཆེན་མེ༔ མཁྲིས་ཆེན་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་བཅུད༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་ན༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་དང༌། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཁྲག་འཐུང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡི༔ བཀའ་ཉན་འཇིགས་བྱེད་མ་རུང་པ༔ ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་གི་བདག༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་དང་ལྡན༔ བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཉམས་པ་སྒྲོལ་བའི་གཤེད་པོ་ཆེ༔ དགེ་སྡིག་ཤན་འབྱེད་དཔའ་བོ་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕོ་ཉ་བ༔ ལས་མཛད་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ གཏུམ་དྲག་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟུགས༔ དབྱུག་པ་ཕྱར་ཞིང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ སྲིན་གྱི་མ་ཧེ་ཁྲོས་པ་བརྫིས༔ ཡུམ་ཆེན་གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་མ༔ བཀའ་ཉན་ཕོ་བརྒྱད་མོ་བརྒྱད་སོགས༔ ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ས་གསུམ་ཀུན་ལ་མངའ་མཛད་པའི༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། ལས་གཤིན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཡཿཡིག་གི་མཐར་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱས་ལ་དྲག་པོར་བསྐུལ་བ་ནི། ཀྱེཿ འཇམ་དཔལ་བཀའ་ཉན་དྲེགས་པའི་གཙོ༔ འཆི་བདག་ནག་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཡུམ་ནི་གཏུམ་མོ་འཇིགས་བྱེད་མ༔ བཀའ་ཉན་ཕོ་བརྒྱད་མོ་བརྒྱད་སོགས༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་བསྐྱེད༔ ཁྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ ཤུགས་ནི་ནམ་མཁའི་ཐོག་ལས་ཆེ༔ དྲག་རྩལ་རི་རབ་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་སོད་ལ་ཤོག༔ བདུད་བརྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད་ལ་ཤོག༔ ལེགས་པའི་བྱ་བ་གཤོལ་ལ་ཤོག༔ ཉེས་པའི་བྱ་བ་བསྐུལ་ལ་ཤོག༔ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆོད་ལ་ཤོག༔ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་ཕྱུངས་ལ་ཤོག༔ གདུག་པའི་དཔུང་ཚོགས་འཇོམས་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ལ་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང༌། སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ལ་བསྟིམ། མེད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་རྒྱན་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་གཏོར་ཆོག་གི་རིམ་པའོ།། །།

Footnotes

Other Information