DKR-KABUM-10-THA-009: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=མཚོ་རྒྱལ་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པ་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི།
|fulltitle=mtsho rgyal snyan brgyud phur pa me yi spu gri
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Mtsho rgyal snyan brgyud phur pa me yi spu gri''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 10: 33-41. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=rgya rong mkha' 'gro bde chen dbang mo
|sourcerevealertib=རྒྱ་རོང་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་དབང་མོ་
|associatedpeople=ye shes mtsho rgyal
|associatedpeopletib=ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|deity=rdo rje phur pa
|cycle=mtsho rgyal snyan brgyud phur pa me yi spu gri
|cycletib=མཚོ་རྒྱལ་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པ་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=010
|volumenumber=THA
|volnumtib=༡༠
|volyigtib=ཐ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=009
|textnuminvol=009
|pagenumbers=33-41
|totalpages=17
|beginfolioline=1a
|endfolioline=9a2
|totalfolios=9
|multivolumework=No
|rectonotes=sgrub thabs
|versonotes=mtsho rgyal snyan brgyud phur pa
|colophontib=* '''Treasure colophon:'''  ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས༔ ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ལམ་མཆོག་འདི༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་སྒོ་བཀྲོལ༔ ཟབ་གཏེར་རྫས་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་རྙེད༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་བརྡས་བསྐུལ་ནས༔ གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས༔ མཚན་ལྡན་ཌཱ་ཀིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དབང་མོ་ནི༔ བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་མོ་ཡིས༔ བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་རྩལ་བསྐྱེད་དེ༔ མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་ཚོགས་མེ་མཆོད༔ རྒྱ་ཆེར་ཕུལ་ནས་ཁྱུང་བྲག་གི༔ གཡོན་ལོགས་རཱ་ཧུའི་ལྟོ་ཞལ་ནས༔ ཌཱ་ཀི་ཟུང་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཤིང་རྟ་ཁྲུམ་ཟླའི་ཚེས་༢དགེ་བར༔ བརྡ་གྲོལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་རུ༔ དྷརྨ་ཙནྡྲས་དག་པར་ཕབ༔ དགེ་བས་བར་ཆད་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨ་ཏི་གུ་ཧྱ་བཛྲ་གུ་ཧྱ་བཛྲ་གརྦྷ་ྀཨཐི།།
|colophonwylie=* '''Treasure colophon:'''  e ma skal ldan las can rnams:_khyad par gsang sngags lam mchog 'di:_drag po sngags kyi brda sgo bkrol:_zab gter rdzas kyi lde'u mig rnyed:_rig 'dzin mkha' 'gro'i brdas bskul nas:_gsang chen sngags kyi lam la zhugs:_mtshan ldan DA kis yang yang bskul:_rig 'dzin grub pa'i dbang mo ni:_bde ba'i rdo rje chen mo yis:_brtul zhugs grub pa'i rtsal bskyed de:_mkha' 'gro dgyes pa'i tshogs me mchod:_rgya cher phul nas khyung brag gi:_g.yon logs rA hu'i lto zhal nas:_DA ki zung gis spyan drangs te:_shing rta khrum zla'i tshes 2dge bar:_brda grol shin tu bsdus pa ru:_d+harma tsan+d+ras dag par phab:_dge bas bar chad bdud las rgyal:_rdo rje gzhon nu myur 'grub shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_a ti gu h+ya badz+ra gu h+ya badz+ra gar+b+ha \ithi//
|pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-009.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-009.pdf
}}
}}
Line 16: Line 41:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། །མཚོ་རྒྱལ་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པ་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་བཞུགས་སོ།
{{TibP|༄༅། །མཚོ་རྒྱལ་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པ་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་བཞུགས་སོ།<br><br>
༄༅། །གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བརྡ་ཡིག་༤༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ༔ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་གདུལ་དཀའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་དོན་མཛད་པ༔ གདུལ་དཀའི་གཤེད་དུ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ༔ ཁྲོ་མཆོག་ཕུར་པ་རྔམ་བརྗིད་འབར་བའི་སྔགས༔ སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ ཆེ་བཙན་གྲལ་དབུས་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་རྣམས༔ ལོག་པའི་ལམ་ཞུགས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༔ མི་རྣམས་ལོག་སྤྱོད་ཟོག་པོ་མཁན་གྱིས་བསླུ༔ མི་རིགས་འཁྲུལ་མཁན་དམ་སྲི་ཁོག་ཏུ་ཞུགས༔ དེ་དུས་མཐུ་སྟོབས་འདྲེ་བཙན་རྒྱལ་འགོང་རྒོད༔ བསམ་པའི་དོན་བགྱིད་བར་ཆད་རྐྱེན་གྱིས་འཚེ༔ འཇིག་རྟེན་མི་བདེ་གཡོ་འཁྲུགས་སྣ་ཚོགས་ཤར༔ རི་ཀླུང་ཕུག་པ་ཐམས་ཅད་ཤི་འདྲེས་གང༔ ཆོས་བྱེད་གང་ཟག་རྣམས་ལ་བར་ཆད་འཚེ༔ འབྱུང་བཞི་མ་སྙོམས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འགྱུར༔ ཐན་དང་ལྟས་ངན་མི་འདོད་མཁའ་ལ་ཤར༔ ཟོག་པོ་རྒྱབ་བརྟེན་སྣ་འདྲེན་དམ་སྲིས་བྱེད༔ རྫས་དང་ངན་སྔགས་སྒྱུ་མའི་གྲུབ་རྟགས་བསྟན༔ དེ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་འཇིག་རྟེན་ལྷ་ལ་བཅོལ༔ ཟོག་པོའི་དབང་པོ་འཆི་ཚེ་དེ་འཁོར་སྐྱེ༔ གྲོང་ཡུལ་ཤི་འདྲེ་ཕོ་མོ་ཀི་བསྭོ་སྒྲོགས༔ ཕྱི་རོལ་ལྷ་འདྲེ་མང་པོས་བསྟན་དགོན་འཚེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བྱིན་རླབས་ཉི་ཟེར་ཙམ༔ དེ་དུས་པད་འབྱུང་ང་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ དྲག་པོའི་སྔགས་ཟོར་བྱད་མའི་སྙིང་ལ་རྦད༔ གནོད་བྱེད་སྟེང་དུ་ཕ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟར༔ ཕས་རྒོལ་ཕྱེ་མར་འཇོམས་ཤིང་རློག་བྱེད་པ༔ རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རིག་རྩལ་ངོམས༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་སྐུ༔ ཕྱི་རོལ་རྔམས་བརྗིད་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་མ་གཅིག་བུ་བཙས་ལྟར༔ ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་གཉིས་འཛིན་བར་ཆད་ཞི༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་འདི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གང་ཟག་རྣམས༔ སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས༔ སྦྱོར་བའི་དགོས་ཆེད་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོའོ༔ དབེན་པ་རྔམས་དྲག་སྒྲུབ་པའི་གནས༔ འཇིགས་མེད་གྲུབ་པས་བྱིན་བརླབས་སར༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་མཐུན་བཀོད་པའི་དབུས༔ བྷནྡྷ་སྣོད་ལྡན་སྨན་འབྲུས་བཀང༔ སྐུའམ་ཕུར་བུ་འཛུགས་བྱས་ལ༔ དར་དམར་ལྡིང་གུར་བ་ལིཾ་སོགས༔ ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་མཛེས་པར་བསྐོར༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་བག་ཕེབས་ནས༔ མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་ངང་ནས་བསྒོམ༔ སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཀྲ་ལམ་མེར་བསྒོམས་ནས༔ དབྱངས་སྙན་དད་མོས་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཀ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་འཁོར་བའི་ཀློང༔ ལས་དབང་གིས་འཁྱམས་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་སྨོན་འཇུག་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་གདན་བཞུགས་སྒོ་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་དུས་གསུམ་སྒྲིབ་པ་བཤགས༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཐེག་གསུམ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ ཡང་དག་བླ་མེད་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་བགེགས་འདུལ་སྐུ༔ མ་རིག་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ གླུད་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་འདི་བཞེས་ལ༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འཚེ་བྱེད་ན༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་ཁྲོས་པས༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བར་སྣང་གང༔ ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བྲབ་ཐུན་གྱིས་གཟིར༔ ཆོས་དབྱིངས་དམིགས་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ སྲུང་འཁོར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དམིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ ནམ་ཡང་འགྱུར་མེད་སྟོང་གསལ་དབྱིངས༔ བདུད་བགེགས་དམ་སྲིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔ བྷྲཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བྱིན་འབེབས་སྤོས་རོལ་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཁྱབ་བརྡལ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང༔ འགག་མེད་རང་བྱུང་ཕུར་པའི་ལྷ༔ འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོར༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་ཝ་ར་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཛཿ མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་རྫས༔ སྨན་དང་གཏོར་མ་རཀྟ་བཅས༔ ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀུན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྦྱངས་སྤེལ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་དམིགས་མེད་སྟོང་གསལ་ངང༔ མ་རྟོགས་འགྲོ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ འགག་མེད་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་ས་བོན་གྱུར༔ སྣོད་བཅུད་དག་པའི་མཁའ་ཀློང་ཞིང༔ ཧཱུྃ་ལས་ཡོངས་གྱུར་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕོ་བྲང་ཕྱི་ནང་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དྲི་མེད་ཟང་ཐལ་དག་པའི་ཞིང༔ དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རང་རིག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་གསལ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་སྐད་ཅིག་གནས་གྱུར་པས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་གཡོན་ཞལ་དམར༔ དབུས་མཐིང་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་མེ་དཔུང་འབར༔ ལྗགས་གློག་མཆེ་བ་རྣམ་བཞི་གཙིགས༔ གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རི་རབ་དང༔ གཡོན་གཉིས་མེ་ཕུང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ མཐའ་གཉིས་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ དབུ་སྐྲ་མེ་དཔུང་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་ཀོ་རློན་གསོལ༔ སྟག་ལྤགས་སྨད་ཤམ་སྦྲུལ་ཆུན་རྒྱན༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་རུས་རྒྱན་གསོལ༔ ཁྲག་ཞག་ཟོ་རིས་ཐལ་ཚོན་བྱུགས༔ ཞབས་བཞི་བགྲད་ཅིང་དོར་སྟབས་འགྱིང༔ ཡུམ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ སྔོ་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཐོད་ཁྲག༔ ཐོད་སྐམ་ལྔས་བརྒྱན་དབུ་སྐྲ་གྲོལ༔ དར་དཔྱང་སྔོ་སྐྱ་སྟ་ཟུར་འཕྱང༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་སྟོང་འབར༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་ཀུན་བཟང་མཉམ་བཞག་ཅན༔ ལྔ་ལྡན་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌཱ༔ དབུ་གཙུག་ལྡིང་ཞིང་རབ་འཇིགས་རྔམས༔ སྲས་མཆོག་རིགས་བཞིས་སྐུ་དབྱིངས་བརྒྱན༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲ་ཐབས་སོགས༔ ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་གིང་ཆེན་བཞི༔ ཤྭ་ན་རེ་ཏིའི་བཀའ་སྲུང་ཚོགས༔ རང་རང་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་སོགས༔ སོ་སོར་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་གསལ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ༔ སྒྱུ་མ་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ཟླ་བཞིན༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འོད་འཕྲོས་པས༔ རང་རང་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་དམིགས་མེད་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ཞིང༔ མེ་དཔུང་རབ་འཇིགས་འབར་བའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་བདག་ཉིད་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ བཞུགས་གསོལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཤེགས་བཞུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལྷ༔ སོ་སྐྱེའི་བློ་ཡི་གཉིས་འཛིན་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ པད་ཉི་རུ་ཏྲའི་གདན་སྟེང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འཚལ་བྱ་འཚལ་བྱེད་ཡེ་ནས་ལས་འདས་ཀྱང༔ རང་གཞན་སྒོ་གསུམ་བག་ཆགས་སྦྱང་ཕྱིར་དུ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་ཕྱག་བགྱིའོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ འཁོར་དང་ཡང་འཁོར་སྤྲུལ་པ་འབུམ་བཅས་ལ༔ ཕྱི་མཆོད་ཚོགས་དྲུག་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་རྫས༔ ནང་མཆོད་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན༔ བ་ལིཾ་རཀྟ་དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་རྫས༔ གསང་མཆོད་བདེ་སྟོང་རིག་མ་དཀར་སེར་དམར༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པའི་ཚོགས་སུ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཤཔྟ་སརྦ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་ལོག་འདྲེན་འཇོམས་མཛད་སྐུ༔ སྐུ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དམིགས་མེད་ལྷ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག་ལྔ༔ མི་དགེ་བཅུ་སྤང་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ ཉེ་ཉོན་གནས་དག་ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུའི་ཚོགས༔ གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་ཤྭ་ན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ རེ་ཏི་སྟོང་དང་ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་ཚོགས༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་ཚོགས༔ འཁོར་དང་ཡང་འཁོར་སྤྲུལ་པ་གཏེར་སྲུང་བཅས༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་སྔོན་ནས་ད་ལྟའི་བར་དག་ཏུ༔ རང་རིག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཞལ་མ་མཇལ༔ གཉིས་འཛིན་བག་ཆགས་དྲི་མའི་ཉེས་ཚོགས་རྣམས༔ ཀ་དག་དམིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། དེ་ནས་བསྙེན་དམིགས་ནི། རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྲོག་ཡིག་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི་མཐར་རྩ་སྔགས་གཡས་སུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་ཞིང་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་བསྒྲལ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ནས་དམིགས་མེད་དུ་བཟླ༔ སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་བཅུ་བཞི་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དམིགས་མེད་ངང་དུ་གསང་སྔགས་བཟླས༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དོན་ལ་བལྟ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་བསྙེན་དམིགས་ནི། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་རྩ་སྔགས་ལ་འོད་ཟེར་ཕོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་བར་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བར་མེད་དུ་འཁོར་བར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་དིཔྟ་ཙཀྲ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དམིགས་མེད་ཆོས་ཉིད་གཤིས༔ ཡེངས་མེད་རིག་པའི་རྒྱ་རུ་བསྡོམ༔ འཆི་མེད་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་དོན་ལྡན་བྱ༔ དུས་གྲངས་རྟགས་གསུམ་བཟླས་པ་ན༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་རྗེས་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ སྲིད་པའི་འདོད་ཡོན་ཚོགས་སུ་བཤམས༔ ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་མཆོད་སྤྲིན་དམིགས༔ དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས༔ མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མ་རྣམས༔ བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས་ནས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ འཛད་མེད་ཡིད་བཞིན་གཏེར་དུ་སྤྲུལ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མ་ལུས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་བས༔ བཞེས་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ད་ལྟའི་བར༔ གཟུང་འཛིན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས་པར་བགྱི༔ དག་ཚངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྐུ༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ༔ ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་སྐར་ལྟར་འཕྲོས༔ མ་རིག་དུག་ལྔའི་གཟུགས་ཕུང་འདི༔ རིག་སྟོང་ཀ་དག་ཀློང་དུ་བསྒྲལ༔ རྣམ་པ་རྡོ་རྗེས་བཏུབ་བྱས་ནས༔ བདག་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཨ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛཿ དེ་ནས་ཞལ་བསྟབ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་འདི༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་དགྱེས་པར་རོལ༔ ལྷག་མ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་རྫས་ལ་རོལ༔ ཐབས་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐྱོང་མུ་རན་ལ༔ གནས་པའི་ལྷག་མགྲོན་ཕོ་མོ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ལྷག་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཛཿ བཞེངས་ཤིག་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གནོད་བྱེད་བསྟན་དགྲ་དམ་སྲི་བགེགས༔ དྲག་ཤུལ་འབར་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ དགྲ་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་ཆད་ཐོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་ལས་འདས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༔ སྔོན་ཚེ་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ མ་འོངས་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་དུས་དགོངས་ནས༔ གང་ཤར་བདག་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་ལས་ཀྱི་ལྷར༔ ད་ལྟ་བསྟན་པའི་གདུལ་བྱར་བབ་པའི་ཚེ༔ དམ་ཚིག་ལ་གནས་བཀའ་འཁོར་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ མཆོད་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་བ་ལིཾ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བརྟན་མ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྤྱན་སྔ་རུ༔ བསྟན་སྲུང་ཁས་བླངས་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམས༔ འདིར་སྤྱོན་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བྲོ་མནན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་རི་རབ་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ཀློང༔ ཞིང་བཅུ་དམ་སྲི་གདོན་བགེགས་འོག་ཏུ་མནན༔ ནམ་ཡང་ལྡང་མེད་ཀ་དག་དགོངས་པའི་རྒྱ༔ སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བདེ་ཆེན་ངང་ལ་བསྟིམ༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ལཾ་ནན༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཡིས༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འབད་མེད་པས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བསྐྱེད་རིམ་ཏིང་འཛིན་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་སོགས༔ འགལ་འཁྲུལ་གནོང་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས་བཤགས་པར་བགྱི༔ དག་ཚངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་གྲངས་མང་བརྗོད༔ དེ་ནས་བསྡུ་རིམ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མཐའ་ནས་རིམ་ཡལ་དབུས་ཀྱི་གཙོ་ལ་ཐིམ༔ གཙོ་བོ་དམིགས་མེད་ཀ་དག་གཤིས་སུ་ཡལ༔ སླར་ཡང་འགག་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསལ༔ སྤྲོས་བྲལ་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཨེ་མ་ཧོ༔ བསྔོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བསྐྱེད་རིམ་སྔགས་བཟླས་དགེ་ཚོགས་གང་བགྱིས་པ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འཆིའི་འཇིགས་བྲལ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འགག་པ་མེད་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འཁྲུལ་པ་མེད་པ་མཁྱེན་གཉིས་སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ འགག་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཐུགས་རྗེའི་བཀོད་པ་ཅན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བསྟན་སྲུང་བཀྲ་ཤིས་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོའི་ཚོགས༔ མཐུ་སྟོབས་རྨད་བྱུང་མ་གཟའ་དམ་ཅན་སོགས༔ མཐར་ཕྱིན་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་སྲུང་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཉིན་པར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འོད་སྟོང་འབར༔ མཚན་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ༔ ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་བསོད་ནམས་རི་བོའི་བརྗིད༔ དགེ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་དཔལ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཨེ་མ་ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་ཏིག༔ རྒྱལ་ཀུན་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྒྱུད་གྲོལ་ཕྱིར༔ སྟོང་གསུམ་འདི་ལྷག་བཙལ་མི་བརྙེད༔ ཚེ་འདིར་མི་འདོད་བར་ཆད་ཞི༔ ཕྱི་མ་རིག་འཛིན་གྲལ་ལ་འཁོད༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ལ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང༔ འཇིགས་བྲལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་སྒྲོམ༔ གཟའ་སྒྲོམ་མེ་འོད་འབར་བ་རུ༔ འཕོས་ནས་ཟབ་རྒྱའི་གཏེར་དུ་གཏམས༔ རྟེན་འབྲེལ་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མས༔ ཕ་ནོར་ཆེན་པོ་བུ་ཡི་སྐལ༔ དངོས་སུ་གཏད་དེ་ས་སྟེང་སྣང༔ འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་བསྟན་པ་རྒྱས༔ བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་སྤེལ༔ བསྟན་དགྲ་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ མི་མཐུན་རྒུད་པའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ས་མ་ཡ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས༔ ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ལམ་མཆོག་འདི༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་སྒོ་བཀྲོལ༔ ཟབ་གཏེར་རྫས་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་རྙེད༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་བརྡས་བསྐུལ་ནས༔ གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས༔ མཚན་ལྡན་ཌཱ་ཀིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དབང་མོ་ནི༔ བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་མོ་ཡིས༔ བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་རྩལ་བསྐྱེད་དེ༔ མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་ཚོགས་མེ་མཆོད༔ རྒྱ་ཆེར་ཕུལ་ནས་ཁྱུང་བྲག་གི༔ གཡོན་ལོགས་རཱ་ཧུའི་ལྟོ་ཞལ་ནས༔ ཌཱ་ཀི་ཟུང་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཤིང་རྟ་ཁྲུམ་ཟླའི་ཚེས་༢དགེ་བར༔ བརྡ་གྲོལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་རུ༔ དྷརྨ་ཙནྡྲས་དག་པར་ཕབ༔ དགེ་བས་བར་ཆད་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨ་ཏི་གུ་ཧྱ་བཛྲ་གུ་ཧྱ་བཛྲ་གརྦྷ་ྀཨཐི།།  །།}}
༄༅། །གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བརྡ་ཡིག་༤༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ༔ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་གདུལ་དཀའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་དོན་མཛད་པ༔ གདུལ་དཀའི་གཤེད་དུ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ༔ ཁྲོ་མཆོག་ཕུར་པ་རྔམ་བརྗིད་འབར་བའི་སྔགས༔ སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ ཆེ་བཙན་གྲལ་དབུས་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་རྣམས༔ ལོག་པའི་ལམ་ཞུགས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༔ མི་རྣམས་ལོག་སྤྱོད་ཟོག་པོ་མཁན་གྱིས་བསླུ༔ མི་རིགས་འཁྲུལ་མཁན་དམ་སྲི་ཁོག་ཏུ་ཞུགས༔ དེ་དུས་མཐུ་སྟོབས་འདྲེ་བཙན་རྒྱལ་འགོང་རྒོད༔ བསམ་པའི་དོན་བགྱིད་བར་ཆད་རྐྱེན་གྱིས་འཚེ༔ འཇིག་རྟེན་མི་བདེ་གཡོ་འཁྲུགས་སྣ་ཚོགས་ཤར༔ རི་ཀླུང་ཕུག་པ་ཐམས་ཅད་ཤི་འདྲེས་གང༔ ཆོས་བྱེད་གང་ཟག་རྣམས་ལ་བར་ཆད་འཚེ༔ འབྱུང་བཞི་མ་སྙོམས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འགྱུར༔ ཐན་དང་ལྟས་ངན་མི་འདོད་མཁའ་ལ་ཤར༔ ཟོག་པོ་རྒྱབ་བརྟེན་སྣ་འདྲེན་དམ་སྲིས་བྱེད༔ རྫས་དང་ངན་སྔགས་སྒྱུ་མའི་གྲུབ་རྟགས་བསྟན༔ དེ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་འཇིག་རྟེན་ལྷ་ལ་བཅོལ༔ ཟོག་པོའི་དབང་པོ་འཆི་ཚེ་དེ་འཁོར་སྐྱེ༔ གྲོང་ཡུལ་ཤི་འདྲེ་ཕོ་མོ་ཀི་བསྭོ་སྒྲོགས༔ ཕྱི་རོལ་ལྷ་འདྲེ་མང་པོས་བསྟན་དགོན་འཚེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བྱིན་རླབས་ཉི་ཟེར་ཙམ༔ དེ་དུས་པད་འབྱུང་ང་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ དྲག་པོའི་སྔགས་ཟོར་བྱད་མའི་སྙིང་ལ་རྦད༔ གནོད་བྱེད་སྟེང་དུ་ཕ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟར༔ ཕས་རྒོལ་ཕྱེ་མར་འཇོམས་ཤིང་རློག་བྱེད་པ༔ རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རིག་རྩལ་ངོམས༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་སྐུ༔ ཕྱི་རོལ་རྔམས་བརྗིད་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་མ་གཅིག་བུ་བཙས་ལྟར༔ ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་གཉིས་འཛིན་བར་ཆད་ཞི༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་འདི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གང་ཟག་རྣམས༔ སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས༔ སྦྱོར་བའི་དགོས་ཆེད་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོའོ༔ དབེན་པ་རྔམས་དྲག་སྒྲུབ་པའི་གནས༔ འཇིགས་མེད་གྲུབ་པས་བྱིན་བརླབས་སར༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་མཐུན་བཀོད་པའི་དབུས༔ བྷནྡྷ་སྣོད་ལྡན་སྨན་འབྲུས་བཀང༔ སྐུའམ་ཕུར་བུ་འཛུགས་བྱས་ལ༔ དར་དམར་ལྡིང་གུར་བ་ལིཾ་སོགས༔ ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་མཛེས་པར་བསྐོར༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་བག་ཕེབས་ནས༔ མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་ངང་ནས་བསྒོམ༔ སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཀྲ་ལམ་མེར་བསྒོམས་ནས༔ དབྱངས་སྙན་དད་མོས་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཀ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་འཁོར་བའི་ཀློང༔ ལས་དབང་གིས་འཁྱམས་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་སྨོན་འཇུག་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་གདན་བཞུགས་སྒོ་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་དུས་གསུམ་སྒྲིབ་པ་བཤགས༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཐེག་གསུམ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ ཡང་དག་བླ་མེད་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་བགེགས་འདུལ་སྐུ༔ མ་རིག་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ གླུད་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་འདི་བཞེས་ལ༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འཚེ་བྱེད་ན༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་ཁྲོས་པས༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བར་སྣང་གང༔ ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བྲབ་ཐུན་གྱིས་གཟིར༔ ཆོས་དབྱིངས་དམིགས་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ སྲུང་འཁོར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དམིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ ནམ་ཡང་འགྱུར་མེད་སྟོང་གསལ་དབྱིངས༔ བདུད་བགེགས་དམ་སྲིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔ བྷྲཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བྱིན་འབེབས་སྤོས་རོལ་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཁྱབ་བརྡལ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང༔ འགག་མེད་རང་བྱུང་ཕུར་པའི་ལྷ༔ འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོར༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་ཝ་ར་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཛཿ མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་རྫས༔ སྨན་དང་གཏོར་མ་རཀྟ་བཅས༔ ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀུན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྦྱངས་སྤེལ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་དམིགས་མེད་སྟོང་གསལ་ངང༔ མ་རྟོགས་འགྲོ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ འགག་མེད་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་ས་བོན་གྱུར༔ སྣོད་བཅུད་དག་པའི་མཁའ་ཀློང་ཞིང༔ ཧཱུྃ་ལས་ཡོངས་གྱུར་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕོ་བྲང་ཕྱི་ནང་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དྲི་མེད་ཟང་ཐལ་དག་པའི་ཞིང༔ དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རང་རིག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་གསལ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་སྐད་ཅིག་གནས་གྱུར་པས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་གཡོན་ཞལ་དམར༔ དབུས་མཐིང་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་མེ་དཔུང་འབར༔ ལྗགས་གློག་མཆེ་བ་རྣམ་བཞི་གཙིགས༔ གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རི་རབ་དང༔ གཡོན་གཉིས་མེ་ཕུང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ མཐའ་གཉིས་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ དབུ་སྐྲ་མེ་དཔུང་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་ཀོ་རློན་གསོལ༔ སྟག་ལྤགས་སྨད་ཤམ་སྦྲུལ་ཆུན་རྒྱན༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་རུས་རྒྱན་གསོལ༔ ཁྲག་ཞག་ཟོ་རིས་ཐལ་ཚོན་བྱུགས༔ ཞབས་བཞི་བགྲད་ཅིང་དོར་སྟབས་འགྱིང༔ ཡུམ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ སྔོ་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཐོད་ཁྲག༔ ཐོད་སྐམ་ལྔས་བརྒྱན་དབུ་སྐྲ་གྲོལ༔ དར་དཔྱང་སྔོ་སྐྱ་སྟ་ཟུར་འཕྱང༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་སྟོང་འབར༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་ཀུན་བཟང་མཉམ་བཞག་ཅན༔ ལྔ་ལྡན་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌཱ༔ དབུ་གཙུག་ལྡིང་ཞིང་རབ་འཇིགས་རྔམས༔ སྲས་མཆོག་རིགས་བཞིས་སྐུ་དབྱིངས་བརྒྱན༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲ་ཐབས་སོགས༔ ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་གིང་ཆེན་བཞི༔ ཤྭ་ན་རེ་ཏིའི་བཀའ་སྲུང་ཚོགས༔ རང་རང་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་སོགས༔ སོ་སོར་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་གསལ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ༔ སྒྱུ་མ་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ཟླ་བཞིན༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འོད་འཕྲོས་པས༔ རང་རང་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་དམིགས་མེད་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ཞིང༔ མེ་དཔུང་རབ་འཇིགས་འབར་བའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་བདག་ཉིད་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ བཞུགས་གསོལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཤེགས་བཞུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལྷ༔ སོ་སྐྱེའི་བློ་ཡི་གཉིས་འཛིན་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ པད་ཉི་རུ་ཏྲའི་གདན་སྟེང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འཚལ་བྱ་འཚལ་བྱེད་ཡེ་ནས་ལས་འདས་ཀྱང༔ རང་གཞན་སྒོ་གསུམ་བག་ཆགས་སྦྱང་ཕྱིར་དུ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་ཕྱག་བགྱིའོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ འཁོར་དང་ཡང་འཁོར་སྤྲུལ་པ་འབུམ་བཅས་ལ༔ ཕྱི་མཆོད་ཚོགས་དྲུག་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་རྫས༔ ནང་མཆོད་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན༔ བ་ལིཾ་རཀྟ་དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་རྫས༔ གསང་མཆོད་བདེ་སྟོང་རིག་མ་དཀར་སེར་དམར༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པའི་ཚོགས་སུ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཤཔྟ་སརྦ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་ལོག་འདྲེན་འཇོམས་མཛད་སྐུ༔ སྐུ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དམིགས་མེད་ལྷ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག་ལྔ༔ མི་དགེ་བཅུ་སྤང་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ ཉེ་ཉོན་གནས་དག་ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུའི་ཚོགས༔ གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་ཤྭ་ན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ རེ་ཏི་སྟོང་དང་ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་ཚོགས༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་ཚོགས༔ འཁོར་དང་ཡང་འཁོར་སྤྲུལ་པ་གཏེར་སྲུང་བཅས༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་སྔོན་ནས་ད་ལྟའི་བར་དག་ཏུ༔ རང་རིག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཞལ་མ་མཇལ༔ གཉིས་འཛིན་བག་ཆགས་དྲི་མའི་ཉེས་ཚོགས་རྣམས༔ ཀ་དག་དམིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། དེ་ནས་བསྙེན་དམིགས་ནི། རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྲོག་ཡིག་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི་མཐར་རྩ་སྔགས་གཡས་སུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་ཞིང་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་བསྒྲལ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ནས་དམིགས་མེད་དུ་བཟླ༔ སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་བཅུ་བཞི་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དམིགས་མེད་ངང་དུ་གསང་སྔགས་བཟླས༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དོན་ལ་བལྟ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་བསྙེན་དམིགས་ནི། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་རྩ་སྔགས་ལ་འོད་ཟེར་ཕོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་བར་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བར་མེད་དུ་འཁོར་བར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་དིཔྟ་ཙཀྲ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དམིགས་མེད་ཆོས་ཉིད་གཤིས༔ ཡེངས་མེད་རིག་པའི་རྒྱ་རུ་བསྡོམ༔ འཆི་མེད་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་དོན་ལྡན་བྱ༔ དུས་གྲངས་རྟགས་གསུམ་བཟླས་པ་ན༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་རྗེས་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ སྲིད་པའི་འདོད་ཡོན་ཚོགས་སུ་བཤམས༔ ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་མཆོད་སྤྲིན་དམིགས༔ དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས༔ མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མ་རྣམས༔ བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས་ནས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ འཛད་མེད་ཡིད་བཞིན་གཏེར་དུ་སྤྲུལ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མ་ལུས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་བས༔ བཞེས་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ད་ལྟའི་བར༔ གཟུང་འཛིན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས་པར་བགྱི༔ དག་ཚངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྐུ༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ༔ ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་སྐར་ལྟར་འཕྲོས༔ མ་རིག་དུག་ལྔའི་གཟུགས་ཕུང་འདི༔ རིག་སྟོང་ཀ་དག་ཀློང་དུ་བསྒྲལ༔ རྣམ་པ་རྡོ་རྗེས་བཏུབ་བྱས་ནས༔ བདག་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཨ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛཿ དེ་ནས་ཞལ་བསྟབ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་འདི༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་དགྱེས་པར་རོལ༔ ལྷག་མ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་རྫས་ལ་རོལ༔ ཐབས་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐྱོང་མུ་རན་ལ༔ གནས་པའི་ལྷག་མགྲོན་ཕོ་མོ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ལྷག་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཛཿ བཞེངས་ཤིག་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གནོད་བྱེད་བསྟན་དགྲ་དམ་སྲི་བགེགས༔ དྲག་ཤུལ་འབར་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ དགྲ་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་ཆད་ཐོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་ལས་འདས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༔ སྔོན་ཚེ་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ མ་འོངས་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་དུས་དགོངས་ནས༔ གང་ཤར་བདག་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་ལས་ཀྱི་ལྷར༔ ད་ལྟ་བསྟན་པའི་གདུལ་བྱར་བབ་པའི་ཚེ༔ དམ་ཚིག་ལ་གནས་བཀའ་འཁོར་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ མཆོད་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་བ་ལིཾ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བརྟན་མ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྤྱན་སྔ་རུ༔ བསྟན་སྲུང་ཁས་བླངས་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམས༔ འདིར་སྤྱོན་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བྲོ་མནན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་རི་རབ་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ཀློང༔ ཞིང་བཅུ་དམ་སྲི་གདོན་བགེགས་འོག་ཏུ་མནན༔ ནམ་ཡང་ལྡང་མེད་ཀ་དག་དགོངས་པའི་རྒྱ༔ སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བདེ་ཆེན་ངང་ལ་བསྟིམ༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ལཾ་ནན༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཡིས༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འབད་མེད་པས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བསྐྱེད་རིམ་ཏིང་འཛིན་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་སོགས༔ འགལ་འཁྲུལ་གནོང་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས་བཤགས་པར་བགྱི༔ དག་ཚངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་གྲངས་མང་བརྗོད༔ དེ་ནས་བསྡུ་རིམ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མཐའ་ནས་རིམ་ཡལ་དབུས་ཀྱི་གཙོ་ལ་ཐིམ༔ གཙོ་བོ་དམིགས་མེད་ཀ་དག་གཤིས་སུ་ཡལ༔ སླར་ཡང་འགག་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསལ༔ སྤྲོས་བྲལ་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཨེ་མ་ཧོ༔ བསྔོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བསྐྱེད་རིམ་སྔགས་བཟླས་དགེ་ཚོགས་གང་བགྱིས་པ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འཆིའི་འཇིགས་བྲལ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འགག་པ་མེད་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འཁྲུལ་པ་མེད་པ་མཁྱེན་གཉིས་སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ འགག་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཐུགས་རྗེའི་བཀོད་པ་ཅན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བསྟན་སྲུང་བཀྲ་ཤིས་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོའི་ཚོགས༔ མཐུ་སྟོབས་རྨད་བྱུང་མ་གཟའ་དམ་ཅན་སོགས༔ མཐར་ཕྱིན་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་སྲུང་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཉིན་པར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འོད་སྟོང་འབར༔ མཚན་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ༔ ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་བསོད་ནམས་རི་བོའི་བརྗིད༔ དགེ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་དཔལ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཨེ་མ་ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་ཏིག༔ རྒྱལ་ཀུན་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྒྱུད་གྲོལ་ཕྱིར༔ སྟོང་གསུམ་འདི་ལྷག་བཙལ་མི་བརྙེད༔ ཚེ་འདིར་མི་འདོད་བར་ཆད་ཞི༔ ཕྱི་མ་རིག་འཛིན་གྲལ་ལ་འཁོད༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ལ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང༔ འཇིགས་བྲལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་སྒྲོམ༔ གཟའ་སྒྲོམ་མེ་འོད་འབར་བ་རུ༔ འཕོས་ནས་ཟབ་རྒྱའི་གཏེར་དུ་གཏམས༔ རྟེན་འབྲེལ་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མས༔ ཕ་ནོར་ཆེན་པོ་བུ་ཡི་སྐལ༔ དངོས་སུ་གཏད་དེ་ས་སྟེང་སྣང༔ འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་བསྟན་པ་རྒྱས༔ བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་སྤེལ༔ བསྟན་དགྲ་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ མི་མཐུན་རྒུད་པའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ས་མ་ཡ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས༔ ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ལམ་མཆོག་འདི༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་སྒོ་བཀྲོལ༔ ཟབ་གཏེར་རྫས་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་རྙེད༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་བརྡས་བསྐུལ་ནས༔ གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས༔ མཚན་ལྡན་ཌཱ་ཀིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དབང་མོ་ནི༔ བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་མོ་ཡིས༔ བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་རྩལ་བསྐྱེད་དེ༔ མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་ཚོགས་མེ་མཆོད༔ རྒྱ་ཆེར་ཕུལ་ནས་ཁྱུང་བྲག་གི༔ གཡོན་ལོགས་རཱ་ཧུའི་ལྟོ་ཞལ་ནས༔ ཌཱ་ཀི་ཟུང་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཤིང་རྟ་ཁྲུམ་ཟླའི་ཚེས་༢དགེ་བར༔ བརྡ་གྲོལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་རུ༔ དྷརྨ་ཙནྡྲས་དག་པར་ཕབ༔ དགེ་བས་བར་ཆད་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨ་ཏི་གུ་ཧྱ་བཛྲ་གུ་ཧྱ་བཛྲ་གརྦྷ་ྀཨཐི།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
Line 25: Line 50:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-10-THA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-10-THA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-10-THA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Revision as of 12:16, 28 November 2022

མཚོ་རྒྱལ་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པ་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི།
Wylie title mtsho rgyal snyan brgyud phur pa me yi spu gri DKR-KABUM-10-THA-009.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 10, Text 9, Pages 33-41 (Folios 1a to 9a2)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön རྒྱ་རོང་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་དབང་མོ་ (rgya rong mkha' 'gro bde chen dbang mo)
Associated People ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ (ye shes mtsho rgyal)
Citation Khyentse, Dilgo. Mtsho rgyal snyan brgyud phur pa me yi spu gri. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 10: 33-41. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle མཚོ་རྒྱལ་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པ་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་ (mtsho rgyal snyan brgyud phur pa me yi spu gri)
Deity rdo rje phur pa
Colophon
  • Treasure colophon: ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས༔ ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ལམ་མཆོག་འདི༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་སྒོ་བཀྲོལ༔ ཟབ་གཏེར་རྫས་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་རྙེད༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་བརྡས་བསྐུལ་ནས༔ གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས༔ མཚན་ལྡན་ཌཱ་ཀིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དབང་མོ་ནི༔ བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་མོ་ཡིས༔ བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་རྩལ་བསྐྱེད་དེ༔ མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་ཚོགས་མེ་མཆོད༔ རྒྱ་ཆེར་ཕུལ་ནས་ཁྱུང་བྲག་གི༔ གཡོན་ལོགས་རཱ་ཧུའི་ལྟོ་ཞལ་ནས༔ ཌཱ་ཀི་ཟུང་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཤིང་རྟ་ཁྲུམ་ཟླའི་ཚེས་༢དགེ་བར༔ བརྡ་གྲོལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་རུ༔ དྷརྨ་ཙནྡྲས་དག་པར་ཕབ༔ དགེ་བས་བར་ཆད་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨ་ཏི་གུ་ཧྱ་བཛྲ་གུ་ཧྱ་བཛྲ་གརྦྷ་ྀཨཐི།།
  • Treasure colophon: e ma skal ldan las can rnams:_khyad par gsang sngags lam mchog 'di:_drag po sngags kyi brda sgo bkrol:_zab gter rdzas kyi lde'u mig rnyed:_rig 'dzin mkha' 'gro'i brdas bskul nas:_gsang chen sngags kyi lam la zhugs:_mtshan ldan DA kis yang yang bskul:_rig 'dzin grub pa'i dbang mo ni:_bde ba'i rdo rje chen mo yis:_brtul zhugs grub pa'i rtsal bskyed de:_mkha' 'gro dgyes pa'i tshogs me mchod:_rgya cher phul nas khyung brag gi:_g.yon logs rA hu'i lto zhal nas:_DA ki zung gis spyan drangs te:_shing rta khrum zla'i tshes 2dge bar:_brda grol shin tu bsdus pa ru:_d+harma tsan+d+ras dag par phab:_dge bas bar chad bdud las rgyal:_rdo rje gzhon nu myur 'grub shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_a ti gu h+ya badz+ra gu h+ya badz+ra gar+b+ha \ithi//
[edit]
༄༅། །མཚོ་རྒྱལ་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པ་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་བཞུགས་སོ།

༄༅། །གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བརྡ་ཡིག་༤༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ༔ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་གདུལ་དཀའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་དོན་མཛད་པ༔ གདུལ་དཀའི་གཤེད་དུ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ༔ ཁྲོ་མཆོག་ཕུར་པ་རྔམ་བརྗིད་འབར་བའི་སྔགས༔ སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ ཆེ་བཙན་གྲལ་དབུས་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་རྣམས༔ ལོག་པའི་ལམ་ཞུགས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༔ མི་རྣམས་ལོག་སྤྱོད་ཟོག་པོ་མཁན་གྱིས་བསླུ༔ མི་རིགས་འཁྲུལ་མཁན་དམ་སྲི་ཁོག་ཏུ་ཞུགས༔ དེ་དུས་མཐུ་སྟོབས་འདྲེ་བཙན་རྒྱལ་འགོང་རྒོད༔ བསམ་པའི་དོན་བགྱིད་བར་ཆད་རྐྱེན་གྱིས་འཚེ༔ འཇིག་རྟེན་མི་བདེ་གཡོ་འཁྲུགས་སྣ་ཚོགས་ཤར༔ རི་ཀླུང་ཕུག་པ་ཐམས་ཅད་ཤི་འདྲེས་གང༔ ཆོས་བྱེད་གང་ཟག་རྣམས་ལ་བར་ཆད་འཚེ༔ འབྱུང་བཞི་མ་སྙོམས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འགྱུར༔ ཐན་དང་ལྟས་ངན་མི་འདོད་མཁའ་ལ་ཤར༔ ཟོག་པོ་རྒྱབ་བརྟེན་སྣ་འདྲེན་དམ་སྲིས་བྱེད༔ རྫས་དང་ངན་སྔགས་སྒྱུ་མའི་གྲུབ་རྟགས་བསྟན༔ དེ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་འཇིག་རྟེན་ལྷ་ལ་བཅོལ༔ ཟོག་པོའི་དབང་པོ་འཆི་ཚེ་དེ་འཁོར་སྐྱེ༔ གྲོང་ཡུལ་ཤི་འདྲེ་ཕོ་མོ་ཀི་བསྭོ་སྒྲོགས༔ ཕྱི་རོལ་ལྷ་འདྲེ་མང་པོས་བསྟན་དགོན་འཚེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བྱིན་རླབས་ཉི་ཟེར་ཙམ༔ དེ་དུས་པད་འབྱུང་ང་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ དྲག་པོའི་སྔགས་ཟོར་བྱད་མའི་སྙིང་ལ་རྦད༔ གནོད་བྱེད་སྟེང་དུ་ཕ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟར༔ ཕས་རྒོལ་ཕྱེ་མར་འཇོམས་ཤིང་རློག་བྱེད་པ༔ རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རིག་རྩལ་ངོམས༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་སྐུ༔ ཕྱི་རོལ་རྔམས་བརྗིད་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་མ་གཅིག་བུ་བཙས་ལྟར༔ ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་གཉིས་འཛིན་བར་ཆད་ཞི༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་འདི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གང་ཟག་རྣམས༔ སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས༔ སྦྱོར་བའི་དགོས་ཆེད་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོའོ༔ དབེན་པ་རྔམས་དྲག་སྒྲུབ་པའི་གནས༔ འཇིགས་མེད་གྲུབ་པས་བྱིན་བརླབས་སར༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་མཐུན་བཀོད་པའི་དབུས༔ བྷནྡྷ་སྣོད་ལྡན་སྨན་འབྲུས་བཀང༔ སྐུའམ་ཕུར་བུ་འཛུགས་བྱས་ལ༔ དར་དམར་ལྡིང་གུར་བ་ལིཾ་སོགས༔ ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་མཛེས་པར་བསྐོར༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་བག་ཕེབས་ནས༔ མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་ངང་ནས་བསྒོམ༔ སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཀྲ་ལམ་མེར་བསྒོམས་ནས༔ དབྱངས་སྙན་དད་མོས་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཀ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་འཁོར་བའི་ཀློང༔ ལས་དབང་གིས་འཁྱམས་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་སྨོན་འཇུག་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་གདན་བཞུགས་སྒོ་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་དུས་གསུམ་སྒྲིབ་པ་བཤགས༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཐེག་གསུམ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ ཡང་དག་བླ་མེད་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་བགེགས་འདུལ་སྐུ༔ མ་རིག་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ གླུད་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་འདི་བཞེས་ལ༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འཚེ་བྱེད་ན༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་ཁྲོས་པས༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བར་སྣང་གང༔ ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བྲབ་ཐུན་གྱིས་གཟིར༔ ཆོས་དབྱིངས་དམིགས་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ སྲུང་འཁོར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དམིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ ནམ་ཡང་འགྱུར་མེད་སྟོང་གསལ་དབྱིངས༔ བདུད་བགེགས་དམ་སྲིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔ བྷྲཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བྱིན་འབེབས་སྤོས་རོལ་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཁྱབ་བརྡལ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང༔ འགག་མེད་རང་བྱུང་ཕུར་པའི་ལྷ༔ འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོར༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་ཝ་ར་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཛཿ མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་རྫས༔ སྨན་དང་གཏོར་མ་རཀྟ་བཅས༔ ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀུན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྦྱངས་སྤེལ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་དམིགས་མེད་སྟོང་གསལ་ངང༔ མ་རྟོགས་འགྲོ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ འགག་མེད་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་ས་བོན་གྱུར༔ སྣོད་བཅུད་དག་པའི་མཁའ་ཀློང་ཞིང༔ ཧཱུྃ་ལས་ཡོངས་གྱུར་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕོ་བྲང་ཕྱི་ནང་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དྲི་མེད་ཟང་ཐལ་དག་པའི་ཞིང༔ དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རང་རིག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་གསལ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་སྐད་ཅིག་གནས་གྱུར་པས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་གཡོན་ཞལ་དམར༔ དབུས་མཐིང་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་མེ་དཔུང་འབར༔ ལྗགས་གློག་མཆེ་བ་རྣམ་བཞི་གཙིགས༔ གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རི་རབ་དང༔ གཡོན་གཉིས་མེ་ཕུང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ མཐའ་གཉིས་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ དབུ་སྐྲ་མེ་དཔུང་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་ཀོ་རློན་གསོལ༔ སྟག་ལྤགས་སྨད་ཤམ་སྦྲུལ་ཆུན་རྒྱན༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་རུས་རྒྱན་གསོལ༔ ཁྲག་ཞག་ཟོ་རིས་ཐལ་ཚོན་བྱུགས༔ ཞབས་བཞི་བགྲད་ཅིང་དོར་སྟབས་འགྱིང༔ ཡུམ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ སྔོ་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཐོད་ཁྲག༔ ཐོད་སྐམ་ལྔས་བརྒྱན་དབུ་སྐྲ་གྲོལ༔ དར་དཔྱང་སྔོ་སྐྱ་སྟ་ཟུར་འཕྱང༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་སྟོང་འབར༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་ཀུན་བཟང་མཉམ་བཞག་ཅན༔ ལྔ་ལྡན་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌཱ༔ དབུ་གཙུག་ལྡིང་ཞིང་རབ་འཇིགས་རྔམས༔ སྲས་མཆོག་རིགས་བཞིས་སྐུ་དབྱིངས་བརྒྱན༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲ་ཐབས་སོགས༔ ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་གིང་ཆེན་བཞི༔ ཤྭ་ན་རེ་ཏིའི་བཀའ་སྲུང་ཚོགས༔ རང་རང་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་སོགས༔ སོ་སོར་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་གསལ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ༔ སྒྱུ་མ་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ཟླ་བཞིན༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འོད་འཕྲོས་པས༔ རང་རང་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་དམིགས་མེད་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ཞིང༔ མེ་དཔུང་རབ་འཇིགས་འབར་བའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་བདག་ཉིད་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ བཞུགས་གསོལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཤེགས་བཞུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལྷ༔ སོ་སྐྱེའི་བློ་ཡི་གཉིས་འཛིན་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ པད་ཉི་རུ་ཏྲའི་གདན་སྟེང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འཚལ་བྱ་འཚལ་བྱེད་ཡེ་ནས་ལས་འདས་ཀྱང༔ རང་གཞན་སྒོ་གསུམ་བག་ཆགས་སྦྱང་ཕྱིར་དུ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་ཕྱག་བགྱིའོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ འཁོར་དང་ཡང་འཁོར་སྤྲུལ་པ་འབུམ་བཅས་ལ༔ ཕྱི་མཆོད་ཚོགས་དྲུག་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་རྫས༔ ནང་མཆོད་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན༔ བ་ལིཾ་རཀྟ་དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་རྫས༔ གསང་མཆོད་བདེ་སྟོང་རིག་མ་དཀར་སེར་དམར༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པའི་ཚོགས་སུ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཤཔྟ་སརྦ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་ལོག་འདྲེན་འཇོམས་མཛད་སྐུ༔ སྐུ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དམིགས་མེད་ལྷ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག་ལྔ༔ མི་དགེ་བཅུ་སྤང་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ ཉེ་ཉོན་གནས་དག་ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུའི་ཚོགས༔ གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་ཤྭ་ན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ རེ་ཏི་སྟོང་དང་ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་ཚོགས༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་ཚོགས༔ འཁོར་དང་ཡང་འཁོར་སྤྲུལ་པ་གཏེར་སྲུང་བཅས༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་སྔོན་ནས་ད་ལྟའི་བར་དག་ཏུ༔ རང་རིག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཞལ་མ་མཇལ༔ གཉིས་འཛིན་བག་ཆགས་དྲི་མའི་ཉེས་ཚོགས་རྣམས༔ ཀ་དག་དམིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། དེ་ནས་བསྙེན་དམིགས་ནི། རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྲོག་ཡིག་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི་མཐར་རྩ་སྔགས་གཡས་སུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་ཞིང་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་བསྒྲལ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ནས་དམིགས་མེད་དུ་བཟླ༔ སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་བཅུ་བཞི་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དམིགས་མེད་ངང་དུ་གསང་སྔགས་བཟླས༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དོན་ལ་བལྟ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་བསྙེན་དམིགས་ནི། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་རྩ་སྔགས་ལ་འོད་ཟེར་ཕོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་བར་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བར་མེད་དུ་འཁོར་བར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་དིཔྟ་ཙཀྲ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དམིགས་མེད་ཆོས་ཉིད་གཤིས༔ ཡེངས་མེད་རིག་པའི་རྒྱ་རུ་བསྡོམ༔ འཆི་མེད་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་དོན་ལྡན་བྱ༔ དུས་གྲངས་རྟགས་གསུམ་བཟླས་པ་ན༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་རྗེས་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ སྲིད་པའི་འདོད་ཡོན་ཚོགས་སུ་བཤམས༔ ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་མཆོད་སྤྲིན་དམིགས༔ དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས༔ མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མ་རྣམས༔ བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས་ནས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ འཛད་མེད་ཡིད་བཞིན་གཏེར་དུ་སྤྲུལ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མ་ལུས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་བས༔ བཞེས་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ད་ལྟའི་བར༔ གཟུང་འཛིན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས་པར་བགྱི༔ དག་ཚངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྐུ༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ༔ ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་སྐར་ལྟར་འཕྲོས༔ མ་རིག་དུག་ལྔའི་གཟུགས་ཕུང་འདི༔ རིག་སྟོང་ཀ་དག་ཀློང་དུ་བསྒྲལ༔ རྣམ་པ་རྡོ་རྗེས་བཏུབ་བྱས་ནས༔ བདག་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཨ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛཿ དེ་ནས་ཞལ་བསྟབ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་འདི༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་དགྱེས་པར་རོལ༔ ལྷག་མ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་རྫས་ལ་རོལ༔ ཐབས་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐྱོང་མུ་རན་ལ༔ གནས་པའི་ལྷག་མགྲོན་ཕོ་མོ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ལྷག་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཛཿ བཞེངས་ཤིག་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གནོད་བྱེད་བསྟན་དགྲ་དམ་སྲི་བགེགས༔ དྲག་ཤུལ་འབར་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ དགྲ་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་ཆད་ཐོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་ལས་འདས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༔ སྔོན་ཚེ་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ མ་འོངས་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་དུས་དགོངས་ནས༔ གང་ཤར་བདག་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་ལས་ཀྱི་ལྷར༔ ད་ལྟ་བསྟན་པའི་གདུལ་བྱར་བབ་པའི་ཚེ༔ དམ་ཚིག་ལ་གནས་བཀའ་འཁོར་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ མཆོད་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་བ་ལིཾ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བརྟན་མ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྤྱན་སྔ་རུ༔ བསྟན་སྲུང་ཁས་བླངས་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམས༔ འདིར་སྤྱོན་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བྲོ་མནན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་རི་རབ་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ཀློང༔ ཞིང་བཅུ་དམ་སྲི་གདོན་བགེགས་འོག་ཏུ་མནན༔ ནམ་ཡང་ལྡང་མེད་ཀ་དག་དགོངས་པའི་རྒྱ༔ སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བདེ་ཆེན་ངང་ལ་བསྟིམ༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ལཾ་ནན༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཡིས༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འབད་མེད་པས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བསྐྱེད་རིམ་ཏིང་འཛིན་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་སོགས༔ འགལ་འཁྲུལ་གནོང་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས་བཤགས་པར་བགྱི༔ དག་ཚངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་གྲངས་མང་བརྗོད༔ དེ་ནས་བསྡུ་རིམ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མཐའ་ནས་རིམ་ཡལ་དབུས་ཀྱི་གཙོ་ལ་ཐིམ༔ གཙོ་བོ་དམིགས་མེད་ཀ་དག་གཤིས་སུ་ཡལ༔ སླར་ཡང་འགག་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསལ༔ སྤྲོས་བྲལ་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཨེ་མ་ཧོ༔ བསྔོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བསྐྱེད་རིམ་སྔགས་བཟླས་དགེ་ཚོགས་གང་བགྱིས་པ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འཆིའི་འཇིགས་བྲལ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འགག་པ་མེད་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འཁྲུལ་པ་མེད་པ་མཁྱེན་གཉིས་སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ འགག་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཐུགས་རྗེའི་བཀོད་པ་ཅན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བསྟན་སྲུང་བཀྲ་ཤིས་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོའི་ཚོགས༔ མཐུ་སྟོབས་རྨད་བྱུང་མ་གཟའ་དམ་ཅན་སོགས༔ མཐར་ཕྱིན་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་སྲུང་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཉིན་པར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འོད་སྟོང་འབར༔ མཚན་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ༔ ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་བསོད་ནམས་རི་བོའི་བརྗིད༔ དགེ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་དཔལ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཨེ་མ་ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་ཏིག༔ རྒྱལ་ཀུན་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྒྱུད་གྲོལ་ཕྱིར༔ སྟོང་གསུམ་འདི་ལྷག་བཙལ་མི་བརྙེད༔ ཚེ་འདིར་མི་འདོད་བར་ཆད་ཞི༔ ཕྱི་མ་རིག་འཛིན་གྲལ་ལ་འཁོད༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ལ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང༔ འཇིགས་བྲལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་སྒྲོམ༔ གཟའ་སྒྲོམ་མེ་འོད་འབར་བ་རུ༔ འཕོས་ནས་ཟབ་རྒྱའི་གཏེར་དུ་གཏམས༔ རྟེན་འབྲེལ་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མས༔ ཕ་ནོར་ཆེན་པོ་བུ་ཡི་སྐལ༔ དངོས་སུ་གཏད་དེ་ས་སྟེང་སྣང༔ འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་བསྟན་པ་རྒྱས༔ བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་སྤེལ༔ བསྟན་དགྲ་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ མི་མཐུན་རྒུད་པའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ས་མ་ཡ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས༔ ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ལམ་མཆོག་འདི༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་སྒོ་བཀྲོལ༔ ཟབ་གཏེར་རྫས་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་རྙེད༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་བརྡས་བསྐུལ་ནས༔ གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས༔ མཚན་ལྡན་ཌཱ་ཀིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དབང་མོ་ནི༔ བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་མོ་ཡིས༔ བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་རྩལ་བསྐྱེད་དེ༔ མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་ཚོགས་མེ་མཆོད༔ རྒྱ་ཆེར་ཕུལ་ནས་ཁྱུང་བྲག་གི༔ གཡོན་ལོགས་རཱ་ཧུའི་ལྟོ་ཞལ་ནས༔ ཌཱ་ཀི་ཟུང་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཤིང་རྟ་ཁྲུམ་ཟླའི་ཚེས་༢དགེ་བར༔ བརྡ་གྲོལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་རུ༔ དྷརྨ་ཙནྡྲས་དག་པར་ཕབ༔ དགེ་བས་བར་ཆད་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨ་ཏི་གུ་ཧྱ་བཛྲ་གུ་ཧྱ་བཛྲ་གརྦྷ་ྀཨཐི།། །།
[edit]

@#/_/mtsho rgyal snyan brgyud phur pa me yi spu gri bzhugs so/ @#/_/gu ru d+he wa d+hA ki ni sarba sid+d+hi hU~M:_brda yig 4:_snang srid zil gnon pad+ma rgyal po'i sku:_dus ngan snyigs ma'i gdul dka'i sems can rnams:_gang la gang 'dul sprul pa'i don mdzad pa:_gdul dka'i gshed du 'chol ba'i khro rgyal sku:_khro mchog phur pa rngam brjid 'bar ba'i sngags:_snyigs ma lnga bdo'i bzhi bcu kha ral dus:_che btsan gral dbus skye bo pho mo rnams:_log pa'i lam zhugs dam tshig nyams pa dang:_mi rnams log spyod zog po mkhan gyis bslu:_mi rigs 'khrul mkhan dam sri khog tu zhugs:_de dus mthu stobs 'dre btsan rgyal 'gong rgod:_bsam pa'i don bgyid bar chad rkyen gyis 'tshe:_'jig rten mi bde g.yo 'khrugs sna tshogs shar:_ri klung phug pa thams cad shi 'dres gang:_chos byed gang zag rnams la bar chad 'tshe:_'byung bzhi ma snyoms dus kyi 'khor lo 'gyur:_than dang ltas ngan mi 'dod mkha' la shar:_zog po rgyab brten sna 'dren dam sris byed:_rdzas dang ngan sngags sgyu ma'i grub rtags bstan:_de la srung skyob 'jig rten lha la bcol:_zog po'i dbang po 'chi tshe de 'khor skye:_grong yul shi 'dre pho mo ki bswo sgrogs:_phyi rol lha 'dre mang pos bstan dgon 'tshe:_sangs rgyas bstan pa'i byin rlabs nyi zer tsam:_de dus pad 'byung nga la gsol ba thob:_drag po'i sngags zor byad ma'i snying la rbad:_gnod byed steng du pha lam rdo rje ltar:_phas rgol phye mar 'joms shing rlog byed pa:_rang bzhin stong nyid snying rje'i rig rtsal ngoms:_srung ba'i 'khor lo khro bo'i nga rgyal sku:_phyi rol rngams brjid nang du ye shes thugs:_snying rje tshad med ma gcig bu btsas ltar:_chos sku'i klong du gnyis 'dzin bar chad zhi:_sa ma ya:_zhes 'di nyams su blang ba'i gang zag rnams:_sbyor dngos rjes gsum las:_sbyor ba'i dgos ched kyi le'u dang po'o:_dben pa rngams drag sgrub pa'i gnas:_'jigs med grub pas byin brlabs sar:_dkyil 'khor spyi mthun bkod pa'i dbus:_b+han+d+ha snod ldan sman 'brus bkang:_sku'am phur bu 'dzugs byas la:_dar dmar lding gur ba liM sogs:_nyer spyod mchod pas mdzes par bskor:_bde ba'i stan la bag phebs nas:_ma yengs rtse gcig ngang nas bsgom:_skyabs yul gyi lha tshogs mdun gyi nam mkhar bkra lam mer bsgoms nas:_dbyangs snyan dad mos gdung shugs kyis:_hU~M:_rang rig ka dag chos dbyings zhing khams nas:_skye med rang byung rdo rje phur pa'i lha:_'gag med sgyu 'phrul rgyal ba'i lha tshogs shar:_sgo gsum gus pa chen pos skyabs su mchi:_lan gsum sems bskyed ni/_hU~M:_ma rig gzung 'dzin 'khrul pa 'khor ba'i klong:_las dbang gis 'khyams rigs drug sems can rnams:_yang gsang bla med go 'phang thob pa'i phyir:_tshad med rnam bzhis smon 'jug mchog sems bskyed:_lan gsum/_yan lag bdun pa ni:_hU~M:_rang byung rdo rje phur pa'i lha tshogs rnams:_'dir gshegs gdan bzhugs sgo gsum gus phyag 'tshal:_phyi nang gsang mchod dus gsum sgrib pa bshags:_rjes su yi rang theg gsum chos 'khor bskor:_mya ngan mi 'da' dge tshogs 'gro la bsngo:_yang dag bla med go 'phang myur thob shog:_bgegs la gtor ma byin rlabs sbyin:_hU~M:_nga ni khro rgyal bgegs 'dul sku:_ma rig gdon bgegs 'byung po rnams:_glud gtor rgyan ldan 'di bzhes la:_gnas 'dir ma 'dug phyir dengs shig:_gal te mi 'gro 'tshe byed na:_nga ni khro rgyal thugs khros pas:_khro bo'i tshogs kyis nam mkha' gang:_khro mo'i tshogs kyis bar snang gang:_khyed kyi lus ngag yid gsum po:_rdul phran bzhin du brlag par 'gyur:_hU~M bzhi'i sngags brab thun gyis gzir:_chos dbyings dmigs med ngang la bzhag:_srung 'khor ni:_hU~M:_snang srid rnam dag gzhal yas khang:_dmigs med chos dbyings rdo rje'i gur:_nam yang 'gyur med stong gsal dbyings:_bdud bgegs dam sri'i g.yul las rgyal:_b+h+rU~M badz+ra rak+Sha rak+Sha hU~M:_byin 'bebs spos rol gdung ba'i dbyangs kyis bskul:_hU~M:_kun bzang khyab brdal chos sku'i zhing:_'gag med rang byung phur pa'i lha:_'khor tshogs sprul pa dpag med rnams:_'dir gshegs rnal 'byor sgrub pa por:_byin rlabs dbang dang dngos grub stsol:_sgrub pa'i rdzas la byin phob cig:_hU~M badz+ra shrI ku mA ra sa pa ri wa ra sa ma ya pheM pheM dzaHdzaH_mchod rdzas byin rlabs ni:_oM AHhU~M:_phyi nang gsang ba'i mchod pa'i rdzas:_sman dang gtor ma rak+ta bcas:_nyer spyod mchod pa'i yo byad kun:_nam mkha' mdzod du sbyangs spel gyur:_oM AHhU~M:_lan gsum/_dngos gzhi gzhal yas khang dang lha bskyed pa ni:_hU~M:_chos dbyings dmigs med stong gsal ngang:_ma rtogs 'gro rnams snying re rje:_'gag med rgyu yi yi ge hU~M:_'byung ba bzhi yi sa bon gyur:_snod bcud dag pa'i mkha' klong zhing:_hU~M las yongs gyur gzhal yas khang:_pho brang phyi nang yongs su rdzogs:_dri med zang thal dag pa'i zhing:_de dbus pad+ma nyi zla'i steng:_rang rig hU~M yig mthing ga gsal:_hU~M yig skad cig gnas gyur pas:_bcom ldan rdo rje gzhon nu'i sku:_zhal gsum phyag drug zhabs bzhi bgrad:_g.yas zhal dkar la g.yon zhal dmar:_dbus mthing spyan gsum khro gnyer can:_sma ra smin ma me dpung 'bar:_ljags glog mche ba rnam bzhi gtsigs:_g.yas gnyis rdo rje ri rab dang:_g.yon gnyis me phung kha T+wAM ga:_mtha' gnyis phur pa 'dril zhing 'debs:_dbu skra me dpung gyen du 'khyil:_thod skam lnga yis dbu la brgyan:_thod rlon lnga bcu'i do shal byas:_mi lpags g.yang gzhi ko rlon gsol:_stag lpags smad sham sbrul chun rgyan:_rdo rje'i gshog pa rus rgyan gsol:_khrag zhag zo ris thal tshon byugs:_zhabs bzhi bgrad cing dor stabs 'gying:_yum mchog 'khor lo rgyas 'debs ma:_sngo skya zhal gcig phyag gnyis pa:_phyag g.yas rdo rje g.yon thod khrag:_thod skam lngas brgyan dbu skra grol:_dar dpyang sngo skya sta zur 'phyang:_yab yum mnyam sbyor bde stong 'bar:_me dpung 'bar ba'i klong na bzhugs:_spyi bor kun bzang mnyam bzhag can:_lnga ldan thig le'i klong na bzhugs:_sprul pa'i bya khyung ga ru DA:_dbu gtsug lding zhing rab 'jigs rngams:_sras mchog rigs bzhis sku dbyings brgyan:_khro bcu yab yum khra thabs sogs:_phur srung bcu gnyis ging chen bzhi:_shwa na re ti'i bka' srung tshogs:_rang rang rgyan dang cha lugs sogs:_so sor ma 'dres yongs rdzogs gsal:_snang la rang bzhin med pa'i sku:_sgyu ma gzugs brnyan chu zla bzhin:_gnas gsum yi ge'i 'od 'phros pas:_rang rang gnas nas spyan drangs gyur:_de nas spyan 'dren pa ni:_hU~M:_chos dbyings dmigs med bde chen pho brang zhing:_me dpung rab 'jigs 'bar ba'i klong yangs nas:_khro rgyal bdag nyid badz+ra kI la ya:_'khor bcas gnas 'dir spyan 'dren gshegs su gsol:_oM shrI badz+ra ku mA ra sarba sa ma ya dzaHdzaH_bzhugs gsol ni:_hU~M:_chos sku'i klong nas sprul pa'i lha tshogs rnams:_gshegs bzhugs gnyis su med pa'i rang bzhin lha:_so skye'i blo yi gnyis 'dzin sgrol ba'i phyir:_pad nyi ru tra'i gdan steng bzhugs su gsol:_oM shrI badz+ra ku mA ra sarba sa ma ya tiSh+Tha lhan:_de nas phyag 'tshal ba ni:_hU~M:_rang las sprul pa'i phur pa'i lha tshogs rnams:_'tshal bya 'tshal byed ye nas las 'das kyang:_rang gzhan sgo gsum bag chags sbyang phyir du:_'khor 'das mnyam nyid ngang du phyag bgyi'o:_oM shrI badz+ra ku mA ra na mo hU~M:_de nas mchod pa 'bul ba ni:_hU~M:_rang byung lhun grub rdo rje gzhon nu'i sku:_'khor dang yang 'khor sprul pa 'bum bcas la:_phyi mchod tshogs drug 'dod yon rnam lnga'i rdzas:_nang mchod rtsa brgyad stong sbyar bdud rtsi sman:_ba liM rak+ta dbang po rnam lnga'i rdzas:_gsang mchod bde stong rig ma dkar ser dmar:_dngos 'byor yid sprul kun bzang mchod pa'i sprin:_dkyil 'khor lha tshogs mnyes pa'i tshogs su 'bul:_oM badz+ra dz+nyA na ku mA ra sa pa ri wA ra ar+g+haM sogs shap+ta sarba pany+tsa ba liM ta ma hA mu dra pU dza khA hi:_de nas bstod pa ni:_hU~M:_bcom ldan dpal chen badz+ra kI la ya:_bdud dang dam sri log 'dren 'joms mdzad sku:_sku lnga'i rang bzhin chos nyid dmigs med lha:_'khor 'das mnyam grol chos sku khyed la bstod:_sku gsung thugs yon sprul pa'i sras mchog lnga:_mi dge bcu spang khro bcu yab yum sku:_nye nyon gnas dag khra thabs nyi shu'i tshogs:_gang 'dul skur ston shwa na brgya rtsa brgyad:_re ti stong dang phur srung bcu gnyis tshogs:_tshad med rnam bzhi ging chen sde bzhi'i tshogs:_'khor dang yang 'khor sprul pa gter srung bcas:_ma lus 'khor dang bcas la phyag 'tshal bstod:_de nas bshags pa ni:_hU~M:_bskal pa sngon nas da lta'i bar dag tu:_rang rig rdo rje phur pa'i zhal ma mjal:_gnyis 'dzin bag chags dri ma'i nyes tshogs rnams:_ka dag dmigs med chos dbyings klong du bshags:_yig brgya brjod/_de nas bsnyen dmigs ni/_rang nyid lha yi thugs kar nyi ma'i dkyil 'khor gyi dbus su srog yig hU~M mthing ga'i mthar rtsa sngags g.yas su kyi li li 'khor ba las 'od zer 'phros pas don gnyis byas tshur 'dus rang la thim pas mthu stobs gzi brjid dang ldan zhing dam sri thams cad mi dmigs pa chos nyid kyi klong du bsgral nas snang ba thams cad lha/_sgra grags thams cad sngags/_dran rtog thams cad chos sku'i ngang nas dmigs med du bzla:_sngags kyi yi ge 'bru bcu bzhi bung ba tshang zhig pa lta bu'i ngang nas bzlas pa bya:_oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn baM hU~M phaT:_dmigs med ngang du gsang sngags bzlas:_skye med chos sku'i don la blta:_sa ma ya:_de nas yum gyi bsnyen dmigs ni/_rang nyid lhar gsal ba'i thugs ka'i sngags phreng las 'od zer 'phros pas yum gyi thugs kar nyi ma'i dkyil 'khor gyi steng du hU~M yig gi mthar rtsa sngags la 'od zer phog pa'i rkyen gyis sngags phreng g.yon du 'khor bas yab yum gnyis kyi bar sngags kyi 'khor lo bar med du 'khor bar bsgom:_oM dip+ta tsakra ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M phaT:_khro bcu'i sngags ni/_hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M:_de nas dmigs med chos nyid gshis:_yengs med rig pa'i rgya ru bsdom:_'chi med don gyi rnal 'byor bsgom:_yang gsang bla med don ldan bya:_dus grangs rtags gsum bzlas pa na:_mchog dang thun mong dngos grub thob:_sa ma ya:_de rjes tshogs kyi rim pa ni:_srid pa'i 'dod yon tshogs su bshams:_zag med ting 'dzin mchod sprin dmigs:_dang po byin gyis brlab pa ni:_hU~M:_bdag nyid lha yi thugs ka nas:_yi ge raM yaM khaM gsum 'phros:_ma dag nyes skyon dri ma rnams:_bsreg gtor bkrus nas stong par sbyangs:_oM AHhU~M gis byin brlabs nas:_'dzad med yid bzhin gter du sprul:_de nas spyan 'dren pa ni:_hU~M:_mthing nag gru gsum 'bar ba'i dkyil 'khor nas:_bcom ldan dpal chen rdo rje'i gzhon nu'i sku:_yab yum sras bcas 'khor dang bcas pa rnams:_ma lus tshogs la spyan 'dren gshegs su gsol:_de nas tshogs phud 'bul ba ni:_hU~M:_rtsa gsum kun 'dus rdo rje gzhon nu dang:_yab yum sras bcas dkyil 'khor lha tshogs la:_zhal zas tshogs kyi mchod pa 'di 'bul bas:_bzhes nas mchog dang thun mong dngos grub stsol:_ma hA ga Na tsakra pU dza khA hi:_de nas bshags pa ni/_hU~M:_rang rig tshe rabs thog med da lta'i bar:_gzung 'dzin sdig sgrib bag chags bcas pa rnams:_zhal zas tshogs kyi mchod pas bshags par bgyi:_dag tshangs mchog gi dngos grub bstsal du gsol:_badz+ra sa ma ya shud+d+he a:_de nas bsgral ba ni:_hU~M:_nga ni dpal chen khrag 'thung sku:_sras dang sprul pa bye ba 'bum:_phyag mtshan sna tshogs skar ltar 'phros:_ma rig dug lnga'i gzugs phung 'di:_rig stong ka dag klong du bsgral:_rnam pa rdo rjes btub byas nas:_bdag med chos nyid klong du a:_oM badz+ra shrI ku mA ra sarba sa ma ya dgra bgegs nr-i tri mA ra ya dzaHdzaH_de nas zhal bstab ni:_hU~M:_dpal chen khrag 'thung lha tshogs la:_dgra bgegs sha khrag rus gsum 'di:_zhal du bstab bo dgyes par rol:_lhag ma med par bzhes su gsol:_dgra bgegs kyi ma hA mAM sa rak+ta tsit+ta go ro tsa na khA hi:_rnal 'byor dam tshig rdzas la rol:_thabs shes rdo rje'i brtul zhugs spyod:_de nas lhag ma ni:_hU~M:_dkyil 'khor mtha' skyong mu ran la:_gnas pa'i lhag mgron pho mo rnams:_'dir gshegs tshogs lhag bshal chu bzhes:_phrin las thogs med myur 'grub mdzod:_uts+tshiSh+Ta ba liM ta khA hi:_de nas bskul ba ni:_dzaH_bzhengs shig khrag 'thung lha tshogs rnams:_chos kyi dbyings nas skur bzhengs la:_gnod byed bstan dgra dam sri bgegs:_drag shul 'bar ba'i mthu stobs kyis:_dgra dpung thal ba'i rdul du brlag:_bcol ba'i phrin las 'grub par mdzod:_de nas chad tho ni:_hU~M:_dus gsum las 'das ka dag chos sku'i klong:_sngon tshe thog ma'i mgon po kun tu bzang:_ma 'ongs rtsod ldan snyigs ma'i dus dgongs nas:_gang shar bdag nyid khrag 'thung las kyi lhar:_da lta bstan pa'i gdul byar bab pa'i tshe:_dam tshig la gnas bka' 'khor srung ma'i tshogs:_mchod gtor rgyan ldan ba liM 'di bzhes la:_las bzhi'i phrin las myur du 'grub par mdzod:_brtan ma ni:_hU~M:_sngon tshe dpal chen khrag 'thung spyan snga ru:_bstan srung khas blangs brtan ma bcu gnyis rnams:_'dir spyon gtor ma'i bshal chu 'di bzhes la:_phyi nang gsang ba'i phrin las 'grub par mdzod:_ma ma hrIM hrIM ba liM ta khA hi:_bro mnan ni:_hU~M:_stong gsum ri rab 'bar ba'i pho brang klong:_zhing bcu dam sri gdon bgegs 'og tu mnan:_nam yang ldang med ka dag dgongs pa'i rgya:_sdug bsngal dang bral bde chen ngang la bstim:_s+t+waM b+ha ya laM nan:_dngos grub blang ba ni:_hU~M:_sku bzhi'i bdag nyid rdo rje gzhon nu'i sku:_sku gsung thugs yon phrin las rnam bzhi yis:_las bzhi'i phrin las lhun grub 'bad med pas:_mchog dang thun mong dngos grub bstsal du gsol:_sngags mjug tu/_kA ya wAka tsit+ta sarba sid+d+hi pha la hU~M:_bshags pa ni:_hU~M:_bcom ldan dpal chen gsang ba'i dkyil 'khor du:_bskyed rim ting 'dzin cho ga lhag chad sogs:_'gal 'khrul gnong 'gyod sems kyis bshags par bgyi:_dag tshangs mchog gi dngos grub bstsal du gsol:_yig brgya grangs mang brjod:_de nas bsdu rim ni:_hU~M:_rang las sprul pa'i dkyil 'khor lha tshogs rnams:_mtha' nas rim yal dbus kyi gtso la thim:_gtso bo dmigs med ka dag gshis su yal:_slar yang 'gag med sgyu ma lta bur gsal:_spros bral gdod ma'i dbyings su e ma ho:_bsngo ba ni:_hU~M:_rang rig byang chub sems kyi dkyil 'khor du:_bskyed rim sngags bzlas dge tshogs gang bgyis pa:_spros bral kun bzang gdod ma'i klong yangs su:_'khor gsum mi dmigs mkha' khyab 'gro la bsngo:_de nas bkra shis ni:_hU~M:_skye 'chi'i 'jigs bral 'chi med rdo rje'i sku:_rdo rje gzhon nu'i sku yi bkra shis shog:_'gag pa med pa rang byung rdo rje'i gsung:_rdo rje gzhon nu'i gsung gi bkra shis shog:_'khrul pa med pa mkhyen gnyis spros bral thugs:_rdo rje gzhon nu'i thugs kyi bkra shis shog:_skye ba med pa ye shes sgyu ma'i sku:_'gag pa med pa rdo rje tshe yi lha:_gang 'dul der snang thugs rje'i bkod pa can:_dus gsum rgyal ba'i tshogs kyi bkra shis shog:_bstan srung bkra shis dbyings kyi rje mo'i tshogs:_mthu stobs rmad byung ma gza' dam can sogs:_mthar phyin bkra shis gter srung lha yi tshogs:_ye shes chos skyong rnams kyi bkra shis shog:_nyin par bkra shis bde legs 'od stong 'bar:_mtshan mo bkra shis yar ngo'i zla ltar 'phel:_nyin mtshan bkra shis bsod nams ri bo'i brjid:_dge tshogs yon tan dpal gyi bkra shis shog:_e ma yang zab thugs kyi tig:_rgyal kun dpal gyi thugs kyi bcud:_skal ldan las can rgyud grol phyir:_stong gsum 'di lhag btsal mi brnyed:_tshe 'dir mi 'dod bar chad zhi:_phyi ma rig 'dzin gral la 'khod:_ye shes dbyings kyi mkha' 'gro mas:_'od gsal bde chen rgyal mo la:_chos dbyings ye shes thugs kyi klong:_'jigs bral rdo rje 'bar ba'i sgrom:_gza' sgrom me 'od 'bar ba ru:_'phos nas zab rgya'i gter du gtams:_rten 'brel dus la bab pa'i tshe:_ye shes dbyings kyi DA ki mas:_pha nor chen po bu yi skal:_dngos su gtad de sa steng snang:_'gro don phyogs med bstan pa rgyas:_bstan 'dzin rnams kyi sku tshe spel:_bstan dgra bar chad dbyings su zhi:_mi mthun rgud pa'i g.yul las rgyal:_the tshom med do sa ma ya:_brda thim:_e ma skal ldan las can rnams:_khyad par gsang sngags lam mchog 'di:_drag po sngags kyi brda sgo bkrol:_zab gter rdzas kyi lde'u mig rnyed:_rig 'dzin mkha' 'gro'i brdas bskul nas:_gsang chen sngags kyi lam la zhugs:_mtshan ldan DA kis yang yang bskul:_rig 'dzin grub pa'i dbang mo ni:_bde ba'i rdo rje chen mo yis:_brtul zhugs grub pa'i rtsal bskyed de:_mkha' 'gro dgyes pa'i tshogs me mchod:_rgya cher phul nas khyung brag gi:_g.yon logs rA hu'i lto zhal nas:_DA ki zung gis spyan drangs te:_shing rta khrum zla'i tshes 2dge bar:_brda grol shin tu bsdus pa ru:_d+harma tsan+d+ras dag par phab:_dge bas bar chad bdud las rgyal:_rdo rje gzhon nu myur 'grub shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_a ti gu h+ya badz+ra gu h+ya badz+ra gar+b+ha \u0f80athi//__//

Footnotes

Other Information