JKW-KABUM-13-PA-018: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''tshe dpag med rigs lnga 'chi med mchog sbyin gyi bsnyen sgrub sogs kyi gsal byed 'chi med dga' ston''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 13: 129-138. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་ཟླ་སྣང་།
|fulltitle=sgrol dkar sgrub thabs dbang chog dang bcas pa 'chi med zla snang
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''sgrol dkar sgrub thabs dbang chog dang bcas pa 'chi med zla snang''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 13: 275-319. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
Line 11: Line 13:
|sourcerevealertib=ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་
|sourcerevealertib=ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
|terma=Yes
|terma=Yes
|sabcadcategory=Five
|sabcadcategory=Five
Line 24: Line 27:
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=018
|textnuminvol=018
|pagenumbers=275-319
|totalpages=45
|beginfolioline=1a
|endfolioline=26a2
|totalfolios=26
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 18
|rectonotes=sde tshan 18
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་གཞུང་རྩ་བར་བཟུང་།  ཁ་སྐོང་དགོས་རིགས་རྣམས་ལུང་འདིའི་ཁུང་དུ་གྱུར་པ་ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པའི་གསུང་རབ་དང་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་བཅས་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་དང་།  འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་འདོད་རྒུར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག
|colophonwylie=ces pa'ang kun mkhyen chen po nyid kyi ljags bsgrigs kyi gzhung rtsa bar bzung /__kha skong dgos rigs rnams lung 'di'i khung du gyur pa tshar chen rdo rje 'chang yab sras brgyud 'dzin dang bcas pa'i gsung rab dang phyag bzhes ji lta bar bklags pas grub par bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa'i dge bas bstan 'dzin gyi skyes chen dam pa bshad sgrub kyi bstan pa dang bcas bskal pa rgya mtshor 'tsho zhing gzhes pa dang /__'gro kun tshe dang ye shes kyi dga' ston la 'dod rgur longs spyod pa'i rgyur gyur cig
|pdflink=File:JKW-KABUM-13-PA-018.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-13-PA-018.pdf
}}
}}
Line 32: Line 42:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་ཟླ་སྣང་།
{{TibP|༄༅།  །ཨ མཱ ར ཙ ནྡྲ བྷཱ ཏཱ རཱ ཤུ ཀླ ཙི ནྟཱ ཙ ཀྲ ཛྱེ ཥྛ པ རི བཱ ར ཏི སྲྀ ཎཱཾ སཱ དྷཱ ནཱ ནུ ས མ ནུ ཛྙཱ ཙ སཱ ཀཾ ནཱ མཱ སྟི།།  
༄༅།  །ཨ མཱ ར ཙ ནྡྲ བྷཱ ཏཱ རཱ ཤུ ཀླ ཙི ནྟཱ ཙ ཀྲ ཛྱེ ཥྛ པ རི བཱ ར ཏི སྲྀ ཎཱཾ སཱ དྷཱ ནཱ ནུ ས མ ནུ ཛྙཱ ཙ སཱ ཀཾ ནཱ མཱ སྟི།།  
༄༅།  །སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་ཟླ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།   
༄༅།  །སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་ཟླ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
 
ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། དྲན་པས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བའི།  །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ།  །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་།  །རྗེས་གནང་འཆི་མེད་ཟླ་སྣང་དབྱེ།  །འདི་ལ་གསུམ།  སྒྲུབ་པའི་ཐབས།  རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག  །འཕྲོས་དོན་གཞན་ཅུང་ཟད་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས།  ཐུན་མོང་དང་།  ཁྱད་པར་རོ།  །དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ལམ་ལོག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སླད་དུ།  བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འདུག་སྟེ།  སྐྱབས་ཡུལ་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གི་སྡོང་པོའི་སྟེང་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར་བ།  མདུན་གྱི་འདབ་མ་ལ་སྒྲོལ་དཀར་སོགས་ཡི་དམ།  གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ།  རྒྱབ་ཏུ་གསུང་རབ་པུ་སྟི་བརྩེགས་པ།  གཡོན་དུ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་སོགས་དགེ་འདུན།  གཞན་ཡང་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལོ་མ་མེ་ཏོག་གི་ཁྲོད་ཐམས་ཅད་གང་བ་ལ་དམིགས་ནས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས།  ངག་ཏུ།  བདག་དང་འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །ཉེར་གཅིག་སོགས།  བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་གདབ།  གཉིས་པ་ལམ་དམན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།  སྨོན་འཇུག་གི་དོན་དྲན་བཞིན་པས།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་ཚེ་སྦྱིན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ།  །ལན་གསུམ།  གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས།  བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་དང་།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  ཡུལ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་བསག་པ་དང་།  མ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་བསག་པའོ།  །དང་པོ་ལ་བཞི།  ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ།  ཕྱག་བྱ་བ།  མཆོད་པ་འབུལ་བ།  སྡོམ་པ་བཟུང་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཏཱྃ་ཡིག་དཀར་པོ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་།  གཉིས་པ་ནི།  ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ  ན་མཿཨཱཪྻ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ  ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ།  གསུམ་པ་ནི།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཆོད་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ།  པཱ་དྱཾ།  པུཥྤེ།  དྷཱུ་པེ།  ཨཱ་ལོ་ཀེ།  གནྡྷེ།  ནཻ་ཝི་དྱཾ།  ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཞེས་པས་མཆོད།  བཞི་པ་ནི།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི།  །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས།  །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་།  །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་།  །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ།  །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི།  །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས།  །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར།  །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི།  །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག  །ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་གཟུང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ནི།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་ལྟར་བསྒོམ།  གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་ནི།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཉཾ།  ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ།  རང་གི་སེམས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་དུ་ངལ་བསོ།  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས།  ཐུན་མོང་དུ་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པའོ།  །དང་པོ་ལའང་བཞི་ལས།  དང་པོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ནི།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཏཱྃ་ཡིག་དཀར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མ་ཡིད་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་འོད་འཕྲོ་བ།  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ།  ལང་ཚོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན།  ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ།  གཡོན་པ་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐུགས་ཀར་བཟུང་བའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་མཚོན་པའི་བརྡར་རྩ་བ་གཅིག་ལ་རྩེ་མོ་གསུམ་དུ་གྱེས་པའི་དབུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བ།  གཡས་འབྲས་བུ།  གཡོན་གོང་བུའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ།  དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ལྟག་པར་བཅིངས་ཤིང་ལན་བུ་རིང་དུ་འཕྱང་བ།  རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་།  དར་དམར་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་རྣམས་ལ་སྤྱན་རེ་རེ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་བདུན་མངའ་བ།  ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་འོད་ཀོར་ཅན།  དེའི་གཡོན་དུ་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཏཱྃ་ལས་ཨུཏྤལ་ཏཱྃ་གྱིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  དོན་གཉིས་བྱས།  ཚུར་འདུས་པ་ལས་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་དགུང་གུ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུའི་ཆ་ལུགས་ཅན།  རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  དར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན།  སྟོད་གཡོགས་དར་སྲབ་མོས་ནུ་མ་བཀབ་པ།  དབུ་སྐྲ་ལི་བ་གཡོན་ཕྱོགས་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་གཡས་ཕྱོགས་ན་མར་ལ་ཅུང་ཞིག་འཕྱང་བ།  ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ།  གཡོན་ཐུགས་ཀར་ཨུཏྤ་ལའི་རྩ་བ་བཟུང་ནས་མེ་ཏོག་རྣ་བའི་ཐད་ཀར་སླེབས་པའི་སྟེང་ན་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱིས་མཚན་པ།  ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ།  གཡས་སུ་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བྷྲིཾ་ལས་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ།  སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ།  ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་དུང་དཀར་དང་།  གཡོན་པ་ཐུགས་ཀར་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཨུཏྤ་ལའི་རྩ་བ་ནས་བཟུང་བའི་འདབ་མ་སྙན་ཐད་དུ་སླེབས་པའི་སྟེང་ན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་པ།  དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་ལྷག་མའི་ཟར་བུ་རིང་དུ་འཕྱང་བ།  རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་ཤམ་ཐབས་ཅན།  ཞབས་སེམས་མའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གསལ་གདབ།  གཉིས་པ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ནི།  གཙོ་འཁོར་གསུམ་ཀའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་བསམ།  གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ནི།  ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་དཀར་གཙོ་འཁོར་གསུམ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་མོས།  བཞི་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་འདེབས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ནི།  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར།  སྐུ་གང་།  དྲི་མ་དག  །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་གཙོ་མོ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ལ་འོད་དཔག་མེད།  སེང་ལྡེང་ནགས་སྒྲོལ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་པར་བསམ།  དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ།  ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བསམས་ལ།  །ཨོཾ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད།  འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ།  །ཏུཏྟཱ་རེ་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ།  །ཏུ་རེས་ན་བ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ།  །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་སམ་ཚིགས་བཅད་ཚང་བས་གཙོ་མོ་དང་།  ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།  །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི།  །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ།  །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་པས་འཁོར་གཉིས་ལ་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རང་ལ་བསྡུ།  ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་གཟུང་།  གཉིས་པ་ལ་ལྔ།  ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ་པ།  རིགས་བདག་གནས་བསྒྱུར་བ།  སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ།  ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ།  བཟླས་པ་བྱ་བ་དངོས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་ཏཱྃ་ཡིག་དཀར་པོ།  དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཞེས་པས་བསྐོར་བ།  དེའི་མདུན་དུ་ཨོཾ།  རྒྱབ་ཏུ་ཧཱ།  རྩིབས་བརྒྱད་ལ་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ།  ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་རེ་ཡོད་པ།  དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ནང་མ་ལ།  ཨ་ཨཱ།  ཨི་ཨཱི།  ཨུ་ཨཱུ།  རྀ་རཱྀ།  ལྀ་ལཱྀ།  ཨེ་ཨཻ།  ཨོ་ཨཽ།  ཨཾ་ཨཿ  ཞེས་པ་གཡོན་སྐོར་དུ་ཡོད་པ།  དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ།  ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་།  ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ།  ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ།  ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན།  པ་ཕ་བ་བྷ་མ།  ཡ་ར་ལ་ཝ།  ཤ་ཥ་ས་ཧཀྵཿ  ཞེས་པ་གཡས་སྐོར་དུ་ཡོད་པ།  དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ།  ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་ད་ཏ།  ཏེཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ  ཞེས་པ་གཡས་སྐོར་དུ་ཡོད་པ།  དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ།  དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་གཡས་སྐོར་དུ་ཡོད་པར་བསམ།  གཉིས་པ་ནི།  སྤྱི་བོའི་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ།  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཛིན་པ།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གསལ་གདབ།  གསུམ་པ་ནི།  རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་སྦུབས་ཅན་ཞྭ་ཐེབས་ཁ་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ།  མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པས་གདོན་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མགར་གྱི་སོལ་མལ་དུ་བབས་པ་ལྟར་གཞོབ་ཐུལ་ཐུལ་ཚིག་པར་བསམ།  ཡང་སྙིང་གའི་ཏཱྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས།  ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་།  ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག  །བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས།  འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་འོད་དཀར་པོའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར།  ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམ།  ཡང་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས།  །ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་།  ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱས།  བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས།  འོད་དཀར་པོའི་གུར་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་འོད་སེར་པོའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར།  རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམ།  ཡང་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱེ་རུའི་མདོག་ལྟ་བུ་འཕྲོས།  ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་།  བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས།  བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས།  འོད་སེར་པོའི་གུར་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་འོད་དམར་པོའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར།  དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམ།  ཡང་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་འཕྲོས།  ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་།  མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད།  བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས།  འོད་དམར་པོའི་གུར་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་འོད་མཐིང་གའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར།  དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམ།  ཡང་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་མརྒད་ཞུན་མའི་མདོག་ལྟ་བུ་འཕྲོས།  ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་།  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཅར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱས།  བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས།  འོད་མཐིང་གའི་གུར་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་འོད་ལྗང་གུའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར།  ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམ།  ཡང་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་མཆིན་ཁ་འཕྲོས།  ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་།  དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་བྱས།  བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས།  འོད་ལྗང་གུའི་གུར་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་འོད་མཆིན་ཁའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར།  བྱིན་རླབས་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་བསམ།  འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱིབས་སྒོ་ངའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ།  བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་ཀྱང་གཞིག་པར་མི་ནུས་པ།  བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་མ་ཐག་པ་གསར་ཞིང་མཉེན་ལྕུག་དང་ལྡན་པས་བུན་ལོང་གིས་གཏམས་པར་བསམ།  རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བ་ནས་བཟུང་འོད་ཟེར་མཆིན་ཁའི་གུར་ཁང་གི་བར་དུ་སེམས་འཛིན་ཅིང་སྣང་སྟོང་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག  །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནས་རིམ་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཀའི་ཏཱྃ་ཡིག་གི་བར་དུ་སེམས་འཛིན་ཅིང་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག  །བཞི་པ་ནི།  སྤྱི་བོའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བུམ་ནང་དུ་སོང་པས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར།  དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་འཕྱུར་ཞིང་ཁ་ནས་ལུད་པས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས།  ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས།  འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ།  རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འཛིན།  །ལྔ་པ་ལ་གཉིས།  གཙོ་མོའི་བཟླས་པ་བྱ་ཚུལ་དང་།  འཁོར་གཉིས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་ཀྱང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་གྱི་རྒྱུན་དང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག  །འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།  ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པ་ཕྲོམ་མེར་ཡོད་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་ཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿཔུ་ཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས།  དམིགས་པ་ནམ་མི་གསལ་བའི་དུས་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་པ་ལས་བདུད་རྩི་འབེབས་ཤིང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཚིག་གོང་བཞིན་བརྗོད་ལ།  སྔགས་དང་དམིགས་པ་སྤྲད་དེ་ཡེ་མ་ཡེངས་པར་བཟླ།  གཉིས་པ་ནི།  སེང་ལྡེང་ནགས་སྒྲོལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་ཏཱྃ་ཡིག་གི་མཐར་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣེ་ལ་རྗེ་བཙུན་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ།  འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམ་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་བཟླ།  ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་བྷྲིཾ་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  དོན་གཉིས་བྱས།  བདག་གི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམ་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས།  ཨོཾ་བྷྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ཨཱཪྻཱ་བྷྲིཾ་ཀུ་ཊཱི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བཟླའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ལྔ།  བཟླས་པའི་མཇུག་གི་བྱ་བ།  འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ།  སྤྱོད་ལམ་འཇུག་པ།  བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ།  ཤིས་པ་བརྗོད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན།  སྔར་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་དང་།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་ཏུ་གསོལ།  །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡེདྷརྨཱ་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་ཚར་གསུམ་རེས་བྱིན་རླབས་བརྟན་ཞིང་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་།  གཉིས་པ་ནི།  དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཏཱྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འོད་མཆིན་ཁའི་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ།  དེ་འོད་ལྗང་གུའི་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ།  དེ་འོད་མཐིང་གའི་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ།  དེ་འོད་དམར་པོའི་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ།  དེ་འོད་སེར་པོའི་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ།  དེ་འོད་དཀར་པོའི་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ།  དེ་འཁོར་ལོའི་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ།  དེ་འཁོར་གཉིས་ལ་ཐིམ།  དེ་རང་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ།  དེ་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ།  དེ་ཏཱྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ།  དེའི་ཁོག་པ་མགོ་བོ་ལ་ཐིམ།  མགོ་བོ་ཟླ་ཚེས་ལ་ཐིམ།  ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ།  ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ལ་ཐིམ།  ནཱ་ད་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་འཇོག  །གསུམ་པ་ནི།  རྟོག་པ་འཕྲོ་ན།  སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མའི་སྐུར་གྱུར།  རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་བསམ།  བཞི་པ་ནི།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།  །དེ་ཡིས་ལ་འགོད་པར་ཤོག  །ལྔ་པ་ནི།  ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང་།  །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས།  །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡི།  །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག  །ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ  །གཉིས་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  གནས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བཀོད་པས་མཛེས་པའི་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མཎྜལ་ལ་འབྲས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་གསུམ་དགོད།  གཡས་སུ་ཤེལ་ལམ་དངུལ་ལྟ་བུའི་ཕོར་པར་ཀ་རས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་འོ་མའི་ཚེ་ཆང་།  གཡོན་དུ་ཚེ་རིས།  མདུན་དུ་བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་ཁྲོལ་བུ་ཕྱེ་མ་རིལ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ།  རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས།  ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒེར་མཆོད།  དཀར་གཏོར་གསུམ།  རྡོར་དྲིལ།  མེ་ཏོག  །ཁྲུས་བུམ།  རོལ་ཆེན་སོགས་མཁོ་བའི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ།  གཉིས་པ་ལ་གཉིས།  སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་།  སློབ་མ་ལ་བྱ་བའོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  བདག་བསྐྱེད་དང་།  མདུན་བསྐྱེད་དོ།  །དང་པོ་ནི།  གནས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་དམིགས་ཏེ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃ་ལས་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ།  ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར།  ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན།  ཞབས་བསིལ།  མེ་ཏོག  །བདུག་སྤོས།  མར་མེ།  དྲི་མཆོག  །ཞལ་ཟས།  རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར།  ཅེས་དང་།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས།  ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  རོལ་མོ་དང་བཅས།  ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ།  པྲ་ར་ཎི་ཏ།  སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ།  སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ནི།  པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ནཱ་ད་སཾ་བྷ་ཝེ།  བཛྲ་སཏྭ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སནྟོཥ་ཎི།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།  ཧོ་ཧོ་ཧོ།  ཨ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་དབབ།  སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་།  སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུར་གྱུར།  ཅེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བའི་བར་གོང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ནི།  མདུན་གྱི་ཚོམ་བུ་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཏཱྃ་ཡིག་དཀར་པོ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སོགས་ནས།  དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ།  བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ།  འདི་ལ་ཞེས་བསྒྱུར།  མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་སོགས་ནས།  ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་བརླབ།  སྤྲོ་ན་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཤིང་།  རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན།  །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས།  །འཕགས་མ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ།  །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཨོཾ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་གནས་སུ།  ཞབས་བསིལ།  མེ་ཏོག  །བདུག་སྤོས།  མར་མེ།  དྲི་ཆབ།  ཞལ་ཟས།  རོལ་མོ་རྣམས་དང་།  ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ།  པཱ་དྱཾ།  པུཥྤེ།  དྷཱུ་པེ།  ཨཱ་ལོ་ཀེ  གནྡྷེ།  ནཻ་ཝི་དྱཱ།  ཤབྡ་རྣམས་བཅུག་སྟེ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་།  དྷརྨ་ར་ཎི་ཏ་སོགས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ།  བསྡུ་ན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཆོག  །བསྟོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས།  འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ།  །ཏུཏྟཱ་རེ་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ།  །ཏུ་རེས་ན་བ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ།  །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །པདྨ་དཀར་པོའི་དབུས་གནས་པའི།  །ཟླ་བའི་གཟུགས་གྱི་གདན་སྟེང་དུ།  །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་མཛད་མ།  །མཆོག་སྦྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདངས་འདྲ་ཞིང་།  །ཟླ་བ་ལ་ནི་རྒྱབ་བརྟེན་མ།  །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས།  །ཨུཏྤལ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་ལུས་དང་ལྡན།  །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དེ་ཡི་སྲས།  །འདོད་སྦྱིན་སྐུ་ནི་འཆང་བའི་ཡུམ།  །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དཀར།  །རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ནི་ཡི་གེ་བརྒྱད།  །ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་རྣམ་པ་ཅན།  །འཁོར་ལོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།  །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི།  །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ།  །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་བསྟོད།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་སོགས་ནས།  འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་གཡས་སྐོར་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ།  སྤྱི་བོའི་བླ་མ་སོགས་ནས།  སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རིགས་བདག་གནས་བསྒྱུར།  །དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་སོགས་ནས།  ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར་ཅེས་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བ་རྣམས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བརྗོད་ལ།  དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་འཕྱུར་ཞིང་ཁ་ནས་ལུད་པ་དང་།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཕྲེང་སོགས་ནས།  བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པ་ཕྲོམ་མེར་ཡོད་པར་གྱུར་ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་ཅི་ནུས་བཟླ།  ཞར་བྱུང་བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན།  ཚེའི་བདུད་རྩི།  ཚེའི་རིལ་བུ་རྣམས་ལའང་ཚེ་བཅུད་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་བྱ།  སེང་ལྡེང་ནགས་སྒྲོལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་སོགས་བཟླས་དམིགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ་འཁོར་སྔགས་ཀྱང་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་མཐར་མཆོད་བསྟོད།  གསོལ་འདེབས།  དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བ་རྣམས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱ།  གཏོར་མ་དང་པོ་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ལྷའི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར།  ཅེས་དང་།  ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ།  ལྷའི་ཞལ་ནས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་ལ་ཟུག་སྟེ་དྲངས་བར་བསམས་ལ།  ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་།  ན་མསྶརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ།  ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤ་ས་ནཱ་ནཱཾ།  ཧེ་ཧེ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་མ་ཧཱ་ས་ཏྭ།  སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ།  མཱ་བི་ལམྦ།  མཱ་བི་ལམྦ།  ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ།  ཧཱུཾ་ཧཱུྃ་སརྦ་བིསཉྩ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་སེ་གོལ་བཏོགས་པ་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ།  ཨོཾ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད།  རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས།  འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ།  །སོགས་སམ།  ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སོགས་གང་རུང་གིས་བསྟོད།  ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ།  འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ།  འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཅེས་སོགས་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པ་གསོལ་བ་གདབ།  གཏོར་མ་གཉིས་པ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་དང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དཔལ།  །ཉེ་བར་ཐོབ་ནས་ཐུབ་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ།  །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ལེགས་སྐྱོང་བའི།  །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །ཅེས་བསྟོད།  ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས།  །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།  །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ།  །གཏོར་མ་གསུམ་མ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ།  ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀཪྵཱ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག  །ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ།  ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  གཞི་བདག་གནས་བདག་འཁོར་བཅས་རྣམས།  །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་སོགས་ཕྲིན་ལས་གསོལ།  བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་སློབ་མ་ལ་བྱ་བ་ནི།  སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁྲུས་བྱ།  ནང་དུ་འོངས་ཏེ་སོ་སོའི་གྲལ་ལ་འཁོད་པར་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་རྗེས།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  འོ།  ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་།  ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་པ་དང་།  ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐབས་འདིར་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དང་བཅས་པས་ཆོས་གསན་པའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས།  སྐུ་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་དྲང་པོར་གནས་པ་དང་།  ཐུགས་ཀྱི་བསམ་པར་གནས་ཁང་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་དག་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ།  ད་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་འཆི་མེད་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་དང་།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས།  ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྒྲོགས་པས་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་མཛད་པའི་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་ཡོད་སྙམ་པ་དང་བཅས།  གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡེངས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསན་པར་ཞུ།  དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི།  པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྐོར་ལ་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གདམས་སྐོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས།  ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་བཀའ་བབས་བཞི་སོགས་རིང་བརྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པའི་སྟེང་།  ཉེ་བརྒྱུད་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་གང་གི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་ཤར་བའི་ཡང་གསང་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ནང་ཚན་རྟ་ཞལ་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཚེ་དབང་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ།  དེའང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དེ་ཉིད་ལ་བག་ཡོད་ཅེས་པ་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོར་ལྷ་སྲས་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་མི་དབང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་ཡོན་སྦྱར་ཏེ་རང་བྱུང་འཕགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་པོ་ཏ་ལའི་ཚོམ་ཆེན་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དཔག་མེད་འཆི་མེད་འོད་སྣང་གི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བར་ཞབས་བརྟན་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད་པའི་དུས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་འོད་གསལ་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མངོན་རྟོགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ལུང་བསྟན་གྱིས་དབུགས་དབྱུང་བས་རྗེ་ཉིད་ཀྱང་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ།  སླར་ཡང་ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གནས་གསར་རྡོ་རྗེ་འཆང་མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་མཛད་པའི་མདུན་གྱི་གཡོན་ཟུར་དུ་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུའི་གསལ་སྣང་དང་བཅས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་།  དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་བ་རྣམས་དབང་ཆོག་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་སྩལ་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྟར།  རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་དང་།  ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས་ལུང་ཟིན་གྱི་སྐལ་ལྡན་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སྩལ་བ་ནས་བཟུང་བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་འབུལ་བ་ལ།  སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ།  དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད།  །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་།  །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད།  །འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ།  །ཏུཏྟཱ་རེ་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ།  །ཏུ་རེས་ན་བ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ།  །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ལན་གསུམ།  རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི།  །སོགས་ལན་གསུམ།  སླར་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས།  རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཚེ་སྦྱིན་མ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ལན་གསུམ།  དེ་རྣམས་རྗེས་གནང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན།  དངོས་གཞི་ལ།  ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས།  ཞེས་བརྗོད་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཏཱྃ་དཀར་པོ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རེ་རེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་མ་ཡིད་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ནས།  ཞབས་སེམས་མའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ཞེས་པའི་བར་དང་།  གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་སོགས་ནས།  སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་གཡས་སྐོར་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གསལ་གདབ།  གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་མོས་ནས།  སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་མ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་བཞིན་པའི་རྣམ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་པ་དང་།  མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་ལས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བའི་འཁོར་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆད།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོགས་མེད་དུ་ཞུགས།  ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་པས།  དེ་ལས་ཀྱང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱ་ཆི་ལི་ལི་བབས།  ལུས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཁེངས།  དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག  །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་ཐུགས་མོས་བརྟན་པོ་གནང་བར་ཞུ་ཞེས་དང་།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་ཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་མཐར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་མང་བརྗོད་ཅིང་རྡོར་དྲིལ་གསོར་དཀྲོལ་དང་།  རོལ་ཆེན་བྱ།  སྦྱར་སྤོས་ཀྱིས་བདུག  །དེས་གཞི་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་སོང་ནས།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ལ།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་ལྷ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་གནང་དང་།  ཁྱད་པར་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པས་སྔགས་བཟླ་བའི་རྗེས་གནང་དང་།  དམ་བཅའ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པར་བྱ་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས།  ཐོག་མར་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ།  གཙོ་མོའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་གྲངས་མེད་པ་དང་།  འཁོར་གཉིས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཤར་བ་བཞིན་དུ་དཀར་སངས་ཀྱིས་སོང་།  ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ཚེའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དག  །སྐུའི་རྗེས་གནང་ཐོབ།  ལུས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  །ཡང་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་།  འཁོར་གཉིས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་མཚལ་ཅོག་ལ་མའི་མདངས་བཞིན་དམར་པོར་སོང་།  ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ཚེའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དག  །གསུང་གི་རྗེས་གནང་ཐོབ།  ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཡང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྒྲོལ་མ་སྔོན་མོ་རལ་གྲི་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་།  འཁོར་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་མཐིང་ཞུན་གྱི་མདོག་བཞིན་སྔོན་པོར་སོང་།  ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ཚེའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དག  །ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཐོབ།  ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཡང་གཙོ་མོའི་ལྟེ་བའི་ཏཱྃ་ལས་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་རྒྱལ་དང་།  ནོར་གཞོང་འཛིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་།  འཁོར་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གསེར་ཞུན་མའི་མདོག་བཞིན་སེར་པོར་སོང་།  བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ཚེའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དག  །ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་ཐོབ།  སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ་བ་ལ་དབང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  སླར་ཡང་གཙོ་མོའི་གསང་གནས་ཀྱི་ཧྲཱིཿལས་སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་།  འཁོར་གཉིས་ཀྱི་གསང་གནས་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ལྗང་གུའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གསང་གནས་སུ་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་མརྒད་ཞུན་མའི་མདོག་ལྟ་བུར་གྱུར།  ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ཚེའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དག  །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཐོབ།  འཇིགས་པ་བརྒྱད་ཞི་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད།  ཅེས་བརྗོད།  སྤྲོ་ན་སྡེ་ཚན་རེ་རེའི་མཐར་སྔགས་དང་སྦོས་རོལ་བྱ།  དེ་ནི་ལྷ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་གནང་ངོ་།  །སྔགས་བཟླ་བའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ།  སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་དང་།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་ཀྱང་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཆད།  ཞལ་ནས་ཐོན།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  སྙིང་གའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གནང་བར་ཞུ།  ཞེས་དང་།  གཙོ་མོའི་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླར་གཞུག  །སླར་ཡང་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱང་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཅེས་དང་འཁོར་སྔགས་བཟླར་གཞུག  །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི།  །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ལན་གསུམ།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྔགས་སུ་བྱས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཅེས་དང་།  མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་།  བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི།  །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ལན་གསུམ་བརྗོད།  དེ་ནི་སྔགས་བཟླ་བའི་རྗེས་གནང་ངོ་།  །དམ་བཅའ་བའི་སླད་དུ།  དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ།  རྗེ་བཙུན་མ་གཙོ་འཁོར་ཡི་དམ་དུ་གཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ།  བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པོ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གཟུང་བར་བགྱིའོ།  །ཞེས་ལན་གསུམ།  བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་དབུགས་དབྱུང་བའི་མོས་པ་མཛོད།  བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི།  །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།  །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་བ་དང་།  །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག  །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ།  །དེས་རྗེས་གནང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས།  མཐའ་རྟེན་ཚེའི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བའི་སླད་དུ།  བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་ཕྱག་ཏུ་གཏད་ཅིང་མྱངས་པས་དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ་ཞི་ཞིང་།  ཚེ་དང་ལང་ཚོའི་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ཀུན།  །དྲུང་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྨན།  །བཅུད་ལེན་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འདིས།  །དུག་གསུམ་རྩད་ནས་ཆོད་པར་ཤོག  །ཡི་གེ་བཅུ་པ་བརྗོད་ཅིང་སྨན་གྱི་སྣོད་ལག་ཏུ་གཏད་ནས་སྨན་ཅུང་ཟད་མྱང་དུ་གཞུག  །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་དང་།  ཚེའི་རིལ་བུ་འདི་དག་ཀྱང་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རིང་འཚོའི་དགེ་མཚན་ལྷག་པར་རྒྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  །འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་མ་ལུས་པ།  །བསྡུས་པའི་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་དང་།  །འཆི་མེད་རིལ་བུ་འདི་སྦྱིན་པས།  །ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་འཚོ་བར་ཤོག  །ཡི་གེ་བཅུ་པ་བརྗོད་ཅིང་རིམ་པ་བཞིན་བྱིན།  ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་བདུན་དང་།  བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་དང་།  རྫས་བརྒྱད་རྣམས་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཅན་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་དབུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད།  རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་པོ།  །སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས།  །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་།  །མཚུངས་པའི་བསོད་ནམས་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་སཔྟ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  ཞེས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་སྦྱིན།  གདུགས་དང་གསེར་ཉ་བུམ་པ་བཟང་།  །པདྨ་དུང་དཀར་དཔལ་བེའུ།  །རྒྱལ་མཚན་འཁོར་ལོ་འདི་སྦྱིན་པས།  །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཤིས་པར་ཤོག  །ཨོཾ་ཨཥྟ་མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  ཞེས་རྟགས་བརྒྱད་སྦྱིན།  སྔོན་དུས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིས།  །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྫས་མཆོག་འདི།  །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས།  །བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག  །ཨོཾ་མངྒ་ལ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  ཞེས་རྫས་བརྒྱད་སྦྱིན།  དེ་རྣམས་ནི་མཐའ་རྟེན་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ།  །སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དུ་མས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པར་སྤེལ་བའི་མོས་པ་མཛོད།  ཅེས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད།  དེས་རྗེས་གནང་གི་དངོས་གཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས།  གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སྲུང་སྡོམ་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས།  བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ།  སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་བཞེས་ལ་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  དེང་ནས་སོགས།  དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལེགས་པར་གསན་པ་ཡིན་པས་འདིའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པ་དང་།  དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ།  བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས།  གསུམ་པ་ནི།  སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་སོགས་ནས།  ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་བརླབ།  སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད།  འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང་།  ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་སོགས་འདོད་དོན་གསོལ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་།  མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་།  །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི།  །བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིད་སྩལ་བ།  །དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཟོད་པར་མཛོད།  །ཅེས་ནོངས་པ་བཤགས།  མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་བྲིས་སྐུ་སོགས་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  མེད་ན།  ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད།  །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ།  །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་།  །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །བཛྲ་མུཿ  ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ།  རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ་སོགས་གནས་གསུམ་བསྲུང་།  བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ལ་ལྔ།  བསྙེན་པ་བྱ་ཚུལ།  ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག  །སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག  །བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུ་དང་།  བྲིས་པའི་འཁོར་ལོས་རང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི།  གནས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར་ཕྱག་དར་ལེགས་པར་བྱ།  འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བྲིས་འབུར་སོགས་ཡོད་ན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ་གཉིས་དང་།  ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད།  གཞི་བདག་གཏོར་མ་སོགས་བཤམ།  གཟའ་ཚེས་བཟང་བའི་སྔ་དྲོར་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས་མཚམས་ལེགས་པར་བཅད།  སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ།  སྔ་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན།  རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུར་གྱུར་ཅེས་པའི་རྗེས་སུ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བརླབ།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་།  རྟེན་ཡོད་ན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བསྟིམ།  པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་གདན་ཕུལ།  གཏོར་མ་འབུལ་བ།  མཆོད་བསྟོད།  འདོད་གསོལ་རྣམས་དང་།  གཏོར་མ་གཉིས་པའང་གོང་རྗེས་གནང་སྐབས་ལྟར་ཕུལ།  གཞི་བདག་གཏོར་མ་རྒྱུན་དུ་མ་ཕུལ་ཀྱང་ཆོག  །འབུལ་ན་གོང་བཞིན་དང་།  གཏོར་མ་ཚར་རེ་བཞིན་གཤེགས་དགོས།  ལྷ་དང་།  ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་ནི་ཐེབ་ཀྱུ་གསོས་པས་ཆོག  །གང་ལྟར་ཡང་གཏོར་མགྲོན་ལ་དམིགས་ཏེ་ནོངས་པ་བཤགས།  རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་།  མེད་ན་གཤེགས་གསོལ།  གནས་སྲུང་།  བསྔོ་སྨོན།  བཀྲ་ཤིས་བྱ།  བསྙེན་ཚད་རབ་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་སྐུ་མཐོང་བ་སོགས་རྟགས་མཚན་རྙེད་པ་དང་།  འབྲིང་དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་དྲུག་གམ།  གྲངས་བསྙེན་ཡི་གེ་བཅུ་པ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ།  སྤེལ་ཚིག་ཅན་འབུམ་ཕྲག་བཅུ།  འཁོར་གཉིས་ཀྱི་བསྙེན་པའང་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་སོགས་གང་ནུས།  ཐ་མ་གྲངས་བསྙེན་ཡི་གེ་བཅུ་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞི།  སྤེལ་ཚིག་ཅན་དང་།  འཁོར་སྔགས་ཀྱང་ཁྲི་ཙམ་བཟླས་པས་ལས་རུང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ།  བསྙེན་པ་གྲུབ་ནས།  སྒྲུབ་བསྙེན་གྱི་ཚུལ་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་རྗེས་གནང་གི་སྐབས་ལྟར་བཤམ།  བདག་བསྐྱེད་བཟླས་བ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད་དང་བཟླས་པ་གཙོ་བོར་བཏོན།  དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཞག་བདུན་ནམ།  གསུམ་སོགས་གང་རིགས་སུ་བྱ།  གྲོལ་རྒྱུའི་ཐུན་ཐ་མའི་རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་གྱི་མཇུག་ཏུ།  ཚེ་རྫས་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལོངས་སྤྱད།  དེ་ནས་བཟོད་གསོལ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་དང་།  ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་སྔགས་ཀྱི་བཅུ་ཆ་སོགས་གང་གྲུབ་ཀྱང་བྱ།  མཚམས་ཁད་ཀྱིས་གྲོལ།  གཞན་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སྟེགས་བུའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་དང་།  གཏོར་མ་གཅིག་དང་།  ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམ།  མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་།  བདག་བསྐྱེད་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་པའི་བར་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས།  བུམ་པ་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ།  ལྟོ་བ་ལྡིར་བ།  མགྲིན་པ་ཕྲ་བ།  ཁ་གཡེལ་བ།  མཆུ་འཕྱང་བ།  ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་པ་དཀྲིས་ཤིང་།  དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ།  ནང་ཆུ་དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་སོགས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་དང་།  བུམ་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་སོགས་ནས།  ཕྲེང་བ་གཡས་སྐོར་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་པའི་བར་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་བྱ།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་སོང་།  བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཡི་གེ་བཅུ་པ་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་།  སྤེལ་ཚིག་ཅན་དང་།  འཁོར་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཟླས་མཐར།  དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ།  མཆོད་བསྟོད་དང་འདོད་དོན་གསོལ།  གཏོར་མ་ཕུལ་བའི་འདོད་གསོལ་གྱི་རྗེས་སུ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་།  མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཆུ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ།  བུམ་ཆོག་ཁོ་ནའི་སྐབས་གཏོར་འབུལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང་།  དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ།  སྤྲོ་ན་སྦྱོང་པ་གསུམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ།  འོ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་ཁྲུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ།  བགེགས་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་གསུམ་བྱ་བ་དང་།  བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་དང་།  ཤིས་པར་བྱ་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས།  ཐོག་མར་བཀྲུ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ་ཁྲུས་བགྱིས་པས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ།  དེས་བསྐྱེད་པའི་ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།  །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར།  །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས།  །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱིའོ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་དང་།  སྤྲོ་ན།  འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མཐར་ཡི་གེ་བཅུ་པ་དང་།  རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འམ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱིཾནྟ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  གདོན་ཐམས་ཅད༴  རིམས་ཐམས་ཅད༴  ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད༴  དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ཐམས་ཅད༴  འཁོན་དང་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད༴  བྱད་དང་བྱུར་དང་སྐལ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད༴  བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད༴  མཚན་མོ་ནག་མོ་དང་དུས་ཀྱི་ཞགས་པ་ཐམས་ཅད༴  གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ཐམས་ཅད༴  བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད༴  རྒྱལ་པོ་དང་ཐེའུ་རང་གི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད༴  ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད༴  བཙན་དང་དམུའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ།  བྱབས་པའི་སླད་དུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཏཱྃ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས།  བཀྲུས་པས་མ་དག་པའི་ནད་གདོན་ཉེར་འཚེ་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ཁབ་ལེན་པ་ལྟར་བླངས་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཕྱིར་དོར་བའི་མོས་པ་མཛོད།  །རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་རྨ་བྱའི་སྒྲོས་བསྐོར་ཞིང་བྱབས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་མཐར།  རྡོ་རྗེ་སློབ་མའམ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་སོགས་བཏགས་པ་བརྗོད།  བསྲུང་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་དང་མདུན་རྒྱབ་གཉིས།  དཔུང་པ་གཉིས།  པུས་མོ་གཉིས་ཏེ་གནས་བདུན་དུ་རྡོ་རྗེས་རེག་པས།  རྡོ་རྗེ་དེ་ལས་དེ་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ།  ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བཞུ་བླུགས་སུ་གྱུར་པས་ནད་གདོན་ཉེར་འཚེ་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་བསྲུང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  སྔགས་ཀྱི་མཐར།  རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་སོགས་ནས།  སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵཿ  ཞེས་སོགས་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་གནས་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག  །བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པའི་སླད་དུ།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་དབུགས་དབྱུང་བའི་མོས་པ་མཛོད།  །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་།  །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ནུས་མཐུ་ཡིས།  །རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་ནི་བསྲུངས་ཟིན་གྱི།  །འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག  །ཅེས་བརྗོད།  ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ།  སློབ་དཔོན་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད།  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ།  ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྟ་བུའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་།  སློབ་དཔོན་གྱིས་གནས་གསུམ་བསྲུང་བ།  བསྔོ་སྨོན།  བཀྲ་ཤིས་བཅས་བྱའོ།  །རྗེས་གནང་དང་འབྲེལ་བར་བྱེད་ན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བུམ་པ་བསྒྲུབ།  རྗེས་གནང་གི་ཚེ་རྫས་སྦྱིན་པ་ཡན་གྲུབ་ནས།  བགེགས་ཞི་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་གསུམ་བྱ་བ་ལ།  ཐོག་མར་བཀྲུ་བའི་སླད་དུ་སོགས་གོང་ལྟར་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པའི་བར་བྱས་རྗེས།  ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་བདུན་དང་སོགས་རྗེས་གནང་ལྟར་སྦྲེལ་ལོ།  །གསུམ་པ་ནི།  འདི་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཉི་མ་བདུན་འབར་ཞེས་གནས་གསར་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པ་ལྟར་བྱ།  དེའི་དཔེ་མ་འབྱོར་ན་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་སྦྱིན་སྲེག་གཞིར་བཞག་ལ།  སྦྱོར་བའི་སྐབས་འདས་ལྷའི་མཆོད་པར་མར་ལས་བྱས་པའི་གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་ཆུང་ངུ་དང་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཤམ།  རང་གི་མདུན་དུ་ཌ་མ་རུ་དང་ནང་མཆོད་མི་དགོས།  བདག་བསྐྱེད་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བའི་བར་གྲུབ་ནས།  བསང་ཆུ་ཡཀྵས་བརླབ།  དམ་ཚིག་གསུམ་བཟུང་བ་མི་དགོས།  གནས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྗེས་གནང་གི་སྐབས་ལྟར་བརླབ།  བསྲེག་རྫས་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་དཀྱུས་ལྟར་ལ།  ལྷ་དང་།  སྔགས་དང་།  མཆོད་བསྟོད་སོགས་དམིགས་གསལ་རྣམས་འདི་ཉིད་ལྟར་བྱ།  རྗེས་ཆོག་འདས་ལྷའི་གཤེགས་སྐྱེམས་ཀྱི་རྗེས་མཆོད་བསྟོད་དང་།  གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་གསོལ་གདབ་ཀྱི་བར་རྗེས་གནང་གི་སྐབས་ལྟར་བྱ།  གཏོར་སྔགས་བརྗོད་སྐབས་གཏོར་མ་བླུགས་གཟར་གྱིས་བླངས་ཏེ་ཐབ་ཏུ་འབུལ།  ནོངས་བཤགས་མན་སྦྱིན་སྲེག་གི་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ།  །དེའང་ནད་པའི་རིམ་གྲོ་ལྟ་བུའི་ཚེ།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས།  ཞོ་དང་སྦྲང་རྩིས་ངར་བཏགས་པའི།  །དྡུཪྺའི་མྱུ་གུ་ཤར་དང་ནི།  །བྱང་དུ་རྩེ་བསྟན་སྦྱིན་སྲེག་བྱ།  །སྔོན་གྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི།  །འཆི་བ་ངེས་པར་ཟློག་པར་བྱེད།  །ཅེས་གསུངས་པས།  །དྡུཪྺའི་མྱུ་གུ་རྩེ་མོ་མ ་ཉམས་པའམ།  མ་འབྱོར་ན་དུམ་བུར་བྱས་པ་ཞོ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་འབྲས་བསྲེས་པ་འབའ་ཞིག་ལྷ་སྔགས་ཁོ་ནས་ཁྲི་ཕྲག་སོགས་ཕུལ་ན་ཆེད་དུ་བསྔགས་པར་མངོན་ནོ།  །རྒྱས་པ་དང་།  དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ཡིག་ཆའི་དཀྱུས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་བྱའོ།  །བཞི་པ་ནི།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས།  འབྲས་བུ་གསུམ་ནི་སྤྱིར་བསྡུས་པའམ།  །སོ་སོ་བྷྲྀངྒ་རཱ་ཛར་བཅས།  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  གཙོ་བོ་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག  །དེའི་ཕྱེད་སྐྱུ་རུ་ར།  །དེའི་ཕྱེད་བ་རུ་ར།  དེ་དང་མཉམ་པའི་བྷྲིངྒ་རཱ་ཛ་དངོས་སམ།  མ་རྙེད་ན་ར་མོ་ཤག་གི་རྩ་བ་འོ་མར་བཙོས་པ་བཅས་སྨན་སྣ་བཞིའམ།  དེ་སྟེང་ཁ་ཚར་གྱི་ཚུལ་དུ་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཕོ་ཅོང་།  བྲག་ཞུན།  བུར་དཀར།  སྦྲང་དཀར་ལྷད་མེད།  མར་གསར་བཅས་དྭང་མ་ལྔ།  ཤུག་འབྲས།  བ་ལུ།  མཚེ།  མཁན་དཀར་རྣམས་ཀྱི་ལོ་མ་བཅས་རྩི་བཞི་སྟེ།  དེ་རྣམས་ཆ་མཉམ་དང་།  གཞན་ཡང་བཟང་པོ་དྲུག་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཅས་བཏབ་ལ་འདུར་དུ་རུང་བ་རྣམས་རྩི་བཞིན་དུ་བཏགས།  ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུ་དང་།  བུ་རམ།  སྦྲང་རྩི་བཅས་སྦྱར་བས་རིལ་བུ་སྲན་འཕོས་ཙམ་དུ་དྲིལ་བ་གྲིབ་སྐམ་བྱས་པ་གཡའ་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་བླུགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་མདུན་དུ་བཤམ།  མཆོད་གཏོར་སོགས་འདྲ།  མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བུམ་པ་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་།  ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རིལ་བུ་རྣམས་ཏཱྃ་ཡིག་དཀར་པོ་སོགས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་བྱ།  བུམ་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་སོགས་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ  སྤྱི་བོའི་བླ་མ་སོགས་རིགས་བདག་ནས་བསྒྱུར།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་སོང་།  བུམ་པའི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  སྤྱི་བོའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སོགས་ནས།  བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར།  ཅེས་པའི་བར་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་ལ།  དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་འཕྱུང་ཞིང་ཁ་ནས་ལུད་པ་རིལ་བུ་ལྷའི་རྣམ་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས།  སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་།  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས།  ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་བཞིའི་བཅུད་དང་དྭང་མ།  ནང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས།  གསང་བ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས།  བུམ་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭང་བཅུད་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཡི་གེ་བཅུ་པ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་ཁོ་ན་བཟླ།  སྒྲུབ་གྲོགས་གཞན་ཡོད་ན་གཟུངས་ཐག་རེས་མོས་སུ་བཟུང་ནས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་བཟླས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བྱུང་ན་ལེགས།  མཐར་མཆོད་བསྟོད།  གསོལ་འདེབས།  དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བ།  གཏོར་མ་འབུལ་བ།  རྗེས་ཆོག་གི་ནོངས་བཤགས་ཀྱི་བར་གོང་ལྟར་ལ།  ནོངས་བཤགས་རྗེས།  འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་།  །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་།  །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  གནས་སྲུང་།  བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར།  དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཞག་བདུན་སོགས་སུ་རྨི་ལམ་དགེ་བ་སོགས་རྟགས་མཐོང་བའི་བར་དུ་བསྒྲུབ།  སྒྲུབ་པ་གྲོལ་རྒྱུའི་ཐུན་ཐ་མའི་རྗེས་ཆོག་གི་ནོངས་བཤགས་གྲུབ་རྗེས།  བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྨན་གྱི་རིལ་བུ་འོད་འབར་བའི་རྣམ་པ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྟེར་བའི་བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  བརྟན་བཞུགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར།  གནས་སྲུང་།  བསྔོ་སྨོན།  ཤིས་བརྗོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་རིལ་བུ་ཉིད་རླུང་མི་འཆོར་པའི་སྣོད་བཟང་པོར་ཚགས་བྱས་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི།  ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས།  རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་སྤྱད་ན།  །ཕན་ཞིང་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བ་སྟེ།  །གཉེར་མ་སྐྲ་དཀར་རྣམས་དང་བྲལ།  །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ནི་གཟུགས་བཟང་ལྡན།  །བསྐལ་བ་ཡི་ནི་གྲངས་སྙེད་དུ།  །འཆི་བ་ངེས་པར་ཟློག་པ་ཡིན།  །ཞེས་དང་།  གསོ་དཔྱད་ཀྱི་གཞུང་ལས།  རྒས་པའི་རྟགས་ནུབ་བཅུ་དྲུག་ལྟ་བུའི་ལུས།  །སེང་གེའི་རྩལ་ལ་གླང་པོ་ལྟ་བུའི་སྟོབས།  །རྨ་བྱའི་མདངས་ལྡན་མགྱོགས་པ་ཅང་ཤེས་རྟ།  །ཚེ་སྲོག་ཉི་ཟླ་གཉིས་དང་མཉམ་པར་འགྱུར།  །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།  །ལྔ་པ་ནི།  དར་རས་སམ་རྒྱ་ཤོག་གཙང་མར།  ཐུགས་ཀར་བསྒོམ་བའི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་ལ།  གཞན་ལ་སྟེར་ན།  སྤེལ་ཚིག་གི་མ་མེའི་ཚབ་ཏུ།  དྷཱ་ར་ག་སྱ་ཞེས་བྲིས་པ་ལ་ཚེ་རྫས་དང་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས།  མདུན་དུ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག  །མཆོད་པ་བཤམ།  མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་།  བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གྲུབ་ན་བུམ་པ་བསྒྲུབ།  འཁོར་ལོ་ལ་སྦྱོང་ཁྲུས་སྤྱི་ལྟར་བྱ།  གང་ལྟར་ཡང་བསང་སྦྱང་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནས།  མཆོད་བསྟོད་བར་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་བྱ།  རྡོ་རྗེའི་རྩེས་སྤྱན་དབྱེ་བའི་ཚུལ་དང་།  ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་སྐྱོན་བྲལ་ཡང་། །གུས་པས་འཕགས་པའི་སྤྱན་ནི་དབྱེ་བགྱིས་པས།  །ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུགས་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས།  །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་ཙཀྵུ་ཙཀྵུ་ས་མནྟ་ཙཀྵུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་ཞིང་།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་དང་།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་ཞི་བ་དང་།  ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་།  འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པར་བསམ།  སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་དང་།  དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཅས་འཁོར་ལོ་ལ་བཀོད་པའི་སྔགས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་པས་བརྟན་པར་བྱ།  སླར་ཡང་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་རྟེན་སྙིང་དང་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར།  བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད།  བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཇུག་གི་བྱ་བ་གནས་སྲུང་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་ལ་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་ལྟེབ།  ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་དཀྲིས།  གྲུབ་ན་སླར་ཡང་བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ།  རང་ངམ་བསྒྲུབ་བྱའི་མགུལ་དུ་བརྟགས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་།  དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་སྲུང་ཞིང་།  ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སོགས་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ།  །འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡི།  །སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ཉེར་མཁོ་བཅས།  །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟླ་སྣང་འདིས།  །གྲུབ་གཉིས་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་གཞུང་རྩ་བར་བཟུང་།  ཁ་སྐོང་དགོས་རིགས་རྣམས་ལུང་འདིའི་ཁུང་དུ་གྱུར་པ་ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པའི་གསུང་རབ་དང་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་བཅས་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་དང་།  འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་འདོད་རྒུར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།
།ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། དྲན་པས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བའི།  །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ།  །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་།  །རྗེས་གནང་འཆི་མེད་ཟླ་སྣང་དབྱེ།  །འདི་ལ་གསུམ།  སྒྲུབ་པའི་ཐབས།  རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག  །འཕྲོས་དོན་གཞན་ཅུང་ཟད་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས།  ཐུན་མོང་དང་།  ཁྱད་པར་རོ།  །དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ལམ་ལོག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སླད་དུ།  བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འདུག་སྟེ།  སྐྱབས་ཡུལ་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གི་སྡོང་པོའི་སྟེང་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར་བ།  མདུན་གྱི་འདབ་མ་ལ་སྒྲོལ་དཀར་སོགས་ཡི་དམ།  གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ།  རྒྱབ་ཏུ་གསུང་རབ་པུ་སྟི་བརྩེགས་པ།  གཡོན་དུ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་སོགས་དགེ་འདུན།  གཞན་ཡང་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལོ་མ་མེ་ཏོག་གི་ཁྲོད་ཐམས་ཅད་གང་བ་ལ་དམིགས་ནས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས།  ངག་ཏུ།  བདག་དང་འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །ཉེར་གཅིག་སོགས།  བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་གདབ།  གཉིས་པ་ལམ་དམན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།  སྨོན་འཇུག་གི་དོན་དྲན་བཞིན་པས།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་ཚེ་སྦྱིན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ།  །ལན་གསུམ།  གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས།  བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་དང་།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  ཡུལ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་བསག་པ་དང་།  མ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་བསག་པའོ།  །དང་པོ་ལ་བཞི།  ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ།  ཕྱག་བྱ་བ།  མཆོད་པ་འབུལ་བ།  སྡོམ་པ་བཟུང་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཏཱྃ་ཡིག་དཀར་པོ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་།  གཉིས་པ་ནི།  ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ  ན་མཿཨཱཪྻ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ  ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ།  གསུམ་པ་ནི།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཆོད་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ།  པཱ་དྱཾ།  པུཥྤེ།  དྷཱུ་པེ།  ཨཱ་ལོ་ཀེ།  གནྡྷེ།  ནཻ་ཝི་དྱཾ།  ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཞེས་པས་མཆོད།  བཞི་པ་ནི།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི།  །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས།  །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་།  །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་།  །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ།  །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི།  །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས།  །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར།  །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི།  །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག  །ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་གཟུང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ནི།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་ལྟར་བསྒོམ།  གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་ནི།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཉཾ།  ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ།  རང་གི་སེམས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་དུ་ངལ་བསོ།  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས།  ཐུན་མོང་དུ་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པའོ།  །དང་པོ་ལའང་བཞི་ལས།  དང་པོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ནི།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཏཱྃ་ཡིག་དཀར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མ་ཡིད་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་འོད་འཕྲོ་བ།  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ།  ལང་ཚོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན།  ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ།  གཡོན་པ་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐུགས་ཀར་བཟུང་བའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་མཚོན་པའི་བརྡར་རྩ་བ་གཅིག་ལ་རྩེ་མོ་གསུམ་དུ་གྱེས་པའི་དབུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བ།  གཡས་འབྲས་བུ།  གཡོན་གོང་བུའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ།  དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ལྟག་པར་བཅིངས་ཤིང་ལན་བུ་རིང་དུ་འཕྱང་བ།  རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་།  དར་དམར་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་རྣམས་ལ་སྤྱན་རེ་རེ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་བདུན་མངའ་བ།  ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་འོད་ཀོར་ཅན།  དེའི་གཡོན་དུ་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཏཱྃ་ལས་ཨུཏྤལ་ཏཱྃ་གྱིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  དོན་གཉིས་བྱས།  ཚུར་འདུས་པ་ལས་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་དགུང་གུ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུའི་ཆ་ལུགས་ཅན།  རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  དར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན།  སྟོད་གཡོགས་དར་སྲབ་མོས་ནུ་མ་བཀབ་པ།  དབུ་སྐྲ་ལི་བ་གཡོན་ཕྱོགས་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་གཡས་ཕྱོགས་ན་མར་ལ་ཅུང་ཞིག་འཕྱང་བ།  ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ།  གཡོན་ཐུགས་ཀར་ཨུཏྤ་ལའི་རྩ་བ་བཟུང་ནས་མེ་ཏོག་རྣ་བའི་ཐད་ཀར་སླེབས་པའི་སྟེང་ན་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱིས་མཚན་པ།  ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ།  གཡས་སུ་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བྷྲིཾ་ལས་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ།  སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ།  ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་དུང་དཀར་དང་།  གཡོན་པ་ཐུགས་ཀར་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཨུཏྤ་ལའི་རྩ་བ་ནས་བཟུང་བའི་འདབ་མ་སྙན་ཐད་དུ་སླེབས་པའི་སྟེང་ན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་པ།  དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་ལྷག་མའི་ཟར་བུ་རིང་དུ་འཕྱང་བ།  རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་ཤམ་ཐབས་ཅན།  ཞབས་སེམས་མའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གསལ་གདབ།  གཉིས་པ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ནི།  གཙོ་འཁོར་གསུམ་ཀའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་བསམ།  གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ནི།  ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་དཀར་གཙོ་འཁོར་གསུམ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་མོས།  བཞི་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་འདེབས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ནི།  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར།  སྐུ་གང་།  དྲི་མ་དག  །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་གཙོ་མོ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ལ་འོད་དཔག་མེད།  སེང་ལྡེང་ནགས་སྒྲོལ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་པར་བསམ།  དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ།  ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བསམས་ལ།  །ཨོཾ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད།  འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ།  །ཏུཏྟཱ་རེ་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ།  །ཏུ་རེས་ན་བ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ།  །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་སམ་ཚིགས་བཅད་ཚང་བས་གཙོ་མོ་དང་།  ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།  །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི།  །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ།  །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་པས་འཁོར་གཉིས་ལ་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རང་ལ་བསྡུ།  ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་གཟུང་།  གཉིས་པ་ལ་ལྔ།  ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ་པ།  རིགས་བདག་གནས་བསྒྱུར་བ།  སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ།  ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ།  བཟླས་པ་བྱ་བ་དངོས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་ཏཱྃ་ཡིག་དཀར་པོ།  དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཞེས་པས་བསྐོར་བ།  དེའི་མདུན་དུ་ཨོཾ།  རྒྱབ་ཏུ་ཧཱ།  རྩིབས་བརྒྱད་ལ་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ།  ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་རེ་ཡོད་པ།  དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ནང་མ་ལ།  ཨ་ཨཱ།  ཨི་ཨཱི།  ཨུ་ཨཱུ།  རྀ་རཱྀ།  ལྀ་ལཱྀ།  ཨེ་ཨཻ།  ཨོ་ཨཽ།  ཨཾ་ཨཿ  ཞེས་པ་གཡོན་སྐོར་དུ་ཡོད་པ།  དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ།  ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་།  ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ།  ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ།  ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན།  པ་ཕ་བ་བྷ་མ།  ཡ་ར་ལ་ཝ།  ཤ་ཥ་ས་ཧཀྵཿ  ཞེས་པ་གཡས་སྐོར་དུ་ཡོད་པ།  དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ།  ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་ད་ཏ།  ཏེཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ  ཞེས་པ་གཡས་སྐོར་དུ་ཡོད་པ།  དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ།  དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་གཡས་སྐོར་དུ་ཡོད་པར་བསམ།  གཉིས་པ་ནི།  སྤྱི་བོའི་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ།  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཛིན་པ།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གསལ་གདབ།  གསུམ་པ་ནི།  རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་སྦུབས་ཅན་ཞྭ་ཐེབས་ཁ་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ།  མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པས་གདོན་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མགར་གྱི་སོལ་མལ་དུ་བབས་པ་ལྟར་གཞོབ་ཐུལ་ཐུལ་ཚིག་པར་བསམ།  ཡང་སྙིང་གའི་ཏཱྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས།  ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་།  ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག  །བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས།  འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་འོད་དཀར་པོའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར།  ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམ།  ཡང་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས།  །ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་།  ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱས།  བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས།  འོད་དཀར་པོའི་གུར་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་འོད་སེར་པོའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར།  རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམ།  ཡང་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱེ་རུའི་མདོག་ལྟ་བུ་འཕྲོས།  ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་།  བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས།  བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས།  འོད་སེར་པོའི་གུར་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་འོད་དམར་པོའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར།  དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམ།  ཡང་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་འཕྲོས།  ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་།  མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད།  བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས།  འོད་དམར་པོའི་གུར་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་འོད་མཐིང་གའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར།  དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམ།  ཡང་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་མརྒད་ཞུན་མའི་མདོག་ལྟ་བུ་འཕྲོས།  ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་།  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཅར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱས།  བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས།  འོད་མཐིང་གའི་གུར་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་འོད་ལྗང་གུའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར།  ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམ།  ཡང་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་མཆིན་ཁ་འཕྲོས།  ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་།  དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་བྱས།  བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས།  འོད་ལྗང་གུའི་གུར་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་འོད་མཆིན་ཁའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར།  བྱིན་རླབས་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་བསམ།  འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱིབས་སྒོ་ངའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ།  བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་ཀྱང་གཞིག་པར་མི་ནུས་པ།  བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་མ་ཐག་པ་གསར་ཞིང་མཉེན་ལྕུག་དང་ལྡན་པས་བུན་ལོང་གིས་གཏམས་པར་བསམ།  རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བ་ནས་བཟུང་འོད་ཟེར་མཆིན་ཁའི་གུར་ཁང་གི་བར་དུ་སེམས་འཛིན་ཅིང་སྣང་སྟོང་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག  །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནས་རིམ་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཀའི་ཏཱྃ་ཡིག་གི་བར་དུ་སེམས་འཛིན་ཅིང་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག  །བཞི་པ་ནི།  སྤྱི་བོའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བུམ་ནང་དུ་སོང་པས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར།  དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་འཕྱུར་ཞིང་ཁ་ནས་ལུད་པས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས།  ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས།  འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ།  རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འཛིན།  །ལྔ་པ་ལ་གཉིས།  གཙོ་མོའི་བཟླས་པ་བྱ་ཚུལ་དང་།  འཁོར་གཉིས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་ཀྱང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་གྱི་རྒྱུན་དང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག  །འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།  ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པ་ཕྲོམ་མེར་ཡོད་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་ཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿཔུ་ཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས།  དམིགས་པ་ནམ་མི་གསལ་བའི་དུས་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་པ་ལས་བདུད་རྩི་འབེབས་ཤིང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཚིག་གོང་བཞིན་བརྗོད་ལ།  སྔགས་དང་དམིགས་པ་སྤྲད་དེ་ཡེ་མ་ཡེངས་པར་བཟླ།  གཉིས་པ་ནི།  སེང་ལྡེང་ནགས་སྒྲོལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་ཏཱྃ་ཡིག་གི་མཐར་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣེ་ལ་རྗེ་བཙུན་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ།  འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམ་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་བཟླ།  ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་བྷྲིཾ་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  དོན་གཉིས་བྱས།  བདག་གི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམ་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས།  ཨོཾ་བྷྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ཨཱཪྻཱ་བྷྲིཾ་ཀུ་ཊཱི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བཟླའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ལྔ།  བཟླས་པའི་མཇུག་གི་བྱ་བ།  འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ།  སྤྱོད་ལམ་འཇུག་པ།  བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ།  ཤིས་པ་བརྗོད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན།  སྔར་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་དང་།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་ཏུ་གསོལ།  །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡེདྷརྨཱ་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་ཚར་གསུམ་རེས་བྱིན་རླབས་བརྟན་ཞིང་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་།  གཉིས་པ་ནི།  དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཏཱྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འོད་མཆིན་ཁའི་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ།  དེ་འོད་ལྗང་གུའི་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ།  དེ་འོད་མཐིང་གའི་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ།  དེ་འོད་དམར་པོའི་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ།  དེ་འོད་སེར་པོའི་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ།  དེ་འོད་དཀར་པོའི་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ།  དེ་འཁོར་ལོའི་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ།  དེ་འཁོར་གཉིས་ལ་ཐིམ།  དེ་རང་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ།  དེ་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ།  དེ་ཏཱྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ།  དེའི་ཁོག་པ་མགོ་བོ་ལ་ཐིམ།  མགོ་བོ་ཟླ་ཚེས་ལ་ཐིམ།  ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ།  ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ལ་ཐིམ།  ནཱ་ད་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་འཇོག  །གསུམ་པ་ནི།  རྟོག་པ་འཕྲོ་ན།  སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མའི་སྐུར་གྱུར།  རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་བསམ།  བཞི་པ་ནི།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།  །དེ་ཡིས་ལ་འགོད་པར་ཤོག  །ལྔ་པ་ནི།  ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང་།  །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས།  །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡི།  །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག  །ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ  །གཉིས་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  གནས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བཀོད་པས་མཛེས་པའི་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མཎྜལ་ལ་འབྲས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་གསུམ་དགོད།  གཡས་སུ་ཤེལ་ལམ་དངུལ་ལྟ་བུའི་ཕོར་པར་ཀ་རས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་འོ་མའི་ཚེ་ཆང་།  གཡོན་དུ་ཚེ་རིས།  མདུན་དུ་བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་ཁྲོལ་བུ་ཕྱེ་མ་རིལ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ།  རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས།  ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒེར་མཆོད།  དཀར་གཏོར་གསུམ།  རྡོར་དྲིལ།  མེ་ཏོག  །ཁྲུས་བུམ།  རོལ་ཆེན་སོགས་མཁོ་བའི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ།  གཉིས་པ་ལ་གཉིས།  སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་།  སློབ་མ་ལ་བྱ་བའོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  བདག་བསྐྱེད་དང་།  མདུན་བསྐྱེད་དོ།  །དང་པོ་ནི།  གནས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་དམིགས་ཏེ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃ་ལས་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ།  ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར།  ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན།  ཞབས་བསིལ།  མེ་ཏོག  །བདུག་སྤོས།  མར་མེ།  དྲི་མཆོག  །ཞལ་ཟས།  རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར།  ཅེས་དང་།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས།  ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  རོལ་མོ་དང་བཅས།  ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ།  པྲ་ར་ཎི་ཏ།  སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ།  སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ནི།  པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ནཱ་ད་སཾ་བྷ་ཝེ།  བཛྲ་སཏྭ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སནྟོཥ་ཎི།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།  ཧོ་ཧོ་ཧོ།  ཨ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་དབབ།  སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་།  སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུར་གྱུར།  ཅེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བའི་བར་གོང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ནི།  མདུན་གྱི་ཚོམ་བུ་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཏཱྃ་ཡིག་དཀར་པོ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སོགས་ནས།  དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ།  བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ།  འདི་ལ་ཞེས་བསྒྱུར།  མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་སོགས་ནས།  ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་བརླབ།  སྤྲོ་ན་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཤིང་།  རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན།  །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས།  །འཕགས་མ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ།  །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཨོཾ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་གནས་སུ།  ཞབས་བསིལ།  མེ་ཏོག  །བདུག་སྤོས།  མར་མེ།  དྲི་ཆབ།  ཞལ་ཟས།  རོལ་མོ་རྣམས་དང་།  ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ།  པཱ་དྱཾ།  པུཥྤེ།  དྷཱུ་པེ།  ཨཱ་ལོ་ཀེ  གནྡྷེ།  ནཻ་ཝི་དྱཱ།  ཤབྡ་རྣམས་བཅུག་སྟེ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་།  དྷརྨ་ར་ཎི་ཏ་སོགས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ།  བསྡུ་ན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཆོག  །བསྟོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས།  འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ།  །ཏུཏྟཱ་རེ་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ།  །ཏུ་རེས་ན་བ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ།  །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །པདྨ་དཀར་པོའི་དབུས་གནས་པའི།  །ཟླ་བའི་གཟུགས་གྱི་གདན་སྟེང་དུ།  །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་མཛད་མ།  །མཆོག་སྦྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདངས་འདྲ་ཞིང་།  །ཟླ་བ་ལ་ནི་རྒྱབ་བརྟེན་མ།  །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས།  །ཨུཏྤལ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་ལུས་དང་ལྡན།  །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དེ་ཡི་སྲས།  །འདོད་སྦྱིན་སྐུ་ནི་འཆང་བའི་ཡུམ།  །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དཀར།  །རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ནི་ཡི་གེ་བརྒྱད།  །ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་རྣམ་པ་ཅན།  །འཁོར་ལོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།  །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི།  །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ།  །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་བསྟོད།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་སོགས་ནས།  འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་གཡས་སྐོར་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ།  སྤྱི་བོའི་བླ་མ་སོགས་ནས།  སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རིགས་བདག་གནས་བསྒྱུར།  །དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་སོགས་ནས།  ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར་ཅེས་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བ་རྣམས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བརྗོད་ལ།  དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་འཕྱུར་ཞིང་ཁ་ནས་ལུད་པ་དང་།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཕྲེང་སོགས་ནས།  བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པ་ཕྲོམ་མེར་ཡོད་པར་གྱུར་ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་ཅི་ནུས་བཟླ།  ཞར་བྱུང་བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན།  ཚེའི་བདུད་རྩི།  ཚེའི་རིལ་བུ་རྣམས་ལའང་ཚེ་བཅུད་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་བྱ།  སེང་ལྡེང་ནགས་སྒྲོལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་སོགས་བཟླས་དམིགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ་འཁོར་སྔགས་ཀྱང་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་མཐར་མཆོད་བསྟོད།  གསོལ་འདེབས།  དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བ་རྣམས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱ།  གཏོར་མ་དང་པོ་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ལྷའི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར།  ཅེས་དང་།  ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ།  ལྷའི་ཞལ་ནས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་ལ་ཟུག་སྟེ་དྲངས་བར་བསམས་ལ།  ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་།  ན་མསྶརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ།  ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤ་ས་ནཱ་ནཱཾ།  ཧེ་ཧེ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་མ་ཧཱ་ས་ཏྭ།  སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ།  མཱ་བི་ལམྦ།  མཱ་བི་ལམྦ།  ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ།  ཧཱུཾ་ཧཱུྃ་སརྦ་བིསཉྩ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་སེ་གོལ་བཏོགས་པ་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ།  ཨོཾ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད།  རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས།  འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ།  །སོགས་སམ།  ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སོགས་གང་རུང་གིས་བསྟོད།  ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ།  འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ།  འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཅེས་སོགས་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པ་གསོལ་བ་གདབ།  གཏོར་མ་གཉིས་པ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་དང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དཔལ།  །ཉེ་བར་ཐོབ་ནས་ཐུབ་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ།  །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ལེགས་སྐྱོང་བའི།  །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །ཅེས་བསྟོད།  ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས།  །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།  །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ།  །གཏོར་མ་གསུམ་མ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ།  ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀཪྵཱ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག  །ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ།  ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  གཞི་བདག་གནས་བདག་འཁོར་བཅས་རྣམས།  །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་སོགས་ཕྲིན་ལས་གསོལ།  བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་སློབ་མ་ལ་བྱ་བ་ནི།  སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁྲུས་བྱ།  ནང་དུ་འོངས་ཏེ་སོ་སོའི་གྲལ་ལ་འཁོད་པར་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་རྗེས།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  འོ།  ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་།  ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་པ་དང་།  ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐབས་འདིར་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དང་བཅས་པས་ཆོས་གསན་པའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས།  སྐུ་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་དྲང་པོར་གནས་པ་དང་།  ཐུགས་ཀྱི་བསམ་པར་གནས་ཁང་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་དག་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ།  ད་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་འཆི་མེད་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་དང་།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས།  ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྒྲོགས་པས་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་མཛད་པའི་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་ཡོད་སྙམ་པ་དང་བཅས།  གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡེངས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསན་པར་ཞུ།  དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི།  པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྐོར་ལ་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གདམས་སྐོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས།  ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་བཀའ་བབས་བཞི་སོགས་རིང་བརྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པའི་སྟེང་།  ཉེ་བརྒྱུད་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་གང་གི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་ཤར་བའི་ཡང་གསང་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ནང་ཚན་རྟ་ཞལ་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཚེ་དབང་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ།  དེའང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དེ་ཉིད་ལ་བག་ཡོད་ཅེས་པ་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོར་ལྷ་སྲས་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་མི་དབང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་ཡོན་སྦྱར་ཏེ་རང་བྱུང་འཕགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་པོ་ཏ་ལའི་ཚོམ་ཆེན་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དཔག་མེད་འཆི་མེད་འོད་སྣང་གི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བར་ཞབས་བརྟན་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད་པའི་དུས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་འོད་གསལ་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མངོན་རྟོགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ལུང་བསྟན་གྱིས་དབུགས་དབྱུང་བས་རྗེ་ཉིད་ཀྱང་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ།  སླར་ཡང་ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གནས་གསར་རྡོ་རྗེ་འཆང་མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་མཛད་པའི་མདུན་གྱི་གཡོན་ཟུར་དུ་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུའི་གསལ་སྣང་དང་བཅས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་།  དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་བ་རྣམས་དབང་ཆོག་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་སྩལ་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྟར།  རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་དང་།  ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས་ལུང་ཟིན་གྱི་སྐལ་ལྡན་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སྩལ་བ་ནས་བཟུང་བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་འབུལ་བ་ལ།  སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ།  དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད།  །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་།  །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད།  །འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ།  །ཏུཏྟཱ་རེ་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ།  །ཏུ་རེས་ན་བ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ།  །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ལན་གསུམ།  རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི།  །སོགས་ལན་གསུམ།  སླར་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས།  རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཚེ་སྦྱིན་མ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ལན་གསུམ།  དེ་རྣམས་རྗེས་གནང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན།  དངོས་གཞི་ལ།  ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས།  ཞེས་བརྗོད་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཏཱྃ་དཀར་པོ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རེ་རེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་མ་ཡིད་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ནས།  ཞབས་སེམས་མའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ཞེས་པའི་བར་དང་།  གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་སོགས་ནས།  སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་གཡས་སྐོར་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གསལ་གདབ།  གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་མོས་ནས།  སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་མ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་བཞིན་པའི་རྣམ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་པ་དང་།  མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་ལས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བའི་འཁོར་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆད།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོགས་མེད་དུ་ཞུགས།  ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་པས།  དེ་ལས་ཀྱང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱ་ཆི་ལི་ལི་བབས།  ལུས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཁེངས།  དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག  །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་ཐུགས་མོས་བརྟན་པོ་གནང་བར་ཞུ་ཞེས་དང་།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་ཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་མཐར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་མང་བརྗོད་ཅིང་རྡོར་དྲིལ་གསོར་དཀྲོལ་དང་།  རོལ་ཆེན་བྱ།  སྦྱར་སྤོས་ཀྱིས་བདུག  །དེས་གཞི་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་སོང་ནས།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ལ།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་ལྷ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་གནང་དང་།  ཁྱད་པར་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པས་སྔགས་བཟླ་བའི་རྗེས་གནང་དང་།  དམ་བཅའ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པར་བྱ་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས།  ཐོག་མར་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ།  གཙོ་མོའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་གྲངས་མེད་པ་དང་།  འཁོར་གཉིས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཤར་བ་བཞིན་དུ་དཀར་སངས་ཀྱིས་སོང་།  ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ཚེའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དག  །སྐུའི་རྗེས་གནང་ཐོབ།  ལུས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  །ཡང་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་།  འཁོར་གཉིས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་མཚལ་ཅོག་ལ་མའི་མདངས་བཞིན་དམར་པོར་སོང་།  ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ཚེའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དག  །གསུང་གི་རྗེས་གནང་ཐོབ།  ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཡང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྒྲོལ་མ་སྔོན་མོ་རལ་གྲི་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་།  འཁོར་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་མཐིང་ཞུན་གྱི་མདོག་བཞིན་སྔོན་པོར་སོང་།  ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ཚེའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དག  །ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཐོབ།  ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཡང་གཙོ་མོའི་ལྟེ་བའི་ཏཱྃ་ལས་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་རྒྱལ་དང་།  ནོར་གཞོང་འཛིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་།  འཁོར་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གསེར་ཞུན་མའི་མདོག་བཞིན་སེར་པོར་སོང་།  བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ཚེའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དག  །ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་ཐོབ།  སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ་བ་ལ་དབང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  སླར་ཡང་གཙོ་མོའི་གསང་གནས་ཀྱི་ཧྲཱིཿལས་སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་།  འཁོར་གཉིས་ཀྱི་གསང་གནས་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ལྗང་གུའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གསང་གནས་སུ་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་མརྒད་ཞུན་མའི་མདོག་ལྟ་བུར་གྱུར།  ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ཚེའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དག  །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཐོབ།  འཇིགས་པ་བརྒྱད་ཞི་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད།  ཅེས་བརྗོད།  སྤྲོ་ན་སྡེ་ཚན་རེ་རེའི་མཐར་སྔགས་དང་སྦོས་རོལ་བྱ།  དེ་ནི་ལྷ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་གནང་ངོ་།  །སྔགས་བཟླ་བའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ།  སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་དང་།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་ཀྱང་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཆད།  ཞལ་ནས་ཐོན།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  སྙིང་གའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གནང་བར་ཞུ།  ཞེས་དང་།  གཙོ་མོའི་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླར་གཞུག  །སླར་ཡང་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱང་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཅེས་དང་འཁོར་སྔགས་བཟླར་གཞུག  །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི།  །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ལན་གསུམ།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྔགས་སུ་བྱས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཅེས་དང་།  མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་།  བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི།  །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ལན་གསུམ་བརྗོད།  དེ་ནི་སྔགས་བཟླ་བའི་རྗེས་གནང་ངོ་།  །དམ་བཅའ་བའི་སླད་དུ།  དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ།  རྗེ་བཙུན་མ་གཙོ་འཁོར་ཡི་དམ་དུ་གཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ།  བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པོ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གཟུང་བར་བགྱིའོ།  །ཞེས་ལན་གསུམ།  བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་དབུགས་དབྱུང་བའི་མོས་པ་མཛོད།  བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི།  །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།  །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་བ་དང་།  །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག  །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ།  །དེས་རྗེས་གནང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས།  མཐའ་རྟེན་ཚེའི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བའི་སླད་དུ།  བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་ཕྱག་ཏུ་གཏད་ཅིང་མྱངས་པས་དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ་ཞི་ཞིང་།  ཚེ་དང་ལང་ཚོའི་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ཀུན།  །དྲུང་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྨན།  །བཅུད་ལེན་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འདིས།  །དུག་གསུམ་རྩད་ནས་ཆོད་པར་ཤོག  །ཡི་གེ་བཅུ་པ་བརྗོད་ཅིང་སྨན་གྱི་སྣོད་ལག་ཏུ་གཏད་ནས་སྨན་ཅུང་ཟད་མྱང་དུ་གཞུག  །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་དང་།  ཚེའི་རིལ་བུ་འདི་དག་ཀྱང་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རིང་འཚོའི་དགེ་མཚན་ལྷག་པར་རྒྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  །འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་མ་ལུས་པ།  །བསྡུས་པའི་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་དང་།  །འཆི་མེད་རིལ་བུ་འདི་སྦྱིན་པས།  །ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་འཚོ་བར་ཤོག  །ཡི་གེ་བཅུ་པ་བརྗོད་ཅིང་རིམ་པ་བཞིན་བྱིན།  ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་བདུན་དང་།  བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་དང་།  རྫས་བརྒྱད་རྣམས་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཅན་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་དབུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད།  རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་པོ།  །སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས།  །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་།  །མཚུངས་པའི་བསོད་ནམས་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་སཔྟ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  ཞེས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་སྦྱིན།  གདུགས་དང་གསེར་ཉ་བུམ་པ་བཟང་།  །པདྨ་དུང་དཀར་དཔལ་བེའུ།  །རྒྱལ་མཚན་འཁོར་ལོ་འདི་སྦྱིན་པས།  །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཤིས་པར་ཤོག  །ཨོཾ་ཨཥྟ་མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  ཞེས་རྟགས་བརྒྱད་སྦྱིན།  སྔོན་དུས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིས།  །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྫས་མཆོག་འདི།  །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས།  །བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག  །ཨོཾ་མངྒ་ལ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  ཞེས་རྫས་བརྒྱད་སྦྱིན།  དེ་རྣམས་ནི་མཐའ་རྟེན་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ།  །སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དུ་མས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པར་སྤེལ་བའི་མོས་པ་མཛོད།  ཅེས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད།  དེས་རྗེས་གནང་གི་དངོས་གཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས།  གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སྲུང་སྡོམ་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས།  བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ།  སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་བཞེས་ལ་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  དེང་ནས་སོགས།  དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལེགས་པར་གསན་པ་ཡིན་པས་འདིའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པ་དང་།  དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ།  བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས།  གསུམ་པ་ནི།  སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་སོགས་ནས།  ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་བརླབ།  སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད།  འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང་།  ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་སོགས་འདོད་དོན་གསོལ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་།  མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་།  །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི།  །བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིད་སྩལ་བ།  །དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཟོད་པར་མཛོད།  །ཅེས་ནོངས་པ་བཤགས།  མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་བྲིས་སྐུ་སོགས་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  མེད་ན།  ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད།  །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ།  །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་།  །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །བཛྲ་མུཿ  ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ།  རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ་སོགས་གནས་གསུམ་བསྲུང་།  བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ལ་ལྔ།  བསྙེན་པ་བྱ་ཚུལ།  ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག  །སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག  །བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུ་དང་།  བྲིས་པའི་འཁོར་ལོས་རང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི།  གནས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར་ཕྱག་དར་ལེགས་པར་བྱ།  འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བྲིས་འབུར་སོགས་ཡོད་ན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ་གཉིས་དང་།  ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད།  གཞི་བདག་གཏོར་མ་སོགས་བཤམ།  གཟའ་ཚེས་བཟང་བའི་སྔ་དྲོར་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས་མཚམས་ལེགས་པར་བཅད།  སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ།  སྔ་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན།  རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུར་གྱུར་ཅེས་པའི་རྗེས་སུ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བརླབ།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་།  རྟེན་ཡོད་ན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བསྟིམ།  པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་གདན་ཕུལ།  གཏོར་མ་འབུལ་བ།  མཆོད་བསྟོད།  འདོད་གསོལ་རྣམས་དང་།  གཏོར་མ་གཉིས་པའང་གོང་རྗེས་གནང་སྐབས་ལྟར་ཕུལ།  གཞི་བདག་གཏོར་མ་རྒྱུན་དུ་མ་ཕུལ་ཀྱང་ཆོག  །འབུལ་ན་གོང་བཞིན་དང་།  གཏོར་མ་ཚར་རེ་བཞིན་གཤེགས་དགོས།  ལྷ་དང་།  ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་ནི་ཐེབ་ཀྱུ་གསོས་པས་ཆོག  །གང་ལྟར་ཡང་གཏོར་མགྲོན་ལ་དམིགས་ཏེ་ནོངས་པ་བཤགས།  རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་།  མེད་ན་གཤེགས་གསོལ།  གནས་སྲུང་།  བསྔོ་སྨོན།  བཀྲ་ཤིས་བྱ།  བསྙེན་ཚད་རབ་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་སྐུ་མཐོང་བ་སོགས་རྟགས་མཚན་རྙེད་པ་དང་།  འབྲིང་དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་དྲུག་གམ།  གྲངས་བསྙེན་ཡི་གེ་བཅུ་པ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ།  སྤེལ་ཚིག་ཅན་འབུམ་ཕྲག་བཅུ།  འཁོར་གཉིས་ཀྱི་བསྙེན་པའང་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་སོགས་གང་ནུས།  ཐ་མ་གྲངས་བསྙེན་ཡི་གེ་བཅུ་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞི།  སྤེལ་ཚིག་ཅན་དང་།  འཁོར་སྔགས་ཀྱང་ཁྲི་ཙམ་བཟླས་པས་ལས་རུང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ།  བསྙེན་པ་གྲུབ་ནས།  སྒྲུབ་བསྙེན་གྱི་ཚུལ་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་རྗེས་གནང་གི་སྐབས་ལྟར་བཤམ།  བདག་བསྐྱེད་བཟླས་བ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད་དང་བཟླས་པ་གཙོ་བོར་བཏོན།  དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཞག་བདུན་ནམ།  གསུམ་སོགས་གང་རིགས་སུ་བྱ།  གྲོལ་རྒྱུའི་ཐུན་ཐ་མའི་རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་གྱི་མཇུག་ཏུ།  ཚེ་རྫས་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལོངས་སྤྱད།  དེ་ནས་བཟོད་གསོལ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་དང་།  ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་སྔགས་ཀྱི་བཅུ་ཆ་སོགས་གང་གྲུབ་ཀྱང་བྱ།  མཚམས་ཁད་ཀྱིས་གྲོལ།  གཞན་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སྟེགས་བུའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་དང་།  གཏོར་མ་གཅིག་དང་།  ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམ།  མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་།  བདག་བསྐྱེད་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་པའི་བར་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས།  བུམ་པ་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ།  ལྟོ་བ་ལྡིར་བ།  མགྲིན་པ་ཕྲ་བ།  ཁ་གཡེལ་བ།  མཆུ་འཕྱང་བ།  ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་པ་དཀྲིས་ཤིང་།  དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ།  ནང་ཆུ་དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་སོགས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་དང་།  བུམ་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་སོགས་ནས།  ཕྲེང་བ་གཡས་སྐོར་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་པའི་བར་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་བྱ།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་སོང་།  བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཡི་གེ་བཅུ་པ་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་།  སྤེལ་ཚིག་ཅན་དང་།  འཁོར་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཟླས་མཐར།  དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ།  མཆོད་བསྟོད་དང་འདོད་དོན་གསོལ།  གཏོར་མ་ཕུལ་བའི་འདོད་གསོལ་གྱི་རྗེས་སུ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་།  མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཆུ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ།  བུམ་ཆོག་ཁོ་ནའི་སྐབས་གཏོར་འབུལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང་།  དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ།  སྤྲོ་ན་སྦྱོང་པ་གསུམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ།  འོ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་ཁྲུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ།  བགེགས་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་གསུམ་བྱ་བ་དང་།  བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་དང་།  ཤིས་པར་བྱ་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས།  ཐོག་མར་བཀྲུ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ་ཁྲུས་བགྱིས་པས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ།  དེས་བསྐྱེད་པའི་ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།  །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར།  །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས།  །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱིའོ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་དང་།  སྤྲོ་ན།  འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མཐར་ཡི་གེ་བཅུ་པ་དང་།  རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འམ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱིཾནྟ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  གདོན་ཐམས་ཅད༴  རིམས་ཐམས་ཅད༴  ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད༴  དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ཐམས་ཅད༴  འཁོན་དང་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད༴  བྱད་དང་བྱུར་དང་སྐལ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད༴  བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད༴  མཚན་མོ་ནག་མོ་དང་དུས་ཀྱི་ཞགས་པ་ཐམས་ཅད༴  གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ཐམས་ཅད༴  བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད༴  རྒྱལ་པོ་དང་ཐེའུ་རང་གི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད༴  ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད༴  བཙན་དང་དམུའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ།  བྱབས་པའི་སླད་དུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཏཱྃ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས།  བཀྲུས་པས་མ་དག་པའི་ནད་གདོན་ཉེར་འཚེ་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ཁབ་ལེན་པ་ལྟར་བླངས་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཕྱིར་དོར་བའི་མོས་པ་མཛོད།  །རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་རྨ་བྱའི་སྒྲོས་བསྐོར་ཞིང་བྱབས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་མཐར།  རྡོ་རྗེ་སློབ་མའམ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་སོགས་བཏགས་པ་བརྗོད།  བསྲུང་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་དང་མདུན་རྒྱབ་གཉིས།  དཔུང་པ་གཉིས།  པུས་མོ་གཉིས་ཏེ་གནས་བདུན་དུ་རྡོ་རྗེས་རེག་པས།  རྡོ་རྗེ་དེ་ལས་དེ་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ།  ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བཞུ་བླུགས་སུ་གྱུར་པས་ནད་གདོན་ཉེར་འཚེ་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་བསྲུང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  སྔགས་ཀྱི་མཐར།  རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་སོགས་ནས།  སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵཿ  ཞེས་སོགས་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་གནས་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག  །བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པའི་སླད་དུ།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་དབུགས་དབྱུང་བའི་མོས་པ་མཛོད།  །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་།  །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ནུས་མཐུ་ཡིས།  །རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་ནི་བསྲུངས་ཟིན་གྱི།  །འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག  །ཅེས་བརྗོད།  ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ།  སློབ་དཔོན་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད།  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ།  ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྟ་བུའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་།  སློབ་དཔོན་གྱིས་གནས་གསུམ་བསྲུང་བ།  བསྔོ་སྨོན།  བཀྲ་ཤིས་བཅས་བྱའོ།  །རྗེས་གནང་དང་འབྲེལ་བར་བྱེད་ན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བུམ་པ་བསྒྲུབ།  རྗེས་གནང་གི་ཚེ་རྫས་སྦྱིན་པ་ཡན་གྲུབ་ནས།  བགེགས་ཞི་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་གསུམ་བྱ་བ་ལ།  ཐོག་མར་བཀྲུ་བའི་སླད་དུ་སོགས་གོང་ལྟར་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པའི་བར་བྱས་རྗེས།  ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་བདུན་དང་སོགས་རྗེས་གནང་ལྟར་སྦྲེལ་ལོ།  །གསུམ་པ་ནི།  འདི་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཉི་མ་བདུན་འབར་ཞེས་གནས་གསར་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པ་ལྟར་བྱ།  དེའི་དཔེ་མ་འབྱོར་ན་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་སྦྱིན་སྲེག་གཞིར་བཞག་ལ།  སྦྱོར་བའི་སྐབས་འདས་ལྷའི་མཆོད་པར་མར་ལས་བྱས་པའི་གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་ཆུང་ངུ་དང་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཤམ།  རང་གི་མདུན་དུ་ཌ་མ་རུ་དང་ནང་མཆོད་མི་དགོས།  བདག་བསྐྱེད་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བའི་བར་གྲུབ་ནས།  བསང་ཆུ་ཡཀྵས་བརླབ།  དམ་ཚིག་གསུམ་བཟུང་བ་མི་དགོས།  གནས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྗེས་གནང་གི་སྐབས་ལྟར་བརླབ།  བསྲེག་རྫས་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་དཀྱུས་ལྟར་ལ།  ལྷ་དང་།  སྔགས་དང་།  མཆོད་བསྟོད་སོགས་དམིགས་གསལ་རྣམས་འདི་ཉིད་ལྟར་བྱ།  རྗེས་ཆོག་འདས་ལྷའི་གཤེགས་སྐྱེམས་ཀྱི་རྗེས་མཆོད་བསྟོད་དང་།  གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་གསོལ་གདབ་ཀྱི་བར་རྗེས་གནང་གི་སྐབས་ལྟར་བྱ།  གཏོར་སྔགས་བརྗོད་སྐབས་གཏོར་མ་བླུགས་གཟར་གྱིས་བླངས་ཏེ་ཐབ་ཏུ་འབུལ།  ནོངས་བཤགས་མན་སྦྱིན་སྲེག་གི་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ།  །དེའང་ནད་པའི་རིམ་གྲོ་ལྟ་བུའི་ཚེ།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས།  ཞོ་དང་སྦྲང་རྩིས་ངར་བཏགས་པའི།  །དྡུཪྺའི་མྱུ་གུ་ཤར་དང་ནི།  །བྱང་དུ་རྩེ་བསྟན་སྦྱིན་སྲེག་བྱ།  །སྔོན་གྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི།  །འཆི་བ་ངེས་པར་ཟློག་པར་བྱེད།  །ཅེས་གསུངས་པས།  །དྡུཪྺའི་མྱུ་གུ་རྩེ་མོ་མ ་ཉམས་པའམ།  མ་འབྱོར་ན་དུམ་བུར་བྱས་པ་ཞོ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་འབྲས་བསྲེས་པ་འབའ་ཞིག་ལྷ་སྔགས་ཁོ་ནས་ཁྲི་ཕྲག་སོགས་ཕུལ་ན་ཆེད་དུ་བསྔགས་པར་མངོན་ནོ།  །རྒྱས་པ་དང་།  དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ཡིག་ཆའི་དཀྱུས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་བྱའོ།  །བཞི་པ་ནི།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས།  འབྲས་བུ་གསུམ་ནི་སྤྱིར་བསྡུས་པའམ།  །སོ་སོ་བྷྲྀངྒ་རཱ་ཛར་བཅས།  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  གཙོ་བོ་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག  །དེའི་ཕྱེད་སྐྱུ་རུ་ར།  །དེའི་ཕྱེད་བ་རུ་ར།  དེ་དང་མཉམ་པའི་བྷྲིངྒ་རཱ་ཛ་དངོས་སམ།  མ་རྙེད་ན་ར་མོ་ཤག་གི་རྩ་བ་འོ་མར་བཙོས་པ་བཅས་སྨན་སྣ་བཞིའམ།  དེ་སྟེང་ཁ་ཚར་གྱི་ཚུལ་དུ་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཕོ་ཅོང་།  བྲག་ཞུན།  བུར་དཀར།  སྦྲང་དཀར་ལྷད་མེད།  མར་གསར་བཅས་དྭང་མ་ལྔ།  ཤུག་འབྲས།  བ་ལུ།  མཚེ།  མཁན་དཀར་རྣམས་ཀྱི་ལོ་མ་བཅས་རྩི་བཞི་སྟེ།  དེ་རྣམས་ཆ་མཉམ་དང་།  གཞན་ཡང་བཟང་པོ་དྲུག་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཅས་བཏབ་ལ་འདུར་དུ་རུང་བ་རྣམས་རྩི་བཞིན་དུ་བཏགས།  ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུ་དང་།  བུ་རམ།  སྦྲང་རྩི་བཅས་སྦྱར་བས་རིལ་བུ་སྲན་འཕོས་ཙམ་དུ་དྲིལ་བ་གྲིབ་སྐམ་བྱས་པ་གཡའ་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་བླུགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་མདུན་དུ་བཤམ།  མཆོད་གཏོར་སོགས་འདྲ།  མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བུམ་པ་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་།  ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རིལ་བུ་རྣམས་ཏཱྃ་ཡིག་དཀར་པོ་སོགས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་བྱ།  བུམ་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་སོགས་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ  སྤྱི་བོའི་བླ་མ་སོགས་རིགས་བདག་ནས་བསྒྱུར།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་སོང་།  བུམ་པའི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  སྤྱི་བོའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སོགས་ནས།  བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར།  ཅེས་པའི་བར་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་ལ།  དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་འཕྱུང་ཞིང་ཁ་ནས་ལུད་པ་རིལ་བུ་ལྷའི་རྣམ་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས།  སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་།  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས།  ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་བཞིའི་བཅུད་དང་དྭང་མ།  ནང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས།  གསང་བ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས།  བུམ་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭང་བཅུད་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཡི་གེ་བཅུ་པ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་ཁོ་ན་བཟླ།  སྒྲུབ་གྲོགས་གཞན་ཡོད་ན་གཟུངས་ཐག་རེས་མོས་སུ་བཟུང་ནས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་བཟླས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བྱུང་ན་ལེགས།  མཐར་མཆོད་བསྟོད།  གསོལ་འདེབས།  དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བ།  གཏོར་མ་འབུལ་བ།  རྗེས་ཆོག་གི་ནོངས་བཤགས་ཀྱི་བར་གོང་ལྟར་ལ།  ནོངས་བཤགས་རྗེས།  འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་།  །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་།  །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  གནས་སྲུང་།  བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར།  དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཞག་བདུན་སོགས་སུ་རྨི་ལམ་དགེ་བ་སོགས་རྟགས་མཐོང་བའི་བར་དུ་བསྒྲུབ།  སྒྲུབ་པ་གྲོལ་རྒྱུའི་ཐུན་ཐ་མའི་རྗེས་ཆོག་གི་ནོངས་བཤགས་གྲུབ་རྗེས།  བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྨན་གྱི་རིལ་བུ་འོད་འབར་བའི་རྣམ་པ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྟེར་བའི་བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  བརྟན་བཞུགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར།  གནས་སྲུང་།  བསྔོ་སྨོན།  ཤིས་བརྗོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་རིལ་བུ་ཉིད་རླུང་མི་འཆོར་པའི་སྣོད་བཟང་པོར་ཚགས་བྱས་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི།  ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས།  རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་སྤྱད་ན།  །ཕན་ཞིང་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བ་སྟེ།  །གཉེར་མ་སྐྲ་དཀར་རྣམས་དང་བྲལ།  །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ནི་གཟུགས་བཟང་ལྡན།  །བསྐལ་བ་ཡི་ནི་གྲངས་སྙེད་དུ།  །འཆི་བ་ངེས་པར་ཟློག་པ་ཡིན།  །ཞེས་དང་།  གསོ་དཔྱད་ཀྱི་གཞུང་ལས།  རྒས་པའི་རྟགས་ནུབ་བཅུ་དྲུག་ལྟ་བུའི་ལུས།  །སེང་གེའི་རྩལ་ལ་གླང་པོ་ལྟ་བུའི་སྟོབས།  །རྨ་བྱའི་མདངས་ལྡན་མགྱོགས་པ་ཅང་ཤེས་རྟ།  །ཚེ་སྲོག་ཉི་ཟླ་གཉིས་དང་མཉམ་པར་འགྱུར།  །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།  །ལྔ་པ་ནི།  དར་རས་སམ་རྒྱ་ཤོག་གཙང་མར།  ཐུགས་ཀར་བསྒོམ་བའི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་ལ།  གཞན་ལ་སྟེར་ན།  སྤེལ་ཚིག་གི་མ་མེའི་ཚབ་ཏུ།  དྷཱ་ར་ག་སྱ་ཞེས་བྲིས་པ་ལ་ཚེ་རྫས་དང་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས།  མདུན་དུ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག  །མཆོད་པ་བཤམ།  མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་།  བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གྲུབ་ན་བུམ་པ་བསྒྲུབ།  འཁོར་ལོ་ལ་སྦྱོང་ཁྲུས་སྤྱི་ལྟར་བྱ།  གང་ལྟར་ཡང་བསང་སྦྱང་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནས།  མཆོད་བསྟོད་བར་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་བྱ།  རྡོ་རྗེའི་རྩེས་སྤྱན་དབྱེ་བའི་ཚུལ་དང་།  ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་སྐྱོན་བྲལ་ཡང་། །གུས་པས་འཕགས་པའི་སྤྱན་ནི་དབྱེ་བགྱིས་པས།  །ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུགས་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས།  །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་ཙཀྵུ་ཙཀྵུ་ས་མནྟ་ཙཀྵུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་ཞིང་།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་དང་།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་ཞི་བ་དང་།  ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་།  འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པར་བསམ།  སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་དང་།  དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཅས་འཁོར་ལོ་ལ་བཀོད་པའི་སྔགས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་པས་བརྟན་པར་བྱ།  སླར་ཡང་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་རྟེན་སྙིང་དང་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར།  བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད།  བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཇུག་གི་བྱ་བ་གནས་སྲུང་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་ལ་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་ལྟེབ།  ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་དཀྲིས།  གྲུབ་ན་སླར་ཡང་བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ།  རང་ངམ་བསྒྲུབ་བྱའི་མགུལ་དུ་བརྟགས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་།  དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་སྲུང་ཞིང་།  ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སོགས་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ།  །འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡི།  །སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ཉེར་མཁོ་བཅས།  །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟླ་སྣང་འདིས།  །གྲུབ་གཉིས་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་གཞུང་རྩ་བར་བཟུང་།  ཁ་སྐོང་དགོས་རིགས་རྣམས་ལུང་འདིའི་ཁུང་དུ་གྱུར་པ་ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པའི་གསུང་རབ་དང་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་བཅས་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་དང་།  འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་འདོད་རྒུར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།}}
�}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 12:25, 11 June 2021

Previous Section Back to Volume PageNext Section

སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་ཟླ་སྣང་།
Wylie title sgrol dkar sgrub thabs dbang chog dang bcas pa 'chi med zla snang JKW-KABUM-13-PA-018.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 13, sde tshan 18, Pages 275-319 (Folios 1a to 26a2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Dalai Lama, 5th)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sgrol dkar sgrub thabs dbang chog dang bcas pa 'chi med zla snang. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 13: 275-319. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Activity Manual - las byang  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs  ·  Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Cycle རྒྱ་ཅན་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ (rgya can sgrol dkar yid bzhin 'khor lo)
Parent Cycle དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ (dag snang rgya can)
Deity sgrol ma yid bzhin 'khor lo
Colophon

།ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་གཞུང་རྩ་བར་བཟུང་། ཁ་སྐོང་དགོས་རིགས་རྣམས་ལུང་འདིའི་ཁུང་དུ་གྱུར་པ་ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པའི་གསུང་རབ་དང་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་བཅས་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་དང་། འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་འདོད་རྒུར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག

ces pa'ang kun mkhyen chen po nyid kyi ljags bsgrigs kyi gzhung rtsa bar bzung /__kha skong dgos rigs rnams lung 'di'i khung du gyur pa tshar chen rdo rje 'chang yab sras brgyud 'dzin dang bcas pa'i gsung rab dang phyag bzhes ji lta bar bklags pas grub par bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa'i dge bas bstan 'dzin gyi skyes chen dam pa bshad sgrub kyi bstan pa dang bcas bskal pa rgya mtshor 'tsho zhing gzhes pa dang /__'gro kun tshe dang ye shes kyi dga' ston la 'dod rgur longs spyod pa'i rgyur gyur cig

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

275-319
སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་ཟླ་སྣང་།
 sgrol dkar sgrub thabs dbang chog dang bcas pa 'chi med zla snang
Activity Manual - las byang
  ·  
Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
  ·  
Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
 Text page
View PDF
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]]
[edit]
༄༅། །ཨ མཱ ར ཙ ནྡྲ བྷཱ ཏཱ རཱ ཤུ ཀླ ཙི ནྟཱ ཙ ཀྲ ཛྱེ ཥྛ པ རི བཱ ར ཏི སྲྀ ཎཱཾ སཱ དྷཱ ནཱ ནུ ས མ ནུ ཛྙཱ ཙ སཱ ཀཾ ནཱ མཱ སྟི།།

༄༅། །སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་ཟླ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

།ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། དྲན་པས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བའི། །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། །རྗེས་གནང་འཆི་མེད་ཟླ་སྣང་དབྱེ། །འདི་ལ་གསུམ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག །འཕྲོས་དོན་གཞན་ཅུང་ཟད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང་། ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལམ་ལོག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སླད་དུ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་ཡུལ་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གི་སྡོང་པོའི་སྟེང་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར་བ། མདུན་གྱི་འདབ་མ་ལ་སྒྲོལ་དཀར་སོགས་ཡི་དམ། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ། རྒྱབ་ཏུ་གསུང་རབ་པུ་སྟི་བརྩེགས་པ། གཡོན་དུ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་སོགས་དགེ་འདུན། གཞན་ཡང་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལོ་མ་མེ་ཏོག་གི་ཁྲོད་ཐམས་ཅད་གང་བ་ལ་དམིགས་ནས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས། ངག་ཏུ། བདག་དང་འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཉེར་གཅིག་སོགས། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། གཉིས་པ་ལམ་དམན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྨོན་འཇུག་གི་དོན་དྲན་བཞིན་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཚེ་སྦྱིན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཡུལ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་བསག་པ་དང་། མ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་བསག་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ། ཕྱག་བྱ་བ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། སྡོམ་པ་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཏཱྃ་ཡིག་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་། གཉིས་པ་ནི། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ན་མཿཨཱཪྻ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། གསུམ་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཆོད་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱཾ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཆོད། བཞི་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་གཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་ལྟར་བསྒོམ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཉཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་དུ་ངལ་བསོ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དུ་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཏཱྃ་ཡིག་དཀར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མ་ཡིད་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་འོད་འཕྲོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ལང་ཚོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། གཡོན་པ་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐུགས་ཀར་བཟུང་བའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་མཚོན་པའི་བརྡར་རྩ་བ་གཅིག་ལ་རྩེ་མོ་གསུམ་དུ་གྱེས་པའི་དབུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བ། གཡས་འབྲས་བུ། གཡོན་གོང་བུའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ། དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ལྟག་པར་བཅིངས་ཤིང་ལན་བུ་རིང་དུ་འཕྱང་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་། དར་དམར་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་རྣམས་ལ་སྤྱན་རེ་རེ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་བདུན་མངའ་བ། ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་འོད་ཀོར་ཅན། དེའི་གཡོན་དུ་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཏཱྃ་ལས་ཨུཏྤལ་ཏཱྃ་གྱིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་པ་ལས་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་དགུང་གུ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། སྟོད་གཡོགས་དར་སྲབ་མོས་ནུ་མ་བཀབ་པ། དབུ་སྐྲ་ལི་བ་གཡོན་ཕྱོགས་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་གཡས་ཕྱོགས་ན་མར་ལ་ཅུང་ཞིག་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། གཡོན་ཐུགས་ཀར་ཨུཏྤ་ལའི་རྩ་བ་བཟུང་ནས་མེ་ཏོག་རྣ་བའི་ཐད་ཀར་སླེབས་པའི་སྟེང་ན་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱིས་མཚན་པ། ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། གཡས་སུ་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བྷྲིཾ་ལས་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་དུང་དཀར་དང་། གཡོན་པ་ཐུགས་ཀར་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཨུཏྤ་ལའི་རྩ་བ་ནས་བཟུང་བའི་འདབ་མ་སྙན་ཐད་དུ་སླེབས་པའི་སྟེང་ན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་པ། དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་ལྷག་མའི་ཟར་བུ་རིང་དུ་འཕྱང་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཞབས་སེམས་མའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ནི། གཙོ་འཁོར་གསུམ་ཀའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་བསམ། གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ནི། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་དཀར་གཙོ་འཁོར་གསུམ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་མོས། བཞི་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་འདེབས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་གཙོ་མོ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ལ་འོད་དཔག་མེད། སེང་ལྡེང་ནགས་སྒྲོལ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ། ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བསམས་ལ། །ཨོཾ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ། །ཏུཏྟཱ་རེ་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ། །ཏུ་རེས་ན་བ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ། །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སམ་ཚིགས་བཅད་ཚང་བས་གཙོ་མོ་དང་། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་འཁོར་གཉིས་ལ་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རང་ལ་བསྡུ། ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་གཟུང་། གཉིས་པ་ལ་ལྔ། ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ་པ། རིགས་བདག་གནས་བསྒྱུར་བ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ། ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ། བཟླས་པ་བྱ་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་ཏཱྃ་ཡིག་དཀར་པོ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཞེས་པས་བསྐོར་བ། དེའི་མདུན་དུ་ཨོཾ། རྒྱབ་ཏུ་ཧཱ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ། ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་རེ་ཡོད་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ནང་མ་ལ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ ཞེས་པ་གཡོན་སྐོར་དུ་ཡོད་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧཀྵཿ ཞེས་པ་གཡས་སྐོར་དུ་ཡོད་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ། ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་ད་ཏ། ཏེཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ ཞེས་པ་གཡས་སྐོར་དུ་ཡོད་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་གཡས་སྐོར་དུ་ཡོད་པར་བསམ། གཉིས་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གསལ་གདབ། གསུམ་པ་ནི། རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་སྦུབས་ཅན་ཞྭ་ཐེབས་ཁ་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ། མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པས་གདོན་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མགར་གྱི་སོལ་མལ་དུ་བབས་པ་ལྟར་གཞོབ་ཐུལ་ཐུལ་ཚིག་པར་བསམ། ཡང་སྙིང་གའི་ཏཱྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས། འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་འོད་དཀར་པོའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར། ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམ། ཡང་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། །ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས། འོད་དཀར་པོའི་གུར་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་འོད་སེར་པོའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར། རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམ། ཡང་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱེ་རུའི་མདོག་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས། འོད་སེར་པོའི་གུར་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་འོད་དམར་པོའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར། དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམ། ཡང་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས། འོད་དམར་པོའི་གུར་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་འོད་མཐིང་གའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར། དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམ། ཡང་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་མརྒད་ཞུན་མའི་མདོག་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཅར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས། འོད་མཐིང་གའི་གུར་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་འོད་ལྗང་གུའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར། ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམ། ཡང་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་མཆིན་ཁ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་བྱས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས། འོད་ལྗང་གུའི་གུར་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་འོད་མཆིན་ཁའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར། བྱིན་རླབས་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་བསམ། འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱིབས་སྒོ་ངའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ། བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་ཀྱང་གཞིག་པར་མི་ནུས་པ། བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་མ་ཐག་པ་གསར་ཞིང་མཉེན་ལྕུག་དང་ལྡན་པས་བུན་ལོང་གིས་གཏམས་པར་བསམ། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བ་ནས་བཟུང་འོད་ཟེར་མཆིན་ཁའི་གུར་ཁང་གི་བར་དུ་སེམས་འཛིན་ཅིང་སྣང་སྟོང་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནས་རིམ་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཀའི་ཏཱྃ་ཡིག་གི་བར་དུ་སེམས་འཛིན་ཅིང་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག །བཞི་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བུམ་ནང་དུ་སོང་པས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར། དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་འཕྱུར་ཞིང་ཁ་ནས་ལུད་པས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འཛིན། །ལྔ་པ་ལ་གཉིས། གཙོ་མོའི་བཟླས་པ་བྱ་ཚུལ་དང་། འཁོར་གཉིས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་ཀྱང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་གྱི་རྒྱུན་དང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པ་ཕྲོམ་མེར་ཡོད་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་ཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿཔུ་ཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས། དམིགས་པ་ནམ་མི་གསལ་བའི་དུས་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་པ་ལས་བདུད་རྩི་འབེབས་ཤིང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཚིག་གོང་བཞིན་བརྗོད་ལ། སྔགས་དང་དམིགས་པ་སྤྲད་དེ་ཡེ་མ་ཡེངས་པར་བཟླ། གཉིས་པ་ནི། སེང་ལྡེང་ནགས་སྒྲོལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་ཏཱྃ་ཡིག་གི་མཐར་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣེ་ལ་རྗེ་བཙུན་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ། འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམ་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་བཟླ། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་བྷྲིཾ་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། བདག་གི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམ་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས། ཨོཾ་བྷྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཪྻཱ་བྷྲིཾ་ཀུ་ཊཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ལྔ། བཟླས་པའི་མཇུག་གི་བྱ་བ། འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ། སྤྱོད་ལམ་འཇུག་པ། བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ། ཤིས་པ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། སྔར་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་ཏུ་གསོལ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡེདྷརྨཱ་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་ཚར་གསུམ་རེས་བྱིན་རླབས་བརྟན་ཞིང་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཏཱྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འོད་མཆིན་ཁའི་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་ལྗང་གུའི་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་མཐིང་གའི་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དམར་པོའི་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་སེར་པོའི་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དཀར་པོའི་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འཁོར་ལོའི་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འཁོར་གཉིས་ལ་ཐིམ། དེ་རང་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། དེ་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཏཱྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ། དེའི་ཁོག་པ་མགོ་བོ་ལ་ཐིམ། མགོ་བོ་ཟླ་ཚེས་ལ་ཐིམ། ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ལ་ཐིམ། ནཱ་ད་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་འཇོག །གསུམ་པ་ནི། རྟོག་པ་འཕྲོ་ན། སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མའི་སྐུར་གྱུར། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་བསམ། བཞི་པ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡིས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ལྔ་པ་ནི། ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བཀོད་པས་མཛེས་པའི་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མཎྜལ་ལ་འབྲས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་གསུམ་དགོད། གཡས་སུ་ཤེལ་ལམ་དངུལ་ལྟ་བུའི་ཕོར་པར་ཀ་རས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་འོ་མའི་ཚེ་ཆང་། གཡོན་དུ་ཚེ་རིས། མདུན་དུ་བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་ཁྲོལ་བུ་ཕྱེ་མ་རིལ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒེར་མཆོད། དཀར་གཏོར་གསུམ། རྡོར་དྲིལ། མེ་ཏོག །ཁྲུས་བུམ། རོལ་ཆེན་སོགས་མཁོ་བའི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། སློབ་མ་ལ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བདག་བསྐྱེད་དང་། མདུན་བསྐྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃ་ལས་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར། ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་མཆོག །ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཅེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རོལ་མོ་དང་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ཎི་ཏ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ནི། པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ནཱ་ད་སཾ་བྷ་ཝེ། བཛྲ་སཏྭ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སནྟོཥ་ཎི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧོ་ཧོ་ཧོ། ཨ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་དབབ། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་། སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུར་གྱུར། ཅེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བའི་བར་གོང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། མདུན་གྱི་ཚོམ་བུ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཏཱྃ་ཡིག་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སོགས་ནས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ། འདི་ལ་ཞེས་བསྒྱུར། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་བརླབ། སྤྲོ་ན་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཤིང་། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །འཕགས་མ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་གནས་སུ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དང་། ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱཱ། ཤབྡ་རྣམས་བཅུག་སྟེ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་། དྷརྨ་ར་ཎི་ཏ་སོགས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། བསྡུ་ན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཆོག །བསྟོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ། །ཏུཏྟཱ་རེ་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ། །ཏུ་རེས་ན་བ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ། །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །པདྨ་དཀར་པོའི་དབུས་གནས་པའི། །ཟླ་བའི་གཟུགས་གྱི་གདན་སྟེང་དུ། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་མཛད་མ། །མཆོག་སྦྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདངས་འདྲ་ཞིང་། །ཟླ་བ་ལ་ནི་རྒྱབ་བརྟེན་མ། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཨུཏྤལ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་ལུས་དང་ལྡན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དེ་ཡི་སྲས། །འདོད་སྦྱིན་སྐུ་ནི་འཆང་བའི་ཡུམ། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དཀར། །རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ནི་ཡི་གེ་བརྒྱད། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་རྣམ་པ་ཅན། །འཁོར་ལོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་སོགས་ནས། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་གཡས་སྐོར་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་སོགས་ནས། སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རིགས་བདག་གནས་བསྒྱུར། །དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་སོགས་ནས། ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར་ཅེས་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བ་རྣམས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བརྗོད་ལ། དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་འཕྱུར་ཞིང་ཁ་ནས་ལུད་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཕྲེང་སོགས་ནས། བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པ་ཕྲོམ་མེར་ཡོད་པར་གྱུར་ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་ཅི་ནུས་བཟླ། ཞར་བྱུང་བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན། ཚེའི་བདུད་རྩི། ཚེའི་རིལ་བུ་རྣམས་ལའང་ཚེ་བཅུད་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་བྱ། སེང་ལྡེང་ནགས་སྒྲོལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་སོགས་བཟླས་དམིགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ་འཁོར་སྔགས་ཀྱང་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་མཐར་མཆོད་བསྟོད། གསོལ་འདེབས། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བ་རྣམས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱ། གཏོར་མ་དང་པོ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ལྷའི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཅེས་དང་། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ལྷའི་ཞལ་ནས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་ལ་ཟུག་སྟེ་དྲངས་བར་བསམས་ལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ན་མསྶརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤ་ས་ནཱ་ནཱཾ། ཧེ་ཧེ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་མ་ཧཱ་ས་ཏྭ། སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། མཱ་བི་ལམྦ། མཱ་བི་ལམྦ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ། ཧཱུཾ་ཧཱུྃ་སརྦ་བིསཉྩ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སེ་གོལ་བཏོགས་པ་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨོཾ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ། །སོགས་སམ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སོགས་གང་རུང་གིས་བསྟོད། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་སོགས་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པ་གསོལ་བ་གདབ། གཏོར་མ་གཉིས་པ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་དང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དཔལ། །ཉེ་བར་ཐོབ་ནས་ཐུབ་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ལེགས་སྐྱོང་བའི། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། །གཏོར་མ་གསུམ་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀཪྵཱ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ། ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། གཞི་བདག་གནས་བདག་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་སོགས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་ལ་བྱ་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འོངས་ཏེ་སོ་སོའི་གྲལ་ལ་འཁོད་པར་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་རྗེས། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐབས་འདིར་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དང་བཅས་པས་ཆོས་གསན་པའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས། སྐུ་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་དྲང་པོར་གནས་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་བསམ་པར་གནས་ཁང་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་དག་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ། ད་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་འཆི་མེད་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྒྲོགས་པས་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་མཛད་པའི་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་ཡོད་སྙམ་པ་དང་བཅས། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡེངས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྐོར་ལ་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གདམས་སྐོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་བཀའ་བབས་བཞི་སོགས་རིང་བརྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པའི་སྟེང་། ཉེ་བརྒྱུད་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་གང་གི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་ཤར་བའི་ཡང་གསང་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ནང་ཚན་རྟ་ཞལ་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཚེ་དབང་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དེ་ཉིད་ལ་བག་ཡོད་ཅེས་པ་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོར་ལྷ་སྲས་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་མི་དབང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་ཡོན་སྦྱར་ཏེ་རང་བྱུང་འཕགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་པོ་ཏ་ལའི་ཚོམ་ཆེན་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དཔག་མེད་འཆི་མེད་འོད་སྣང་གི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བར་ཞབས་བརྟན་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད་པའི་དུས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་འོད་གསལ་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མངོན་རྟོགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ལུང་བསྟན་གྱིས་དབུགས་དབྱུང་བས་རྗེ་ཉིད་ཀྱང་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ། སླར་ཡང་ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གནས་གསར་རྡོ་རྗེ་འཆང་མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་མཛད་པའི་མདུན་གྱི་གཡོན་ཟུར་དུ་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུའི་གསལ་སྣང་དང་བཅས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་བ་རྣམས་དབང་ཆོག་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་སྩལ་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྟར། རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་དང་། ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས་ལུང་ཟིན་གྱི་སྐལ་ལྡན་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སྩལ་བ་ནས་བཟུང་བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་འབུལ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ། །ཏུཏྟཱ་རེ་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ། །ཏུ་རེས་ན་བ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ། །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས། རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཚེ་སྦྱིན་མ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། དེ་རྣམས་རྗེས་གནང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། ཞེས་བརྗོད་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཏཱྃ་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རེ་རེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་མ་ཡིད་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ནས། ཞབས་སེམས་མའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ཞེས་པའི་བར་དང་། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་སོགས་ནས། སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་གཡས་སྐོར་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གསལ་གདབ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་མོས་ནས། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་མ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་བཞིན་པའི་རྣམ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་ལས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བའི་འཁོར་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོགས་མེད་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་པས། དེ་ལས་ཀྱང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱ་ཆི་ལི་ལི་བབས། ལུས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཁེངས། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་ཐུགས་མོས་བརྟན་པོ་གནང་བར་ཞུ་ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་ཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་མང་བརྗོད་ཅིང་རྡོར་དྲིལ་གསོར་དཀྲོལ་དང་། རོལ་ཆེན་བྱ། སྦྱར་སྤོས་ཀྱིས་བདུག །དེས་གཞི་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་སོང་ནས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་ལྷ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་གནང་དང་། ཁྱད་པར་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པས་སྔགས་བཟླ་བའི་རྗེས་གནང་དང་། དམ་བཅའ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པར་བྱ་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། གཙོ་མོའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་གྲངས་མེད་པ་དང་། འཁོར་གཉིས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཤར་བ་བཞིན་དུ་དཀར་སངས་ཀྱིས་སོང་། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ཚེའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དག །སྐུའི་རྗེས་གནང་ཐོབ། ལུས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། །ཡང་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་། འཁོར་གཉིས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་མཚལ་ཅོག་ལ་མའི་མདངས་བཞིན་དམར་པོར་སོང་། ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ཚེའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དག །གསུང་གི་རྗེས་གནང་ཐོབ། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཡང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྒྲོལ་མ་སྔོན་མོ་རལ་གྲི་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། འཁོར་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་མཐིང་ཞུན་གྱི་མདོག་བཞིན་སྔོན་པོར་སོང་། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ཚེའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དག །ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཐོབ། ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཡང་གཙོ་མོའི་ལྟེ་བའི་ཏཱྃ་ལས་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་རྒྱལ་དང་། ནོར་གཞོང་འཛིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། འཁོར་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གསེར་ཞུན་མའི་མདོག་བཞིན་སེར་པོར་སོང་། བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ཚེའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དག །ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་ཐོབ། སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ་བ་ལ་དབང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སླར་ཡང་གཙོ་མོའི་གསང་གནས་ཀྱི་ཧྲཱིཿལས་སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། འཁོར་གཉིས་ཀྱི་གསང་གནས་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ལྗང་གུའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གསང་གནས་སུ་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་མརྒད་ཞུན་མའི་མདོག་ལྟ་བུར་གྱུར། ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ཚེའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དག །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཐོབ། འཇིགས་པ་བརྒྱད་ཞི་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད། སྤྲོ་ན་སྡེ་ཚན་རེ་རེའི་མཐར་སྔགས་དང་སྦོས་རོལ་བྱ། དེ་ནི་ལྷ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །སྔགས་བཟླ་བའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་ཀྱང་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཆད། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གནང་བར་ཞུ། ཞེས་དང་། གཙོ་མོའི་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླར་གཞུག །སླར་ཡང་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱང་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་དང་འཁོར་སྔགས་བཟླར་གཞུག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྔགས་སུ་བྱས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་། མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནི་སྔགས་བཟླ་བའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དམ་བཅའ་བའི་སླད་དུ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། རྗེ་བཙུན་མ་གཙོ་འཁོར་ཡི་དམ་དུ་གཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པོ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གཟུང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་དབུགས་དབྱུང་བའི་མོས་པ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་བ་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །དེས་རྗེས་གནང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས། མཐའ་རྟེན་ཚེའི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བའི་སླད་དུ། བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་ཕྱག་ཏུ་གཏད་ཅིང་མྱངས་པས་དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ་ཞི་ཞིང་། ཚེ་དང་ལང་ཚོའི་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ཀུན། །དྲུང་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྨན། །བཅུད་ལེན་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འདིས། །དུག་གསུམ་རྩད་ནས་ཆོད་པར་ཤོག །ཡི་གེ་བཅུ་པ་བརྗོད་ཅིང་སྨན་གྱི་སྣོད་ལག་ཏུ་གཏད་ནས་སྨན་ཅུང་ཟད་མྱང་དུ་གཞུག །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་དང་། ཚེའི་རིལ་བུ་འདི་དག་ཀྱང་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རིང་འཚོའི་དགེ་མཚན་ལྷག་པར་རྒྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། །འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་མ་ལུས་པ། །བསྡུས་པའི་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་དང་། །འཆི་མེད་རིལ་བུ་འདི་སྦྱིན་པས། །ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་འཚོ་བར་ཤོག །ཡི་གེ་བཅུ་པ་བརྗོད་ཅིང་རིམ་པ་བཞིན་བྱིན། ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་བདུན་དང་། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་དང་། རྫས་བརྒྱད་རྣམས་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཅན་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་དབུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་པོ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །མཚུངས་པའི་བསོད་ནམས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་སཔྟ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་སྦྱིན། གདུགས་དང་གསེར་ཉ་བུམ་པ་བཟང་། །པདྨ་དུང་དཀར་དཔལ་བེའུ། །རྒྱལ་མཚན་འཁོར་ལོ་འདི་སྦྱིན་པས། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཤིས་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཥྟ་མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྟགས་བརྒྱད་སྦྱིན། སྔོན་དུས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྫས་མཆོག་འདི། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་མངྒ་ལ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྫས་བརྒྱད་སྦྱིན། དེ་རྣམས་ནི་མཐའ་རྟེན་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དུ་མས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པར་སྤེལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད། དེས་རྗེས་གནང་གི་དངོས་གཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སྲུང་སྡོམ་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་བཞེས་ལ་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་སོགས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལེགས་པར་གསན་པ་ཡིན་པས་འདིའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་བརླབ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང་། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་སོགས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི། །བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིད་སྩལ་བ། །དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཟོད་པར་མཛོད། །ཅེས་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་བྲིས་སྐུ་སོགས་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ་སོགས་གནས་གསུམ་བསྲུང་། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་ལྔ། བསྙེན་པ་བྱ་ཚུལ། ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག །སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག །བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུ་དང་། བྲིས་པའི་འཁོར་ལོས་རང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར་ཕྱག་དར་ལེགས་པར་བྱ། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བྲིས་འབུར་སོགས་ཡོད་ན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ་གཉིས་དང་། ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད། གཞི་བདག་གཏོར་མ་སོགས་བཤམ། གཟའ་ཚེས་བཟང་བའི་སྔ་དྲོར་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས་མཚམས་ལེགས་པར་བཅད། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ། སྔ་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུར་གྱུར་ཅེས་པའི་རྗེས་སུ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། རྟེན་ཡོད་ན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བསྟིམ། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་གདན་ཕུལ། གཏོར་མ་འབུལ་བ། མཆོད་བསྟོད། འདོད་གསོལ་རྣམས་དང་། གཏོར་མ་གཉིས་པའང་གོང་རྗེས་གནང་སྐབས་ལྟར་ཕུལ། གཞི་བདག་གཏོར་མ་རྒྱུན་དུ་མ་ཕུལ་ཀྱང་ཆོག །འབུལ་ན་གོང་བཞིན་དང་། གཏོར་མ་ཚར་རེ་བཞིན་གཤེགས་དགོས། ལྷ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་ནི་ཐེབ་ཀྱུ་གསོས་པས་ཆོག །གང་ལྟར་ཡང་གཏོར་མགྲོན་ལ་དམིགས་ཏེ་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ། གནས་སྲུང་། བསྔོ་སྨོན། བཀྲ་ཤིས་བྱ། བསྙེན་ཚད་རབ་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་སྐུ་མཐོང་བ་སོགས་རྟགས་མཚན་རྙེད་པ་དང་། འབྲིང་དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་དྲུག་གམ། གྲངས་བསྙེན་ཡི་གེ་བཅུ་པ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ། སྤེལ་ཚིག་ཅན་འབུམ་ཕྲག་བཅུ། འཁོར་གཉིས་ཀྱི་བསྙེན་པའང་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་སོགས་གང་ནུས། ཐ་མ་གྲངས་བསྙེན་ཡི་གེ་བཅུ་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞི། སྤེལ་ཚིག་ཅན་དང་། འཁོར་སྔགས་ཀྱང་ཁྲི་ཙམ་བཟླས་པས་ལས་རུང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། བསྙེན་པ་གྲུབ་ནས། སྒྲུབ་བསྙེན་གྱི་ཚུལ་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་རྗེས་གནང་གི་སྐབས་ལྟར་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་བ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད་དང་བཟླས་པ་གཙོ་བོར་བཏོན། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཞག་བདུན་ནམ། གསུམ་སོགས་གང་རིགས་སུ་བྱ། གྲོལ་རྒྱུའི་ཐུན་ཐ་མའི་རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་གྱི་མཇུག་ཏུ། ཚེ་རྫས་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལོངས་སྤྱད། དེ་ནས་བཟོད་གསོལ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་དང་། ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་སྔགས་ཀྱི་བཅུ་ཆ་སོགས་གང་གྲུབ་ཀྱང་བྱ། མཚམས་ཁད་ཀྱིས་གྲོལ། གཞན་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་དང་། གཏོར་མ་གཅིག་དང་། ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་། བདག་བསྐྱེད་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་པའི་བར་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་པ་དཀྲིས་ཤིང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་སོགས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་དང་། བུམ་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་སོགས་ནས། ཕྲེང་བ་གཡས་སྐོར་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་པའི་བར་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་བྱ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་སོང་། བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཡི་གེ་བཅུ་པ་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་། སྤེལ་ཚིག་ཅན་དང་། འཁོར་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཟླས་མཐར། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་དང་འདོད་དོན་གསོལ། གཏོར་མ་ཕུལ་བའི་འདོད་གསོལ་གྱི་རྗེས་སུ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཆུ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ། བུམ་ཆོག་ཁོ་ནའི་སྐབས་གཏོར་འབུལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང་། དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ། སྤྲོ་ན་སྦྱོང་པ་གསུམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། འོ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་ཁྲུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། བགེགས་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་གསུམ་བྱ་བ་དང་། བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་དང་། ཤིས་པར་བྱ་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་བཀྲུ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ་ཁྲུས་བགྱིས་པས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ། དེས་བསྐྱེད་པའི་ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱིའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། སྤྲོ་ན། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མཐར་ཡི་གེ་བཅུ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འམ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱིཾནྟ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། གདོན་ཐམས་ཅད༴ རིམས་ཐམས་ཅད༴ ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད༴ དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ཐམས་ཅད༴ འཁོན་དང་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད༴ བྱད་དང་བྱུར་དང་སྐལ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད༴ བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད༴ མཚན་མོ་ནག་མོ་དང་དུས་ཀྱི་ཞགས་པ་ཐམས་ཅད༴ གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ཐམས་ཅད༴ བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད༴ རྒྱལ་པོ་དང་ཐེའུ་རང་གི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད༴ ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད༴ བཙན་དང་དམུའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ། བྱབས་པའི་སླད་དུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཏཱྃ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བཀྲུས་པས་མ་དག་པའི་ནད་གདོན་ཉེར་འཚེ་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ཁབ་ལེན་པ་ལྟར་བླངས་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཕྱིར་དོར་བའི་མོས་པ་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་རྨ་བྱའི་སྒྲོས་བསྐོར་ཞིང་བྱབས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའམ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་བཏགས་པ་བརྗོད། བསྲུང་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་དང་མདུན་རྒྱབ་གཉིས། དཔུང་པ་གཉིས། པུས་མོ་གཉིས་ཏེ་གནས་བདུན་དུ་རྡོ་རྗེས་རེག་པས། རྡོ་རྗེ་དེ་ལས་དེ་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ། ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བཞུ་བླུགས་སུ་གྱུར་པས་ནད་གདོན་ཉེར་འཚེ་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་བསྲུང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་ཀྱི་མཐར། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་སོགས་ནས། སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵཿ ཞེས་སོགས་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་གནས་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་དབུགས་དབྱུང་བའི་མོས་པ་མཛོད། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་ནི་བསྲུངས་ཟིན་གྱི། །འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྟ་བུའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་གནས་གསུམ་བསྲུང་བ། བསྔོ་སྨོན། བཀྲ་ཤིས་བཅས་བྱའོ། །རྗེས་གནང་དང་འབྲེལ་བར་བྱེད་ན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བུམ་པ་བསྒྲུབ། རྗེས་གནང་གི་ཚེ་རྫས་སྦྱིན་པ་ཡན་གྲུབ་ནས། བགེགས་ཞི་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་གསུམ་བྱ་བ་ལ། ཐོག་མར་བཀྲུ་བའི་སླད་དུ་སོགས་གོང་ལྟར་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པའི་བར་བྱས་རྗེས། ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་བདུན་དང་སོགས་རྗེས་གནང་ལྟར་སྦྲེལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཉི་མ་བདུན་འབར་ཞེས་གནས་གསར་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པ་ལྟར་བྱ། དེའི་དཔེ་མ་འབྱོར་ན་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་སྦྱིན་སྲེག་གཞིར་བཞག་ལ། སྦྱོར་བའི་སྐབས་འདས་ལྷའི་མཆོད་པར་མར་ལས་བྱས་པའི་གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་ཆུང་ངུ་དང་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་ཌ་མ་རུ་དང་ནང་མཆོད་མི་དགོས། བདག་བསྐྱེད་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བའི་བར་གྲུབ་ནས། བསང་ཆུ་ཡཀྵས་བརླབ། དམ་ཚིག་གསུམ་བཟུང་བ་མི་དགོས། གནས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྗེས་གནང་གི་སྐབས་ལྟར་བརླབ། བསྲེག་རྫས་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་དཀྱུས་ལྟར་ལ། ལྷ་དང་། སྔགས་དང་། མཆོད་བསྟོད་སོགས་དམིགས་གསལ་རྣམས་འདི་ཉིད་ལྟར་བྱ། རྗེས་ཆོག་འདས་ལྷའི་གཤེགས་སྐྱེམས་ཀྱི་རྗེས་མཆོད་བསྟོད་དང་། གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་གསོལ་གདབ་ཀྱི་བར་རྗེས་གནང་གི་སྐབས་ལྟར་བྱ། གཏོར་སྔགས་བརྗོད་སྐབས་གཏོར་མ་བླུགས་གཟར་གྱིས་བླངས་ཏེ་ཐབ་ཏུ་འབུལ། ནོངས་བཤགས་མན་སྦྱིན་སྲེག་གི་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །དེའང་ནད་པའི་རིམ་གྲོ་ལྟ་བུའི་ཚེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས། ཞོ་དང་སྦྲང་རྩིས་ངར་བཏགས་པའི། །དྡུཪྺའི་མྱུ་གུ་ཤར་དང་ནི། །བྱང་དུ་རྩེ་བསྟན་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །སྔོན་གྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །འཆི་བ་ངེས་པར་ཟློག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས། །དྡུཪྺའི་མྱུ་གུ་རྩེ་མོ་མ ་ཉམས་པའམ། མ་འབྱོར་ན་དུམ་བུར་བྱས་པ་ཞོ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་འབྲས་བསྲེས་པ་འབའ་ཞིག་ལྷ་སྔགས་ཁོ་ནས་ཁྲི་ཕྲག་སོགས་ཕུལ་ན་ཆེད་དུ་བསྔགས་པར་མངོན་ནོ། །རྒྱས་པ་དང་། དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ཡིག་ཆའི་དཀྱུས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས། འབྲས་བུ་གསུམ་ནི་སྤྱིར་བསྡུས་པའམ། །སོ་སོ་བྷྲྀངྒ་རཱ་ཛར་བཅས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཙོ་བོ་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག །དེའི་ཕྱེད་སྐྱུ་རུ་ར། །དེའི་ཕྱེད་བ་རུ་ར། དེ་དང་མཉམ་པའི་བྷྲིངྒ་རཱ་ཛ་དངོས་སམ། མ་རྙེད་ན་ར་མོ་ཤག་གི་རྩ་བ་འོ་མར་བཙོས་པ་བཅས་སྨན་སྣ་བཞིའམ། དེ་སྟེང་ཁ་ཚར་གྱི་ཚུལ་དུ་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཕོ་ཅོང་། བྲག་ཞུན། བུར་དཀར། སྦྲང་དཀར་ལྷད་མེད། མར་གསར་བཅས་དྭང་མ་ལྔ། ཤུག་འབྲས། བ་ལུ། མཚེ། མཁན་དཀར་རྣམས་ཀྱི་ལོ་མ་བཅས་རྩི་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་ཆ་མཉམ་དང་། གཞན་ཡང་བཟང་པོ་དྲུག་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཅས་བཏབ་ལ་འདུར་དུ་རུང་བ་རྣམས་རྩི་བཞིན་དུ་བཏགས། ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུ་དང་། བུ་རམ། སྦྲང་རྩི་བཅས་སྦྱར་བས་རིལ་བུ་སྲན་འཕོས་ཙམ་དུ་དྲིལ་བ་གྲིབ་སྐམ་བྱས་པ་གཡའ་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་བླུགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་མདུན་དུ་བཤམ། མཆོད་གཏོར་སོགས་འདྲ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རིལ་བུ་རྣམས་ཏཱྃ་ཡིག་དཀར་པོ་སོགས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་བྱ། བུམ་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་སོགས་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ སྤྱི་བོའི་བླ་མ་སོགས་རིགས་བདག་ནས་བསྒྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་སོང་། བུམ་པའི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྤྱི་བོའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སོགས་ནས། བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་འཕྱུང་ཞིང་ཁ་ནས་ལུད་པ་རིལ་བུ་ལྷའི་རྣམ་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་བཞིའི་བཅུད་དང་དྭང་མ། ནང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས། གསང་བ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བུམ་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭང་བཅུད་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཡི་གེ་བཅུ་པ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་ཁོ་ན་བཟླ། སྒྲུབ་གྲོགས་གཞན་ཡོད་ན་གཟུངས་ཐག་རེས་མོས་སུ་བཟུང་ནས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་བཟླས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བྱུང་ན་ལེགས། མཐར་མཆོད་བསྟོད། གསོལ་འདེབས། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བ། གཏོར་མ་འབུལ་བ། རྗེས་ཆོག་གི་ནོངས་བཤགས་ཀྱི་བར་གོང་ལྟར་ལ། ནོངས་བཤགས་རྗེས། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། གནས་སྲུང་། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཞག་བདུན་སོགས་སུ་རྨི་ལམ་དགེ་བ་སོགས་རྟགས་མཐོང་བའི་བར་དུ་བསྒྲུབ། སྒྲུབ་པ་གྲོལ་རྒྱུའི་ཐུན་ཐ་མའི་རྗེས་ཆོག་གི་ནོངས་བཤགས་གྲུབ་རྗེས། བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྨན་གྱི་རིལ་བུ་འོད་འབར་བའི་རྣམ་པ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྟེར་བའི་བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། བརྟན་བཞུགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། གནས་སྲུང་། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་རིལ་བུ་ཉིད་རླུང་མི་འཆོར་པའི་སྣོད་བཟང་པོར་ཚགས་བྱས་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་སྤྱད་ན། །ཕན་ཞིང་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བ་སྟེ། །གཉེར་མ་སྐྲ་དཀར་རྣམས་དང་བྲལ། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ནི་གཟུགས་བཟང་ལྡན། །བསྐལ་བ་ཡི་ནི་གྲངས་སྙེད་དུ། །འཆི་བ་ངེས་པར་ཟློག་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། གསོ་དཔྱད་ཀྱི་གཞུང་ལས། རྒས་པའི་རྟགས་ནུབ་བཅུ་དྲུག་ལྟ་བུའི་ལུས། །སེང་གེའི་རྩལ་ལ་གླང་པོ་ལྟ་བུའི་སྟོབས། །རྨ་བྱའི་མདངས་ལྡན་མགྱོགས་པ་ཅང་ཤེས་རྟ། །ཚེ་སྲོག་ཉི་ཟླ་གཉིས་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། དར་རས་སམ་རྒྱ་ཤོག་གཙང་མར། ཐུགས་ཀར་བསྒོམ་བའི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་ལ། གཞན་ལ་སྟེར་ན། སྤེལ་ཚིག་གི་མ་མེའི་ཚབ་ཏུ། དྷཱ་ར་ག་སྱ་ཞེས་བྲིས་པ་ལ་ཚེ་རྫས་དང་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས། མདུན་དུ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག །མཆོད་པ་བཤམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གྲུབ་ན་བུམ་པ་བསྒྲུབ། འཁོར་ལོ་ལ་སྦྱོང་ཁྲུས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་བསང་སྦྱང་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནས། མཆོད་བསྟོད་བར་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་བྱ། རྡོ་རྗེའི་རྩེས་སྤྱན་དབྱེ་བའི་ཚུལ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་སྐྱོན་བྲལ་ཡང་། །གུས་པས་འཕགས་པའི་སྤྱན་ནི་དབྱེ་བགྱིས་པས། །ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུགས་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཙཀྵུ་ཙཀྵུ་ས་མནྟ་ཙཀྵུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་ཞི་བ་དང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པར་བསམ། སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་དང་། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཅས་འཁོར་ལོ་ལ་བཀོད་པའི་སྔགས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་པས་བརྟན་པར་བྱ། སླར་ཡང་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་རྟེན་སྙིང་དང་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར། བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཇུག་གི་བྱ་བ་གནས་སྲུང་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་ལ་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་ལྟེབ། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་དཀྲིས། གྲུབ་ན་སླར་ཡང་བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། རང་ངམ་བསྒྲུབ་བྱའི་མགུལ་དུ་བརྟགས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་སྲུང་ཞིང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སོགས་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ཉེར་མཁོ་བཅས། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟླ་སྣང་འདིས། །གྲུབ་གཉིས་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་གཞུང་རྩ་བར་བཟུང་། ཁ་སྐོང་དགོས་རིགས་རྣམས་ལུང་འདིའི་ཁུང་དུ་གྱུར་པ་ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པའི་གསུང་རབ་དང་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་བཅས་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་དང་། འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་འདོད་རྒུར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།
[edit]

sgrol dkar sgrub thabs dbang chog dang bcas pa 'chi med zla snang / @#/__/a_mA_ra_tsa_n+d+ra_b+hA_tA_rA_shu_kla_tsi_n+tA_tsa_kra_dz+ye_Sh+Tha_pa_ri_bA_ra_ti_sr-i_NAM_sA_d+hA_nA_nu_sa_ma_nu_dz+nyA_tsa_sA_kaM_nA_mA_sti//_ @#/__/sgrol dkar yid bzhin 'khor lo gtso 'khor gsum ma'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa 'chi med zla snang zhes bya ba bzhugs so/__/ oM swa sti sid+d+haM/__dran pas dngos grub mchog stsol ba'i/__/bla ma yid bzhin 'khor lo la/__/btud nas de yi sgrub thabs dang /__/rjes gnang 'chi med zla snang dbye/__/'di la gsum/__sgrub pa'i thabs/__rjes gnang gi cho ga__/'phros don gzhan cung zad bshad pa'o/__/dang po la gsum/__sngon 'gro/__dngos gzhi/__rjes so/__/sngon 'gro la gnyis/__thun mong dang /__khyad par ro/__/dang po thun mong gi sngon 'gro la gnyis las/__dang po lam log pa las khyad par du bya ba skyabs su 'gro ba'i slad du/__bde ba'i stan la bsam gtan gyi 'dug stangs kyis 'dug ste/__skyabs yul zhing khams yongs su dag pa'i dbus su ye shes kyi snang ba las grub pa'i dpag bsam gyi shing gi sdong po'i steng pad+ma 'dab ma bzhi pa'i dbus su rtsa ba'i bla ma 'od dpag med kyi rnam pa can la brgyud pa'i bla mas bskor ba/__mdun gyi 'dab ma la sgrol dkar sogs yi dam/__g.yas su sangs rgyas thub pa'i dbang po sogs sprul sku'i rnam pa/__rgyab tu gsung rab pu sti brtsegs pa/__g.yon du nye ba'i sras brgyad sogs dge 'dun/__gzhan yang skyabs yul rnams kyis dpag bsam shing gi yal ga lo ma me tog gi khrod thams cad gang ba la dmigs nas bdag gzhan thams cad lus ngag yid gsum 'jug pa gcig tu dril nas/__ngag tu/__bdag dang 'gro ba khams gsum nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i sems can thams cad dus 'di nas bzung ste ji srid byang chub snying po la mchis kyi bar du dpal ldan bla ma dam pa rnams la skyabs su mchi'o/__/rdzogs pa'i sangs rgyas bcom ldan 'das rnams la skyabs su mchi'o/__/dam pa'i chos rnams la skyabs su mchi'o/__/'phags pa'i dge 'dun rnams la skyabs su mchi'o/__/nyer gcig sogs/__bla ma dang dkon mchog rin po che rnam pa gsum la bdag phyag 'tshal zhing skyabs su mchi'o/__/khyed rnams kyis bdag gi rgyud byin gyis brlab tu gsol/__zhes gsol ba gdab/__gnyis pa lam dman pa las khyad par du bya ba sems bskyed pa ni/__smon 'jug gi don dran bzhin pas/__sems can thams cad kyi don du rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang thob par bya/__de'i ched du tshe sbyin yid bzhin 'khor lo'i sgom bzlas nyams su blang bar bgyi'o/__/lan gsum/__gnyis pa khyad par gyi sngon 'gro la gnyis/__bsod nams kyi tshogs bsag pa dang /__ye shes kyi tshogs bsag pa'o/__/dang po la gnyis/__yul dag pa la brten nas tshogs bsag pa dang /__ma dag pa la brten nas tshogs bsag pa'o/__/dang po la bzhi/__tshogs zhing spyan drang ba/__phyag bya ba/__mchod pa 'bul ba/__sdom pa bzung ba'o/__/dang po ni/__rang skad cig gis rje btsun mar gsal ba'i snying gar zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du tA~M yig dkar po/__de las 'od zer 'phros pas rang bzhin gyi gnas nas bcom ldan 'das ma la bla ma 'od dpag med kyis dbu brgyan pa gtso 'khor gsum mdun gyi nam mkhar oM badz+ra sa mA dzaHsa tshogs zhing spyan drang /__gnyis pa ni/__na mo gu ru b+h+yaH__na maHAR+Ya tA rA sa pa ri wA re b+h+yaH__zhes pas phyag bya/__gsum pa ni/__rang gi snying ga nas spros pa'i lha mo rnams kyis mngon par mchod par bsams la/__oM gu ru AR+YA tA rA sa pa ri wA ra ar+g+haM/__pA d+yaM/__puSh+pe/__d+hU pe/__A lo ke/__gan+d+he/__nai wi d+yaM/__shab+da AHhU~M/__zhes pas mchod/__bzhi pa ni/__dkon mchog gsum la bdag skyabs mchi/__/sdig pa thams cad so sor bshags/__/'gro ba'i dge la rjes yi rang /__/sangs rgyas byang chub yid kyis gzung /__/sangs rgyas chos dang tshogs mchog la/__/byang chub bar du skyabs su mchi/__/rang gzhan don ni rab bsgrub phyir/__/byang chub sems ni bskyed par bgyi/__/byang chub mchog gi sems ni bskyed bgyis nas/__/sems can thams cad bdag gis mgron du gnyer/__/byang chub spyod mchog yid 'ong spyad par bgyi/__/'gro la phan phyir sangs rgyas 'grub par shog__/lan gsum gyis sdom pa gzung ngo /__/gnyis pa ni/__sems can thams cad yid yul du byas te/__sems can thams cad bde ba dang bde ba'i rgyu dang ldan par gyur cig sogs tshad med bzhi spyi ltar bsgom/__gnyis pa ye shes kyi tshogs bsag pa ni/__oM swa b+hA wa shud+d+haHsarba d+harmAHswa b+hA wa shud+d+ho\u0f85 nyaM/__zhes pa'i sngags brjod pas snod bcud kyis bsdus pa'i gzung 'dzin thams cad 'od gsal stong nyid kyi dbyings su sbyangs te/__rang gi sems nyid gdod ma nas rnam par dag pa'i ngang du ngal bso/__gnyis pa dngos gzhi la gnyis/__thun mong du lha bsgom pa dang /__thun mong ma yin pa 'di'i khyad par gyi dmigs pa rnams bsgom pa'o/__/dang po la'ang bzhi las/__dang po dam tshig pa bskyed pa bsnyen pa'i yan lag ni/__stong pa'i ngang las pa~M las pad+ma dkar po 'dab ma brgyad pa'i lte bar a las zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du rang gi rnam shes kyi ngo bo tA~M yig dkar po de las 'od zer 'phros/__'phags pa mchod/__sems can gyi don byas/__tshur 'dus yongs su gyur pa las rang nyid rje btsun ma yid bzhin gyi 'khor lo sku mdog ston ka'i zla ba ltar dkar zhing nor bu chu shel dri ma med pa ltar dwangs shing 'od 'phro ba/__zhal gcig phyag gnyis spyan gsum dang ldan pa/__lang tsho bcu drug lon pa'i na tshod can/__phyag g.yas mchog sbyin gyi phyag rgya mdzad pa/__g.yon pa ut+pal dkar po'i yu ba mtheb srin gyis thugs kar bzung ba'i 'dab ma snyan gyi thad kar dus gsum gyi sangs rgyas mtshon pa'i brdar rtsa ba gcig la rtse mo gsum du gyes pa'i dbus kyi me tog kha bye ba/__g.yas 'bras bu/__g.yon gong bu'i rnam par yod pa/__dbu skra mthon mthing ral pa'i zur phud ltag par bcings shing lan bu ring du 'phyang ba/__rin po che'i rgyan sna tshogs kyis brgyan pa/__dar sna tshogs kyi stod g.yogs dang /__dar dmar po'i sham thabs can/__zhabs rdo rje'i skyil krung gis bzhugs pa/__phyag zhabs kyi mthil rnams la spyan re re ste ye shes kyi spyan bdun mnga' ba/__zla ba'i rgyab yol dang 'od kor can/__de'i g.yon du pa~M las pad+ma dang a las zla ba'i steng du tA~M las ut+pal tA~M gyis mtshan pa de las 'od zer 'phros/__don gnyis byas/__tshur 'dus pa las rje btsun ma sgrol ma sku mdog ljang dgung gu lo bcu drug lon pa lta bu'i cha lugs can/__rin po che'i rgyan thams cad kyis brgyan pa/__dar rnam pa sna tshogs kyi sham thabs can/__stod g.yogs dar srab mos nu ma bkab pa/__dbu skra li ba g.yon phyogs gyen du brdzes pa g.yas phyogs na mar la cung zhig 'phyang ba/__phyag g.yas mchog sbyin gyi phyag rgyas bdud rtsis gang ba'i bum pa 'dzin pa/__g.yon thugs kar ut+pa la'i rtsa ba bzung nas me tog rna ba'i thad kar slebs pa'i steng na rgyal srid sna bdun gyis mtshan pa/__zla ba'i rgyab yol can zhabs phyed skyil gyis bzhugs pa/__g.yas su pa~M las pad+ma dang a las zla ba'i gdan la b+h+riM las khro gnyer can ma dkar mo zhal gcig phyag gnyis ma/__spyan gsum dang ldan pa/__phyag g.yas mchog sbyin gyi phyag rgyas skye ba lnga pa'i dung dkar dang /__g.yon pa thugs kar mtheb srin gyis ut+pa la'i rtsa ba nas bzung ba'i 'dab ma snyan thad du slebs pa'i steng na bkra shis rtags brgyad kyis mdzes pa/__dbu skra mthon mthing thor tshugs kyi lhag ma'i zar bu ring du 'phyang ba/__rin po che'i rgyan gyis spras shing dar gyi stod g.yogs dang sham thabs can/__zhabs sems ma'i skyil mo krung gis bzhugs par gsal gdab/__gnyis pa gnas gsum byin gyis brlab pa nye bar sgrub pa'i yan lag ni/__gtso 'khor gsum ka'i spyi bor oM dkar po/__mgrin par AHdmar po/__thugs kar hU~M sngon pos mtshan par bsam/__gsum pa ye shes pa bcug pa sgrub pa'i yan lag ni/__hU~M las 'od zer 'phros pas rang bzhin gyi gnas nas rje btsun sgrol dkar gtso 'khor gsum la sangs rgyas dang byang chub sems dpa'i tshogs kyis bskor ba oM badz+ra sa mA dzaHsa spyan drang /__dzaHhU~M ba~M hoHsa gnyis su med par thim par mos/__bzhi pa dbang bskur zhing rigs kyi bdag pos rgyas 'debs pa sgrub pa chen po'i yan lag ni/__slar yang thugs ka'i hU~M las 'od 'phros pas dbang gi lha de bzhin gshegs pa rigs lnga 'khor dang bcas pa oM badz+ra sa mA dzaHsa spyan drang /__de bzhin gshegs pa thams cad kyis bdag la mngon par dbang bskur du gsol/__zhes gsol ba btab pas/__oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka ta sa ma ya shri ye hU~M/__zhes gsung zhing bum pa'i chus spyi bo nas dbang bskur/__sku gang /__dri ma dag__/chu lhag ma yar lud pa las gtso mo dang khro gnyer can la 'od dpag med/__seng ldeng nags sgrol la don yod grub pas dbu brgyan par gyur par bsam/__de ltar yan lag bzhi rdzogs kyis rang nyid lha'i skur gyur pa la/__thugs ka nas spros pa'i lha mo rnams kyis mchod cing bstod par bsams la/__/oM AR+YA tA rA sa pa ri wA ra ar+g+haM nas/__shap+da pra tIts+tsha swA hA'i bar gyis mchod/__'khor ba las sgrol tA re ma/__/tut+tA re yis 'jigs brgyad sgrol/__/tu res na ba rnams las sgrol/__/sgrol ma yum la phyag 'tshal lo/__/zhes sam tshigs bcad tshang bas gtso mo dang /__phyag byar 'os pa thams cad la/__/zhing rdul kun gyi grangs snyed kyi/__/lus btud pa yis rnam kun tu/__/mchog tu dad pas phyag 'tshal lo/__/zhes pas 'khor gnyis la bstod cing mchod pa'i lha mo rang la bsdu/__lha sku'i gsal snang la sems gzung /__gnyis pa la lnga/__thugs ka'i 'khor lo gsal gdab pa/__rigs bdag gnas bsgyur ba/__srung ba'i 'khor lo bsgom pa/__tshe bcud bsdu bstim/__bzlas pa bya ba dngos so/__/dang po ni/__gtso mo'i thugs kar zla ba'i rang bzhin gyi 'khor lo dkar po rtsibs brgyad pa mu khyud lnga dang ldan pa'i lte bar tA~M yig dkar po/__de'i mtha' skor du ma ma A yuHpuN+ye dz+nyA na puSh+tiM ku ru zhes pas bskor ba/__de'i mdun du oM/__rgyab tu hA/__rtsibs brgyad la mdun nas brtsams te g.yas skor du tA re tut+tA re tu re swA/__zhes pa'i yig 'bru re yod pa/__de'i phyi rol gyi mu khyud nang ma la/__a A/__i I/__u U/__r-i r-I/__l-i l-I/__e ai/__o au/__aM aH__zhes pa g.yon skor du yod pa/__de'i phyi rol gyi mu khyud la/__ka kha ga g+ha nga /__tsa tsha dza dz+ha nya/__Ta Tha Da D+ha Na/__ta tha da d+ha na/__pa pha ba b+ha ma/__ya ra la wa/__sha Sha sa hak+ShaH__zhes pa g.yas skor du yod pa/__de'i phyi rol gyi mu khyud la/__ye d+harmA he tu pra b+ha wA he tun+teShAn+ta thA ga to h+ya wa da ta/__teShAny+tsa yo ni ro d+ha e waM bA dI ma hA shra ma NaH__zhes pa g.yas skor du yod pa/__de'i phyi rol gyi mu khyud la rdo rje sngon po'i phreng bas bskor ba/__de'i phyi rol du 'od zer sna lnga'i phreng ba g.yas skor du yod par bsam/__gnyis pa ni/__spyi bo'i bla ma 'od dpag med yongs su gyur pa las/__mgon po tshe dang ye shes dpag tu med pa sku mdog dkar la dmar ba'i mdangs chags pa/__zhal gcig phyag gnyis kyis gser gyi bum pa 'chi med bdud rtsi'i chu rgyun gyis gang ba mnyam gzhag gi steng na 'dzin pa/__dar dang rin po che'i rgyan gyis brgyan pa/__zhabs rdo rje'i skyil krung gis bzhugs par gsal gdab/__gsum pa ni/__rang nyid kyi phyi rol tu 'khor lo dkar po rtsibs brgyad pa sbubs can zhwa thebs kha sbyar ba lta bu g.yas skor du 'khor ba/__me phung 'bar zhing 'khrugs pas gdon bgegs gnod byed thams cad bya sgro mgar gyi sol mal du babs pa ltar gzhob thul thul tshig par bsam/__yang snying ga'i tA~M yig sngags phreng dang bcas pa las 'od zer dkar po zla ba stong dus gcig tu shar ba lta bu 'phros/__lus kyi nang thams cad gang /__nad gdon sdig sgrib thams cad byang zhing dag__/ba spu'i bu ga nas phyir 'phros/__'khor lo'i phyi rol 'dom gang tsam du 'od dkar po'i gur khang du gyur/__zhi ba'i phrin las thams cad 'grub par bsam/__yang snying ga'i sngags phreng las 'od zer ser po gser zhun ma lta bu 'phros/__/lus kyi nang thams cad gang /__tshe dang bsod nams dang ye shes thams cad rgyas par byas/__ba spu'i bu ga nas phyir 'phros/__'od dkar po'i gur khang gi phyi rol 'dom gang tsam du 'od ser po'i gur khang du gyur/__rgyas pa'i phrin las thams cad 'grub par bsam/__yang snying ga'i sngags phreng las 'od zer dmar po bye ru'i mdog lta bu 'phros/__lus kyi nang thams cad gang /__brtan g.yo snod bcud thams cad dbang du bsdus/__ba spu'i bu ga nas phyir 'phros/__'od ser po'i gur khang gi phyi rol 'dom gang tsam du 'od dmar po'i gur khang du gyur/__dbang gi phrin las thams cad 'grub par bsam/__yang snying ga'i sngags phreng las 'od zer mthing ga 'phros/__lus kyi nang thams cad gang /__mi mthun pa'i phyogs thams cad tshar bcad/__ba spu'i bu ga nas phyir 'phros/__'od dmar po'i gur khang gi phyi rol 'dom gang tsam du 'od mthing ga'i gur khang du gyur/__drag po'i phrin las thams cad 'grub par bsam/__yang snying ga'i sngags phreng las 'od zer ljang gu margad zhun ma'i mdog lta bu 'phros/__lus kyi nang thams cad gang /__mchog dang thun mong gi dngos grub thams cad gcig car du 'grub par byas/__ba spu'i bu ga nas phyir 'phros/__'od mthing ga'i gur khang gi phyi rol 'dom gang tsam du 'od ljang gu'i gur khang du gyur/__phrin las thams cad 'grub par bsam/__yang snying ga'i sngags phreng las 'od zer mchin kha 'phros/__lus kyi nang thams cad gang /__dngos grub thams cad brtan par byas/__ba spu'i bu ga nas phyir 'phros/__'od ljang gu'i gur khang gi phyi rol 'dom gang tsam du 'od mchin kha'i gur khang du gyur/__byin rlabs dang phrin las thams cad brtan par bsam/__'od kyi gur khang drug po thams cad kyang dbyibs sgo nga'i rnam pa lta bu dum bu gcig tu gyur pa sra zhing mkhregs pa/__bskal pa'i rlung gis kyang gzhig par mi nus pa/__bar mtshams thams cad ut+pal sngon po'i me tog kha bye ma thag pa gsar zhing mnyen lcug dang ldan pas bun long gis gtams par bsam/__rang nyid rje btsun mar gsal ba nas bzung 'od zer mchin kha'i gur khang gi bar du sems 'dzin cing snang stong gi ngang du mnyam par 'jog__/de bzhin du phyi nas rim bzhin du thugs ka'i tA~M yig gi bar du sems 'dzin cing snang stong dbyer med kyi ngang du mnyam par 'jog__/bzhi pa ni/__spyi bo'i tshe dpag med kyi thugs ka'i hrIHlas 'od zer phyogs bcur 'phros pas snod bcud 'khor 'das kyis bsdus pa'i tshe dang bsod nams thams cad 'od zer gyi rnam par bsdus te bum nang du song pas 'chi med bdud rtsi'i chu rgyun du gyur/__de nyid gyen du 'phyur zhing kha nas lud pas rang gi spyi bo tshangs pa'i bu ga nas mar zhugs/__lus kyi nang thams cad gang bas nad gdon sdig sgrib dus ma yin pa'i 'chi ba'i 'jigs pa thams cad sbyangs/__'chi med tshe'i dngos grub thob par bsams la/__rlung bum pa can nyer gcig gam bdun nam gsum gyi bar du 'dzin/__/lnga pa la gnyis/__gtso mo'i bzlas pa bya tshul dang /__'khor gnyis kyi bzlas pa bya tshul lo/__/dang po ni/__rang gi thugs ka'i 'khor lo sngags phreng dang bcas pa las kyang 'chi med bdud rtsi'i zil dngar gyi rgyun dang 'od zer dkar po sngags kyi sgra sgrogs pa'i tshogs dpag tu med pa 'phros/__rang gi lus kyi spyi gtsug nas rkang mthil gyi bar thams cad mer gyis khengs pas nad gdon sdig sgrib dus ma yin pa'i 'chi ba'i 'jigs pa thams cad byang zhing dag__/'chi med tshe'i dngos grub thob/__lus kyi ba spu'i bu ga thams cad kyang bdud rtsi'i zil pa phrom mer yod par bsams la/__oM tA re tu t+tA re tu re ma ma A yuHpu N+ye dz+nyA na puSh+tiM ku ru swA hA/__zhes pa ci nus bzlas/__dmigs pa nam mi gsal ba'i dus snying ga'i 'khor lo sngags phreng bcas pa las bdud rtsi 'bebs shing 'od zer spro bsdu'i tshig gong bzhin brjod la/__sngags dang dmigs pa sprad de ye ma yengs par bzla/__gnyis pa ni/__seng ldeng nags sgrol gyi thugs kar zla gdan la tA~M yig gi mthar yi ge bcu pa kha dog dkar pos bskor ba las 'od zer gyi sne la rje btsun ma dpag tu med pa 'phros te/__'jigs pa brgyad sogs bar du gcod pa thams cad zhi bar bsam pa'i dmigs pa dang bcas bzla/__khro gnyer can ma'i thugs kar zla gdan la b+h+riM gi mthar sngags phreng gis bskor ba las 'od zer 'phros/__don gnyis byas/__bdag gi nad gdon bar chad thams cad zhi bar bsam pa'i dmigs pa dang bcas/__oM b+h+riM swA hA/__oM AR+YA b+h+riM ku TI swA hA/__zhes bzla'o/__/gsum pa rjes la lnga/__bzlas pa'i mjug gi bya ba/__'od gsal du bsdu ba/__spyod lam 'jug pa/__bsngo smon bya ba/__shis pa brjod pa'o/__/dang po ni/__thun de las ldang bar brtsam pa na/__sngar ltar mchod bstod dang /__bcom ldan 'das mas bdag dang sems can thams cad la mchog dang thun mong gi dngos grub ma lus pa stsal tu gsol/__/A li kA li yed+harmA yig brgya rnams tshar gsum res byin rlabs brtan zhing lhag chad kha bskang /__gnyis pa ni/__de nas thugs ka'i tA~M yig las 'od zer 'phros/__snod bcud thams cad la phog pas de rnams 'od du zhu nas 'od mchin kha'i gur khang la thim/__de 'od ljang gu'i gur khang la thim/__de 'od mthing ga'i gur khang la thim/__de 'od dmar po'i gur khang la thim/__de 'od ser po'i gur khang la thim/__de 'od dkar po'i gur khang la thim/__de 'khor lo'i gur khang la thim/__de 'khor gnyis la thim/__de rang rje btsun mar gsal ba la thim/__de thugs ka'i 'khor lo sngags phreng dang bcas pa la thim/__de tA~M yig la thim/__de'i khog pa mgo bo la thim/__mgo bo zla tshes la thim/__zla tshes thig le la thim/__thig le nA da la thim/__nA da yang mi dmigs te 'od gsal stong pa nyid kyi ngang du gyur par bsams la ji tsam gnas kyi bar du mnyam par 'jog__/gsum pa ni/__rtog pa 'phro na/__slar yang rang skad cig gis rje btsun ma sgrol ma'i skur gyur/__rang gi dpral bar oM dkar po/__mgrin par AHdmar po/__thugs kar hU~M sngon pos mtshan par bsam/__bzhi pa ni/__dge ba 'di yis myur du bdag__/yid bzhin 'khor lo 'grub gyur nas/__/'gro ba gcig kyang ma lus pa/__/de yis la 'god par shog__/lnga pa ni/__lo brgya thub cing ston brgya mthong ba dang /__/tshe ring nad med bde skyid phun sum tshogs/__/theg pa mchog la nges par 'byung ba yi/__/bkra shis des kyang deng 'dir bde legs shog__/ces sogs shis pa brjod ji ltar rigs pas mtha' brgyan te thun mtshams kyi bya ba la 'jug go__/gnyis pa rjes gnang gi cho ga la gsum/__sbyor ba/__dngos gzhi/__rjes so/__/dang po ni/__gnas gtsang zhing yid dang mthun par bkod pas mdzes pa'i stegs kyi khar maN+Dal la 'bras kyi tshom bu gsum dgod/__g.yas su shel lam dngul lta bu'i phor par ka ras kha bsgyur ba'i 'o ma'i tshe chang /__g.yon du tshe ris/__mdun du bcud len gyi sman khrol bu phye ma ril bu gang yang rung ba/__rin chen sna bdun dang bkra shis rdzas rtags/__chu gnyis sngon du 'gro ba'i sger mchod/__dkar gtor gsum/__rdor dril/__me tog__/khrus bum/__rol chen sogs mkho ba'i rdzas dang yo byad rnams mngon par 'du bya/__gnyis pa la gnyis/__slob dpon gyi bya ba dang /__slob ma la bya ba'o/__/dang po la gnyis/__bdag bskyed dang /__mdun bskyed do/__/dang po ni/__gnas dang mchod pa'i yo byad la dmigs te/__oM badz+ra yak+Sha hU~M gis bsang /__swa b+hA was sbyang /__stong pa'i ngang las gnas khang b+h+rU~M las nor bu chu shel gyi gzhal med khang mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa'i nang du/__oM las byung ba'i rin po che las grub pa'i snod yangs shing rgya che bar/__oM 'od du zhu ba las byung ba'i lha rdzas las grub pa'i mchod yon/__zhabs bsil/__me tog__/bdug spos/__mar me/__dri mchog__/zhal zas/__rol mo rnams dwangs shing thogs pa med pa nam mkha'i mtha' klas par gyur/__ces dang /__oM badz+ra ar+g+haM AHhU~M nas/__shap+da AHhU~M gi bar so so'i phyag rgya dang bcas pas byin gyis brlab/__rol mo dang bcas/__oM badz+ra d+harmA ra Ni ta/__pra ra Ni ta/__saM pra ra Ni ta/__sarba bud+d+ha k+She tra pra tsa li ni/__pradz+nyA pA ra mi ta nA da saM b+ha we/__badz+ra satwa hr-i da ya san+toSha Ni/__hU~M hU~M hU~M/__ho ho ho/__a khaM swA hA/__zhes lan gsum gyis byin dbab/__skyabs sems nas bzung /__slar yang rang skad cig gis rje btsun sgrol ma'i skur gyur/__ces thun mtshams kyi lhar ldang ba'i bar gong ltar nyams su blang ngo /__/gnyis pa ni/__mdun gyi tshom bu bsang sbyang /__stong pa'i ngang las pa~M las pad+ma dkar po 'dab ma brgyad pa'i lte bar a las zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du tA~M yig dkar po/__de las 'od zer 'phros/__'phags pa mchod/__sems can gyi don byas/__tshur 'dus yongs su gyur pa las/__rje btsun sgrol ma sogs nas/__don yod grub pas dbu brgyan zhes pa'i bar bdag bskyed ltar la/__bdag la mngon par dbang bskur ba zhes pa'i tshab tu/__'di la zhes bsgyur/__mchod pa bsang sbyang /__stong pa'i ngang las oM las byung ba'i sogs nas/__shab+da AHhU~M gi bar gyis brlab/__spro na thal mo sbyar shing /__rab 'byams rgya mtsho dpag med na/__/mchod yon ji snyed yod pa rnams/__/'phags ma 'khor dang bcas la 'bul/__/tshe dang ye shes stsal du gsol/__/oM AR+YA tA rA sa pa ri wA ra ar+g+haM pra tIts+tsha swA hA/__de bzhin du mchod yon gyi gnas su/__zhabs bsil/__me tog__/bdug spos/__mar me/__dri chab/__zhal zas/__rol mo rnams dang /__ar+g+haM gyi gnas su/__pA d+yaM/__puSh+pe/__d+hU pe/__A lo ke__gan+d+he/__nai wi d+yA/__shab+da rnams bcug ste so so'i phyag rgya dang bcas pas mchod cing /__d+harma ra Ni ta sogs brjod la rol mo bya/__bsdu na sngags tsam gyis chog__/bstod pa ni rdo rje dril bu 'dzin pas/__'khor ba las sgrol tA re ma/__/tut+tA re yis 'jigs brgyad sgrol/__/tu res na ba rnams las sgrol/__/sgrol ma yum la phyag 'tshal lo/__/pad+ma dkar po'i dbus gnas pa'i/__/zla ba'i gzugs gyi gdan steng du/__/rdo rje'i skyil krung bcas mdzad ma/__/mchog sbyin ma la phyag 'tshal lo/__/ston ka'i zla ba'i mdangs 'dra zhing /__/zla ba la ni rgyab brten ma/__/rgyan rnams thams cad yongs su rdzogs/__/ut+pal bsnams la phyag 'tshal lo/__/bcu drug lo lon lus dang ldan/__/rdzogs sangs rgyas kun de yi sras/__/'dod sbyin sku ni 'chang ba'i yum/__/'phags ma sgrol mar phyag 'tshal lo/__/'khor lo dkar po 'od zer dkar/__/rtsibs brgyad la ni yi ge brgyad/__/yongs su bskor ba'i rnam pa can/__/'khor lo can la phyag 'tshal lo/__/phyag byar 'os pa thams cad la/__/zhing rdul kun gyi grangs snyed kyi/__/lus btud pa yis rnam kun tu/__/mchog tu dad pas phyag 'tshal lo/__/zhes bstod/__mdun bskyed kyi thugs kar zla ba'i rang bzhin gyi sogs nas/__'od zer sna lnga'i phreng ba g.yas skor du yod pa zhes 'khor lo gsal gdab/__spyi bo'i bla ma sogs nas/__skyil krung gis bzhugs pa zhes pa'i bar gyis rigs bdag gnas bsgyur/__/de'i thugs ka'i hrIHlas sogs nas/__chu rgyun du gyur ces tshe bcud bsdu ba rnams bdag bskyed ltar brjod la/__de nyid gyen du 'phyur zhing kha nas lud pa dang /__mdun bskyed kyi thugs ka'i 'khor lo sngags phreng sogs nas/__bdud rtsi'i zil pa phrom mer yod par gyur ces gsal btab la yi ge bcu pa spel tshig can ci nus bzla/__zhar byung bcud len gyi sman/__tshe'i bdud rtsi/__tshe'i ril bu rnams la'ang tshe bcud bstim pa'i dmigs pa bya/__seng ldeng nags sgrol gyi thugs kar sogs bzlas dmigs bdag bskyed ltar gsal btab la 'khor sngags kyang ci nus su bzlas mthar mchod bstod/__gsol 'debs/__dbyangs gsal rten snying yig brgya bzla ba rnams bdag bskyed ltar bya/__gtor ma dang po bsang sbyang /__stong pa'i ngang las rin po che las grub pa'i snod yangs shing rgya che ba'i nang du oM zhu ba las byung ba'i gtor ma lha'i bdud rtsi kha dog dri ro nus pa phun sum tshogs pa bdud rtsi'i rgya mtsho chen por gyur/__ces dang /__a kA ro lan gsum gyis brlab/__lha'i zhal nas 'od kyi sbu gus gtor ma la zug ste drangs bar bsams la/__nam mkha' mdzod kyi phyag rgya dang /__na mas+sarba bud+d+ha bo d+hi sa twA nAM/__a pra ti ha ta sha sa nA nAM/__he he b+ha ga wa te ma hA sa twa/__sarba bud+d+ha a ba lo ki te/__mA bi lam+ba/__mA bi lam+ba/__i daM ba liM gr-ih+NA pa ya/__hUM hU~M sarba bisany+tsa re swA hA/__zhes se gol btogs pa dang bcas pa lan gsum gyis phul/__oM AR+YA tA rA sa pa ri wA ra ar+g+haM nas/__shap+da pra tIts+tsha swA hA'i bar gyis mchod/__rdor dril 'dzin pas/__'khor ba las sgrol tA re ma/__/sogs sam/__lha dang lha min sogs gang rung gis bstod/__thal mo sbyar te/__rje btsun 'phags ma sgrol mas bdag dang sems can thams cad 'jigs pa chen po brgyad dang bcu drug las bskyab tu gsol/__'khor ba dang ngan song gi sdug bsngal las bsgral du gsol/__'jig rten dang 'jig rten las 'das pa'i dngos grub ma lus pa stsal du gsol/__/ces sogs yid la gang 'dod pa gsol ba gdab/__gtor ma gnyis pa/__oM AHhU~M gis brlab/__rang gi snying ga nas 'od zer 'phros pas rdo rje'i chos skyong ba'i srung ma 'khor dang bcas pa oM badz+ra sa mA dzaHsa spyan drang /__oM shrI badz+ra d+harma pA la sa pa ri wA ra oM a kA ro sogs lan gsum gyis phul/__oM shrI badz+ra d+harma pA la sa pa ri wA ra ar+g+haM sogs kyis mchod/__rdzu 'phrul stobs dang mngon par shes pa'i dpal/__/nye bar thob nas thub pa'i bka' bzhin du/__/bstan pa rin chen bang mdzod legs skyong ba'i/__/rdo rje'i chos srung rnams la phyag 'tshal bstod/__/ces bstod/__chos skyong srung ma 'khor bcas rnams/__/mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/__/zhes sogs kyis phrin las gsol/__/gtor ma gsum ma/__oM AHhU~M gis brlab/__oM b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra A kaR+ShA ya dzaHsa mgron dgug__/oM b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra oM a kA ro sogs kyis phul/__oM b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra ar+g+haM sogs kyis mchod/__gzhi bdag gnas bdag 'khor bcas rnams/__/mchod sbyin gtor ma 'di bzhes sogs phrin las gsol/__b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra gats+tshas gshegs su gsol bar bya'o/__/gnyis pa slob ma la bya ba ni/__slob ma rnams phyi rol tu khrus bya/__nang du 'ongs te so so'i gral la 'khod par me tog bkye bsdu grub rjes/__slob dpon gyis/__'o/__nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad kyi don du rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang thob par bya/__de'i ched du rjes su gnang ba zab mo gsan la don tshul bzhin du nyams su blang bar bgyi'o snyam pa byang chub kyi mchog tu thugs bskyed pa dang /__chos gsan pa'i kun tu spyod pa rnams kyang legs par gsal btab pa dang /__khyad par gsang sngags rdo rje theg pa'i skabs 'dir tha mal gyi snang zhen dang bcas pas chos gsan pa'i snod du mi rung bas/__sku lus kyi 'dug stangs drang por gnas pa dang /__thugs kyi bsam par gnas khang 'di nyid kyang tha mal gyi rnam pa 'di lta bu ma yin par dag gsal gnyis su med pa'i ye shes kyi rang snang las grub pa'i nor bu chu shel gyi gzhal med khang mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa'i nang du/__da ltar chos ston pa'i slob dpon kyang tha mal gyi rnam pa 'di lta bu ma yin par dus gsum sangs rgyas thams cad kyi yum gyur 'chi med 'phags ma yid bzhin 'khor lo dngos yin snyam pa dang /__khyed rang rnams kyang de lta bu'i thun mtshams kyi lhag pa'i lha gang yang rung ba'i nga rgyal dang ldan pa'i sgo nas/__chos kyi sgra dbyangs grags stong skye ba med par sgrogs pas srid zhi'i rgud pa thams cad 'jig par mdzad pa'i sgra lhang lhang yod snyam pa dang bcas/__gsal stong 'dzin med kyi ngang du yengs pa med pa'i tshul gyis gsan par zhu/__de la 'dir gang gsan par bya ba'i chos ni/__pad+ma'i rigs kyi yum rje btsun sgrol ma dkar mo yid bzhin 'khor lo'i skor la gsar rnying bka' gter dag snang dang rjes su 'brel ba'i gdams skor bsam gyis mi khyab pa zhig bzhugs pa las/__yongs su grags pa'i bka' babs bzhi sogs ring brgyud rnam par dag pa'i byin rlabs kyi brgyud pa ma nyams pa'i steng /__nye brgyud kun mkhyen chen po rgyal ba'i dbang po ngag dbang blo bzang rgya mtsho zhes mkhas pa dang grub pa'i 'khor los sgyur ba chen po gang gi dag pa ye shes kyi gzigs ngor shar ba'i yang gsang rgya can gyi chos sde nyi shu rtsa lnga'i nang tshan rta zhal yid bzhin rgya can las byung ba'i sgrol ma dkar mo gtso 'khor gsum ma'i rjes su gnang ba tshe dbang dang bcas pa bsgrub pa'i skabs yin te/__de'ang kun mkhyen bla ma de nyid la bag yod ces pa chu mo glang gi lor lha sras rgyal po'i rnam par 'phrul pa mi dbang sangs rgyas rgya mtshos yon sbyar te rang byung 'phags pa'i zhing khams pho brang chen po po ta la'i tshom chen du rnam par rgyal ba phan bde legs bshad gling pa rnams kyis tshe dpag med 'chi med 'od snang gi rdul tshon gyi dkyil 'khor dang 'brel bar zhabs brtan rten 'brel bsgrigs pa'i tshogs kyi 'khor lor longs spyod par mdzad pa'i dus tha mal gyi snang ba dbyings su thim pa'i 'od gsal kyi gzigs ngor mdun gyi nam mkhar rje btsun sgrol ma dkar mo gtso 'khor gsum mngon rtogs ji lta ba bzhin zhal mngon sum du bstan te byin gyis brlabs shing lung bstan gyis dbugs dbyung bas rje nyid kyang sgrol dkar gyi skur gyur pa la/__slar yang tshar chen rdo rje 'chang chen po'i rnam 'phrul gnas gsar rdo rje 'chang mgon po bsod nams mchog ldan gyi ye shes kyi skus rdo rje'i slob dpon gyi bya ba mdzad pa'i mdun gyi g.yon zur du rje btsun ma'i sku'i gsal snang dang bcas sku gsung thugs yon tan phrin las dang bcas pa'i byin rlabs dang sngags kyi bzlas lung /__dngos grub kyi rdzas dang bkra shis pa'i yo byad kyis mnga' dbul ba rnams dbang chog nas ji ltar 'byung ba bzhin stsal te byin gyis brlabs pa ltar/__rig 'dzin sprul pa'i sku pad+ma phrin las dang /__chos rgyal gter bdag gling pa sogs lung zin gyi skal ldan mkhas pa dang grub pa'i khyu mchog chen po rnams la stsal ba nas bzung bdag cag gi dpal ldan bla ma dam pa'i bar du byon pa'i rjes su gnang ba zab mo 'bul ba la/__slob dpon gyi bya ba grub nas/__khyed rang rnams kyi ngo skal du gyur pa thog mar rjes su gnang ba zhu ba'i yon du dmigs te maN+Dal zhig 'bul bar zhu/__de ltar maN+Dal phul nas phyag snyim pa me tog dang bcas pas thal mo sbyar te gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/__gang gi drin gyis bde chen nyid/__/skad cig nyid la 'char ba gang /__/bla ma rin chen lta bu'i sku/__/rdo rje can zhabs pad la 'dud/__/'khor ba las sgrol tA re ma/__/tut+tA re yis 'jigs brgyad sgrol/__/tu res na ba rnams las sgrol/__/sgrol ma yum la phyag 'tshal lo/__/lan gsum/__rgyud dag par bya ba'i slad du mdun gyi nam mkhar bla ma dang gnyis su med pa'i rje btsun sgrol ma dkar mo yid bzhin 'khor lo gtso 'khor gsum ma la sangs rgyas dang byang chub sems dpa'i tshogs kyis bskor ba mngon sum bzhin du bzhugs pa'i spyan sngar sdig pa bshags pa la sogs pa yan lag bdun gyi sgo nas skyabs su 'gro zhing byang chub mchog tu sems bskyed par bgyi'o snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod/__/dkon mchog gsum la bdag skyabs mchi/__/sogs lan gsum/__slar yang thun mong ma yin pa'i gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/__/bla ma rin po che bdag gi dus ma yin par 'chi ba'i 'jigs pa thams cad bsal nas/__rje btsun bcom ldan 'das ma sgrol ma dkar mo yid bzhin gyi 'khor lo tshe sbyin ma gtso 'khor gsum gyi rjes su gnang ba ma lus pa stsal du gsol/__lan gsum/__de rnams rjes gnang gi sngon 'gro yin/__dngos gzhi la/__thog mar byin rlabs kyi gzhi bsgrub pa'i ched du/__slob dpon gyis/__oM swa b+hA wa sogs/__zhes brjod pas khyed rang rnams kyi phung khams skye mched kyis mtshon pa'i ma dag pa'i snang ba thams cad mi dmigs pa stong pa nyid du gyur/__stong pa'i ngang las pa~M las pad+ma dkar po 'dab ma brgyad pa'i lte bar a las zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du khyed rang rnams kyi sems nyid rnam par mi rtog pa'i ngo bo yi ge tA~M dkar po/__de las 'od zer 'phros/__'phags pa mchod/__sems can gyi don byas/__tshur 'dus yongs su gyur pa las khyed rang rnams re re nas skad cig gis rje btsun ma yid bzhin gyi 'khor lo sogs nas/__zhabs sems ma'i skyil mo krung gis bzhugs pa zhes pa'i bar dang /__gtso mo'i thugs kar zla ba'i rang bzhin sogs nas/__sna lnga'i phreng ba g.yas skor du yod pa zhes pa'i bar sgrub thabs ltar gsal gdab/__gtso 'khor thams cad kyi spyi bor oM dkar po/__mgrin par AHdmar po/__thugs kar hU~M sngon po rnams kyis mtshan par mos nas/__slar yang slob dpon mdun bskyed dang bcas pa'i thugs ka'i 'od kyis sangs rgyas byang sems thams cad dang khyad par rje btsun ma gtso 'khor gsum gyi sku gsung thugs kyi byin rlabs thams cad 'khor lo dkar po rtsibs brgyad pa lte ba yig 'bru dang bcas pa sngags kyi rang sgra sgrog cing 'chi med bdud rtsi'i char 'bebs bzhin pa'i rnam pas nam mkha' gang bar byon pa dang /__mdun bskyed dang slob dpon las kyang de 'dra ba'i 'khor lo dpag tu med pa chad/__khyed rang rnams kyi ba spu'i bu ga thams cad nas thogs med du zhugs/__thugs ka'i 'khor lo la thim pas/__de las kyang 'chi med bdud rtsi'i rgyun dpag tu med pa skya chi li li babs/__lus thams cad 'chi med ye shes kyi bdud rtsis khengs/__dus ma yin par 'chi ba'i 'jigs pa thams cad sangs kyis dag__/tshe dang bsod nams thams cad rgyas par gyur pa'i thugs mos brtan po gnang bar zhu zhes dang /__oM tA re tu t+tA re tu re swA hA/__zhes yi ge bcu pa'i mthar/__oM badz+ra A be sha ya a AH__dzaHhU~M ba~M hoH__zhes btags pa ci mang brjod cing rdor dril gsor dkrol dang /__rol chen bya/__sbyar spos kyis bdug__/des gzhi bsgrub pa'i rim pa song nas/__de la brten nas rjes gnang dngos la/__sku gsung thugs yon tan phrin las dang bcas pa'i sgo nas lha bsgom pa'i rjes gnang dang /__khyad par bzlas pa'i lung sbyin pas sngags bzla ba'i rjes gnang dang /__dam bca' zhing byin gyis brlabs pas sngags kyi dngos grub brtan par bya ba rnams su yod pa las/__thog mar sku'i rjes gnang gi slad du/__gtso mo'i dpral ba'i oM las rang 'dra'i sku grangs med pa dang /__'khor gnyis kyi dpral ba nas kyang 'od zer dkar po'i tshogs dpag tu med pa 'phros/__khyed rang rnams kyi dpral bar thim pas lus thams cad zla ba shar ba bzhin du dkar sangs kyis song /__lus kyi sgo nas bsags pa'i tshe'i sdig sgrib bar chad thams cad dag__/sku'i rjes gnang thob/__lus lha bsgom pa la dbang bar byas pa'i mos pa mdzod/__/yang mgrin pa'i AHlas sgrol ma dmar mo lcags kyu dang zhags pa 'dzin pa grangs med pa dang /__'khor gnyis kyi mgrin pa nas kyang 'od zer dmar po'i tshogs dpag tu med pa 'phros/__khyed rang rnams kyi mgrin par thim pas lus thams cad mtshal cog la ma'i mdangs bzhin dmar por song /__ngag gi sgo nas bsags pa'i tshe'i sdig sgrib bar chad thams cad dag__/gsung gi rjes gnang thob/__ngag sngags bzla ba la dbang bar byas pa'i mos pa mdzod/__yang gtso bo'i thugs ka'i hU~M las sgrol ma sngon mo ral gri dang zhags pa 'dzin pa dpag tu med pa dang /__'khor gnyis kyi thugs ka nas kyang 'od zer sngon po'i tshogs dpag tu med pa 'phros/__khyed rang rnams kyi snying gar thim pas lus thams cad mthing zhun gyi mdog bzhin sngon por song /__yid kyi sgo nas bsags pa'i tshe'i sdig sgrib bar chad thams cad dag__/thugs kyi rjes gnang thob/__yid ting nge 'dzin bsgom pa la dbang bar byas pa'i mos pa mdzod/__yang gtso mo'i lte ba'i tA~M las sgrol ma ser mo rin po che dbang rgyal dang /__nor gzhong 'dzin pa dpag tu med pa dang /__'khor gnyis kyi lte ba nas kyang 'od zer ser po'i tshogs dpag tu med pa 'phros/__khyed rang rnams kyi lte bar thim pas lus thams cad gser zhun ma'i mdog bzhin ser por song /__bya spyod kyi sgo nas bsags pa'i tshe'i sdig sgrib bar chad thams cad dag__/yon tan gyi rjes gnang thob/__srid zhi'i legs tshogs spel ba la dbang bar byas pa'i mos pa mdzod/__slar yang gtso mo'i gsang gnas kyi hrIHlas seng ldeng nags kyi sgrol ma'i sku dpag tu med pa dang /__'khor gnyis kyi gsang gnas nas kyang 'od zer ljang gu'i tshogs dpag tu med pa 'phros/__khyed rang rnams kyi gsang gnas su thim pas lus thams cad margad zhun ma'i mdog lta bur gyur/__las sna tshogs kyi sgo nas bsags pa'i tshe'i sdig sgrib bar chad thams cad dag__/phrin las kyi rjes gnang thob/__'jigs pa brgyad zhi ba sogs phrin las thams cad bsgrub pa la dbang bar byas pa yin snyam du mos pa mdzod/__ces brjod/__spro na sde tshan re re'i mthar sngags dang sbos rol bya/__de ni lha bsgom pa'i rjes gnang ngo /__/sngags bzla ba'i rjes gnang gi slad du/__slob dpon dang mdun bskyed kyi gtso mo'i thugs ka'i 'khor lo las sngags phreng gnyis pa dang /__mdun bskyed kyi 'khor gnyis kyi thugs ka'i sngags phreng las kyang sngags phreng gnyis pa chad/__zhal nas thon/__khyed rang rnams kyi zhal du zhugs/__snying ga'i yig 'bru la thim pa'i mos pas sngags 'di'i rjes zlos lan brgya rtsa brgyad gnang bar zhu/__zhes dang /__gtso mo'i sngags spel tshig can brgya rtsa brgyad bzlar gzhug__/slar yang 'khor gnyis kyi sngags kyang lan gsum gyi rjes zlos mdzod/__ces dang 'khor sngags bzlar gzhug__/de nas slob dpon la drin lan gyi tshul du me tog 'thor bzhin pas 'di'i rjes zlos mdzod/__bcom ldan bdag la stsal lags kyi/__/bcom ldan bdag la byin gyis rlobs/__/lan gsum/__slob dpon gyis kyang me tog gi phreng ba sngags su byas te khyed rang rnams kyi spyi bor bzhag pas snying ga'i sngags phreng brtan cing nus ldan du gyur pa'i mos pa mdzod/__ces dang /__me tog spyi bor bzhag cing /__bcom ldan 'di la stsal lags kyi/__/bcom ldan 'di la byin gyis rlobs/__/lan gsum brjod/__de ni sngags bzla ba'i rjes gnang ngo /__/dam bca' ba'i slad du/__dus 'di nas bzung ste byang chub ma thob kyi bar du/__rje btsun ma gtso 'khor yi dam du gzung snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod/__slob dpon dgongs su gsol/__bdag ming 'di zhes bgyi bas dus 'di nas bzung ste byang chub ma thob kyi bar du rje btsun yid bzhin 'khor lo gtso 'khor gsum po yi dam gyi lhar gzung bar bgyi'o/__/zhes lan gsum/__brtan par bya ba'i slad du slob dpon gyis me tog gi char 'bebs shing bden pa'i tshig gis kyang dbugs dbyung ba'i mos pa mdzod/__bcom ldan 'das kyi byin rlabs ni/__/'di la 'go bar mdzad du gsol/__/sngags kyi dngos grub stsal ba dang /__/brtul zhugs brtan par mdzad du gsol/__/rje btsun yid bzhin gyi 'khor lo gtso 'khor gsum po'i sku gsung thugs kyi byin rlabs thams cad rdo rje slob ma 'di rnams kyi rgyud la 'jug cing brtan par gyur cig__/dzaHhU~M ba~M hoH__zhes me tog 'thor ro/__/des rjes gnang gi dngos gzhi grub nas/__mtha' rten tshe'i dga' ston spel ba'i slad du/__bcud len gyi sman phyag tu gtad cing myangs pas dug gsum rgyu 'bras dang bcas pa zhi zhing /__tshe dang lang tsho'i bcud len grub pa'i mos pa mdzod/__bzhi brgya rtsa bzhi'i nad rnams kun/__/drung nas 'byin par byed pa'i sman/__/bcud len rdzas kyi rten 'brel 'dis/__/dug gsum rtsad nas chod par shog__/yi ge bcu pa brjod cing sman gyi snod lag tu gtad nas sman cung zad myang du gzhug__/'khor 'das kyi tshe bcud ma lus pa 'dus pa'i ngo bo 'chi med tshe'i bdud rtsi dang /__tshe'i ril bu 'di dag kyang zhal du gsol ba la brten nas ring 'tsho'i dge mtshan lhag par rgyas pa'i mos pa mdzod/__/'khor 'das tshe bcud ma lus pa/__/bsdus pa'i 'chi med bdud rtsi dang /__/'chi med ril bu 'di sbyin pas/__/lo brgya'i bar du 'tsho bar shog__/yi ge bcu pa brjod cing rim pa bzhin byin/__shis par bya ba'i slad du rgyal srid rin po che rnam pa bdun dang /__bkra shis pa'i rtags brgyad dang /__rdzas brgyad rnams so so'i byed las grub pa'i dngos po can phyag tu gtad pa la brten nas khams gsum chos kyi rgyal por mnga' dbul ba'i mos pa mdzod/__rgyal srid rin chen sna bdun po/__/skal ldan khyed la sbyin pa yis/__/'khor los sgyur ba'i rgyal po dang /__/mtshungs pa'i bsod nams thob par shog__/oM sap+ta rat+na a b+hi Shiny+tsa hU~M/__zhes rin chen sna bdun sbyin/__gdugs dang gser nya bum pa bzang /__/pad+ma dung dkar dpal be'u/__/rgyal mtshan 'khor lo 'di sbyin pas/__/dus rnams kun tu shis par shog__/oM aSh+ta mang+ga laM a b+hi Shiny+tsa hU~M/__zhes rtags brgyad sbyin/__sngon dus shAkya thub pa yis/__/byin gyis brlabs pa'i rdzas mchog 'di/__/skal ldan khyod la sbyin pa yis/__/bkra shis phun sum tshogs par shog__/oM mang+ga la ku ru a b+hi Shiny+tsa hU~M/__zhes rdzas brgyad sbyin/__de rnams ni mtha' rten gyi rjes su gnang ba'o/__/slar yang slob dpon mdun bskyed dang bcas pas me tog gi char 'bebs shing shis pa brjod pa'i tshigs su bcad pa du mas kyang mnga' gsol bas dge legs kyi 'byor pa khyab cing rtag par spel ba'i mos pa mdzod/__ces dang bkra shis ji ltar rigs pa brjod/__des rjes gnang gi dngos gzhi mtha' rten dang bcas pa legs par grub nas/__gnas skabs de dag tu thob cing zhal gyis bzhes pa'i dam tshig dang sdom pa la srung sdom bgyi snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod/__gtso bos ji ltar sogs/__bka' drin gtang rag gi slad du maN+Dal phul/__slar yang lus longs spyod thams cad kyang 'bul na cha shas nas bzhes la longs spyad du gsol snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod/__deng nas sogs/__de rnams kyis rje btsun sgrol ma dkar mo gtso 'khor gsum gyi rjes su gnang ba thun mong ma yin pa legs par gsan pa yin pas 'di'i sgo nas rang gzhan gyi don rgya chen po mdzad pa dang /__dge ba'i rtsa ba byang chub snying por yongs su bsngo ba 'di lhan cig tu gnang bar zhu/__bsod nams 'di yis sogs brjod la slob ma rnams gyes/__gsum pa ni/__slob dpon gyis mchod pa kha gsos bsang sbyang /__stong pa'i ngang las oM las byung ba'i sogs nas/__shab+da AHhU~M gi bar gyis brlab/__sngags tsam gyis mchod/__'khor ba las sgrol sogs sh+lo ka gcig dang /__phyag byar 'os pa sogs kyis bstod/__bcom ldan 'das mas sogs 'dod don gsol/__yi ge brgya pa lan gsum dang /__ma 'byor pa dang nyams pa dang /__/gang yang bdag rmongs blo yis ni/__/bgyis pa dang ni bgyid stsal ba/__/de kun mgon pos bzod par mdzod/__/ces nongs pa bshags/__mdun bskyed rten bris sku sogs yod na brtan bzhugs bya/__med na/__khyed kyis sems can don kun mdzad/__/rjes su mthun pa'i dngos grub stsal/__/sangs rgyas yul du gshegs nas kyang /__/slar yang 'byon par mdzad du gsol/__/badz+ra muH__ye shes pa gshegs/__dam tshig pa rang la gnyis su med par thim par bsam/__rang gi dpral bar oM dkar po sogs gnas gsum bsrung /__bsngo smon bkra shis bya'o/__/gsum pa la lnga/__bsnyen pa bya tshul/__khrus kyi cho ga__/sbyin sreg gi cho ga__/bcud len gyi ril bu dang /__bris pa'i 'khor los rang gzhan la phan gdags pa'i tshul lo/__/dang po ni/__gnas dben zhing nyams dga' bar phyag dar legs par bya/__'di nyid kyi sku bris 'bur sogs yod na bkram pa'i spyan sngar gtor zlum dkar po gnyis dang /__chu gnyis sngon 'gro'i nyer spyod/__gzhi bdag gtor ma sogs bsham/__gza' tshes bzang ba'i snga dror khrus dang gtsang sbra la gnas pas mtshams legs par bcad/__sgrub thabs ltar bdag bskyed thun bzhir bsgom/__snga thun gyi mjug tu gtor ma 'bul na/__rang skad cig gis rje btsun sgrol ma'i skur gyur ces pa'i rjes su mchod pa dang gtor ma brlab/__rang gi snying ga nas 'od zer 'phros pas rje btsun sgrol ma dkar mo gtso 'khor gsum la sangs rgyas dang byang chub sems dpa'i tshogs kyis bskor ba mdun gyi nam mkhar oM badz+ra sa mA dzaHsa spyan drang /__rten yod na dzaHhU~M ba~M hoHsa bstim/__pad+ma ka ma lA ya s+t+waM gyis gdan phul/__gtor ma 'bul ba/__mchod bstod/__'dod gsol rnams dang /__gtor ma gnyis pa'ang gong rjes gnang skabs ltar phul/__gzhi bdag gtor ma rgyun du ma phul kyang chog__/'bul na gong bzhin dang /__gtor ma tshar re bzhin gshegs dgos/__lha dang /__chos skyong gi gtor ma ni theb kyu gsos pas chog__/gang ltar yang gtor mgron la dmigs te nongs pa bshags/__rten yod na brtan bzhugs dang /__med na gshegs gsol/__gnas srung /__bsngo smon/__bkra shis bya/__bsnyen tshad rab mtshan ma'i bsnyen pa sku mthong ba sogs rtags mtshan rnyed pa dang /__'bring dus bsnyen zla ba drug gam/__grangs bsnyen yi ge bcu pa 'bum phrag brgya/__spel tshig can 'bum phrag bcu/__'khor gnyis kyi bsnyen pa'ang 'bum phrag bcu sogs gang nus/__tha ma grangs bsnyen yi ge bcu pa 'bum phrag bzhi/__spel tshig can dang /__'khor sngags kyang khri tsam bzlas pas las rung du 'gyur ba yin la/__bsnyen pa grub nas/__sgrub bsnyen gyi tshul du mdun bskyed kyi rten rjes gnang gi skabs ltar bsham/__bdag bskyed bzlas ba cung zad dang bcas sngon du 'gro bas mdun bskyed sgrub mchod dang bzlas pa gtso bor bton/__de lta bu'i rim pas zhag bdun nam/__gsum sogs gang rigs su bya/__grol rgyu'i thun tha ma'i rjes chog gi mchod bstod 'dod gsol gyi mjug tu/__tshe rdzas rnams dngos grub kyi tshul du longs spyad/__de nas bzod gsol sogs dkyus ltar dang /__zhi ba'i sbyin sreg sngags kyi bcu cha sogs gang grub kyang bya/__mtshams khad kyis grol/__gzhan mtshams kyi spang blang sogs spyi ltar shes par bya'o/__/gnyis pa ni/__stegs bu'i khar bum pa bcud ldan kha rgyan mgul chings dung chos gzungs rdor dang bcas pa dang /__gtor ma gcig dang /__nyer spyod bcas bsham/__mchod pa byin rlabs dang /__bdag bskyed thun mtshams kyi lhar ldang pa'i bar sngon tu 'gro bas/__bum pa bsang sbyang /__stong pa'i ngang las pa~M las pad+ma dang a las zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du b+h+rU~M las rin po che'i bum pa yangs shing rgya che ba/__lto ba ldir ba/__mgrin pa phra ba/__kha g.yel ba/__mchu 'phyang ba/__lha rdzas kyi gos kyis mgul pa dkris shing /__dpag bsam gyi shing gis kha brgyan pa/__nang chu dang bcud sna tshogs kyis yongs su gang ba'i dbus su pa~M las pad+ma dkar po sogs nas mchod bstod bar dang /__bum pa'i lha'i thugs kar sogs nas/__phreng ba g.yas skor du yod pa zhes pa'i bar mdun bskyed ltar bya/__rang gi snying ga nas sngags kyi phreng ba gzungs thag la brten nas song /__bum pa'i lha rnams kyi thugs rgyud bskul/__gtso 'khor thams cad kyi sku dang sngags phreng las bdud rtsi'i rgyun dpag tu med pa babs pas bum pa gang bar gyur par bsams la/__yi ge bcu pa gtso bor bzla zhing /__spel tshig can dang /__'khor gnyis kyi sngags kyang cung zad bzlas mthar/__dbyangs gsal rten snying yig brgya bzla/__mchod bstod dang 'dod don gsol/__gtor ma phul ba'i 'dod gsol gyi rjes su/__yi ge brgya pa lan gsum dang /__ma 'byor pa dang sogs kyis nongs pa bshags/__oM AHhU~M gis mchod yon phul ba'i rkyen gyis bum pa'i lha 'od du zhu ba las chu bdud rtsir gyur par bsam/__bum chog kho na'i skabs gtor 'bul ma grub kyang rung /__de nas bsgrub bya mdun du 'khod pa la/__spro na sbyong pa gsum spyi ltar bya/__'o khyed rang rnams la rje btsun sgrol ma dkar mo'i khrus kyi sgo nas rjes su 'dzin pa la/__bgegs zhi bar bya ba'i phyir bkru byabs srung gsum bya ba dang /__bden pa'i stobs brjod pa dang /__shis par bya ba rnams su yod pa las/__thog mar bkru ba'i slad du slob dpon gyis bum pa ye shes kyi bdud rtsis gang ba thogs te khrus bgyis pas tshe 'khor ba thog ma med pa nas bsags pa'i sdig pa dang sgrib pa/__des bskyed pa'i nad gdon bgegs dang bar du gcod pa thams cad byang zhing dag pa'i mos pa mdzod/__ji ltar bltams pa tsam gyis ni/__/lha rnams kyis ni khrus gsol ltar/__/lha yi chu ni dag pa yis/__/de bzhin bdag gis khrus bgyi'o/__/oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka te sa ma ya shri ye hU~M/__zhes dang /__spro na/__'di ni khrus mchog sogs tshigs bcad ji ltar rigs pa'i mthar yi ge bcu pa dang /__rdo rje slob ma 'am sbyin pa'i bdag po'i tshe 'khor ba thog ma med pa nas bsags pa'i sdig pa dang sgrib pa thams cad shIMn+ta ku ru swA hA/__nad thams cad shAn+tiM ku ru swA hA/__gdon thams cad=__rims thams cad=__nye bar 'tshe ba thams cad=__dus ma yin pa'i 'chi ba thams cad=__'khon dang grib dang mi gtsang ba thams cad=__byad dang byur dang skal ba ngan pa thams cad=__bkra mi shis pa thams cad=__mtshan mo nag mo dang dus kyi zhags pa thams cad=__gshin rje'i pho nya thams cad=__bgegs dang log par 'dren pa thams cad=__rgyal po dang the'u rang gi gnod pa thams cad=__klu dang sa bdag gi gnod pa thams cad=__btsan dang dmu'i gnod pa thams cad shIn+tiM ku ru swA hA/__zhes brjod cing bkru/__byabs pa'i slad du rma bya'i mdongs kyi thig le'i dbus su zla ba'i gdan la tA~M yig dkar po'i mthar sngags kyi phreng bas bskor ba las 'od zer 'phros pas/__bkrus pas ma dag pa'i nad gdon nyer 'tshe lhag ma thams cad rdo khab len gyis khab len pa ltar blangs te rgya mtsho chen por phyir dor ba'i mos pa mdzod/__/rdo rje dang bcas pa'i rma bya'i sgros bskor zhing byabs te sngags kyi mthar/__rdo rje slob ma'am sbyin pa'i bdag po'i tshe 'khor ba thog ma med pa nas bsags pa'i sdig pa dang sgrib pa thams cad a pa nA ya swA hA/__zhes sogs btags pa brjod/__bsrung bar bya ba'i slad du/__khyed rang rnams kyi spyi bo dang mdun rgyab gnyis/__dpung pa gnyis/__pus mo gnyis te gnas bdun du rdo rjes reg pas/__rdo rje de las de 'dra ba dpag tu med pa byung ste/__lus la rdo rje'i go cha bzhu blugs su gyur pas nad gdon nyer 'tshe sogs gang gis kyang mi tshugs par bsrung bar byas pa'i mos pa mdzod/__sngags kyi mthar/__rdo rje slob ma'i sogs nas/__sdig pa dang sgrib pa thams cad rak+Sha rak+ShaH__zhes sogs btags pa brjod cing gnas rnams su rdo rje rgya gram du bzhag__/bden pa'i stobs brjod pa'i slad du/__slob dpon gyi phyag gi rdo rje spyi bor bzhag cing bden pa'i tshig gis dbugs dbyung ba'i mos pa mdzod/__/rgyal ba sras bcas bden pa'i byin rlabs dang /__/rje btsun 'phags ma sgrol ma'i nus mthu yis/__/rdo rje slob ma 'di ni bsrungs zin gyi/__/'di la sus kyang gnod pa ma byed cig__/ces brjod/__shis par bya ba'i slad du/__slob dpon dang phyogs bcu'i rgyal ba sras dang bcas pas me tog gi char 'bebs shing bkra shis pa'i tshigs su bcad pas kyang mnga' gsol ba'i mos pa mdzod/__phun sum tshogs pa'am/__che ba'i che mchog lta bu'i zhal nas gsungs pa'i shis brjod ji ltar rigs pa byas la bsgrub bya rnams rang gnas su gtang /__slob dpon gyis gnas gsum bsrung ba/__bsngo smon/__bkra shis bcas bya'o/__/rjes gnang dang 'brel bar byed na mdun bskyed kyi rjes su bum pa bsgrub/__rjes gnang gi tshe rdzas sbyin pa yan grub nas/__bgegs zhi bar bya ba'i slad du bkru byabs srung gsum bya ba la/__thog mar bkru ba'i slad du sogs gong ltar bden pa'i stobs brjod pa'i bar byas rjes/__shis par bya ba'i slad du rgyal srid rin po che rnam pa bdun dang sogs rjes gnang ltar sbrel lo/__/gsum pa ni/__'di nyid kyi sbyin sreg tshe dang bsod nams nyi ma bdun 'bar zhes gnas gsar ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug gis mdzad pa ltar bya/__de'i dpe ma 'byor na kho bos byas pa'i tshe dpag med dwang ma bcud 'dren sbyin sreg gzhir bzhag la/__sbyor ba'i skabs 'das lha'i mchod par mar las byas pa'i gtor ma zlum po chung ngu dang nyer spyod sogs bsham/__rang gi mdun du Da ma ru dang nang mchod mi dgos/__bdag bskyed thun mtshams kyi lhar ldang ba'i bar grub nas/__bsang chu yak+Shas brlab/__dam tshig gsum bzung ba mi dgos/__gnas dang mchod pa'i yo byad rjes gnang gi skabs ltar brlab/__bsreg rdzas byin rlabs nas bzung dkyus ltar la/__lha dang /__sngags dang /__mchod bstod sogs dmigs gsal rnams 'di nyid ltar bya/__rjes chog 'das lha'i gshegs skyems kyi rjes mchod bstod dang /__gtor ma byin rlabs nas bzung gsol gdab kyi bar rjes gnang gi skabs ltar bya/__gtor sngags brjod skabs gtor ma blugs gzar gyis blangs te thab tu 'bul/__nongs bshags man sbyin sreg gi dkyus ltar byas pas grub bo/__/de'ang nad pa'i rim gro lta bu'i tshe/__slob dpon chen po ngag gi dbang phyug grags pas/__zho dang sbrang rtsis ngar btags pa'i/__/d+duR+Wa'i myu gu shar dang ni/__/byang du rtse bstan sbyin sreg bya/__/sngon gyi mthu las byung ba yi/__/'chi ba nges par zlog par byed/__/ces gsungs pas/__/d+duR+Wa'i myu gu rtse mo ma_ nyams pa'am/__ma 'byor na dum bur byas pa zho dang sbrang rtsi dang 'bras bsres pa 'ba' zhig lha sngags kho nas khri phrag sogs phul na ched du bsngags par mngon no/__/rgyas pa dang /__dbang gi sbyin sreg kyang yig cha'i dkyus su gsal ba ltar kha bsgyur te bya'o/__/bzhi pa ni/__slob dpon chen po ngag gi dbang phyug grags pas/__'bras bu gsum ni spyir bsdus pa'am/__/so so b+hr-ing+ga rA dzar bcas/__zhes gsungs pa ltar/__gtso bo a ru ra gser mdog__/de'i phyed skyu ru ra/__/de'i phyed ba ru ra/__de dang mnyam pa'i b+h+ring+ga rA dza dngos sam/__ma rnyed na ra mo shag gi rtsa ba 'o mar btsos pa bcas sman sna bzhi'am/__de steng kha tshar gyi tshul du gso dpyad kyi gzhung las 'byung ba'i pho cong /__brag zhun/__bur dkar/__sbrang dkar lhad med/__mar gsar bcas dwang ma lnga/__shug 'bras/__ba lu/__mtshe/__mkhan dkar rnams kyi lo ma bcas rtsi bzhi ste/__de rnams cha mnyam dang /__gzhan yang bzang po drug kyang cung zad bcas btab la 'dur du rung ba rnams rtsi bzhin du btags/__tshul bzhin bsgrubs pa'i bum chu dang /__bu ram/__sbrang rtsi bcas sbyar bas ril bu sran 'phos tsam du dril ba grib skam byas pa g.ya' med pa'i rin po che'i bum par blugs pa dang bcas te mdun du bsham/__mchod gtor sogs 'dra/__mchod pa byin rlabs dang /_bdag bskyed sngon du 'gro bas bum pa bsang sbyang /__stong pa'i ngang las pa~M las pad+ma dang a las zla ba'i gdan gyi steng du b+h+rU~M las rin po che'i bum pa mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa'i dbus su pa~M las pad+ma dkar po 'dab ma brgyad pa dang /__a las zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du ril bu rnams tA~M yig dkar po sogs nas mchod bstod bar mdun bskyed ltar bya/__bum pa'i lha'i thugs kar sogs 'khor lo gsal gdab__spyi bo'i bla ma sogs rigs bdag nas bsgyur/__rang gi thugs ka nas sngags kyi phreng ba gzungs thag la brten nas song /__bum pa'i lha'i thugs rgyud bskul/__spyi bo'i tshe dpag med kyi sogs nas/__bdud rtsi'i chu rgyun du gyur/__ces pa'i bar mdun bskyed ltar la/__de nyid gyen du 'phyung zhing kha nas lud pa ril bu lha'i rnam par gsal ba'i spyi bo nas zhugs/__sku lus kyi nang thams cad gang /__slar yang thugs ka'i 'khor lo sngags phreng dang bcas pa las kyang 'od zer gyi tshogs bsam gyis mi khyab pa 'phros/__phyi snod kyi 'jig rten 'byung ba bzhi'i bcud dang dwang ma/__nang khams gsum gyi sems can kun gyi tshe dpal bsod nams/__gsang ba rgyal ba sras dang bcas pa'i mkhyen brtse nus pa'i ye shes dang yon tan thams cad 'chi med bdud rtsi'i rnam par spyan drangs/__bum pa'i lha'i thugs ka'i 'khor lo sngags phreng dang bcas pa la thim pas 'khor 'das brtan g.yo'i dwang bcud ma lus pa 'dus pa'i ngo bor gyur par bsams la/__yi ge bcu pa spel tshig can kho na bzla/__sgrub grogs gzhan yod na gzungs thag res mos su bzung nas 'khor yug tu bzlas pa rgyun mi 'chad pa byung na legs/__mthar mchod bstod/__gsol 'debs/__dbyangs gsal rten snying yig brgya bzla ba/__gtor ma 'bul ba/__rjes chog gi nongs bshags kyi bar gong ltar la/__nongs bshags rjes/__'dir ni rten dang lhan cig tu/__/'khor ba srid du bzhugs nas kyang /__/nad med tshe dang dbang phyug dang /__/mchog rnams legs par stsal du gsol/__/oM su pra tiSh+Tha badz+rA ya swA hA/__/zhes brjod cing me tog 'thor ba dang bcas brtan bzhugs bya/__gnas srung /__bsngo smon bkra shis rnams dkyus ltar/__de lta bu'i rim pas zhag bdun sogs su rmi lam dge ba sogs rtags mthong ba'i bar du bsgrub/__sgrub pa grol rgyu'i thun tha ma'i rjes chog gi nongs bshags grub rjes/__bskyed pa'i lha yongs su gyur pa las sman gyi ril bu 'od 'bar ba'i rnam pa mthong thos dran reg thams cad rdo rje'i tshe dang lang tsho'i dngos grub thogs pa med par ster ba'i bcud len gyi ril bu mchog tu gyur par bsams la/__brtan bzhugs dang rten 'brel snying po brgya rtsa sogs bzla zhing me tog 'thor/__gnas srung /__bsngo smon/__shis brjod sogs rgyas par bya'o/__/de ltar bsgrubs pa'i ril bu nyid rlung mi 'chor pa'i snod bzang por tshags byas pa lha'i rnal 'byor dang bcas dus dang rgyun du bsten pa'i phan yon ni/__ngag gi dbang phyug grags pas/__rnal 'byor pa yis rtag spyad na/__/phan zhing bdud rtsir 'gyur ba ste/__/gnyer ma skra dkar rnams dang bral/__/rdo rje'i lus ni gzugs bzang ldan/__/bskal ba yi ni grangs snyed du/__/'chi ba nges par zlog pa yin/__/zhes dang /__gso dpyad kyi gzhung las/__rgas pa'i rtags nub bcu drug lta bu'i lus/__/seng ge'i rtsal la glang po lta bu'i stobs/__/rma bya'i mdangs ldan mgyogs pa cang shes rta/__/tshe srog nyi zla gnyis dang mnyam par 'gyur/__/zhes sogs rgya cher gsungs pa ltar ro/__/lnga pa ni/__dar ras sam rgya shog gtsang mar/__thugs kar bsgom ba'i 'khor lo ji ltar la/__gzhan la ster na/__spel tshig gi ma me'i tshab tu/__d+hA ra ga s+ya zhes bris pa la tshe rdzas dang dri bzang gis byugs/__mdun du maN+Dal gyi steng du bzhag__/mchod pa bsham/__mchod pa byin rlabs dang /__bdag bskyed sngon du 'gro bas grub na bum pa bsgrub/__'khor lo la sbyong khrus spyi ltar bya/__gang ltar yang bsang sbyang lhar bskyed pa nas/__mchod bstod bar mdun bskyed ltar bya/__rdo rje'i rtses spyan dbye ba'i tshul dang /__kun mkhyen ye shes spyan ldan skyon bral yang /_/gus pas 'phags pa'i spyan ni dbye bgyis pas/__/nam mkha'i mthar thugs gyur pa'i sems can rnams/__/sangs rgyas ye shes spyan ni thob par shog__/oM tsak+Shu tsak+Shu sa man+ta tsak+Shu bi sho d+ha ni swA hA/__ye shes kyi spyan rnam par dag pa dang ldan zhing /__sems can gyi don la 'jug pa'i mthu phun sum tshogs pa dang ldan par gyur cig__/ces dang /__bcom ldan 'das mas bdag dang sems can thams cad kyi nad gdon bar chad mi mthun pa'i phyogs thams cad srung zhing zhi ba dang /__tshe bsod dpal 'byor ye shes yon tan thams cad 'phel zhing rgyas pa dang /__'jig rten dang 'jig rten las 'das pa'i dngos grub ma lus pa stsal du gsol/__zhes gsol ba btab pas de de bzhin du bgyi'o zhes dgyes pa chen pos zhal gyis bzhes te bskyed pa'i lha 'od du zhu ba las byin rlabs kyi gzi byin 'bar ba'i bris pa'i 'khor lo'i rnam pa ji lta bar gyur par bsam/__sngags spel tshig can dang /__dbyangs gsal rten snying bcas 'khor lo la bkod pa'i sngags rnams brgya rtsa sogs bzlas pas brtan par bya/__slar yang brtan bzhugs rgyas par bya zhing rten snying dang bcas me tog 'thor/__bkra shis rgyas par brjod/__bdag bskyed kyi mjug gi bya ba gnas srung sogs dkyus ltar byas la 'khor lo lte ba ma nyams par lteb/__tshon skud kyis dkris/__grub na slar yang brtan bzhugs dang shis brjod bya/__rang ngam bsgrub bya'i mgul du brtags pas mi mthun pa'i phyogs spyi dang /__dus ma yin pa'i 'chi ba'i 'jigs pa mtha' dag srung zhing /__tshe dang bsod nams sogs legs pa'i yon tan thams cad rgyas par 'gyur ba ni nges pa'o/__/'phags ma yid bzhin 'khor lo yi/__/sgrub thabs rjes gnang nyer mkho bcas/__/'chi med bdud rtsi'i zla snang 'dis/__/grub gnyis chu gter 'phel gyur cig___/ces pa'ang kun mkhyen chen po nyid kyi ljags bsgrigs kyi gzhung rtsa bar bzung /__kha skong dgos rigs rnams lung 'di'i khung du gyur pa tshar chen rdo rje 'chang yab sras brgyud 'dzin dang bcas pa'i gsung rab dang phyag bzhes ji lta bar bklags pas grub par bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa'i dge bas bstan 'dzin gyi skyes chen dam pa bshad sgrub kyi bstan pa dang bcas bskal pa rgya mtshor 'tsho zhing gzhes pa dang /__'gro kun tshe dang ye shes kyi dga' ston la 'dod rgur longs spyod pa'i rgyur gyur cig/__// [�]

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-13-PA-018&oldid=17570"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.