JKW-KABAB-01-KA-011: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
Line 6: Line 6:
|fulltitle=dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa'i bsnyen sgrub phrin las kyi cho ga rnam grol lam bzang
|fulltitle=dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa'i bsnyen sgrub phrin las kyi cho ga rnam grol lam bzang
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. ''Dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa'i bsnyen sgrub phrin las kyi cho ga rnam grol lam bzang''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 1: 449-552. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. ''Dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa'i bsnyen sgrub phrin las kyi cho ga rnam grol lam bzang''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 1: 449-552. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|author='jam mgon kong sprul
|author='jam mgon kong sprul
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|sourcerevealer=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje
|sourcerevealer=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs; phun tshogs rnam rgyal
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|sourcerevealertib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་; ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་
|editor=phun tshogs rnam rgyal
|editortib=ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Recitation Manual - bsnyen yig, Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Recitation Manual - bsnyen yig, Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=bka' ma - Oral Transmission
|transmissiontype=bka' ma - Oral Transmission
|deity=rdo rje sems dpa'
|deity=rdo rje sems dpa'
|cycle=Dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa
|cycle=dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa
|cycletib=དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་
|cycletib=དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|rtzlink=Terdzo-GA-004-1
|volumenumber=001
|volumenumber=KA
|volnumtib=༡
|volnumtib=༡
|volyigtib=ཀ་
|volyigtib=ཀ་
Line 34: Line 33:
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|personnotes=This text was written by 'jam mgon kong sprul based on the root text revealed by Smin gling gter chen and the supplementary instructions of Rin chen rnam rgyal. The final arrangement and typesetting was prepared by Phun tshog rnam rgyal.
|colophontib=* '''Author colophon:''' །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ།  རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་བླ་བྲང་ཆོས་འཁོར་ལྷུན་པོར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་པའོ།  །ཅེས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་གཞུང་དང༌།  རྒྱལ་སྲས་རིན་རྣམ་ལྷན་ཐབས་བཅས་བློ་དམན་དཔེ་ཁྱེར་མཁན་ལ་ཕན་པའི་སླད་དུ་ནག་འགྲོས་སུ་བསྡེབས།  གསལ་བྱེད་ཕྲན་བུས་ཀྱང་བརྒྱན་ཏེ་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།   
|colophontib=* '''Author colophon:''' །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ།  རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་བླ་བྲང་ཆོས་འཁོར་ལྷུན་པོར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་པའོ།  །ཅེས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་གཞུང་དང༌།  རྒྱལ་སྲས་རིན་རྣམ་ལྷན་ཐབས་བཅས་བློ་དམན་དཔེ་ཁྱེར་མཁན་ལ་ཕན་པའི་སླད་དུ་ནག་འགྲོས་སུ་བསྡེབས།  གསལ་བྱེད་ཕྲན་བུས་ཀྱང་བརྒྱན་ཏེ་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།   
* '''Editor colophon:''' །ཕྱིས་སུ་རྒྱ་གར་ནས་སྣུམ་དཔར་དུ་བཏབ་པ་ཞིག་དང་ཨ་འཛོམས་དང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཤིང་དཔར་དུ་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོག་སྒྲིགས་ལ་ནག་འགྲོས་སུ་མཛད་འདུག་མོད་བདག་དབང་དང་བྱང་དབང་གི་སྐབས་སུ་ནོར་བ་དཔེར་ན་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་བཞག་འདུག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།དེས་ན་མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་བསྐྱར་བསྒྲིག་སྐབས་འཇམ་མགོན་ཀོང་ཆེན་པའི་ཡིག་ཆ་ཉིད་ལ་བཏུག་ནས།  བདག་འཇུག་གི་སྐབས་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་མི་དགོས་པ་དང༌།  བྱང་དབང་སྐབས་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་གྲུབ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་བཞག་པ་ཡིན།  སྡོམ་བཟུང་ལ་བདག་དབང་སྐབས་དགོངས་གསོལ་མི་དགོས་པ་ཡིན་སྣང་ཡང་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་སྙམ་བཅས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་པས་སོ།།  །།
* '''Editor colophon:''' །ཕྱིས་སུ་རྒྱ་གར་ནས་སྣུམ་དཔར་དུ་བཏབ་པ་ཞིག་དང་ཨ་འཛོམས་དང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཤིང་དཔར་དུ་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོག་སྒྲིགས་ལ་ནག་འགྲོས་སུ་མཛད་འདུག་མོད་བདག་དབང་དང་བྱང་དབང་གི་སྐབས་སུ་ནོར་བ་དཔེར་ན་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་བཞག་འདུག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།དེས་ན་མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་བསྐྱར་བསྒྲིག་སྐབས་འཇམ་མགོན་ཀོང་ཆེན་པའི་ཡིག་ཆ་ཉིད་ལ་བཏུག་ནས།  བདག་འཇུག་གི་སྐབས་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་མི་དགོས་པ་དང༌།  བྱང་དབང་སྐབས་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་གྲུབ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་བཞག་པ་ཡིན།  སྡོམ་བཟུང་ལ་བདག་དབང་སྐབས་དགོངས་གསོལ་མི་དགོས་པ་ཡིན་སྣང་ཡང་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་སྙམ་བཅས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་པས་སོ།།  །།
|colophonwylie=* '''Author colophon:''' dpal rdo rje sems dpa'i thugs kyi sgrub pa'i bsnyen sgrub phrin las kyi cho ga rnam par grol ba'i lam bzang zhes bya ba/__rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rje o rgyan smin grol gling gi bla brang chos 'khor lhun por sbyar ba'i yi ge pa ni dge sbyong blo gsal rgya mtshos bgyis pa'o/__/ces gter chen rin po ches mdzad pa'i gzhung dang/__rgyal sras rin rnam lhan thabs bcas blo dman dpe khyer mkhan la phan pa'i slad du nag 'gros su bsdebs/__gsal byed phran bus kyang brgyan te pad+ma'i rjes 'jug pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis tsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel/__/
|colophonwylie=* '''Author colophon:''' dpal rdo rje sems dpa'i thugs kyi sgrub pa'i bsnyen sgrub phrin las kyi cho ga rnam par grol ba'i lam bzang zhes bya ba/__rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rje o rgyan smin grol gling gi bla brang chos 'khor lhun por sbyar ba'i yi ge pa ni dge sbyong blo gsal rgya mtshos bgyis pa'o/__/ces gter chen rin po ches mdzad pa'i gzhung dang/__rgyal sras rin rnam lhan thabs bcas blo dman dpe khyer mkhan la phan pa'i slad du nag 'gros su bsdebs/__gsal byed phran bus kyang brgyan te pad+ma'i rjes 'jug pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis tsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel/__/
* '''Editor colophon:''' phyis su rgya gar nas snum dpar du btab pa zhig dang a 'dzoms dang rdzogs chen gyi shing dpar du 'jam mgon rin po che'i chog sgrigs la nag 'gros su mdzad 'dug mod bdag dbang dang byang dbang gi skabs su nor ba dper na ye shes pa dbab pa'i rjes su sbyor ba sdig sgrib dag byed kyi dbang bzhag 'dug pa lta bu yin/des na mkhyen brtse'i bka' babs bskyar bsgrig skabs 'jam mgon kong chen pa'i yig cha nyid la btug nas/__bdag 'jug gi skabs sbyor ba sdig sgrib dag byed kyi dbang mi dgos pa dang/__byang dbang skabs sbyor ba sdig sgrib dag byed kyi dbang grub rjes ye shes dbab pa bzhag pa yin/__sdom bzung la bdag dbang skabs dgongs gsol mi dgos pa yin snang yang byas kyang 'gal ba med snyam bcas phun tshogs rnam rgyal pas so/
* '''Editor colophon:''' phyis su rgya gar nas snum dpar du btab pa zhig dang a 'dzoms dang rdzogs chen gyi shing dpar du 'jam mgon rin po che'i chog sgrigs la nag 'gros su mdzad 'dug mod bdag dbang dang byang dbang gi skabs su nor ba dper na ye shes pa dbab pa'i rjes su sbyor ba sdig sgrib dag byed kyi dbang bzhag 'dug pa lta bu yin/des na mkhyen brtse'i bka' babs bskyar bsgrig skabs 'jam mgon kong chen pa'i yig cha nyid la btug nas/__bdag 'jug gi skabs sbyor ba sdig sgrib dag byed kyi dbang mi dgos pa dang/__byang dbang skabs sbyor ba sdig sgrib dag byed kyi dbang grub rjes ye shes dbab pa bzhag pa yin/__sdom bzung la bdag dbang skabs dgongs gsol mi dgos pa yin snang yang byas kyang 'gal ba med snyam bcas phun tshogs rnam rgyal pas so/
|personnotes=This text was written by 'jam mgon kong sprul based on the root text revealed by Smin gling gter chen and the supplementary instructions of Rin chen rnam rgyal. The final arrangement and typesetting was prepared by Phun tshog rnam rgyal.
|rtzlink=Terdzo-GA-004-1
|pdflink=File:JKW-KABAB-01-KA-011.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-01-KA-011.pdf
}}
}}
Line 44: Line 44:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ།  དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྟོང་པའི་དངོས།  །གཉིས་མེད་རོ་མཉམ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་སེམས།  །མ་ལུས་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གཙོ།  །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་དེར་ཕྱག་འཚལ།  །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་གྲོང༌།  །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  །གྲངས་མེད་རྣལ་འབྱོར་འཇུག་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག  །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བཟང་དབྱེ་བར་བྱ།  །དེ་ཡང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས།  དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེར་ལྡན༔  ཡང་དག་མཆོག་གི་ལམ་འདོད་ན༔  རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བྱ༔  ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས།  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་ཞུགས་ཤིང་དམ་ཚིགས་དང་ལྡན་པ།  སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཁས་ཤིང་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ནི་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རག་ལས་ཤིང༌།  དེའི་ཐབས་ཀྱི་ཉེར་ལམ་ནི་འདི་ཁོ་ནའོ།  །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌།  ཞུགས་པའི་ཆོ་ག་དངོས་དང༌།  ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གཞན་བཤད་དང་གསུམ་ལས།  དང་པོ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་གཞི་དེར་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམ།  བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀོ྅ཧཾ།  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ།  མ་སཱུརྻ་མཎྜལ།  ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ།  སྥ་ར་ཎ་ཕཊ།  སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ།  འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དམར་མོ་དྲིལ་བུ་དང་བྷན་དམར་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང༌།  རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ།  ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས།  ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཞེས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་བསངས་གཏོར་བྱ་ཞིང༌།  ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་བསངས་གཏོར་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འདིས་བྱའོ།  །གཏོར་མ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  བྷུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  བྷུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ།  གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ།  གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ།  དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི།  བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་ཞིང༌།  གཏོར་མ་གཉིས་པ།  ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ།  ཧཱུྃ།  རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།  །གསང་བའི་དམ་ཅན་སོ་སོ་ནས།  །འདུ་བའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པ།  །ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེས་བསྐངས་ཟིན་གྱིས།  །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་དེངས།  །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན།  །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས།  །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཀས་ནས་ནི།  །བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་བརླག་པར་འགྱུར།  ཅེས་བཀའ་བསྒོས་ལ།  བགེགས་རྣམས།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ།  ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ།  ཞེས་དྲག་སྔགས་ཐུན་བྲབ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་པས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་བཅད་ཅིང༌།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་བ་བྱུང་གིས་བྱུག་དྲི་བཟང་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་གདབ།  དེ་ནས་ཐིག་སྐུད་ཐིག་ཆལ་དང་བཅས་པ་འདུ་བྱས།  ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲིཀ  །རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་སུ་གསལ་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་སྐུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར།  ཛཿཛཿཞེས་རྒྱལ་ཐེབས་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལ་ཐིག་སྣ་གཏད།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་གདབ།  དེ་བཞིན་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བརྒྱད་པ་པད་རྡོར་མེ་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཕྱི་ནང་གི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ཐིག་སྤྱི་ལྟར་བཏབ།  ཚོན་སྔར་བཞིན་ཡམ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སྔར་གྱི་ས་བོན་རྣམས་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཚོན་ཐོབ་ནི་པདྨའི་ལྟེ་བ་མཐིང་ག  །གེ་སར་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་སེར་པོ།  འདབ་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ།  མུ་ཁྱུད་ལྗང་གུ།  སྒོ་ཁྱམས་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྲིའོ།  །རྩ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁོ་ན་ལས་མ་བཤད་པ་ནི་སྒོས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་སུ་བསལ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་སྒོམ་དོན་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་ཡིན་པས་བྲིས་དཀྱིལ་ཀྱང་དེ་ལྟར་དགོས་པར་གྲུབ་བོ།  །རྒྱན་དགྲམ་པ་ནི།  སྒྲུབ་མཆོད་སྤྱི་ཙམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མན་ཤེལ་ཟུར་དྲུག་པ་དང༌།  དབང་དང་འབྲེལ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ནང་རྫས་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པའི་ཁར་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྦགས་པའི་ཆང་གིས་བཀང་བ་བཞག  །དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་རྡུལ་གྱིས་བྱུགས་ནས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་མཱུཾ་ཡིག་དགའ་འཁྱིལ་དང་བཅས་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་ཁར་སྔར་གྱི་ཤེལ་རྡོ་བཀོད།  གང་ལྟར་ན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར།  དེའི་གཡས་སུ་སྨན་ཕུད།  གཡོན་དུ་རཀྟ།  ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་བཟང་པོ་ཅི་འབྱོར་པས་བསྐོར།  བླ་བྲེ་བ་དན་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན།  ཚོགས་རྫས་རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་གསུམ་ལས།  དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྔོན་གཏོར་ནི།  རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སྟན་ལ་འཁོད་དེ།  གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་ས་ཆོ་ག་གི་སྐབས་བཞིན་འདིར་ཡང་བྱའོ།  །གཉིས་པ་རྒྱུད་དག་པའི་ཕྱིར།  བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་མོས་ལ།  བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔  རྣམ་ཀུན་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་༔  ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔  སྡིག་པ་ལས་ནི་ལྡོག་བགྱི་ཞིང་༔  བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔  རྟག་ཏུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་༔  འགྲོ་གནས་བར་དུ་བཞུགས་སླད་དུ༔  བདག་ནི་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔  བསོད་ནམས་གང་དེས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ༔  བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་ཐོབ་ཤོག༔  ཅེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་ལ་བཛྲ་མུཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ།  གསུམ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།  ཞེས་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ལ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་གཞི་དང་རྒྱན་དང་དབྱིབས་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་མཆོག་གི་མ་ད་ན་དང་རུ་དྷི་ར་སྣ་ཚོགས་པའི་བཟའ་བཅའ་ལྡག་མྱང་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དེ་བཞིན་དུ།  པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ།  དྷུ་པེ།  ཨཱ་ལོ་ཀེ  །གནྡྷེ།  ནཻ་ཝི་དྱཱ།  ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ།  ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱཿཧཱུྃཿ  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཨཱཿཧཱུྃཿཞེས་པ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་ལན་བདུན་བདུན་བརྗོད་པས་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང༌།  བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་ལོ།  །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་དངོས་གཞི་ལ།  སྒྲིབ་སྦྱོང་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌།  ཚོགས་བསགས་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར།  བྱིན་རླབས་དབང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་གསུམ།  བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞི་ལས།  དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝཱ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།  འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས༔  མ་སྐྱེས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔  འགག་མེད་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པ་ནི༔  ནམ་མཁའ་ལས་ནི་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔  དངོས་མེད་དངོས་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན༔  མི་འགྱུར་ཧཱུྃ་གི་ངོ་བོར་ཤར༔  དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན༔  གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་གུར༔  ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བས་དཀྲིགས༔  དེ་དབུས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ༔  སུཾ་ལས་ནམ་མཁའ་རླུང་མེད་ཆུ༔  ས་དཀྱིལ་རི་རབ་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ༔  ཡོངས་གྱུར་ཀུན་བཟང་གཞལ་མེད་ཁང་༔  ཕྱི་ནང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔  སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔  རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔  སྤྲོ་བསྡུས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་མདོག༔  ཞི་ཚུལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར༔  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔  གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་དཀུུ་ལ་བརྟེན༔  ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔  པང་དུ་སྙེམས་མ་གྲི་གུག་དང་༔  ཐོད་པ་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔  དར་དཔྱངས་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་སོགས༔  རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་དག་དང་ལྡན༔  མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའོ༔  དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ་མོ།  །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པ་སོགས་ནི།  །སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ།  ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ན་ལེགས་བཞུགས་པའི༔  བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དགོངས་མཛོད་ལ༔  སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔  ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བཅིང་བ་དང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར།  དེ་ནས་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ  ཨོཾ་ཏྲུྃ་བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོཿ  ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས།  ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར།  ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་གསུམ་ལས་དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་གཉིས་ལ་དང་པོ་ནི།  ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཆོད་པར་མོས་ལ།  ཨོཾ།  དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས༔  མཆོད་སྤྲིན་བསམ་ལས་ལྷུན་གྲུབ་པ༔  མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དང་༔  དྲི་མཆོག་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དང་༔  གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔  སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔  རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་བཀང་སྟེ༔  གུས་པའི་བློ་ཡིས་དབུལ་བར་བགྱི༔  ཨོཾ་པ་ན་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏ་ཏི་པུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡོ་གི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་མཆོད་པ་སྤྲུལ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  དེ་བཞིན་དུ་ཤབྡའི་བར་དང༌།  མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  ཞེས་པས་མཆོད་གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་ལས་སྦྱོར་མཆོད་ནི།  མཚན་ལྡན་བདེ་བའི་རྒྱན་ལྡན་པའི༔  མི་མོ་རྣམས་ཀྱི་རེག་བྱའི་མཆོག༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས༔  གསང་མཆོག་བདེ་བའི་གནས་ལ་རོལ༔  མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  སྨན་དང་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི།  གཙང་དམེའི་དྲི་རྟོག་ཀུན་བྲལ་བའི༔  རཱ་ས་ཡཱ་ན་སྨན་ཆེན་པོཿ  ཉོན་མོངས་ཆགས་པའི་རཀྟར་བཅས༔  མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི།  ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཅན༔  བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས་ལྡན་པའི༔  དམ་རྫས་མཆོག་གི་གཏོར་མ་འདི༔  གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔  མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་རྒྱ་ཆེར་མཆོད།  གཉིས་པ་བསྟོད་པ་ནི།  ཨོཾ།  བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་མཆོག༔  དེ་ལ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དྲི་མེད་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག༔  རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  བདེ་ཆེན་སྙེམས་མར་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔  སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔  གང་གི་མཚན་ཙམ་འཛིན་པས་ཀྱང་༔  ན་ར་ཀ་སོགས་ངན་སོང་གི༔  སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་མཛད་པ༔  མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཅེས་བསྟོད་པ་བྱ།  གཞུང་རྩ་བར་དབང་བསྐུར་གྱི་རྗེས་ཉིད་དུ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པར་གསུངས་པས་མཆོད་བསྟོད་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ།  །གསུམ་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  བདག་གི་སྙིང་གར་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔  ཟླ་སྟེང་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པའི༔  ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔  དཀར་གསལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔  འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུསཿ  སེམས་ཅན་སྒྲིབ་སྦྱངས་བདེ་ཆེན་བཀོད༔  ཚུར་འདུས་སྔགས་ཕྲེང་ཉིད་ལ་ཞུགས༔  ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་དག་དྲན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ  ཞེས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་སླར་ཡང༌།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ༔  མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔  བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ་སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ་སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ་ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔  ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ  བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཞེས་པའི་བཟླས་པ་གོང་གི་དྲུག་ཆ་ཙམ་དུ་བཟླའོ།  །སྤྱིར་བསྙེན་ཚད་ནི་གྲངས་བསྙེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འབུམ་ཚོ་དྲུག་དང་ཡེ་གེ་བརྒྱ་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླ་ཞིང༌།  བཟླས་པའི་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར།  ཨོཾ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀྱེ༔  བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད༔  སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བ་སོགས༔  འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔  མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག༔  སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་༔  ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེའི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔  ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ།  བཞི་པ་ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  ཉལ་བའམ་ཐུན་བསྡུ་བ་ན།  རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ༔  དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ༔  དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ༔  དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔  ཧཱུྃ་ནཱ་དའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་མི་དམིགས་པ་ལས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔  ཉལ་བ་ལས་ལྡང་བའམ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་ན་སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་ལངས་ལ་མཐར་དགེ་བ་བསྔོའོ།  །གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ཚོགས་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ནི།  སྔར་གྱི་ཉེར་བསྡུའི་མཐའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་ལས།  །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྣང་བས་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌།  སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་མདངས་སེམས་ཉིད་ཧཱུཾ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ་དེའི་དོན་གསལ་འདེབས་པ་ནི།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾཿ  འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས༔  མ་སྐྱེས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔  འགག་མེད་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པ་ནི༔  ནམ་མཁའ་ལས་ནི་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔  དངོས་མེད་དངོས་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན༔  མི་འགྱུར་ཧཱུྃ་གི་ངོ་བོར་ཤར༔  དྭངས་མའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཕྱོགས་ཀུན་དཀྲིགས་པར་གྱུར།  །དེའི་དབུས་སུ་གནས་པའི་རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཨེ་ཡྃ་རྃ་བྃ་ལྃ་སུྃ་རྣམས་སྤྲོས་པ་ལས།  ཨེ་ལས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབྱིངས་སུ།  ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ།  རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ།  བྃ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ།  ལྃ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་རྣམས་བརྩེགས་མར་གནས་པའི་དབུས་སུ།  སུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་པདྨ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ།  ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔས་བསྐོར་བའི་སྟེང་དུ་ཕ་གུ་དང་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་དང་བཅས་པ།  རྩིག་པའི་རྩ་བར་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་གཟུངས་མ་རྣམས་འཁོད་པས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བ།  ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་གིས་ཕུབ་པའི་ཡ་ཕུབས་ཕྱུར་བུའི་རྩེར་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ།  སྒོ་བཞིར་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེག་པའི་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བརྒྱད་པ་ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས་དང་བཅས་པ།  ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ།  ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་ཁ་དོག་ཅན་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ།  ཕྱི་རོལ་ནས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་འཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བ།  དེའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སེངྒེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་དུ་གནས་པ་བཞུགས་པར་གྱུར།  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར།  སྥ་ར་ཎ་ཕཊ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད།  སྃ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ།  སླར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པ་འོད་ཟེར་གྱི་གོང་བུར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གངས་ཀྱི་རི་བོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ།  སྒེག་ཅིང་འཛུམ་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཞལ་ཅན།  མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་མཛེས་པ།  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གསོར་ཞིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང༌།  ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ།  གཉིས་ཀའང་མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཅན།  གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བྱིན་འབར་བ་སྟེ་ཞི་བའི་ཉམས་དགུས་རྒྱས་པ།  དར་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ངང་རིས་ཅན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་ཚི་གུའི་སྨད་དཀྲིས་ཅོད་པན་ཟི་ལྡིར་གར་གྱི་ཕུ་དུང་སྟེ་དར་གྱི་ཆས་གོས་ལྔ་དང༌།  རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་སེ་མོ་དོ་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་སྐ་རགས་དོ་ཤལ་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ།  འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པར་སྤྲོ་ཞིང༌།  བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ།  དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་རྣམ་རོལ་གཟུགས་སྐུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་གྲངས་མེད་པར་འཆར་ཞིང༌།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་རིས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང༌།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བར་འཆར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བར་བསམ་མོ།  དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ་མོ།  གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་བ་སོགས་ནི།  སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ།  ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ན་ལེགས་བཞུགས་པའི༔  བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དགོངས་མཛོད་ལ༔  སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བཅིང་བ་དང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར།  དེ་ནས་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ  ཨོཾ་ཊྲུྃ་བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོཿ  ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས།  ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར།  ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ཚོགས་བསགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་ལ་བདུན་ལས།  དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།  ཚོགས་རྟེན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་ཉིད་ལོགས་སུ་བྱེ་བས་ཕྱག་སོགས་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་མོས་ལ་རང་ལུས་གྲངས་མེད་པར་སྤྲུལ་པས་ཕྱག་འཚལ་བར་བསམ་ཞིང༌།  གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད།  །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང༌།  །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད།  །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ།  །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས།  །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡི།  །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི།  །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།  །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི།  །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ།  །མཆོག་དུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ།  གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ།  ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་དང་བཞི་ལས།  དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ཀྱི་ཐོག་མར་མཆོད་སྤྲིན་སྤྱིར་སྤྲོ་བ་ནི།  བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས།  །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།  །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན།  །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ།  །ཨོཾ་པ་ན་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏ་ཏི་པུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡོ་གི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  ཆུ་གཉིས་དང་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་འབུལ་བ།  ཨོཾ།  དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས།  །མཆོད་ཡོན་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ།  །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ།  །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི།  །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ།  དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས།  །ཞབས་བསིལ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ།  །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ།  །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི།  །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་པཱ་ཏྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ།  དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས།  །མེ་ཏོག་བསམ་ལས་ལྷུན་གྲུབ་པ།  །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ།  །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི།  །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ།  དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས།  །བདུག་སྤོས་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ།  །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ།  །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི།  །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ།  དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས།  །མར་མེ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ།  །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ།  །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི།  །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ།  དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས།  །དྲི་ཆབ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ།  །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ།  །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི།  ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ།  དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས།  །ཞལ་ཟས་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ།  །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ།  །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི།  །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ནཻ་བི་དྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ།  དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས།  །རོལ་མོ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ།  །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ།  །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི།  །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  དེ་ནས་རིན་ཆེན་བདུན་ནི།  མི་དབང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འདི་དག་ནི།  །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ལ།  །བཤམས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས།  །འགྲོ་བ་མི་ཟད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ཨོཾ་སབྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  འདོད་ཡོན་ལྔ་ནི།  ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ།  །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས།  །མོས་བློས་བླ་མ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན།  །བཞེས་ཤིག་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཨོཾ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་འབུལ་བ་ནི།  ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྷ་མིན་གཡུལ་རྒྱལ་ནས།  །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལྟར།  །རྒྱལ་དབང་ཀུན་དངོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།  །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི།  །ཨོཾ་ཨཥྟ་མངྒ་ལ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ན་བཟའ་འབུལ་བ།  སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང༌།  །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི།  །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱོང་ཕྱིར་འབུལ།  །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  །རྒྱན་འབུལ་བ།  རྒྱལ་བ་མཚན་དཔེའི་རང་བཞིན་རྒྱན་ལྡན་ཕྱིར།  །རྒྱན་གཞན་དག་གིས་བརྒྱན་པར་མི་འཚལ་ཀྱང༌།  །རིན་ཆེན་རྒྱན་མཆོག་ཕུལ་བས་འགྲོ་ཀུན་གྱིས།  །མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་ལངྐཱར་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  ཡིད་བྱུང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ།  ཨོཾ།  མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི།  སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ཀྱིས།  །ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཞིང༌།  །མཉེན་འཇམ་རེག་ན་བདེ་བ་དང༌།  །སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གཞི།  །མཛེས་པར་བྲེས་ཤིང་སྤྲས་པ་དང༌།  །ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཕུང་པོར་འབར།  །དབྱིབས་ལེགས་རྫིང་བུ་བྲོ་མཆོག་བསིལ།  །རིན་ཆེན་ཁང་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌།  །རྒྱན་དང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཚལ།  །གླུ་དབྱངས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒྲ།  །བླ་རེ་རྒྱལ་མཚན་ན་བཟའ་གདུགས།  །དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་སེ་མོ་དོ།  །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་མཆོག་རྣམས་དང༌།  །རང་ལ་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ་ཡི།  །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི།  །བྲོ་གར་ལ་སོགས་བསམ་ཡས་ཀྱིས།  །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས།  །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་རྒྱས་པར་འབུལ།  །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་བཞེས་སུ་གསོལ།  །ཞེས་འབུལ།  གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  གཙང་དམེའི་དྲི་རྟོག་ཀུན་བྲལ་བའི༔  ར་སཱ་ཡ་ན་སྨན་ཆེན་པོ༔  ཉོན་མོངས་ཆགས་པའི་རཀྟར་བཅས༔  མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  ཞེས་དང༌།  གཉིས་པ་ནི།  ཨོཾ་མཆོད་དོ།  །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་དུཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཞལ་དུ༴  རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞལ་དུ༴  སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཞལ་དུ༴  པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཞལ༴  ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞལ་དུ༴  ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཞལ་དུ༴  མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞལ་དུ༴  མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཞལ་དུ༴  རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ༴  གཞན་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴  ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴  ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག་གི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཞེས་དང༌།  བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭ་དམ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ།  ཞེས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱང༌།  གསུམ་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི།  ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཅན༔  བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས་ལྡན་པའི༔  དམ་རྫས་མཆོག་གི་གཏོར་མ་འདི༔  གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔  མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་འབུལ།  གསུམ་པ་གསང་མཆོད་ནི།  ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བས་དགྱེས་དགུར་རོལ་པར་མོས་ལ།  མཚན་ལྡན་བདེ་བའི་རྒྱན་ལྡན་པའི༔  མི་མོ་རྣམས་ཀྱི་རེག་བྱའི་མཆོག༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས༔  གསང་མཆོག་བདེ་བའི་གནས་ལ་རོལ༔  མ་ཧཱ་སུ་ཧ་བོདྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  ཞེས་མཆོད།  བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི།  གདོད་ནས་རང་རིག་ལྷ་རུ་དག  །མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་ཀུན།  །མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།  །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད།  །ཅེས་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པའོ།  །གསུམ་པ་བསྟོད་པ་ནི།  ཨོཾ།  བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་མཆོག༔  དེ་ལ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དྲི་མེད་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག༔  རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  བདེ་ཆེན་སྙེམས་མར་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔  སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔  གང་གི་མཚན་ཙམ་འཛིན་པས་ཀྱང་༔  ན་ར་ཀ་སོགས་ངན་སོང་གི༔  སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་མཛད་པ༔  མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  ཡང་དག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་ཏེ༔  ལན་གཅིག་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པས་ཀྱང་༔  གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔  ཅེས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།  །བཞི་པ་ཛབ྄་བཟླ་བ་ནི།  བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བྱེ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  སྥ་ར་ཎ་ཕཊ།  བདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དྭངས་མའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས།  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ།  སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཐིམ།  གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས།  བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག  །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ།  རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་དང༌།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སྔར་བཞིན་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར།  ཨོཾ།  དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀྱེ༔  བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད༔  སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བ་སོགས༔  འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔  མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག༔  སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་༔  ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེའི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔  ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ།  སྐབས་འདིར་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས།  ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས།  ངན་སོང་རྣམས་སྦྱངས།  དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ་བར་བསམས་ལ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཤམ་བུར།  ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏི་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།  ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏི་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏི་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་བཏགས་པ་བཟླས་ལ་བྱེ་ཡུངས་ལའང་ཕུས་གདབ།  ལས་སྦྱོར་བཟླས་པ་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་མཐར།  གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉམས་ཆགས་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་འདི་བཟླས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོག་སྒྲིབ་ཅན།  ཉམས་ཆགས་ཅན།  གསོག་འཇོག་ཅན།  བག་ཆགས་ངན་པ་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྐངས་ཏེ་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ།  །ཚེ་འདི་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲས་ཀྱི་དམ་པར་དགོངས་ནས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་མཛད་ལ།  ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟའོ།  །ཞེས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་མོ།  །དབང་བསྐུར་གནས་ལུང་སོགས་དང་སྦྲེལ་ན་བུམ་པའི་ཛབ྄་ཕྱེ་སྟེ།  སྐྱེད་ཆོག་ནི་མདུན་བསྐྱེད་དང་དབྱེར་མེད་ཡིན་པས་ཟུར་དུ་མི་དགོས་ལ།  བཟླས་པ་ནི།  བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང༌།  གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སོང༌།  ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་མཛད་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བུམ་ཆུ་བདུད་རྩིར་བསམ་མོ།  ལྔ་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི།  ཧཱུྃ།  ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།  །ཟླ་རྒྱས་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང༌།  །ཐུགས་རྗེ་ཉི་གསལ་འོད་བཞིན་སྙོམས་མཛད་པ།  །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་གཙོ།  །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པའི་ལྷ།  །ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི།  །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས།  །མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེར་ཡོངས་བཀོད་དེ།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད།  །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསང་བའི་བྷ་ག་ལ།  །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་རབ་འབྱམས་ཀུན།  །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པ།  །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག  །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཆེ།  །ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཞིང༌།  །རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དབྱིངས་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པའི།  །མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད།  །ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ནས་བརྡལ་བ་ལ།  །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།  །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དབྱིངས།  །བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་ཡབ་ཡུམ་ལྷུན་རྫོགས་རྣམས།  །གསང་ཆེན་རབ་དགྱེས་གཟུགས་ཅན་བདག་ཉིད་མ།  །མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་པདྨོ་འཁྱིལ་པ་ལ།  །གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་འོད་གསལ་ཞིང༌།  །མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་སྐུ།  །ཅིར་ཡང་སྣང་བ་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་ལྷ།  །འདུ་འབྲལ་མེད་པ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།  །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང༌།  །བྱང་ཆུབ་ལྕམ་དྲལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས།  །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག  །རིགས་ལྔ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ།  །གནས་དང་ཡུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོ་མ་བཞི།  །ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་མང་པོ་དང༌།  །མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིང་ལྟར་གདུང་ལ་སོགས།  །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མ།  །ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས།  །དཔང་གྱུར་རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་དགོངས་སུ་གསོལ།  ཧཱུྃ།  ཐུགས་རྗེ་གདུང་འཚོབ་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གིས།  །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ།  །བླ་མེད་གོ་འཕང་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།  །བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་སོ་སོའི་འདུལ་ཁྲིམས་དང༌།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་སྡོམ་པའི་མཆོག  །རྡོ་རྗེ་འདའ་དཀའ་དམ་ཚིག་གཏན་གྱི་གཉེར།  །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས།  །སྔ་ཕྱིར་ནོས་ཤིང་གཉེར་དུ་སྨྲས་སོ་འཚལ།  །ཡུན་དུ་མི་གཏོང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་ཅིང༌།  །དོན་ལས་གོལ་ཞིང་ལྡོག་སེམས་མ་མཆིས་ཀྱང༌།  །གདོད་བྱ་ལོང་ཡོད་སྙམ་པའི་ལེ་ལོ་ཡིས།  །ཀློང་དུ་མ་གྱུར་རྩལ་ཤུགས་ཆུངས་བ་དང༌།  །ཤེས་བཞིན་མི་ལྡན་བག་མེད་དབང་གྱུར་ཏེ།  །སྒོམ་ལ་མི་བརྩོན་བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་ལ་སོགས།  །ཚོར་དང་མ་ཚོར་མ་རིག་དབང་གིས་ན།  །སྟོན་པའི་བཀའ་དང་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ།  །རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༌།  །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཕྲད་པར་མི་བྱ་ཞེས།  །བཀའ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེ་ལྟར་མ་ལྕོགས་ཏེ།  །གསང་སྒོ་འཆོལ་བས་དབྱེ་བསལ་དཀའ་བ་དང༌།  །མངོན་ཤེས་མེད་པས་སྐྱོན་ཅན་མ་རྟོགས་ཏེ།  །ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཉམས་པ་བསྐང་བ་དང༌།  །ཉམས་དང་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་དང༌།  །ཉམས་ལ་མི་འཛེམས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལ་སོགས།  །ཉམས་དང་འགྲོགས་ཤིང་ཉམས་པ་དེ་དག་གི།  །ཉམས་གྲིབ་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པར་གྱུར་ཏོ་འཚལ།  །ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་གྱུར་རྣམས།  །རབ་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །བྱམས་པའི་ཐུགས་བརྩེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༌།  །གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་མི་འགྱུར་བདག་བཀོད་དེ།  །དམིགས་མེད་བཏང་སྙོམས་ངང་ལ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༌།  །གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ཚངས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །དོན་དམ་དམིགས་མེད་སྤྲོས་ལས་འདས་པས་ན།  །རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌།  །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་ན།  །ནོངས་པ་མཆིས་ན་རབ་གནོང་བཟོད་པར་གསོལ།  །ཞེས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བསམ་མོ།  །གང་ཞིག་ཐོག་མེད་སྲིད་པའི་ཆུ་ཀླུང་དུ།  །མ་ལུས་ཀུན་རྟོག་གིས་བསགས་རྙོག་པ་རྣམས།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་སྤྱན་སྔར་དེ་དག་ནི།  །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི།  །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌།  །འཕགས་པ་གཞན་གྱིས་དགེ་བ་གང་མཛད་པ།  །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས།  །དེ་དག་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌།  །མོས་དང་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་ཟབ་པ་དང༌།  །རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་འཁོར་ཆད་པ་མེད་པར་བསྐུལ།  །སྤྲུལ་པ་འགྲོ་ལ་སྨན་སླད་རྟག་བཞུགས་གསོལ།  །བསོད་ནམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ།  །དྲུག་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི།  རྒྱས་པར་ན་རྡོ་རྗཻ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་གར་བཅིངས་ཏེ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས།  ཨོཾ།  རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པ།  །འགྲོ་ལ་ཕན་མཛད་ཐུགས་རྗེས་དབང་བསྒྱུར་ཞིང༌།  །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་གྱུར་གཅིག་པུ་པ།  །ལྷ་ཡི་ལྷ་ཁྱོད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོ་དང༌།  །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ།  །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སྔགས་འཆང་དམ་ཚིག་ཅན།  །ཀུན་ནས་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱང་དགོངས་སུ་གསོལ།  །བདག་ནི་རྒྱལ་སྲིད་མཐོ་རིས་ལོངས་སྤྱོད་དང༌།  །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བདག་སྒྲུབ་མ་ལགས་ཏེ།  །འགྲོ་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཁོ་ནས་དོན་བརྩོན་པ།  །འདི་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གསོལ།  །མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བས།  །བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན།  །འཕགས་མཆོག་སྤྱན་སྔར་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ།  །སུན་པར་མི་བགྱི་མགོན་ཁྱོད་བསླུ་མ་ལགས།  །སྙིང་ནས་བདག་ནི་ཁེ་དང་གྲགས་ལ་སོགས།  །གཡོ་དང་ཟང་ཟིང་སེམས་ནི་གཏན་སྤངས་ནས།  །གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་གཅིག་པུའི་སེམས་བཞག་སྟེ།  །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་བདག་གིས་སྤྱོད།  །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི།  །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་དེ།  །དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །དེང་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི།  །སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་གལ་ཏེ་བདུད་གྱུར་ནས།  །དུམ་བུར་སྟོང་དུ་བདག་གི་ལུས་གཏུབས་ཀྱང༌།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང༌།  །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཁྱེད་ནི་ཡོངས་མི་སྤོང༌།  །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ནི།  །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་དང༌།  །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས།  །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ཅི་ནུས་བསྲུང༌།  །འཁོར་བ་བདག་མེད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལ།  །བདག་ནི་འཇིགས་པ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ།  །མ་རིག་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ།  །ཕྱི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་གནས་པར་སྤྲཽ།  །གཞན་དོན་འཁོར་བ་རྣམས་སུ་སྤྱོད་པ་ན།  །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་བདག་གིས་སྤྱད།  །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར།  །རང་དབང་དུ་ནི་སྐྱེ་བ་བླང་བར་བགྱི།  །བདག་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་འཇིག་རྟེན་ནམ།  །མྱ་ངན་འདས་ལ་སྤྲོ་བ་མ་མཆིས་ཏེ།  །གང་དང་གང་དུ་སྡུག་སྔལ་གནས་རྣམས་སུ།  །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་གནས་ཤིང་ཕན་པར་བགྱི།  །སྲིད་པར་ཡུན་རིང་དུས་སུ་བརྩོན་པ་ནི།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡི་དམ་ལགས་པས་ན།  །ཇི་སྲིད་ངན་སོང་སྟོངས་པར་མ་གྱུར་པ།  །དེ་སྲིད་བདག་གིས་སྐྱོ་བའི་སེམས་མི་བསྐྱེད།  །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བགྱིད་པ།  །སྙིང་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ལས་མ་མཆིས་པས།  །སེམས་དམྱལ་ཡི་དྭགས་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཡང༌།  །ལྷ་ཡི་དགའ་ཚལ་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བགྱི།  །འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེས་དཔལ་གྱི་མགུར་ནས་གསུངས།  །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་མཆོག་རྣམས་ནི།  །བདག་གིས་འཇིག་རྟེན་ཐུག་པ་མ་མཆིས་པར།  །ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བགྱི།  །སྲིད་པ་ལས་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གྱུར་ཏེ།  །གང་དང་གང་དུ་དམ་ཆོས་འཇིག་པ་དེར།  །མེ་ཚོགས་སྤུ་གྲིའི་སོ་ཡང་བརྒལ་ནས་ནི།  །ཕྱི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་དམ་ཆོས་བཟུང༌།  །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ།  །སྒྲུབ་པ་མཆོག་ལ་ཞུགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ།  །ཚེ་རབས་རྣམས་སུ་མཐུ་རྩལ་ཅི་མཆིས་ཀྱིས།  །སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྟག་ཏུ་བསྐང༌།  །དམ་པའི་ཆོས་དང་སྒྲུབ་པའི་གེགས་གྱུར་པ།  །མི་དང་མི་མིན་གདུག་པ་གང་ཡང་རུང༌།  །བདག་གིས་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས།  །ཡོངས་སུ་ཞི་ཞིང་རྣམ་པར་གཞོམ་པར་བགྱི།  །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ཐེག་ཆེན་བླ་མེད་དང༌།  །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི།  །སངས་རྒྱས་ཞིང་སྦྱང་འགྲོ་ལ་སྨན་སླད་དུ།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་བདག་གིས་རྟོགས་པར་བགྱི།  །བདག་ནི་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་སྤྲུལ་ཏེ།  །གལ་ཏེ་སྐབས་མེད་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཚེ།  །གསང་སྔགས་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན།  །ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་མཆི་བར་བགྱི།  །སྲིད་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་འདྲ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན།  །དམྱལ་ཚོགས་མེད་དཔུང་ཞི་བར་བགྱིད་ལ་སོགས།  །སེམས་ཅན་དོན་ལ་མྱུར་དུ་བདག་མཆི་ན།  །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནུས་མཐུ་སྩལ་དུ་གསོལ།  བསྡུ་ན།  ཨོཾ།  བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ།  །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག  །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ།  །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༌།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི།  །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན།  །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད།  །དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར།  །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ།  །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད།  །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།  །བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས་དམ་འཆའོ།  །བདུན་པ་ནི།  སྐོང་གི་ཆོ་ག་བྱ་བར་སྤྲོ་ན།  སྐོང་ཆེན་ལྔ་དག་གྱུར་དང་བཅས་པ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཆོ་གར་བཤད་པ་བཞིན་སྐབས་འདིར་བྱ་སྟེ།  སྨན་གཏོར་རཀྟ་མར་མེ་རྣམས་ལྷ་གྲངས་སམ།  གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས་དང་སྨན་རག་མར་མེ་སྣ་རེ་ཙམ་བསྣན་པས་ཀྱང་རུང་ལ།  གང་ལྟར་ཀྱང་སྐོང་བ་བྱ་བ་ལ་བདུན་ལས།  །དང་པོ་རྟོགས་སྐོང་ནི།  རང་བཞིན་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་པར་བལྟས་ལ།  ཧཱུྃ།  བསྐང་ངོ་ཀལྤས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །དངོས་པོ་སྟོང་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྐང༌།  །སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བསྐང༌།  །གསལ་བ་ཤེས་རབ་ཀློང་དུ་བསྐང༌།  །སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྐང༌།  །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྐང༌།  །འགག་པ་མེད་པའི་མཁའ་ལ༴  །སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་ཀློང་དུ༴  །ཉམས་ཆགས་སྐོངས་ཤིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག  །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  གཉིས་པ་བདུད་རྩིས་སྐོང་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  བསྐང་ངོ་བདུད་རྩིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཀུན་གཞི་ཀློང་ཡངས་བྷཉྫ་རུ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བསྐང༌།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ།  །དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །གདངས་གསལ་འབར་བའི་བྷཉྫ་རུ།  །ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང༌།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ།  །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །མཆོག་གི་འོད་གསལ་བྷཉྫ་རུ།  །ཐིག་ལེ་འབར་བའི་བདུད་རྩིས་བཀང༌།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ།  །རྒྱལ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཡེ་ཤེས་རྩ་ལྔའི་བྷཉྫ་རུ།  །སྐྱེ་མེད་ཨ་དཀར་བདུད་རྩིས་བཀང༌།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ།  །ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔའི་བྷཉྫ་རུ།  །ཤེས་རབ་རང་གསལ་བདུད་རྩིས་བཀང༌།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ།  །ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དམ་ཚིག་འདིས།  །མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཉམས་ཆགས་སྐོངས་ཤིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག  །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  གསུམ་པ་གཏོར་མས་སྐོང་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  བསྐང་ངོ་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །བྷཉྫ་འབར་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ།  །ཤངས་ཀྱི་རླུང་སྒྲོམ་དཔལ་བཤོས་བཙུགས།  །འཁོར་ལོ་འབར་བའི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར།  །སྒྲོན་མ་མིག་གི་ཛ་གད་སྩལ།  །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་རཀྟས་བརྒྱན།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་གཏོར་མ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གཏོང་གཞོང་དུ།  །ཙིཏྟ་འབར་བའི་དཔལ་བཤོས་བཙུགས།  །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར།  །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཛ་གད་སྩལ།  །རྩ་ཆེན་བཞི་ཡི་རཀྟས་བརྒྱན།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་གཏོར་མ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཁྱབ་བརྡལ་པགས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ།  །རུས་པ་རང་སྣང་དཔལ་བཤོས་བཙུགས།  །རང་སྣང་ཤ་ཡི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར།  །བཀྲག་དང་མདངས་ཀྱི་ཛ་གད་སྩལ།  །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་རཀྟས་བརྒྱན།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་གཏོར་མ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཁོག་པ་སྟོང་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ།  །མཆིན་པ་རང་སྣང་དཔལ་བཤོས་བཙུགས།  །གློ་མཚེར་མཁལ་མའི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར།  །གུ་ཧྱ་ནང་ཁྲོལ་ཛ་གད་སྩལ།  །རང་སྣང་མཁྲིས་པའི་རཀྟས་བརྒྱན།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་གཏོར་མ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །བ་ལིཾ་འདོད་ཡོན་དམ་ཚིག་འདིས།  །མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཉམས་ཆགས་སྐོངས་ཤིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག  །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  བཞི་པ་རཀྟས་སྐོང་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  བསྐང་ངོ་རཀྟས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་བྷཉྫ་རུ།  །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་རྟོག་རཀྟས་བཀང༌།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་བྷཉྫ་རུ།  །སྣ་ཚོགས་ཡིད་ཀྱི་རཀྟས་བཀང༌།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་བྷཉྫ་རུ།  །བསམ་པ་བློ་ཡི་རཀྟས་བཀང༌།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་བྷཉྫ་རུ།  །ཉོན་མོངས་སྲིད་རྩའི་རཀྟས་བཀང༌།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  གསང་བ་བདེ་སྐྱོང་བྷཉྫ་རུ།  །བདེ་བ་ཐིག་ལེའི་རཀྟས་བཀང༌།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །རཀྟ་འབར་བའི་དམ་ཚིག་འདིས།  །མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཉམས་ཆགས་སྐོངས་ཤིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག  །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི།  ལྔ་པ་སྒྲོན་མེས་སྐོང་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  བསྐང་ངོ་སྒྲོན་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །བརྡལ་ཁྱབ་པགས་པའི་ཀོང་བུ་རུ།  །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མར་ཁུས་གཏམས།  །ཤ་དང་རུས་པའི་སྡོང་བུ་ལ།  །རང་གསལ་བཀྲག་མདངས་ཞུན་མར་སྦར།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །དུང་ཆེན་འབར་བའི་ཀོང་བུ་རུ།  །གོ་རོ་ཙ་ནའི་མར་ཁུས་གཏམས།  །གསལ་བྱེད་རྩ་ལྔའི་སྡོང་བུ་ལ།  །དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་ཞུན་མར་སྦར།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ།  བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴  ཙིཏྟ་འབར་བའི་ཀོང་བུ་རུ།  །སྙིང་ཚིལ་དཀར་དམར་མར་ཁུས་གཏམས།  །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྡོང་བུ་ལ།  །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཞུན་མར་སྦར།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴  །ཨ་བ་དྷུ་ཏིའི་ཀོང་བུ་རུ།  །རང་གསལ་འོད་ཀྱི་མར་ཁུས་གཏམས།  །འཁོར་ལོ་བདུན་བརྩེགས་སྡོང་བུ་ལ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཞུན་མར་སྦར།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴  །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་ཀོང་བུ་རུ།  །སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་མར་ཁུས་གཏམས།  །རྩ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་སྡོང་བུ་ལ།  །རིག་པ་རང་བྱུང་ཞུན་མར་སྦར།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴  ཡེ་ཤེས་རྩ་ལྔའི་ཀོང་བུ་རུ།  །ཨ་དཀར་རྩ་གཅིག་མར་ཁུས་གཏམས།  །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སྡོང་བུ་ལ།  །ཤེས་རབ་འབྲུ་ལྔའི་ཞུན་མར་སྦར།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴  མཆོག་གི་འོད་གསལ་ཀོང་བུ་རུ།  །གདངས་གསལ་འོད་ཀྱི་མར་ཁུས་གཏམས།  །ཐིག་ལེ་འབར་བའི་སྡོང་བུ་ལ།  །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཞུན་མར་སྦར།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴  ཀུན་གཞི་ཀློང་ཡངས་ཀོང་བུ་རུ།  །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མར་ཁུས་གཏམས།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོང་བུ་ལ།  །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཞུན་མར་སྦར།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴  སྒྲོན་མེ་འབར་བའི་དམ་ཚིག་འདིས།  །མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཉམས་ཆགས་སྐོངས་ཤིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག  །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །དཱི་པ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ཨེ་ཧོཿཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ།  ཡྃ་ཧོཿཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ།  བྃ་ཧོཿཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ།  ལྃ་ཧོཿཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ།  རྃ་ཧོཿཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ།  ཨ་ཨཱ་སྭཱ་ཧཱ།  ཆགས་ཉམས་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཁྲུས་བདུན་གྱི་རིམ་པ་ལན་བདུན་དུ་བྱའོ།  །དྲུག་པ་ཞི་བ་གནས་དག་གི་སྐོང་བ་ནི།  ཨོཾ།  ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་དག་པ།  །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་གནས་དག་པ།  །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གནས་དག་པ།  །རྒྱལ་བ་ཡབ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་གནས་དག་པ།  །རྒྱལ་བ་ཡུམ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་དག་པ།  །སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །རྣམ་ཤེས་ཡུལ་བརྒྱད་གནས་དག་པ།  །སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ལུས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་གནས་དག་པ།  །ཁྲོ་བོ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །རྟག་ཆད་མུ་བཞི་གནས་དག་པ།  །ཁྲོ་མོ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཉོན་མོངས་དྲུག་པོ་གནས་དག་པ།  །ཐུབ་པ་དྲུག་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །བདུན་པ་ཁྲོ་བོ་གནས་འགྱུར་གྱི་སྐོང་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  ཀུན་གཞི་ཡིད་ཆོས་གནས་གྱུར་པ།  །དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་པ།  །ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །འབྱུང་བ་ལུས་ལྔ་གནས་གྱུར་པ།  །ཁྲག་འཐུང་ཡུམ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །རྣམ་བཞིའི་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་པ།  །ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་གནས་གྱུར་པ།  །ཀྲོ་དྷཱི་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །རྣམ་འགྱུར་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པ།  །ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །རྣམ་འགྱུར་ཡུལ་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པ།  །ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །རྟག་ཆད་མཐའ་བཞི་གནས་གྱུར་པ།  །སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །སྣ་ཚོགས་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་པ།  །དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །མི་ཤིགས་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །འགག་མེད་གསུང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཡོན་ཏན་མི་ཟད་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཕྲིན་ལས་རྒྱན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོངས་གྱུར་ཅིག  །རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག  །བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་མཉམ་པར་བསྐང་བའོ།  །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་རང་དོན་བདག་འཇུག་ནི།  བདག་གི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དབྱེར་མེད་པ་དབང་ལེན་བྱའི་ཡུལ་ལ།  རྣམ་འགྱུར་གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་ངོ་རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་སློབ་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་འཇུག་པ་སྟེ།  དང་པོ་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཁྲུས་བྱས།  ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས་མཎྜལ་ཕུལ།  དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀྱེ༔  བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད༔  སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བ་སོགས༔  འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔  མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག༔  སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་༔  ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེའི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔  ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔  ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ།  བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔  རྣམ་ཀུན་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་༔  ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔  སྡིག་པ་ལས་ནི་ལྡོག་བགྱི་ཞིང་༔  བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔  རྟག་ཏུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་༔  འགྲོ་གནས་བར་དུ་བཞུགས་སླད་དུ༔  བདག་ནི་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔  བསོད་ནམས་གང་དེས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ༔  བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་ཐོབ་ཤོག༔  ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ཚོགས་བསག  །སྡོམ་བཟུང་ནི།  རྒྱས་པར་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་སྔར་ཐོབ་ལ་དམིགས་སུ་སྨོས་པའི་གསོ་སྦྱང་དང་གསར་འཇུག་གི་དམིགས་ཕྱེད་པའི་དོན་དུ།  བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས།  །བདག་མིང་རྡོར་སེམས་ཞེས་བགྱི་བས།  །དེང་ནས་སྲོག་གཅོད་མི་བྱ་ཞིང༌།  །གཞན་གྱི་ནོར་ཡང་བླངས་མི་བྱ།  །འཁྲིགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་མི་སྤྱད་ཅིང༌།  །རྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་མི་སྨྲའོ།  །སྐྱོན་ནི་མང་པོ་ཉེར་བརྟེན་པའི།  །ཆང་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས་བར་བྱ།  །ཁྲི་གདན་ཆེ་མཐོ་མི་བྱ་ཞིང༌།  །དེ་བཞིན་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས།  །དྲི་དང་ཕྲེང་བ་རྒྱན་དང་ནི།  །གླུ་དང་གར་སོགས་སྤང་བར་བྱ།  །ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་རྟག་ཏུ་ནི།  །སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་མི་བྱེད་ལྟར།  །དེ་བཞིན་སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་སྤང༌།  །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །ལན་གསུམ་གྱིས་སོ་ཐར།  བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས།  །བདག་མིང་རྡོར་སེམས་ཞེས་བགྱི་བས།  །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས།  །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ།  །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར།  །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌།  །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང༌།  །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི།  །ལན་གསུམ་གྱིས་བྱང་སྡོམ།  སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌།  །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན།  །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  །རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི།  །དུས་འདི་ནས་ནས་ནི་བཟུང་ནས་སུ།  །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར།  །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས།  །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་མཆོག  །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི།  །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང༌།  །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༌།  །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ།  །སོ་སོར་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི།  །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ།  །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ།  །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི།  །སྡོམ་པ་དེང་ནས་བརྟན་པོར་བཟུང༌།  །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ།  །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༌།  །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི།  །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི།  །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ།  །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ།  །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན།  །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི།  །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ།  །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་བཟུང༌།  །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ།  །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི།  །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི།  །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད།  །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱི་ནས།  །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར།  །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༌།  །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི།  །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་བགྱི།  །དབུགས་མ་ཕྱིན་རྣམས་དབྱུགས་དབྱུང་ཞིང༌།  །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད།  །ལན་གསུམ་གྱིས་སྔགས་སྡོམ་བཅས་སོ་སོ་རྒྱས་པའམ།  བསྡུ་ན།  བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས།  །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར།  །སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས།  །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི།  །ཞེས་པས་སྡོམ་པ་བཟུང༌།  བདག་འཇུག་སྐབས་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་མི་དགོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ནི།  ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ལྡན་བཅའ།  ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང༌།  དམིགས་གནད་རང་ཉིད་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ།  གསུང་ཡིག་འབྲུ།  ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྙིང་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དུད་བདུག  །ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱར་ཏེ་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར།  ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔  ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཿཛྷཻཾ༔  ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་དབབ།  ཕེབས་པ་ན།  ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱའོ།  །དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ།  །མཆོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་ལྟར།  །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར།  །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ།  །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  ཨརྒྷཾ་སོགས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པས་མཆོད་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ལ།  ཨོཾ།  སྟོང་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་བུམ་པ་ན༔  བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས༔  སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  བག་ཆགས་དྲི་མ་ཀུན་བྱང་ཤོག༔  ཨོཾ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད་ལ།  དེ་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས།  ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྦྱངས།  ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གནས་གྱུར།  ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས།  དབང་རྟགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ།  དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས།  ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས།  འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །གསང་དབང་ནི།  བླ་མ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཀུན་ད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ།  ཨཱཿ  མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཀཱ་པཱ་ལར༔  བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་བྱང་སེམས་གནས༔  སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང༌།  དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས།  བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ།  དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས།  ངག་གི་དྲི་མ་དག  །ལམ་རང་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས།  འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི།  བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཚོན་བྱེད་མེ་ལོང་སིནྡྷཱུ་རའི་མཎྜལ་ཅན་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད།  ལྟེ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལས་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་པའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་བྱུགས་པས།  གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་ཤེས་རབ་མ་སྙེམས་མའི་ངོ་བོ་ཅན་པང་དུ་འཁོད་པར་བསམས་ལ།  ཧཱུྃ།  འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ༔  སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔  ཀརྨ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་རིག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་བརྟན་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཁྱུད་རྒྱ་བྱ།  དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས།  ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ལམ་ཕོ་ཉ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས།  འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །བཞི་པ་ནི།  རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་མཚོན་བྱེད་ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ།  ཧོཿ  ཐོག་མཐའ་མེད་པ་རིག་པའི་གཤིས༔  གཟུང་འཛིན་གང་དུའང་མི་དམིགས་ཤིང་༔  སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་འཆར༔  དྲི་མེད་ཤེལ་ལས་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔  ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཏི་ཧོཿ  ཞེས་པས་གསུམ་པའི་མཐར་རྟོགས་པའི་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་རང་མདངས་བསྐྱངས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག  །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བས།  བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས།  འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །དེ་དག་གི་མཐའ་རྟེན་དུ་ཡིག་བརྒྱའི་བཟླས་ལུང་ནི།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་ཡང་སྙིང་ལན་བདུན་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བླང༌།  གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ།  །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད།  ཅེས་དམ་བཅས་ཏེ།  དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་དུ།  །ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན།  །ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང༌།  །བདག་གི་ལུས་ཀྱང་བཞེས་སུ་གསོལ།  །ཅེས་དང་གཏང་རག་གི་མཎྜལ།  ས་གཞི་སྤོས་ཆུ་སོགས།  འབུལ་བར་བྱའོ།  །གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་འབྲེལ་ན་སྤྲོས་པ་འཚམས་པའི་ཕྱིར།  བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ནས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཉིད་དོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས།  མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ།  ཨཱཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཾ།  ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།  སྭཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ།  ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱ།  ཞེས་མེ་ཏོག་ཕུལ་བས།  བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམས་ཏེ།  འཇུག་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བདག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཏེ་འབྲས་ཆོས་ལྔ་པོ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་བསམ་པའོ།  །ཨོཾ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས།  །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ།  །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས།  །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག  །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཞིང་བསྟིམ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ།  ཨོཾ།  རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར།  །བདག་གི་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ།  །ཞེས་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ།  དབང་བསྐུར་གྱི་ཚེ་བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བླངས་ཀྱང་གནང་བ་ཞུ་བ་ནི་ངེས་པར་བྱ་དགོས་སོ།  །གཉིས་པ་གཞན་དོན་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ནི་ལོགས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་བཞི་ལས།  དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི།  དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་བཟའ་བཏུང་གི་ཡོ་བྱད་མངོན་པར་བཤམས་ལ།  བསང་ཆུ་དང་བདུད་རྩིས་གཏོར་ནས།  ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱམ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་གཞོང་པདྨ་འབར་བར་ཚོགས་རྫས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ  ཞེས་མང་དུ་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།  ཨོཾ།  བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༌།  །རང་རིག་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ།  །ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ།  །ཚོགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་སྟཾཿ  ཞེས་སྤྱན་དྲངས།  ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས།  ཤབྡའི་བར་དང༌།  ཨོཾ་རཱུ་པ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས།  ཤཱཔྡ།  གནྡྷེ།  ར་ས།  སྤརྴེ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་གྱིས་སྤྱི་མཆོད་ལ།  ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ནས།  དང་པོ་མཆོད་པ་ནི།  གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལྡན་པའི༔  འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔  གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་ལགས་ན༔  དགྱེས་པའི་གར་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧིཿ  བར་བ་བཤགས་པ་ནི།  ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔  སྒོ་གསུམ་མི་ཤེས་བག་མེད་པས༔  ཉམས་ཆགས་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔  དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི༔  ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ།  ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི།  བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅ཧཾ།  རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གྱུར།  ན་མོ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི༴  ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི༴  ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴  སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས།  མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་ནས།  ནྲྀ་ཡྃ་ཛཿནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ  ཏྲི་ཡྃ་ཛཿཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ  ཞེས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་དམིགས་རྟེན་ལ་བཀུག  །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བཅིངས་ཏེ་མྱོས་པར་བྱས་ལ།  ཧཱུྃ།  ང་ནི་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ།  །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བ་དང༌།  །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར།  །ཤ་རུས་ལ་སོགས་བཟའ་བར་བྱ།  །སརྦ་དུཥྟཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་གནད་ཀྱི་ངེས་པ་ཇི་ལྟ་བས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤེལ་བ་སྟོབས།  དུག་ལྔས་གཟིར་ཞིང་མནར་བ་དང༌།  །གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས།  །བདག་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་རྫས།  །འདོད་ཡོན་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་འབུལ།  །མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི།  ཞེས་ཕུལ།  ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བས་དགའ་བ་བཞིའི་རོས་ཚིམས་པར་གྱུར།  ཅེས་བསྒྲལ་མཐར་སྦྱོར་བའི་དམ་ཚིག་གི་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ  ཞེས་སླར་ཡང་རྡོར་སེམས་སུ་ང་རྒྱལ་འཕོ།  ཚོགས་ལ་རོལ་བ་ནི།  ཐལ་མལ་གྱི་རྟོག་པའི་འཆིང་བ་གྲོལ་ཕྱིར།  བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་ནི།  ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་བསྣོལ་མར་བཟུང་ལ།  ཧོཿ  ཆོས་དབྱིངས་བྷཉྫར་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ།  །རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལྡན་མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་དང༌།  །ཛ་གད་གར་མཆོད་སྒེག་མཛེས་རྫས་མཆོག་འབུལ།  །ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ཀློང་རོལ་དཔའ་བོ་ཆེ།  །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འབུལ།  །སློབ་དཔོན་གྱིས་པད་ཀོར་སྔོན་འགྲོས་རྩེ་གསུམ་གྱི་རྒྱ་དང་བཅས།  ཨེ་མ་ཧོཿ  །འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ཟག་བྲལ་ཐབས་ཤེས་རྫས།  །ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་གུ་ཧྱའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས།  །བདག་ལུས་འཛིན་བྲལ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།  །བདེ་ཆེན་རོ་གཅིག་ངང་དུ་བླངས་ཏེ་རོལ།  །ཞེས་བརྗོད་ལ་ལེན་པའི་དམ་ཚིག་བསྲེ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་རང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་ཚིམས་པར་རོལ།  །ཆ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་སྤྲོ་ནའང་འདིར་བྱ།  ཚོགས་ལ་རོལ་རྗེས།  གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།  །མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་ཀློང་རོལ་མཐུས།  །ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་བྲལ་ཀློང༌།  །འགྲོ་ཀུན་ཡེ་དག་ཡེ་རྫོགས་རྟོགས་པར་ཤོག  །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ།  ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ནས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ  ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར།  ཅེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ།  ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཛཿཞེས་པས་ལྷག་སྡུད་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་དམ་ཚིག་གི་གནས་སུ་བྱོན་པ་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས།  ཧཱུྃ།  སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་བཞིན༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱི་ཉུལ་བའི༔  ལྷག་གཏོར་དབང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས༔  འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྟ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གནས་པའི་འབྱུང་པོ་དམ་ཚིག་ཟབ་མོ་ལྟ་བ་ལ་མི་དབང་བ་རྣམས་ལ་བྱིན་ནས་གསང་བ་མཆོག་གི་སྐལ་ལྡན་དུ་སྨོན་ལམ་གདབ།  །གཉིས་པ་གཏོར་མ་གཏོང་བ་ནི།  ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་སོགས་གཏོར་གྲལ་ནས་བླངས་ལ་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཕྱི་ནུར་དུ་བཞག  །སྨན་རག་སྒྲན།  འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་ཀྱིས་བརླབས་ལ་ཆད་ཐོས་འབུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ།  །སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས།  །དམ་ལ་བཏགས་པའི་སྲུང་མ་རྣམས།  །ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན།  །གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར།  །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་བཏགས།  །བདག་ནི་སློབ་དཔོན་དེ་ཡི་བརྒྱུད།  །ཁྱོད་ནི་ལྷ་འདྲེ་གཡར་དམ་ཅན།  །སྔོན་ཚེ་ཁས་བླངས་བཀའ་མ་བཅག  །ད་ལྟ་རིག་འཛིན་དམ་མ་དྲལ།  །རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།  །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད།  །ཅེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ།  གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཆུས་བརྟན་གཏོར་ལ་བྲན་ལ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ་ལ།  བྷྱོ།  །སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི།  །བཀའ་ཉན་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས།  །དམ་རྫས་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས།  །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད།  །ཅེས་བརྟན་མ་བསྐྱང་ངོ༌།  །འདི་དག་རིགས་མཐུན་གྱི་ཆོ་ག་གཞན་ནས་བླངས་ཏེ་བྱ་བར་གསུངས་པ་བཞིན་བྲག་དམར་ནས་བསབས་པའི་རྒྱུན་ཉིད་སོར་བཞག་གོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཆོག་ནི།  མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ།  སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང༌།  སྟོང་པའི་ངང་ལས།  རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  དེ་བཞིན་དུ་  པཱཏྱཾ༴  པུཥྤེ༴  དྷུ་པེ༴  ཨཱ་ལོ་ཀེ༴  གནྡྷེ༴  ནེ་བི་དྱ༴  ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ།  སོགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ།  ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་རྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས་ཤབྡའི་བར་སྦྱར་ཏེ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པ་སྔགས་མཆོད་ཙམ་གྱིས་ཕུལ་ལ།  མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད།  མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༌།  །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ།  །འདི་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ།  །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས།  །ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས།  རས་བྲིས་ཡིན་ན།  འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༌།  །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང༌།  །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ༔  དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ༔  དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ༔  དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔  ཧཱུྃ་ནཱ་དའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་མི་དམིགས་པ་ལས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གྱུར།  ཅེས་དར་ཅིག་མཉམ་པར་བཞག  །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ  སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ  སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར།  ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེས་རེག་ཅིང་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ།  བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ།  ཞེས་དང་སྤྱི་བོར་གོ་ཆའི་རྒྱ་བཅས་པས་བསྲུང༌།  ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ།  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱའོ།  །རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཞག་སྦྲེལ་མར་བྱེད་པའི་ཉིན་སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།  །ཉིན་ཐ་མ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་གསོལ་བྱེད་ན་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སྔར་བཞིན་གྱི་མཐར།  ཨོཾ།  ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད།  །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས།  སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཚིག་པ་སྔར་བཞིན་ཉེར་བསྡུ་བདག་སྲུང་རྣམས་བྱ་ཞིང༌།  གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བསྡུའོ།  །བཞི་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི།  བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ།  །དེང་འདིར་བརྩོན་པས་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚོགས་དང༌།  །དུས་གསུམ་བསགས་དང་ཡོད་པའི་དགེ་བ་རྣམས།  །བསྡོམས་ཏེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ།  །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར།  །རིགས་བཟང་བློ་གསལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང༌།  །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གུས་ལྡན།  །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་ལ་ངེས་གནས་ཤོག  །དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པར་ལྡན།  །རིམ་གཉིས་ལམ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ།  །དཀའ་བ་མེད་པར་རིག་འཛིན་གོ་འཕང་བགྲོད།  །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག  །ཅིར་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས།  །གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་བྲལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ།  །སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས།  །བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མངོན་གྱུར་ཤོག  །གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང༌།  །མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚང་མེད་ལས་སྐྱེ་བ་འདིར།  །དོན་གཉིས་བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག  །འཆི་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཏེ།  །བར་དོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་ལངས་ནས།  །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པ་མཆོག  །དཀའ་བ་མེད་པར་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་ཤོག  །སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོས་ཡེ་ཤེས་ས་ཀུན་རྫོགས།  །གཞན་དོན་རིས་མེད་གདུལ་བྱའི་ཁམས་བཞིན་འཇུག  །སྒྲིབ་བྲལ་མཁའ་མཉམ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།  །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག  །ཅེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དོན་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུར་བསྔོ།  །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པས།  ཨོཾ།  བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རིགས་བརྒྱའི་བདག  །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཞི་དང་ཁྲོ།  །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི།  །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ།  །དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཅེས་དང༌།  གཞན་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེན་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་བཤད་པ་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ཚེ་འདས་རྗེས་འཛིན་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ཁར་མིང་བྱང་སོགས་རྟེན་བཞག  །སྦྱོང་ཆས་བྲབ་རྫས་ཟས་གཏད་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པ་རྣམས་ཚང་བ་བྱས་ལ།  དང་པོ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི།  དམིགས་རྟེན་སྦྱང༌།  ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱམ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང།  སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང༌།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པར་བསམ།  གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི།  ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྣམ་ཤེས་བཀུག་པར་བསམ་ཞིང༌།  ན་མོ།  །རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌།  ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌།  གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དང༌།  སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ།  ཞེས་པས་སྡིག་པ་བཀུག་ནས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  རྣམ་ཤེས་ཨཱཿདཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་བསྟིམ།  གསུམ་པ་བགེགས་སྦྱང་བ་ནི།  གཏོར་མ་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང༌།  ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོཿ  ཞེས་པ་ནས་གྲིཧྣེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་སོགས་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ།  ཏིང་ལོ་དང་ཆང་བུ་བསྐོར་ཞིང་ཧཱུྃ་བཞི་པ་གསུམ་གྱིས་ཕྱེད་མ།  ན་མོ།  །རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌།  ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌།  གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོའི་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་གཤིན་གྱི་དུས་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་སུ་མ་གནས་པར་སོང་ཞིག  །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌།  གུ་གུལ་གྱིས་བདུག  །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ།  དྲག་སྔགས་བཟླས་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་རྒྱང་རིང་དུ་དོར་བ་སྟེ་དྲག་པོས་སྦྱོང་བའོ།  །བཞི་པ་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི།  རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་ཏིལ་དང་མེ་ཆུ་བཤམ།  ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཀཾ་ནག་པོའི་རྣམ་པས་སྣ་བུག་ནས་ཐོན།  སྣ་སྒོར་སྡིག་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༌།  ཏིལ་གཡས་གཡོན་གྱིས་མེར་བསྲེག་ཆུར་དོར་ལ།  །ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱཧཱ།  ཞེས་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཆུས་སྦྱངས་པར་བསམ།  དེ་ནས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་བཟླས་པའི་བྱེ་མ་དང་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང་ཡིག་བརྒྱ་དང༌།  ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏི་ཧེ་ཏུམ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུམ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུམ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་སོགས་དང་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་པས།  སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཉི་མས་བ་མོ་བཞུ་བ་བཞིན་དག་པར་བསམ་མོ།  །ལྔ་པ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི།  ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་མེ་ལོང་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང༌།  ཇི་ལྟར་བལྟམ་པ་སོགས་དང༌།  རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ།  །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང༌།  །ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར།  །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་དང༌།  དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས།  །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ།  །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྡྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་སྐུ་ཕྱིས་པའི་ཁྲུས་ཆུ་སླར་ཡང་བུམ་པར་བླུགས་པས་མིང་བྱང་སོགས་རྟེན་ལ་བཀྲུ་ཞིང༌།  རྣམ་དག་གཙང་དྭངས་ལྷ་ཡི་ཆུ།  །ཡིད་འོང་དྲི་ཞིམ་གངྒཱའི་རྒྱུན།  །ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་ཆུས།  །ཚེ་འདས་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་བཀྲུ།  གཞན་ཡང༌།  འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ།  །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང༌།  །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ།  །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱིའོ།  །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཆུ།  །ཁྲིམས་འཆལ་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང༌།  །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ།  །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱིའོ།  །འདི་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཆུ།  །ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང༌།  །བཟོད་པ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ།  །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱིའོ།  །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཆུ།  །ལེ་ལོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང༌།  །བརྩོན་པ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ།  །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱིའོ།  །འདི་ནི་བསམ་གཏན་རང་བཞིན་ཆུ།  །རྣམ་གཡེང་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང༌།  །བསམ་གཏན་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ།  །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱིའོ།  །འདི་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཆུ།  །ཤེས་འཆལ་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང༌།  །ཤེས་རབ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ།  །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱིའོ།  །སོ་སོའི་མཚམས་སུ་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཁྲུས་བྱའོ།  དྲུག་པ་དུག་སྦྱོང་བ་ནི།  །བུམ་ཆུས་རྟེན་ལ་བྱབས་ཤིང༌།  །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ།  །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ།  །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་དུག་མི་མངའ།  །སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་སྦྱོང་ངོ༌།  །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ།  །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ།  །སྐྱོབ་པ་དམ་ཆོས་དུག་མི་མངའ།  །དམ་ཆོས་བདེན་པས་དུག་སྦྱོང་ངོ༌།  །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ།  །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ།  །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དུག་མི་མངའ། །དགེ་འདུན་བདེན་པས་དུག་སྦྱོང་ངོ༌།  །འབྱུང་བ་སོ་སོས་བྱབས་ཤིང༌།  ས་འདི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ།  །ས་འདི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན།  །སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག  །ཆུ་འདི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ།  །ཆུ་འདི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན།  །མཱ་མ་ཀི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག  །མེ་འདི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ།  །མེ་འདི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན།  །གོས་དཀར་མོ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག  །རླུང་འདི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ།  །རླུང་འདི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན།  །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག  །ཞེས་དུག་སྦྱང༌།  །བདུན་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོར་འཇུག་པ་ནི།  །ཚེ་འདས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམས་ལ།  གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད།  །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང༌།  །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད།  །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ།  །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས།  །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡི།  །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི།  །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།  །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི།  །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ།  །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བྱས་པའི་རྗེས་སུ།  ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང༌།  །མཆོག་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི།  །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ།  །དེ་རིང་སྙིང་ནས་བདག་སྐྱབས་མཆི།  །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས།  །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བདག་ལྟ་བུ།  །བར་དོའི་གནས་ན་མགོན་མེད་ཅིང༌།  །འཇིགས་པས་མནར་བ་བདག་ལ་དགོངས།  །ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྤྱད་པ་ཡི།  །ལས་ངན་སྒྲིབ་པས་བཅིངས་པ་བདག  །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས།  །བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲངས་དུ་གསོལ།  །བར་དོའི་འཇིགས་པ་གཤིན་རྗེའི་འཕྲང༌།  །ཉམ་ངའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ།  །ཉོན་མོངས་གདུང་བས་གཟིར་བ་རྣམས།  །བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ་ཏུ་གསོལ།  །ཅེས་ལན་གསུམ་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོར་འཇུག  །བརྒྱད་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཁྲུས་བྱ།  ས་གཞི་སྤོས་ཆུ་སོགས་མཎྜལ་ཕུལ།  ཨོཾ།  དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀྱེ༔  བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད༔  སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བ་སོགས༔  འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔  མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག༔  སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་༔  ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེའི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔  ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ།  བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔  རྣམ་ཀུན་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་༔  ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔  སྡིག་པ་ལས་ནི་ལྡོག་བགྱི་ཞིང་༔  བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔  རྟག་ཏུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་༔  འགྲོ་གནས་བར་དུ་བཞུགས་སླད་དུ༔  བདག་ནི་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔  བསོད་ནམས་གང་དེས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ༔  བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་ཐོབ་ཤོག༔  ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱིས་ཚོགས་བསག  །སྡོམ་བཟུང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཐོག་མར་སོ་ཐར་ནི།  བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས།  །ཚེ་འདས་རྡོར་སེམས་ཞེས་བགྱི་བས།  །དེང་ནས་སྲོག་གཅོད་མི་བྱ་ཞིང༌།  །གཞན་གྱི་ནོར་ཡང་བླངས་མི་བྱ།  །འཁྲིགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་མི་སྤྱད་ཅིང༌།  །རྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་མི་སྨྲའོ།  །སྐྱོན་ནི་མང་པོ་ཉེར་བརྟེན་པའི།  །ཆང་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ།  །ཁྲི་གདན་ཆེ་མཐོ་མི་བྱ་ཞིང༌།  །དེ་བཞིན་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས།  །དྲི་དང་ཕྲེང་བ་རྒྱན་དང་ནི།  །གླུ་དང་གར་སོགས་སྤང་བར་བྱ།  །ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་རྟག་ཏུ་ནི།  །སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་མི་བྱེད་ལྟར།  །དེ་བཞིན་སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་སྤང༌།  །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །ལན་གསུམ།  བྱང་སྡོམ་ནི།  བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས།  །ཚེ་འདས་རྡོར་སེམས་ཞེས་བགྱི་བས།  །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས།  །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ།  །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར།  །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌།  །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང༌།  །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི།  །ལན་གསུམ།  རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་ནི།  །སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌།  །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན།  །བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །ཚེ་འདས་རྡོར་སེམས་ཞེས་བྱ་བས།  །དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་སུ།  །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར།  །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས།  །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་མཆོག  །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི།  །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང༌།  །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༌།  །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ།  །སོ་སོར་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི།  །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ།  །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ།  །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེ་བའི།  །སྡོམ་པ་དེང་ནས་བརྟན་པོར་བཟུང༌།  །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ།  །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༌།  །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི།  །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི།  །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ།  །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ།  །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན།  །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི།  །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ།  །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་བཟུང༌།  །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ།  །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི།  །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི།  །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད།  །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱི་ནས།  །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར།  །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༌།  །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི།  །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་བགྱི།  །དབུགས་མ་ཕྱིན་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌།  །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད།  །ལན་གསུམ་གྱིས་སྔགས་སྡོམ་བཅས་སོ་སོ་དང་སླར་རང་གཞུང་གིས།  བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས།  །ཚེ་འདས་རྡོར་སེམས་ཞེས་བགྱི་བས།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར།  །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས།  །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི།  །སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནི།  ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་དང༌།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ།  ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ།  སྔགས་ཡུངས་ཐུན་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད་ལ།  ཚེ་ལས་འདས་པས་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་གསང་གནས་སུ་དུཿ  ལྟེ་བར་ཏྲི།  སྙིང་གར་པྲེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པའི་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གསུམ་དུ་གསལ་བར་བསམས་ལ།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་བསྐུལ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་གསང་གནས་ཀྱི་དུ་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ།  རྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ།  ཡྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ།  ཁྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ།  ཅེས་སྦྱངས།  སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་པ་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧ།  གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་རྣམས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་སྟྭྃ་ཞེས་ཐལ་མོ་སྦྱར།  བཛྲ་ཨཉྫ་ལི་ཧོཿསོར་མོ་བསྣོལ།  བཛྲ་བྷནྡྷ་བྃ།  ཞེས་བསྡམས་པས་རིག་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་བསམས་ལ།  ན་མོ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི༴  ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི༴  ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴  སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས།  ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ན་ར་ཀ་ཤུདྡྷ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ།  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་དཀྲུགས་པས།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་དང་རིགས་ལྔའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་པར་བསམ་མོ།  །སྔོན་ལས་ལ་འགྱོད་ཅིང་བཤགས་སྡོམ་གྱི་བསམ་པས།  ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་རྡོ་རྗེ་འཛིན།  །འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེས་བདག་སྐྱོབས་ཅིག  །དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་བསྒྲག་ཏུ་གསོལ།  །སླད་ནས་མི་འཆབ་མི་སྦེད་དོ།  །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ།  གནང་བ་བྱིན་པ་ནི།  བུ་འདིར་ཤོག་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ།  །རང་གི་ཉམས་དང་བཟླས་ཉམས་ཀྱིས།  །ན་རཀ་གནས་སུ་ལྟུང་བ་ལས།  །སྐྱོབ་ཕྱིར་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ།  །ཅེས་དབང་སྟེགས་སུ་དྲང༌།  ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏི་ཧེ་ཏུམ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་པ་བཟླ་ཞིང་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ།  ཁྲུས་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ།  ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི།  །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི།  །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བླུགས་མཛད་པས།  །བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག  །ཡིག་བརྒྱའི་མཐར་ད་ཧ་གོང་བཞིན་བཏགས་པས་བཀྲུས་ནས།  ཚེ་ལས་འདས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཁྲུས་བྱའོ།  །དེ་ནས་ཡང༌།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་བསྐུལ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་སྙིང་གའི་པྲེ་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ།  རྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ།  ཡྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ།  ཁྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ།  ཅེས་སྦྱངས།  ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་སྟྭྃ་ཞེས་ཐལ་མོ་སྦྱར།  བཛྲ་ཨཉྫ་ལིས་སོར་མོ་བསྣོལ།  བཛྲ་བྷནྡྷ་བྃ།  ཞེས་བསྡམས་པས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་བསམས་ལ།  ན་མོ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི༴  ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི༴  ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴  སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས།  ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་པྲེ་ཏ་ཀ་ཤུདྡྷ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ།  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་དཀྲུགས་པས།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་དང་རིགས་ལྔའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་པར་བསམ་མོ།  །སྔོན་ལས་ལ་འགྱོད་ཅིང་བཤགས་སྡོམ་གྱི་བསམ་པས།  ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་རྡོ་རྗེ་འཛིན།  །འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེས་བདག་སྐྱོབས་ཅིག  །དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་བསྒྲག་ཏུ་གསོལ།  །སླད་ནས་མི་འཆབ་མི་སྦེད་དོ།  །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ།  གནང་བ་བྱིན་པ་ནི།  བུ་འདིར་ཤོག་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ།  །རང་གི་ཉམས་དང་བཟླས་ཉམས་ཀྱིས།  །པྲེ་ཏའི་གནས་སུ་ལྟུང་བ་ལས།  །སྐྱོབ་ཕྱིར་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ།  །ཅེས་དབང་སྟེགས་སུ་དྲང༌།  ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏི་ཧེ་ཏུམ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་པ་བཟླ་ཞིང་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ།  ཁྲུས་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ།  ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི།  །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི།  །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བླུགས་མཛད་པས།  །བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག  །ཡིག་བརྒྱའི་མཐར་པ་ཙ་གོང་བཞིན་བཏགས་པས་བཀྲུས་ནས།  ཚེ་ལས་འདས་པས་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཁྲུས་བྱའོ།  །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཡེ་གེ་གསུམ་བསྐུལ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་ལྟེ་བའི་པྲེ་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ།  རྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ།  ཡྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ།  ཁྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ།  ཅེས་སྦྱངས།  ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་སྟྭྃ་ཞེས་ཐལ་མོ་སྦྱར།  བཛྲ་ཨཉྫ་ལིས་སོར་མོ་བསྣོལ།  བཛྲ་བྷནྡྷ་བྃ།  ཞེས་བསྡམས་པས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བསམས་ལ།  ན་མོ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བཀའ༴  ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི༴  ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴  སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས།  ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཏིརྻ་ཀ་ཤུདྡྷ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ།  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་དཀྲུགས་པས།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་དང་རིགས་ལྔའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་བར་བསམ་མོ།  །སྔོན་ལས་ལ་འགྱོད་ཅིང་བཤགས་སྡོམ་གྱི་བསམ་པས།  ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་རྡོ་རྗེ་འཛིན།  །འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེས་བདག་སྐྱོབས་ཅིག  །དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་བསྒྲག་ཏུ་གསོལ།  །སླད་ནས་མི་འཆབ་མི་སྦེད་དོ།  །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ།  གནང་བ་བྱིན་པ་ནི།  བུ་འདིར་ཤོག་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ།  །རང་གི་ཉམས་དང་བཟླས་ཉམས་ཀྱིས།  །དུད་འགྲོའི་གནས་སུ་ལྟུང་བ་ལས།  །སྐྱོབ་ཕྱིར་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ།  །ཅེས་དབང་སྟེགས་སུ་དྲང༌།  ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏི་ཧེ་ཏུམ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་པ་བཟླ་ཞིང་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ།  ཁྲུས་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ།  ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི།  །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི།  །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བླུགས་མཛད་པས།  །བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག  །ཡིག་རྒྱའི་མཐར་མ་ཐ་གོང་བཞིན་བཏགས་པས་བཀྲུས་ནས།  ཚེ་ལས་འདས་པས་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  དེ་ནས་རྣམ་སྣང་དང་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་ནི།  ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ན་རཱ་ཛ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ།  ཏ་དྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་སརྦ་པ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དང༌།  ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།  ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི།  རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི།  ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི།  ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི།  པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན།  སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པཱ་ར་ཎི་མེ་སརྦ་ས་ཏྭ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བཟླས་མཐར།  ཚེ་ལས་འདས་པས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྐལ་བ་ངན་པ་དང༌།  བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་སྟེ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བརྗོད།  དེ་དག་ནི་ངན་སོང་གནས་འདྲེན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཅུད་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པ་ལ་སྣོད་དག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ།  །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་ཡར་འཕེལ་གྱི་དབང་གི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི།  ཚེ་ལས་འདས་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ།  གསུང་ཡིག་འབྲུ།  ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྙིང་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དུད་བདུག  །ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་རོལ་མོར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱར་ཏེ་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར།  ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ  ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཿཛྷཻཾ༔  ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་དབབ།  ཕེབས་པ་ན།  ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱའོ།  །དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ།  །མཆོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་ལྟར།  །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར།  །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ།  །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  ཨརྒྷཾ་སོགས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པས་མཆོད།  ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ལ།  ཨོཾ།  སྟོང་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་བུམ་པ་ན༔  བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས༔  སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  བག་ཆགས་དྲི་མ་ཀུན་བྱང་ཤོག༔  ཨོཾ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བུམ་པས་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུག་ལ།  དེ་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས།  ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྦྱངས།  ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གནས་གྱུར།  ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས།  དབང་རྟགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ།  དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས།  ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས།  འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །གསང་དབང་ནི།  བླ་མ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཀུན་ད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ།  ཨཱ༔  མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཀཱ་པཱ་ལར༔  བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་བྱང་སེམས་གནས༔  སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་བོདྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང༌།  དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས།  བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ།  དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས།  ངག་གི་དྲི་མ་དག་ལམ་རང་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས།  འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི།  བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཚོན་བྱེད་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་ཅན་གཏད་པའི་ཚུལ་དང༌།  ལྟེ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལས་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་པའི་ཐིག་ལེ་མིང་བྱང་ལ་བྱུག་པས།  གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་ཤེས་རབ་མ་སྙེམས་མའི་ངོ་བོ་ཅན་པང་དུ་འཁོད་པར་བསམས་ལ།  ཧཱུྃ་འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ༔  སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔  ཀརྨ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་རིག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་བརྟན་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ག་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ།  དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས།  ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ལམ་ཕོ་ཉ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས།  འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །བཞི་པ་ནི།  རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་མཚོན་བྱེད་ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ།  ཧོཿ  ཐོག་མཐའ་མེད་པ་རིག་པའི་བཤིས༔  གཟུང་འཛིན་གང་དུའང་མི་དམིགས་ཤིང་༔  སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་འཆར༔  དྲི་མེད་ཤེལ་ལས་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔  ཨོཾ་དྷརྨ་དྷརྟུ་ཨ་ཏི་ཧོ༔  ཞེས་པས་གསུམ་པའི་མཐར་རྟོགས་པའི་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་མདངས་བསྐྱངས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག  །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བས།  བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས།  འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །དེ་དག་གི་མཐའ་རྟེན་དུ་ཡིག་བརྒྱའི་བཟླས་ལུང་ནི།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཁར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་ཡང་སྙིང་ལན་བདུན།  ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བླང༌།  གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ།  །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད།  །ཅེས་དམ་བཅས་ཏེ།  དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་དུ།  །ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན།  །ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང༌།  བདག་གི་ལུས་ཀྱང་བཞེས་སུ་གསོལ།  །ཅེས་དང༌།  གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ས་གཞི་སྤོས་ཆུ་སོགས་མཎྜལ་འབུལ་བར་བྱའོ།  །དགུ་པ་ཟས་གཏད་པ་ནི།  ཚེ་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བསྐྱེད་པའི་མདུན་དུ་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཤམས་ལ།  རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན།  རཾ་ཡྃ་ཁྃ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་གཟུགས་མཛེས་པ།  སྒྲ་སྙན་པ།  དྲི་ཞིམ་པ།  རོ་མངར་བ།  རེག་བྱ་འཇམ་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར།  ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ།  ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་ཡིད་འོང་རྒྱན་ཕྲེང་ལྡན།  །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་མཆོག་ཅི་མཆིས་པ།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ།  །ཟག་མེད་དགའ་བདེས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་རཱུ་པ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཟིན་དང་མ་ཟིན་པའི།  །ཡོན་ཏན་ཚིག་བརྗོད་སྒྲ་སྙན་ཅི་མཆིས་པ།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ།  །ཟག་མེད་དགའ་བདེས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཤབྡ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཙནྡན་སྦྲུལ་སྙིང་དང༌།  །ཨ་གར་ལ་སོགས་དྲི་མཆོག་ཅི་མཆིས་པ།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ།  །ཟག་མེད་དགའ་བདེས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་གནྡྷེ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་རོ་དང་བཅུད་ལྡན་པའི།  །རོ་མཆོག་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཅི་མཆིས་པ།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ།  །ཟག་མེད་དགའ་བདེས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ར་ས་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་འཇམ་མཉེན་འཁྲིལ་ཆགས་པའི།  །རེག་བྱ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཅི་མཆིས་པ།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ།  །ཟག་མེད་དགའ་བདེས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སྤརྴེ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  དཀྱུས་ལ།  བསྡུ་ན།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམས་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱི་བརླབས་ལ།  ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང༌།  །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་རྣམས།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ།  །ཟག་མེད་དགའ་བདེས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བསྔོ།  བཅུ་པ་འཁོར་བར་མ་ཆགས་པར་གདམས་པ་ནི།  ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ།  །རིག་དྲུག་གནས་ན་བདེ་བ་མེད།  །སྡུག་བསྔལ་ལས་ལ་མ་ཆགས་པར།  །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་དྲན་པས་བཟུང༌།  །བཅུ་གཅིག་པ་ལམ་བསྟན་པ་ནི།  འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ན།  །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས།  །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ།  །རང་རིག་རྩལ་གྱིས་འགྲོ་བར་གྱིས།  །བཅུ་གཉིས་པ་ལམ་སྦྱོངས་ནི།  དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༌།  །ལྷ་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུས།  །ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སྐད་ཅིག་ལ།  །ཐོགས་པ་མེད་པར་བགྲོད་གྱུར་ཅིག  །པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར།  །སྲིད་གསུམ་དྲི་མས་མ་གོས་པའི།  །སྲིད་པའི་པདྨོ་ལས་བྱུང་བ།  །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག  །ཅེས་པས་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ།  །བཅུ་གསུམ་པ་བྱང་བུ་བསྲེག་པ་ནི།  ནུབ་ཐ་མའི་ཚེ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ་མེ་སྦར་ཞིང༌།  ཧཱུྃ།  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ།  །བདག་འཛིན་ཕུང་པོའི་བུད་ཤིང་ལ།  །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་ཏེ།  །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྲེག  །འདི་ནི་སྐྱེ་འགག་སྨོན་པ་དང༌།  །གནས་མེད་མཚན་མ་མེད་པའི་མེ།  །འདི་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ།  །བདག་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་བསྲེག  །དོན་ལ་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་ཀུན།  །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས།  །འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེར་སྣང་ངོ༌།  །ཡིག་བརྒྱའི་མཐར་ཨགྣི་ཛྭ་ལ་རཾ་ཞེས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟག་མེད་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ།  །སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་གསོན་པོའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ལ་ཡང་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱེད་མོད།  སྤྱིར་ནི་གསོན་པོ་ལ་དམིགས་ཡུལ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཁོ་ན་སྐབས་དེའི་སྒྲིབ་སྦྱང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་ལ།  འོན་ཀྱང་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་དང་སྦྲེལ་བར་སྤྲོ་ན།  དམིགས་བྱ་གམ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ནི་རྟེན་བསྐྱེད་པ་དང་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་དོར་ལ།  དེ་ཕྱིན་གྱི་བགེགས་སྦྱོང་བ་ནས་ལམ་སྦྱོང་བསྟན་གྱི་བར་ཚེ་འདས་ཞེས་པ་རྣམས་སྐལ་ལྡན་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་གཞན་ཆོ་གའི་ཆིངས་སྔ་མ་ཁོ་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌།  བྱང་བུ་བསྲེག་པའི་དོན་དུ་དམིགས་བྱའི་སྐྲ་སེན་སོགས་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོར་དམིགས་ནས་སྲེག་སྦྱོང་བྱ།  དམིགས་ཡུལ་ས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ན་ནི།  དམིགས་རྟེན་གྱི་བྱང་བུ་བཤམ་པ་དང་སྐྱེད་འགུགས་མཐར་བསྲེག་པ་སོགས་ཀྱང་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བྱའོ།  །འགའ་ཞིག་འདི་ལྟར་མི་རུང་བར་སེམས་པ་དག་མཆིས་མོད།  དེ་ལྟར་ན་དགྲ་བོའི་ལིངྒ་ལ་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་སོགས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་དོན་མེད་དུ་ཐལ།  གསོན་པོའི་རྟེན་ཅན་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར།  དེས་གནོད་བྱེད་དུ་འགྱུར་ན་འདིར་དམིགས་བྱ་གསོན་པོ་དངོས་དང་དེའི་རྟེན་ལ་རྣམ་ཤེས་དགུགས་ཅིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་དང༌།  དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ཕན་བྱེད་གྱི་ཆོ་གས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད།  །ཕན་གནོད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་ཐབས་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པར་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལུང་གིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།  དེས་ན་ཆོ་ག་འདི་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པ་དག་ལ་ཀླན་ཀ་མི་བྱ་སྟེ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་རྒོལ་བ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌།  གསོན་བྱང་གི་ཆོ་ག་དུ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བས་སོ།  ༈  །གཉིས་པ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ནི།  གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་དེར་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བཀའ་བསྒོས།  རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གཡས་པ་ས་ལ་བཞག་སྟེ་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྟོང་ཉིད་དུ་རྒྱས་བཏབ།  ཐབ་སྟེགས་གྲུ་བཞི་པ་བ་བྱུང་གིས་བྱུགས་པའི་ཁར།  བྲི་ཐབ་ལ་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་བཏབ།  རྒྱར་ཁྲུ་གང༌།  མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་ལ་སོར་བཞི་རེ།  ནང་དུ་ཆ་བྲན་གཅིག་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ།  ཕྱིའི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་སྤྲས་པ།  ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་དཀར་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་བ་བྱུང་འདུད་རྩི་ལྔ་དྲི་བཟང་དང་བཅས་པས་བྱུགས།  མེ་ཏོག་དཀར་པོ་བཅལ་དུ་བགྲམ།  ཚེར་མ་དང་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཤིང་དྲི་ཞིམ་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྩིག  །སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ཐབ་དང་ཉེ་བར་མཆོད་རྫས་དང༌།  གཡས་སུ་བསྲེག་རྫས་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཉིས་རིམ།  མདུན་དུ་བསངས་ཆུ་རྡོར་དྲིལ་དགང་བླུགས་ནང་མཆོད་རྣམས་བཤམ།  སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་དཀར་པོ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད་དེ།  ཆོ་ག་དངོས་ལ།  བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་ཏེ།  ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌།  དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན།  གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མོས་ལ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ།  ཞེས་ལག་གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར།  ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཿ  ཞེས་ལག་གཡོན་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།  ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ་ཞིང༌།  རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག  །དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག  །ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་སྟེ།  གོང་གི་རྡོར་དྲིལ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ངའོ་སྙམ་པས་དམ་ཚིག་གསུམ་དྲན་པར་བྱས།  མཆོད་རྫས་རྣམས་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས།  རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  དེ་བཞིན་དུ་པཱ་དྱཾ།  པུཥྤེ།  དྷུ་པེ།  ཨཱ་ལོ་ཀེ༴  གནྡྷེ༴  ནཻ་བི་དྱ༴  ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ།  སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  སྲེག་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ།  རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ།  ཨོཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱས་རྫས་རྣམས་འཁྲུ།  ཡམ་ཤིང་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ།  ཞུན་མར་ལ་ཨོཾ་ཤྲཱི་སྭཱ་ཧཱ།  འབྲུ་རྣམས་ལ་ཨོཾ་ཛྲཱི་སྭཱ་ཧཱ།  རྫས་གཞན་རྣམས་ལ།  ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་བསྲེགས་རྫས་སོ་སོའི་རྣམ་པར་གསལ་བར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ལན་གཅིག་ལ།  ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ལན་གསུམ་བཏགས་པ་བརྗོད།  དེ་བཞིན་དུ།  ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྟ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཛཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རྱཻ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  འབྲུ་གསུམ་དང་རྫས་སྔགས་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ།  ཞེས་པས་དུ་བ་མེད་པར་འབར་བའི་མེ་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས་ཐབ་དུ་བཅུག་ཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་མེ་སྦར།  ཨོཾ་ཨགྣི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་ཁུའི་ཐིགས་པས་གསོ།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ  ཞེས་བརྗོད་པའི་ཀུ་ཤ  ཨོཾ།  ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ།  །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཉེས་བྱེད་པ།  །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང༌།  །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི།  །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ།  །སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པས་ཐབ་ཀྱི་ཁར་གཡོན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་དུ་དགྲམ།  ཐབ་ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤོ་རི་སརྦ་དྲ་བྱམ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་གྱིས་བསང༌།  སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱང༌།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་ཞིང་དཀར་བ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་དབུས་སུ་པད་ཟླ་ལ་གནས་པའི་རཾ་ལས་ཞི་བའི་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ།  གཡས་གཉིས་དབྱུག་པ་དང་བགྲང་ཕྲེང༌།  གཡོན་གཉིས་རིལ་བ་དང་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་པ།  དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་འཁོར་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར།  སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་མོས་ལ།  ཨོཾ།  ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ།  །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག  །བསྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ།  །འབར་བའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ཛཿ  ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས།  ལས་སྔགས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད།  ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་ཝ་ས་པཱ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད་ཡོན་དང༌།  ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་ཝ་ས་པ་རི་བཱ་ར་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་ཞབས་བསིལ་ཕུལ།  ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་ས་མ་ཡ་སྟཾ།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར།  དེ་ནས་མེ་ལྷ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་བསམས།  ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དང༌།  མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་བཀང་བའི་དགང་གཟར་གྱི་ཟགས་མཆུ་ལས་བབས་པའི་མར་ཁུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམས་ལ་གཟར་བུ་ཁ་སྦྱར་ཏེ།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དྭི་བྱ་དྭི་བྱ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་ལན་གསུམ་དུ་དབུལ།  བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་ཞིང་མེ་པྲ་བརྟག  །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད།  ཨོཾ།  གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ།  །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་མཛད་པ།  །བདག་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞུགས།  །འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་བསྟོད།  །དེ་ནས་རྫས་རྣམས་རིམ་བཞིན་འབུལ་བ་ལས།  ཡམ་ཤིང༌།  ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  མར་ཁུ།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ༴ འགྲེའོ།  ཏིལ།  ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  སྡིག་པ་ཐམས་ཅད༴  །ཞོ་ཟན།  ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ།  བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴  འབྲས།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྟཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ༴  སོ་བ།  ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཛཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ནོར་དང་འབྲུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴  ནས།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ༴  སྲན་མ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ༴  གྲོ།  ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རྱཻ་སྭཱ་ཧཱ།  ནད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ༴  དཱུརྦ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཚེ་རིང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ༴  ཀུ་ཤ  །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  སྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་རྫས་རྣམས་སོ་སོར་ཉེར་གཅིག་རེ་སོགས་འབུལ།  གཞན་ཡང་བསྲེག་རྫས་ཅི་འབྱོར་པ་ཨགྣ་ཡེ་དཱི་བྱ་དཱི་བྱ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཧྣ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧ།  ཞེས་དབུལ།  དེ་ནས་ཡུངས་ཀར་ཐབ་དུ་གཏོར་ཏེ།  དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བསྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ་དང༌།  མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ།  བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་གྱིས་མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ།  །འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི།  མེ་ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སརྦ་དྲ་བྱམ་ཤྭ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང༌།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་སོགས་བརྗོད་པས་སྟོང་པར་སྦྱང༌།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་ཨེ་ལས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབྱིངས་སུ།  ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ།  རཾ་ལས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ།  བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ།  །ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་རྣམས་བརྩེགས་མར་གནས་པའི་དབུས་སུ།  སུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་པདྨ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ།  ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔས་བསྐོར་བའི་སྟེང་དུ་ཕ་གུ་དང་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་དང་བཅས་པ།  རྩིག་པའི་རྩ་བར་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་གཟུངས་མ་རྣམས་འཁོད་པས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བ།  ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་གིས་ཕུབ་པའི་ཡ་ཕུབས་ཕྱུར་བུའི་རྩེར་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ།  སྒོ་བཞིར་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེགས་པའི་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བརྒྱད་པ་ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས་དང་བཅས་པ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ།  ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་ཁ་དོག་ཅན་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ།  ཕྱི་རོལ་ནས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་འཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བ།  དེའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སེངྒེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་དུ་གནས་པ་བཞུགས་པར་གྱུར།  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར།  སྥ་ར་ཎ་ཕཊ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད།  སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ།  སླར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པས་འོད་ཟེར་གྱི་གོང་བུར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གངས་ཀྱི་རི་བོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ།  སྒེག་ཅིང་འཛུམ་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཞལ་ཅན།  མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་མཛེས་པ།  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གསོར་ཞིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ།  གཉིས་ཀའང་མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཅན།  གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བྱིན་འབར་བ་སྟེ་ཞི་བའི་ཉམས་དགུས་རྒྱས་པ།  དར་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ངང་རིས་ཅན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་ཚི་གུའི་སྨད་དཀྲིས་ཅོད་པཎ་ཟི་ལྡིར་གར་གྱི་ཕུ་དུང་སྟེ་དར་གྱི་ཆས་གོས་ལྔ་དང༌།  རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་སེ་མོ་དོ་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་སྐ་རགས་དོ་ཤལ་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ།  འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པར་སྤྲོ་ཞིང༌།  བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ།  དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་རྣམ་རོལ་གཟུགས་སྐུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་གྲངས་མེད་པར་འཆར་ཞིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་རིས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང༌།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བར་འཆར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བར་བསམ་མོ།  །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  །སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ་མོ།  །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་བ་སོགས་ནི།  སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་སཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ན་ལེགས་བཞུགས་པའི༔  བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དགོངས་མཛོད་ལ༔  སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་སྟྭཾཿ  ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བཅིང་བ་དང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར།  དེ་ནས་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ  ཨོཾ་ཊྲུྃ་བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོཿ  ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས།  ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར།  ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་རྒྱན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བྱའོ།  །སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བ་ལ་ནི།  མངོན་རྟོགས་ཀྱི།  རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར།  ཨོཾ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་སྔགས་བཅས་བརྗོད།  སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལས་མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་པར་སྤོས་དང་རོལ་མོ་བཅས་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཡིག་བརྒྱ་ཚར་གཅིག  །ཐབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་པ་ནི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སོགས་ནས  གསལ་བར་གྱུར།  ཅེས་ཐབ་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་གསལ་གདབ་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ།  །གང་ལྟར་ཡང༌།  དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།  རང་ལུས་གྲངས་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བར་བསམ་ཞིང༌།  གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད།  །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང༌།  །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད།  །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ།  །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས།  །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡི།  །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི།  །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།  །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི།  །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ།  །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ།  གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ།  ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བཞི་ལས།  དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ཀྱི་ཐོག་མར་མཆོད་སྤྲིན་སྤྱིར་སྤྲོ་བ་ནི།  བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས།  །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།  །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན།  །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ།  །ཨོཾ་པ་ན་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏ་ཏི་པུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡོ་གི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ།  ཆུ་གཉིས་དང་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་འབུལ་བ།  ཨོཾ།  དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས།  །མཆོད་ཡོན་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ།  །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ།  །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི།  །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ།  དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས།  །ཞབས་བསིལ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ།  །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ།  །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི།  །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་པ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ།  དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས།  །མེ་ཏོག་བསམ་ལས་ལྷུན་གྲུབ་པ།  །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ།  །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི།  །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ།  དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས།  །བདུག་སྤོས་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ།  །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ།  །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི།  །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ།  དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས།  །མར་མེ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ།  །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ།  །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི།  །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ།  དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས།  །དྲི་ཆབ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ།  །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ།  །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི།  །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་གནྜེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ།  དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས།  །ཞལ་ཟས་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ།  །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ།  །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི།  །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ནེ་ཝི་དྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ།  དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས།  །རོལ་མོ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ།  །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ།  །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི།  །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  དེ་ནས་རིན་ཆེན་བདུན་ནི།  མི་དབང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འདི་དག་ནི།  །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ལ།  །བཤམས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས།  །འགྲོ་བ་མི་ཟད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ཨོཾ་སབྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  འདོད་ཡོན་ལྔ་ནི།  ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ།  །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས།  །མོས་བློས་བླ་མ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན།  །བཞེས་ཤིག་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཨོཾ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་འབུལ་བ་ནི།  ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྷ་མིན་གཡུལ་རྒྱལ་ནས།  །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལྟར།  །རྒྱལ་དབང་ཀུན་དངོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།  །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི།  །ཨོཾ་ཨཥྟ་མངྒ་ལ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ན་བཟའ་འབུལ་བ།  སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང༌།  །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི།  །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱོང་ཕྱིར་འབུལ།  །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  རྒྱན་འབུལ་བ།  རྒྱལ་བ་མཚན་དཔེའི་རང་བཞིན་རྒྱན་ལྡན་ཕྱིར།  །རྒྱན་གཞན་དག་གིས་བརྒྱན་པར་མི་འཚལ་ཀྱང༌།  །རིན་ཆེན་རྒྱན་མཆོག་ཕུལ་བས་འགྲོ་ཀུན་གྱིས།  །མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་ལངྐཱ་ར་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  ཡིད་བྱུང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ།  ཨོཾ།  མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི།  །སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ཀྱིས།  །ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཞིང༌།  །མཉེན་འཇམ་རེག་ན་བདེ་བ་དང༌།  །སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གཞི།  །མཛེས་པར་བྲིས་ཤིང་སྤྲས་པ་དང༌།  །ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཕུང་པོར་འབར།  །དབྱིབས་ལེགས་རྫིང་བུ་བྲོ་མཆོག་བསིལ།  །རིན་ཆེན་ཁང་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌།  །རྒྱན་དང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཚལ།  །གླུ་དབྱངས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒྲ།  །བླ་རེ་རྒྱལ་མཚན་ན་བཟའ་གདུགས།  །དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་སེ་མོ་དོ།  །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་མཆོག་རྣམས་དང༌།  །རང་ལ་མཛེས་པར་རྒྱན་པ་ཡི།  །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི།  །བྲོ་གར་ལ་སོགས་བསམ་ཡས་ཀྱིས།  །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས།  །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་རྒྱས་པར་འབུལ།  །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་བཞེས་སུ་གསོལ།  །ཞེས་འབུལ།  གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  གཙང་དམེའི་དྲི་རྟོག་ཀུན་བྲལ་བའི༔  ར་ས་ཡ་ན་སྨན་ཆེན་པོ༔  ཉོན་མོངས་ཆགས་པའི་རཀྟར་བཅས༔  མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  ཞེས་དང༌།  གཉིས་པ་མཆོད་པ་ནི།  ཨོཾ་མཆོད་དོ།  །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞལ་དུ༴  ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ༴  སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ༴  སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཞལ་དུ༴  རིགས་འཛིན་ཤྲཱི་སེང་ཧའི༴  སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད༴  པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན༴  ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས༴  ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི༴  མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ༴  མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན༴  རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི༴  གཞན་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི༴  ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི༴  ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཞེས་དང༌།  བཛྲ་ཨ་མྲི་ཏ་སྭ་དཾ་ཀུ་རུུ་ཥྭ་མེ།  ཞེས་ལྕེའི་ཐོག་ཏུ་མྱོང༌།  གསུམ་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི།  ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཅན༔  བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས་ལྡན་པའི༔  དམ་རྫས་མཆོག་གི་གཏོར་མ་འདི༔  གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔  མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་འབུལ།  གསུམ་པ་གསང་མཆོད་ནི།  ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བས་དགྱེས་དགུར་རོལ་པར་མོས་ལ།  མཚན་ལྡན་བདེ་བའི་རྒྱན་ལྡན་པའི༔  མི་མོ་རྣམས་ཀྱི་རེག་བྱའི་མཆོག༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས༔  གསང་མཆོག་བདེ་བའི་གནས་ལ་རོལ༔  མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  ཞེས་མཆོད།  བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི།  གདོད་ནས་རང་རིག་ལྷ་རུ་དག  །མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་ཀུན།  །མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།  །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད།  །ཅེས་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པའོ།  །གསུམ་པ་བསྟོད་པ་ནི།  ཨོཾ།  བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔  དཀྱི་འཁོར་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་མཆོག༔  དེ་ལ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དྲི་མེད་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག༔  རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  བདེ་ཆེན་སྙེམས་མར་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔  སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔  གང་གི་མཚན་ཙམ་འཛིན་པས་ཀྱང་༔  ན་ར་ཀ་སོགས་ངན་སོང་གི༔  སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་མཛད་པ༔  མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དགང་བླུགས་འབུལ་བ་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ  ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་གྱིས་བཀང་བའི་དགང་བླུག་ཁ་སྦྱར་ཏེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས།  བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་འབུལ།  དེ་ནས་རྫས་རྣམས་རིམ་བཞིན་འབུལ་བ་ལ།  ཡམ་ཤིང༌།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ  ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  མར་ཁུ།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་སོགས་འགྲེའོ།  །ཏིལ།  ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ༴  ཞོ་ཟན།  ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ།  བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད༴  འབྲས།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྟཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴  སོ་བ།  ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཛཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ནོར་དང་འབྲུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར༴  ནས།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར༴ སྲན་མ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ༴  གྲཽ།  ཨོཾ་བཛྲ་གསྨ་རྱཻ་སྭཱ་ཧཱ།  ནད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད༴  དཱུརྦ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཚེ་རིང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ༴  ཀུ་ཤ  །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  སྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་འབུལ།  བསྲེག་རྫས་གཞན་ཡོད་ན་ཡང་ཕུལ་པའི་མཐར།  ཡུངས་ཀར་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པ་ཐབ་ཏུ་གཏོར་ལ།  བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ།  དགང་བླུགས་འབུལ་བ་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ  ཞེས་ལན་བདུན་གྱི་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་གྱིས་བཀང་བའི་དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར་ཏེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ཅིང་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས།  བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ།  ཚར་གསུམ་ཀྱིས་དགང་བླུགས་ཕུལ།  གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནི།  ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  དེ་བཞིན་དུ།  པཱ་དྱཾ་ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་མཆོད།  མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས།  །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །ཅེས་པས་བསྟོད།  མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༌།  །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ།  །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ།  །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛོད་རིགས།  །ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ།  ཨོཾ།  ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད།  །སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་བདགས་བསྡུ།  སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས།  བཟོད་གསོལ་རྗེས།  བཛྲ་མུཿ  ཐབ་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀར་གཤེགས་པར་གྱུར།  ཅེས་ཡེ་ཤེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཤེགས་ཤིང་ཚོམ་བུ་སླར་སྤྱན་དྲངས།  དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ།  གཉིས་ཀའི་མཐར།  བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་ཁུ་དང༌།  ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ།  ཞེས་བརྗོད་པས་མེ་གསོ་ཞིང༌།  སླར་ཡང་མེ་ལྷ་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར།  མེ་ལྷ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དང་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་བཀང་བའི་དགང་གཟར་གྱི་ཟགས་མཆུ་ལས་བབ་པའི་མར་ཁུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་དཱི་བྱ་དཱི་བྱ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧྣ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་དབུལ།  བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ།  དེ་ནས་རྫས་རྣམས་རིམ་བཞིན་འབུལ་བ་ལས།  ཡམ་ཤིང༌།  ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  མར་ཁུ།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད༴  ཏིལ།  ཨོཾ་སརྦ་པ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  སྡིག་པ་ཐམས་ཅད༴  ཞོ་ཟན།  ཨོཾ་སརྦ་སཾ་པ་དེ་སྭཱ་ཧཱ།  བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ༴  འབྲས།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྟཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴  སོ་བ།  ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཛཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ནོར་དང་འབྲུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ༴  ནས།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ།  སྲན་མ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ༴  གྲོ།  ཨོཾ་བཛྲ་གསྨ་རྱཻ་སྭཱ་ཧཱ།  ནད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ༴  དཱུརྦ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཚེ་རིང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ༴  ཀུ་ཤ  །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  སྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་འབུལ།  གཞན་ཡང་བསྲེག་རྫས་ཅི་འབྱོར་བ་ཨགྣ་ཡེ་དཱི་བྱ་དཱི་བྱ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཧྣ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ལན་བདུན་ལ་སོགས་འབུལ།  གཏོར་མ།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དེ་ཝ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གྱིས་ཕུལ་ལ།  མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ།  །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག  །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ།  །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ།  །ཞེས་བསྟོད་ཅིང༌།  མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།  །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས།  བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན།  །བྱིན་ཟ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཀྱི་གཤེགས།  །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་སླར་སྤྱོན་ལ།  །བདག་གི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས།  །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་གཙྪ་ཞེས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ།  ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་ཅིང་འོ་མ་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་མེ་བཏུལ།  ལས་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱས་ལ།  བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ།  །དེང་འདིར་བརྩོན་པས་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚོགས་དང༌།  །དུས་གསུམ་བསགས་དང་ཡོད་པའི་དགེ་བ་རྣམས།  །བསྡོམས་ཏེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ།  །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར།  །རིགས་བཟང་བློ་གསལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང༌།  །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གུས་ལྡན།  །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་ལ་ངེས་གནས་ཤོག  །དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པར་ལྡན།  །རིམ་གཉིས་ལམ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ།  །དཀའ་བ་བ་མེད་པར་རིག་འཛིན་གོ་འཕང་བགྲོད།  །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག  །ཅིར་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས།  །གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་བྲལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ།  །སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས།  །བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མངོན་གྱུར་ཤོག  །གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང༌།  །མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚང་མེད་ལས་སྐྱེ་བ་འདིར།  །དོན་གཉིས་བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག  །འཆི་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཏེ།  །བར་དོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་ལངས་ནས།  །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པ་མཆོག  །དཀའ་བ་མེད་པར་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་ཤོག  །སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་ས་ཀུན་རྫོགས།  །གཞན་དོན་རིས་མེད་གདུལ་བྱའི་ཁམས་བཞིན་འཇུག  །སྒྲིབ་བྲལ་མཁའ་མཉམ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།  །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག  །ཅེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དོན་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུར་བསྔོ།  རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པས།  ཨོཾ།  བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རིགས་བརྒྱའི་བདག  །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཞི་དང་ཁྲོ།  །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི།  །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ།  །དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །སོགས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱའོ།  །ད་ནི་དེ་ལས་རོ་བསྲེག་གི་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་ནི།  སྔར་བཤད་པའི་བྲིས་ཐབ་ཀྱི་ཁར་ཕ་གུ་སོགས་ཀྱི་རོ་ཁང་རྒྱར་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་དང་དཔངས་སུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྩིག  །སྤར་བྱེད་ཀྱི་མེ་ཚང་མཆོད་བསྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་འདུ་བྱས་ལ།  གནས་ལུང་དངོས་གཞིའི་ལམ་སྦྱོང་བསྟན་ཡན་ཆད་སོང་བ་ན་རོ་ཁང་རྙིང་པ་ལས་གུད་དུ་ཕྱུང་སྟེ།  སྔར་བཞིན་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ནས་དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་རྟེན་ལ་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པ་སོགས་བྱས་ལ་བགེགས་བསྐྲད།  སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་བཟླས་པའི་བྱེ་ཡུངས་ཀྱིས་བྲབ་ཅིང་བུམ་ཆུས་བཀྲུ།  དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས།  སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་དཀྲི།  གནས་གསུམ་སོགས་སུ་བཏགས་གྲོལ་དང་གདགས་ཡིག་གི་རིམ་པ་ཅི་འབྱོར་བཏགས་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོར་སེམས་སུ་བསྐྱེད།  ཅུང་ཟད་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་རས་སོགས་སྟན་སྲབ་མོའི་ཁྱོགས་ལ་བཏེགས་ནས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཐབ་ཀྱི་ནང་དུ་ཅུང་ཟད་རྒུ་བར་བཞག་པའི་མདུན་ངོས་སུ་ཤིང་ཕྲ་བ་དང་རྒྱབ་རྣམས་ཅུང་ཟད་སྦོམ་པས་གཅེར་བའི་ཕྱིའི་མདུན་གྱི་རྩ་བར་སྦར་ཁུང༌།  རྐེད་པར་རྫས་ཁུང༌།  སྟེང་དུ་དུད་ཁུང་རྣམས་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་མཛེས་ཤིང་བརྟན་པར་བརྩིག  །དཀར་རྩིས་བྱུག་ཅིང་གདུགས་དབུབས་སོགས་བྱ།  བདག་བསྐྱེད་སོགས་སྔར་བཞིན་ལས་མེ་སྦར་བ་ན།  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ།  །བདག་འཛིན་ཕུང་པོའི་བུད་ཤིང་ལ།  །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་ཏེ།  །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྲེག  །འདི་ནི་སྐྱེ་འགག་སྨོན་པ་དང༌།  །གནས་མེད་མཚན་མ་མེད་པའི་མེ།  །འདི་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ།  །བདག་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་བསྲེག  །དོན་ལ་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་ཀུན།  །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས།  །འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེར་སྣང་ངོ༌།  །ཞེས་བརྗོད།  གང་ཟག་མཆོག་ཡིན་ན་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ་ཞིང་དམན་པ་ལ་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱི་མཆོད་རྫས་སུ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ།  སྤེལ་ཚིག་ཀྱང་དེས་རིགས་འགྲེ་སྦྱར་བས་སྒྱུར་ཞིང༌།  ཆོ་ག་གཞན་ནི་སྔར་གྱི་དཀྱུས་བཞིན་རྫས་རྣམས་འབུལ་བ་ན།  དམིགས་ཡུལ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དེ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་བདག་དང་ལྷ་དང་མཆོད་རྫས་དང་མེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་དམིགས་ཡུལ་ལ་ཐིམ་པས་དེའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ།  ངན་སོང་རྒྱུད་ན་གནས་པ་ཡི།  །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་དྲན་བྱེད་ཅིང༌།  །ཞེས་དང༌།  བཟླས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ཉིད་བྱེད་ཅིང༌།  །འོད་ཟེར་སྤྲིན་གྱིས་དེ་ལུས་ལ།  །འཕྲོ་བར་གྱུར་པ་རྣམ་བསྒོམ་སྟེ།  །རྟག་ཏུ་ཤར་བལྟས་འོད་ཟེར་གྱིས།  །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བྱེད་པ།  །ཞེས་སོགས་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་སྟོན་པས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་སོ།  །གསུམ་པ་སཙྪ་གདབ་པའི་ཆོ་ག་ནི།  དེ་ལྟར་རོ་བསྲེགས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་གྱིས།  བཛྲ་སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ།  ཞེས་རུས་བུ་རྣམས་བསྡུས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བཞག  །དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་སྨན་དང་དྲི་བཟང་ཀྱི་ཆུས་གང་བ་དང༌།  ཉེ་ལོགས་སུ་བ་བྱུང་ལྔའི་སྣོད་དང་ག་བུར་གུར་གུམ་སོགས་དྲི་བཟང་གི་ཆུའི་སྣོད་ཀྱང་སོ་སོར་བཤམས།  རུས་བུའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨཱཿདཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པས་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་ནས་བུམ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་གདབ་ཅིང་རུས་བུ་རྣམས་དག་པར་བཀྲུ།  དེ་ཉིད་ཞི་བར་སྦྱངས་ནས་སྔར་གྱི་བུམ་ཆུ་དང་བ་བྱུང་ལྔ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་སླར་ཡང་དྲི་བཟང་དང་ས་བཟང་པོའི་འཇིམ་པ་རྣམས་བསྲེས་པས་སྙིང་པོ་བཟླ་བཞིན་པས་བརྫིས་ལ།  འཇིམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོར་བསམས་ཏེ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འོག་མིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་སྦྱངས་འཇིམ་པ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ལག་གཡོན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་མཐེ་བོས་མནན་པ་གྱེན་བསྟན་དང༌།  གཡས་པའང་དེ་བཞིན་དུ་ཁ་སྦུབ་པའི་བར་དུ་འཇིམ་པ་བཞག་ལ་རྣམ་སྣང་གི་གཟུངས་རིང་ངམ།  ཡང་ན།  ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀྲ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པ་ཉེར་གཅིག་དང་ཡིག་བརྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ།  རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་པར་བསམས་ལ་འཇིམ་པ་བཅད།  ཨོཾ་བཛྲོད་བྷ་ཝཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་བསམས་ལ་འབི་འབི་བྱ།  ཨོཾ་ཨ་ར་ཛེ་བི་ར་ཛེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཡེ་ཤེས་རྡུལ་བྲལ་དུ་བསམས་ལ་སྣུམ་བྱུག  །ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷ་སྭཱ་ཧཱ།  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྙེད་པར་བསམ་ཞིང་བརྐོས་ཕོར་དུ་བཅུག  །ཨོཾ་བཛྲ་མུངྒ་ར་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམས་ལ་གདབ།  ཨོཾ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བསམས་ལ་གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་པའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་རྟེན་སྙིང་གཟུངས་སུ་བཞུག  །ཨོཾ་དྷརྨ་ར་ཏི་སྭཱ་ཧཱ།  ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུར་གྲུབ་པར་བསམས་ཞིང་ཕྱིར་འདོན།  ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱེ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ།  །ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྟེན་གྱི་བགེགས་སྦྱོང་བ་དང༌།  ཁྲུས་གསོལ་ནས་རྣམ་སྣང་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད།  ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་དབང་སྐུར།  མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱས་ནས་རང་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་རྟེན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།  །ཆོ་ག་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་མཆོད་རྟེན་གཅིག་བཏབ་པས་བྱེ་བ་སྙེད་བཏབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ།  །ཡང་མཆོད་རྟེན་གདབ་པ་དེ་དང་འབྲེལ་བར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པར་སྤྲོ་ན།  མཆོན་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྙིང་གའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དམིགས་ཡུལ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དམིགས་ཡུལ་གྱི་མིང་ནས་སྨྲོས་པའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྤེལ་ཚིག་ཅན་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་ཞིང་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང༌།  འགྲོ་ལ་སྦྱིན་གཏོང་གི་དཔུང་བསྐྱེད་པ་རྣམས་བྱས་ན་དམིགས་ཡུལ་དེར་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུང་ཤིང༌།  དེའི་ཐབས་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སེམས།  །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ།  །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་དཔྱིད།  །སྐལ་བཟང་འདོད་པ་འཇོ་བ་ཟབ་མོའི་གཏེར།  །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བ་མཆོག་གི་སྒོར།  །ཐར་འདོད་མྱུར་བདེར་འཁྲིད་པ་རྣམ་གྲོལ་གྱི།  །ལམ་བཟང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྀམ་པ་ཡིས།  །སྟོན་པའི་ངོ་མཚར་རིག་འཛིན་ཀུན་དགའི་སྐྱེས།  །རྣམ་འདུན་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྡེ།  །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་དཔལ།  །གྲུབ་ཐོབ་མི་ཕམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་མཚན་ཅན།  །ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ཨོ་རྒྱན་དཔལ་འབྱོར་གྲགས།  །བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ཨོ་རྒྱན་ཕུན་ཚོགས་དང༌།  །ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་སོགས་ཏེ་དོན་གཉེར་ཅན།  །དུ་མས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང༌།  །འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་ཕྱིར།  །གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ལྟེ་བ་རུ།  །འཐད་ལྡན་གཞུང་གི་རྩིབས་སྟོང་རྣམ་པར་བཀྲ།  །ཟབ་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་མུ་ཁྱུད་ཅན།  །སྲིད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བྱེད་དེ་འདི་ན་ཤར།  །བསོད་ནམས་འདི་ལས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་འབྲས།  །དབང་བཞིའི་ཆུ་བོས་རིམ་གཉིས་འཛིན་མའི་ལྟོར།  །སྨིན་པའི་ངོ་མཚར་སྐུ་བཞིའི་དཔག་བསམ་ཤིང༌།  །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཉེར་འཚོའི་གཞིར་གྱུར་ཅིག  །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ།  རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་བླ་བྲང་ཆོས་འཁོར་ལྷུན་པོར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་པའོ།  །ཅེས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་གཞུང་དང༌།  རྒྱལ་སྲས་རིན་རྣམ་ལྷན་ཐབས་བཅས་བློ་དམན་དཔེ་ཁྱེར་མཁན་ལ་ཕན་པའི་སླད་དུ་ནག་འགྲོས་སུ་བསྡེབས།  གསལ་བྱེད་ཕྲན་བུས་ཀྱང་བརྒྱན་ཏེ་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།  །ཕྱིས་སུ་རྒྱ་གར་ནས་སྣུམ་དཔར་དུ་བཏབ་པ་ཞིག་དང་ཨ་འཛོམས་དང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཤིང་དཔར་དུ་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོག་སྒྲིགས་ལ་ནག་འགྲོས་སུ་མཛད་འདུག་མོད་བདག་དབང་དང་བྱང་དབང་གི་སྐབས་སུ་ནོར་བ་དཔེར་ན་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་བཞག་འདུག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།དེས་ན་མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་བསྐྱར་བསྒྲིག་སྐབས་འཇམ་མགོན་ཀོང་ཆེན་པའི་ཡིག་ཆ་ཉིད་ལ་བཏུག་ནས།  བདག་འཇུག་གི་སྐབས་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་མི་དགོས་པ་དང༌།  བྱང་དབང་སྐབས་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་གྲུབ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་བཞག་པ་ཡིན།  སྡོམ་བཟུང་ལ་བདག་དབང་སྐབས་དགོངས་གསོལ་མི་དགོས་པ་ཡིན་སྣང་ཡང་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་སྙམ་བཅས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་པས་སོ།།  །།
{{TibP|༄༅།  །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ།  དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྟོང་པའི་དངོས།  །གཉིས་མེད་རོ་མཉམ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་སེམས།  །མ་ལུས་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གཙོ།  །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་དེར་ཕྱག་འཚལ།  །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་གྲོང༌།  །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  །གྲངས་མེད་རྣལ་འབྱོར་འཇུག་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག  །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བཟང་དབྱེ་བར་བྱ།  །དེ་ཡང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས།  དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེར་ལྡན༔  ཡང་དག་མཆོག་གི་ལམ་འདོད་ན༔  རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བྱ༔  ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས།  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་ཞུགས་ཤིང་དམ་ཚིགས་དང་ལྡན་པ།  སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཁས་ཤིང་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ནི་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རག་ལས་ཤིང༌།  དེའི་ཐབས་ཀྱི་ཉེར་ལམ་ནི་འདི་ཁོ་ནའོ།  །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌།  ཞུགས་པའི་ཆོ་ག་དངོས་དང༌།  ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གཞན་བཤད་དང་གསུམ་ལས།  དང་པོ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་གཞི་དེར་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམ།  བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀོ྅ཧཾ།  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ།  མ་སཱུརྻ་མཎྜལ།  ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ།  སྥ་ར་ཎ་ཕཊ།  སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ།  འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དམར་མོ་དྲིལ་བུ་དང་བྷན་དམར་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང༌།  རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ།  ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས།  ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཞེས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་བསངས་གཏོར་བྱ་ཞིང༌།  ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་བསངས་གཏོར་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འདིས་བྱའོ།  །གཏོར་མ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  བྷུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  བྷུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ།  གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ།  གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ།  དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི།  བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་ཞིང༌།  གཏོར་མ་གཉིས་པ།  ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ།  ཧཱུྃ།  རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།  །གསང་བའི་དམ་ཅན་སོ་སོ་ནས།  །འདུ་བའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པ།  །ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེས་བསྐངས་ཟིན་གྱིས།  །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་དེངས།  །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན།  །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས།  །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཀས་ནས་ནི།  །བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་བརླག་པར་འགྱུར།  ཅེས་བཀའ་བསྒོས་ལ།  བགེགས་རྣམས།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ།  ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ།  ཞེས་དྲག་སྔགས་ཐུན་བྲབ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་པས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་བཅད་ཅིང༌།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་བ་བྱུང་གིས་བྱུག་དྲི་བཟང་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་གདབ།  དེ་ནས་ཐིག་སྐུད་ཐིག་ཆལ་དང་བཅས་པ་འདུ་བྱས།  ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲིཀ  །རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་སུ་གསལ་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་སྐུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར།  ཛཿཛཿཞེས་རྒྱལ་ཐེབས་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལ་ཐིག་སྣ་གཏད།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་གདབ།  དེ་བཞིན་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བརྒྱད་པ་པད་རྡོར་མེ་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཕྱི་ནང་གི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ཐིག་སྤྱི་ལྟར་བཏབ།  ཚོན་སྔར་བཞིན་ཡམ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སྔར་གྱི་ས་བོན་རྣམས་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཚོན་ཐོབ་ནི་པདྨའི་ལྟེ་བ་མཐིང་ག  །གེ་སར་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་སེར་པོ།  འདབ་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ།  མུ་ཁྱུད་ལྗང་གུ།  སྒོ་ཁྱམས་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྲིའོ།  །རྩ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁོ་ན་ལས་མ་བཤད་པ་ནི་སྒོས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་སུ་བསལ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་སྒོམ་དོན་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་ཡིན་པས་བྲིས་དཀྱིལ་ཀྱང་དེ་ལྟར་དགོས་པར་གྲུབ་བོ།  །རྒྱན་དགྲམ་པ་ནི།  སྒྲུབ་མཆོད་སྤྱི་ཙམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མན་ཤེལ་ཟུར་དྲུག་པ་དང༌།  དབང་དང་འབྲེལ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ནང་རྫས་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པའི་ཁར་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྦགས་པའི་ཆང་གིས་བཀང་བ་བཞག  །དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་རྡུལ་གྱིས་བྱུགས་ནས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་མཱུཾ་ཡིག་དགའ་འཁྱིལ་དང་བཅས་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་ཁར་སྔར་གྱི་ཤེལ་རྡོ་བཀོད།  གང་ལྟར་ན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར།  དེའི་གཡས་སུ་སྨན་ཕུད།  གཡོན་དུ་རཀྟ།  ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་བཟང་པོ་ཅི་འབྱོར་པས་བསྐོར།  བླ་བྲེ་བ་དན་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན།  ཚོགས་རྫས་རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ།   
 
།གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་གསུམ་ལས།  དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྔོན་གཏོར་ནི།  རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སྟན་ལ་འཁོད་དེ།  གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་ས་ཆོ་ག་གི་སྐབས་བཞིན་འདིར་ཡང་བྱའོ།  །གཉིས་པ་རྒྱུད་དག་པའི་ཕྱིར།  བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་མོས་ལ།  བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔  རྣམ་ཀུན་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་༔  ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔  སྡིག་པ་ལས་ནི་ལྡོག་བགྱི་ཞིང་༔  བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔  རྟག་ཏུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་༔  འགྲོ་གནས་བར་དུ་བཞུགས་སླད་དུ༔  བདག་ནི་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔  བསོད་ནམས་གང་དེས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ༔  བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་ཐོབ་ཤོག༔  ཅེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་ལ་བཛྲ་མུཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ།  གསུམ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།  ཞེས་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ལ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་གཞི་དང་རྒྱན་དང་དབྱིབས་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་མཆོག་གི་མ་ད་ན་དང་རུ་དྷི་ར་སྣ་ཚོགས་པའི་བཟའ་བཅའ་ལྡག་མྱང་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དེ་བཞིན་དུ།  པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ།  དྷུ་པེ།  ཨཱ་ལོ་ཀེ  །གནྡྷེ།  ནཻ་ཝི་དྱཱ།  ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ།  ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱཿཧཱུྃཿ  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཨཱཿཧཱུྃཿཞེས་པ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་ལན་བདུན་བདུན་བརྗོད་པས་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང༌།  བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་ལོ།  །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་དངོས་གཞི་ལ།  སྒྲིབ་སྦྱོང་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌།  ཚོགས་བསགས་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར།  བྱིན་རླབས་དབང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་གསུམ།  བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞི་ལས།  དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝཱ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།  འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས༔  མ་སྐྱེས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔  འགག་མེད་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པ་ནི༔  ནམ་མཁའ་ལས་ནི་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔  དངོས་མེད་དངོས་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན༔  མི་འགྱུར་ཧཱུྃ་གི་ངོ་བོར་ཤར༔  དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན༔  གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་གུར༔  ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བས་དཀྲིགས༔  དེ་དབུས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ༔  སུཾ་ལས་ནམ་མཁའ་རླུང་མེད་ཆུ༔  ས་དཀྱིལ་རི་རབ་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ༔  ཡོངས་གྱུར་ཀུན་བཟང་གཞལ་མེད་ཁང་༔  ཕྱི་ནང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔  སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔  རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔  སྤྲོ་བསྡུས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་མདོག༔  ཞི་ཚུལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར༔  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔  གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་དཀུུ་ལ་བརྟེན༔  ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔  པང་དུ་སྙེམས་མ་གྲི་གུག་དང་༔  ཐོད་པ་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔  དར་དཔྱངས་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་སོགས༔  རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་དག་དང་ལྡན༔  མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའོ༔  དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ་མོ།  །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པ་སོགས་ནི།  །སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ།  ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ན་ལེགས་བཞུགས་པའི༔  བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དགོངས་མཛོད་ལ༔  སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔  ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བཅིང་བ་དང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར།  དེ་ནས་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ  ཨོཾ་ཏྲུྃ་བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོཿ  ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས།  ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར།  ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་གསུམ་ལས་དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་གཉིས་ལ་དང་པོ་ནི།  ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཆོད་པར་མོས་ལ།  ཨོཾ།  དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས༔  མཆོད་སྤྲིན་བསམ་ལས་ལྷུན་གྲུབ་པ༔  མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དང་༔  དྲི་མཆོག་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དང་༔  གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔  སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔  རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་བཀང་སྟེ༔  གུས་པའི་བློ་ཡིས་དབུལ་བར་བགྱི༔  ཨོཾ་པ་ན་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏ་ཏི་པུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡོ་གི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་མཆོད་པ་སྤྲུལ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  དེ་བཞིན་དུ་ཤབྡའི་བར་དང༌།  མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  ཞེས་པས་མཆོད་གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་ལས་སྦྱོར་མཆོད་ནི།  མཚན་ལྡན་བདེ་བའི་རྒྱན་ལྡན་པའི༔  མི་མོ་རྣམས་ཀྱི་རེག་བྱའི་མཆོག༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས༔  གསང་མཆོག་བདེ་བའི་གནས་ལ་རོལ༔  མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  སྨན་དང་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི།  གཙང་དམེའི་དྲི་རྟོག་ཀུན་བྲལ་བའི༔  རཱ་ས་ཡཱ་ན་སྨན་ཆེན་པོཿ  ཉོན་མོངས་ཆགས་པའི་རཀྟར་བཅས༔  མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི།  ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཅན༔  བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས་ལྡན་པའི༔  དམ་རྫས་མཆོག་གི་གཏོར་མ་འདི༔  གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔  མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་རྒྱ་ཆེར་མཆོད།  གཉིས་པ་བསྟོད་པ་ནི།  ཨོཾ།  བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་མཆོག༔  དེ་ལ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དྲི་མེད་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག༔  རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  བདེ་ཆེན་སྙེམས་མར་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔  སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔  གང་གི་མཚན་ཙམ་འཛིན་པས་ཀྱང་༔  ན་ར་ཀ་སོགས་ངན་སོང་གི༔  སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་མཛད་པ༔  མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཅེས་བསྟོད་པ་བྱ།  གཞུང་རྩ་བར་དབང་བསྐུར་གྱི་རྗེས་ཉིད་དུ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པར་གསུངས་པས་མཆོད་བསྟོད་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ།  །གསུམ་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  བདག་གི་སྙིང་གར་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔  ཟླ་སྟེང་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པའི༔  ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔  དཀར་གསལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔  འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུསཿ  སེམས་ཅན་སྒྲིབ་སྦྱངས་བདེ་ཆེན་བཀོད༔  ཚུར་འདུས་སྔགས་ཕྲེང་ཉིད་ལ་ཞུགས༔  ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་དག་དྲན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ  ཞེས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་སླར་ཡང༌།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ༔  མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔  བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ་སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ་སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ་ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔  ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ  བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཞེས་པའི་བཟླས་པ་གོང་གི་དྲུག་ཆ་ཙམ་དུ་བཟླའོ།  །སྤྱིར་བསྙེན་ཚད་ནི་གྲངས་བསྙེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འབུམ་ཚོ་དྲུག་དང་ཡེ་གེ་བརྒྱ་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླ་ཞིང༌།  བཟླས་པའི་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར།  ཨོཾ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀྱེ༔  བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད༔  སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བ་སོགས༔  འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔  མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག༔  སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་༔  ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེའི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔  ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ།  བཞི་པ་ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  ཉལ་བའམ་ཐུན་བསྡུ་བ་ན།  རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ༔  དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ༔  དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ༔  དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔  ཧཱུྃ་ནཱ་དའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་མི་དམིགས་པ་ལས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔  ཉལ་བ་ལས་ལྡང་བའམ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་ན་སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་ལངས་ལ་མཐར་དགེ་བ་བསྔོའོ།   
 
།གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ཚོགས་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ནི།  སྔར་གྱི་ཉེར་བསྡུའི་མཐའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་ལས།  །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྣང་བས་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌།  སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་མདངས་སེམས་ཉིད་ཧཱུཾ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ་དེའི་དོན་གསལ་འདེབས་པ་ནི།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾཿ  འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས༔  མ་སྐྱེས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔  འགག་མེད་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པ་ནི༔  ནམ་མཁའ་ལས་ནི་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔  དངོས་མེད་དངོས་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན༔  མི་འགྱུར་ཧཱུྃ་གི་ངོ་བོར་ཤར༔  དྭངས་མའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཕྱོགས་ཀུན་དཀྲིགས་པར་གྱུར།  །དེའི་དབུས་སུ་གནས་པའི་རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཨེ་ཡྃ་རྃ་བྃ་ལྃ་སུྃ་རྣམས་སྤྲོས་པ་ལས།  ཨེ་ལས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབྱིངས་སུ།  ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ།  རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ།  བྃ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ།  ལྃ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་རྣམས་བརྩེགས་མར་གནས་པའི་དབུས་སུ།  སུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་པདྨ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ།  ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔས་བསྐོར་བའི་སྟེང་དུ་ཕ་གུ་དང་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་དང་བཅས་པ།  རྩིག་པའི་རྩ་བར་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་གཟུངས་མ་རྣམས་འཁོད་པས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བ།  ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་གིས་ཕུབ་པའི་ཡ་ཕུབས་ཕྱུར་བུའི་རྩེར་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ།  སྒོ་བཞིར་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེག་པའི་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བརྒྱད་པ་ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས་དང་བཅས་པ།  ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ།  ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་ཁ་དོག་ཅན་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ།  ཕྱི་རོལ་ནས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་འཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བ།  དེའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སེངྒེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་དུ་གནས་པ་བཞུགས་པར་གྱུར།  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར།  སྥ་ར་ཎ་ཕཊ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད།  སྃ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ།  སླར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པ་འོད་ཟེར་གྱི་གོང་བུར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གངས་ཀྱི་རི་བོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ།  སྒེག་ཅིང་འཛུམ་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཞལ་ཅན།  མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་མཛེས་པ།  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གསོར་ཞིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང༌།  ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ།  གཉིས་ཀའང་མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཅན།  གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བྱིན་འབར་བ་སྟེ་ཞི་བའི་ཉམས་དགུས་རྒྱས་པ།  དར་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ངང་རིས་ཅན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་ཚི་གུའི་སྨད་དཀྲིས་ཅོད་པན་ཟི་ལྡིར་གར་གྱི་ཕུ་དུང་སྟེ་དར་གྱི་ཆས་གོས་ལྔ་དང༌།  རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་སེ་མོ་དོ་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་སྐ་རགས་དོ་ཤལ་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ།  འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པར་སྤྲོ་ཞིང༌།  བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ།  དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་རྣམ་རོལ་གཟུགས་སྐུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་གྲངས་མེད་པར་འཆར་ཞིང༌།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་རིས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང༌།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བར་འཆར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བར་བསམ་མོ།  དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ་མོ།  གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་བ་སོགས་ནི།  སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ།  ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ན་ལེགས་བཞུགས་པའི༔  བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དགོངས་མཛོད་ལ༔  སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བཅིང་བ་དང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར།  དེ་ནས་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ  ཨོཾ་ཊྲུྃ་བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོཿ  ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས།  ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར།  ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བྱའོ།   
 
།གསུམ་པ་ཚོགས་བསགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་ལ་བདུན་ལས།  དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།  ཚོགས་རྟེན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་ཉིད་ལོགས་སུ་བྱེ་བས་ཕྱག་སོགས་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་མོས་ལ་རང་ལུས་གྲངས་མེད་པར་སྤྲུལ་པས་ཕྱག་འཚལ་བར་བསམ་ཞིང༌།  གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད།  །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང༌།  །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད།  །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ།  །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས།  །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡི།  །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི།  །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།  །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི།  །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ།  །མཆོག་དུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ།  གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ།  ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་དང་བཞི་ལས།  དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ཀྱི་ཐོག་མར་མཆོད་སྤྲིན་སྤྱིར་སྤྲོ་བ་ནི།  བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས།  །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།  །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན།  །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ།  །ཨོཾ་པ་ན་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏ་ཏི་པུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡོ་གི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  ཆུ་གཉིས་དང་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་འབུལ་བ།  ཨོཾ།  དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས།  །མཆོད་ཡོན་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ།  །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ།  །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི།  །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ།  དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས།  །ཞབས་བསིལ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ།  །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ།  །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི།  །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་པཱ་ཏྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ།  དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས།  །མེ་ཏོག་བསམ་ལས་ལྷུན་གྲུབ་པ།  །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ།  །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི།  །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ།  དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས།  །བདུག་སྤོས་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ།  །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ།  །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི།  །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ།  དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས།  །མར་མེ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ།  །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ།  །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི།  །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ།  དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས།  །དྲི་ཆབ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ།  །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ།  །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི།  ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ།  དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས།  །ཞལ་ཟས་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ།  །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ།  །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི།  །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ནཻ་བི་དྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ།  དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས།  །རོལ་མོ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ།  །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ།  །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི།  །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  དེ་ནས་རིན་ཆེན་བདུན་ནི།  མི་དབང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འདི་དག་ནི།  །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ལ།  །བཤམས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས།  །འགྲོ་བ་མི་ཟད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ཨོཾ་སབྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  འདོད་ཡོན་ལྔ་ནི།  ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ།  །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས།  །མོས་བློས་བླ་མ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན།  །བཞེས་ཤིག་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཨོཾ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་འབུལ་བ་ནི།  ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྷ་མིན་གཡུལ་རྒྱལ་ནས།  །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལྟར།  །རྒྱལ་དབང་ཀུན་དངོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།  །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི།  །ཨོཾ་ཨཥྟ་མངྒ་ལ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ན་བཟའ་འབུལ་བ།  སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང༌།  །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི།  །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱོང་ཕྱིར་འབུལ།  །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  །རྒྱན་འབུལ་བ།  རྒྱལ་བ་མཚན་དཔེའི་རང་བཞིན་རྒྱན་ལྡན་ཕྱིར།  །རྒྱན་གཞན་དག་གིས་བརྒྱན་པར་མི་འཚལ་ཀྱང༌།  །རིན་ཆེན་རྒྱན་མཆོག་ཕུལ་བས་འགྲོ་ཀུན་གྱིས།  །མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་ལངྐཱར་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  ཡིད་བྱུང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ།  ཨོཾ།  མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི།  སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ཀྱིས།  །ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཞིང༌།  །མཉེན་འཇམ་རེག་ན་བདེ་བ་དང༌།  །སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གཞི།  །མཛེས་པར་བྲེས་ཤིང་སྤྲས་པ་དང༌།  །ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཕུང་པོར་འབར།  །དབྱིབས་ལེགས་རྫིང་བུ་བྲོ་མཆོག་བསིལ།  །རིན་ཆེན་ཁང་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌།  །རྒྱན་དང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཚལ།  །གླུ་དབྱངས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒྲ།  །བླ་རེ་རྒྱལ་མཚན་ན་བཟའ་གདུགས།  །དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་སེ་མོ་དོ།  །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་མཆོག་རྣམས་དང༌།  །རང་ལ་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ་ཡི།  །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི།  །བྲོ་གར་ལ་སོགས་བསམ་ཡས་ཀྱིས།  །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས།  །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་རྒྱས་པར་འབུལ།  །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་བཞེས་སུ་གསོལ།  །ཞེས་འབུལ།   
 
གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  གཙང་དམེའི་དྲི་རྟོག་ཀུན་བྲལ་བའི༔  ར་སཱ་ཡ་ན་སྨན་ཆེན་པོ༔  ཉོན་མོངས་ཆགས་པའི་རཀྟར་བཅས༔  མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  ཞེས་དང༌།  གཉིས་པ་ནི།  ཨོཾ་མཆོད་དོ།  །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་དུཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཞལ་དུ༴  རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞལ་དུ༴  སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཞལ་དུ༴  པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཞལ༴  ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞལ་དུ༴  ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཞལ་དུ༴  མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞལ་དུ༴  མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཞལ་དུ༴  རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ༴  གཞན་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴  ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴  ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག་གི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཞེས་དང༌།  བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭ་དམ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ།  ཞེས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱང༌།  གསུམ་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི།  ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཅན༔  བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས་ལྡན་པའི༔  དམ་རྫས་མཆོག་གི་གཏོར་མ་འདི༔  གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔  མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་འབུལ།  གསུམ་པ་གསང་མཆོད་ནི།  ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བས་དགྱེས་དགུར་རོལ་པར་མོས་ལ།  མཚན་ལྡན་བདེ་བའི་རྒྱན་ལྡན་པའི༔  མི་མོ་རྣམས་ཀྱི་རེག་བྱའི་མཆོག༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས༔  གསང་མཆོག་བདེ་བའི་གནས་ལ་རོལ༔  མ་ཧཱ་སུ་ཧ་བོདྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  ཞེས་མཆོད།  བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི།  གདོད་ནས་རང་རིག་ལྷ་རུ་དག  །མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་ཀུན།  །མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།  །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད།  །ཅེས་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པའོ།   
 
།གསུམ་པ་བསྟོད་པ་ནི།  ཨོཾ།  བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་མཆོག༔  དེ་ལ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དྲི་མེད་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག༔  རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  བདེ་ཆེན་སྙེམས་མར་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔  སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔  གང་གི་མཚན་ཙམ་འཛིན་པས་ཀྱང་༔  ན་ར་ཀ་སོགས་ངན་སོང་གི༔  སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་མཛད་པ༔  མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  ཡང་དག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་ཏེ༔  ལན་གཅིག་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པས་ཀྱང་༔  གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔  ཅེས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།  །བཞི་པ་ཛབ྄་བཟླ་བ་ནི།  བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བྱེ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  སྥ་ར་ཎ་ཕཊ།  བདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དྭངས་མའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས།  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ།  སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཐིམ།  གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས།  བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག  །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ།  རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་དང༌།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སྔར་བཞིན་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར།  ཨོཾ།  དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀྱེ༔  བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད༔  སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བ་སོགས༔  འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔  མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག༔  སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་༔  ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེའི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔  ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ།  སྐབས་འདིར་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས།  ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས།  ངན་སོང་རྣམས་སྦྱངས།  དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ་བར་བསམས་ལ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཤམ་བུར།  ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏི་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།  ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏི་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏི་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་བཏགས་པ་བཟླས་ལ་བྱེ་ཡུངས་ལའང་ཕུས་གདབ།  ལས་སྦྱོར་བཟླས་པ་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་མཐར།  གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉམས་ཆགས་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་འདི་བཟླས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོག་སྒྲིབ་ཅན།  ཉམས་ཆགས་ཅན།  གསོག་འཇོག་ཅན།  བག་ཆགས་ངན་པ་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྐངས་ཏེ་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ།  །ཚེ་འདི་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲས་ཀྱི་དམ་པར་དགོངས་ནས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་མཛད་ལ།  ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟའོ།  །ཞེས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་མོ།  །དབང་བསྐུར་གནས་ལུང་སོགས་དང་སྦྲེལ་ན་བུམ་པའི་ཛབ྄་ཕྱེ་སྟེ།  སྐྱེད་ཆོག་ནི་མདུན་བསྐྱེད་དང་དབྱེར་མེད་ཡིན་པས་ཟུར་དུ་མི་དགོས་ལ།  བཟླས་པ་ནི།  བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང༌།  གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སོང༌།  ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་མཛད་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བུམ་ཆུ་བདུད་རྩིར་བསམ་མོ།   
 
ལྔ་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི།  ཧཱུྃ།  ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།  །ཟླ་རྒྱས་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང༌།  །ཐུགས་རྗེ་ཉི་གསལ་འོད་བཞིན་སྙོམས་མཛད་པ།  །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་གཙོ།  །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པའི་ལྷ།  །ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི།  །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས།  །མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེར་ཡོངས་བཀོད་དེ།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད།  །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསང་བའི་བྷ་ག་ལ།  །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་རབ་འབྱམས་ཀུན།  །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པ།  །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག  །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཆེ།  །ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཞིང༌།  །རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དབྱིངས་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པའི།  །མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད།  །ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ནས་བརྡལ་བ་ལ།  །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།  །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དབྱིངས།  །བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་ཡབ་ཡུམ་ལྷུན་རྫོགས་རྣམས།  །གསང་ཆེན་རབ་དགྱེས་གཟུགས་ཅན་བདག་ཉིད་མ།  །མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་པདྨོ་འཁྱིལ་པ་ལ།  །གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་འོད་གསལ་ཞིང༌།  །མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་སྐུ།  །ཅིར་ཡང་སྣང་བ་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་ལྷ།  །འདུ་འབྲལ་མེད་པ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།  །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང༌།  །བྱང་ཆུབ་ལྕམ་དྲལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས།  །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག  །རིགས་ལྔ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ།  །གནས་དང་ཡུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོ་མ་བཞི།  །ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་མང་པོ་དང༌།  །མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིང་ལྟར་གདུང་ལ་སོགས།  །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མ།  །ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས།  །དཔང་གྱུར་རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་དགོངས་སུ་གསོལ།  ཧཱུྃ།  ཐུགས་རྗེ་གདུང་འཚོབ་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གིས།  །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ།  །བླ་མེད་གོ་འཕང་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།  །བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་སོ་སོའི་འདུལ་ཁྲིམས་དང༌།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་སྡོམ་པའི་མཆོག  །རྡོ་རྗེ་འདའ་དཀའ་དམ་ཚིག་གཏན་གྱི་གཉེར།  །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས།  །སྔ་ཕྱིར་ནོས་ཤིང་གཉེར་དུ་སྨྲས་སོ་འཚལ།  །ཡུན་དུ་མི་གཏོང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་ཅིང༌།  །དོན་ལས་གོལ་ཞིང་ལྡོག་སེམས་མ་མཆིས་ཀྱང༌།  །གདོད་བྱ་ལོང་ཡོད་སྙམ་པའི་ལེ་ལོ་ཡིས།  །ཀློང་དུ་མ་གྱུར་རྩལ་ཤུགས་ཆུངས་བ་དང༌།  །ཤེས་བཞིན་མི་ལྡན་བག་མེད་དབང་གྱུར་ཏེ།  །སྒོམ་ལ་མི་བརྩོན་བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་ལ་སོགས།  །ཚོར་དང་མ་ཚོར་མ་རིག་དབང་གིས་ན།  །སྟོན་པའི་བཀའ་དང་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ།  །རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༌།  །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཕྲད་པར་མི་བྱ་ཞེས།  །བཀའ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེ་ལྟར་མ་ལྕོགས་ཏེ།  །གསང་སྒོ་འཆོལ་བས་དབྱེ་བསལ་དཀའ་བ་དང༌།  །མངོན་ཤེས་མེད་པས་སྐྱོན་ཅན་མ་རྟོགས་ཏེ།  །ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཉམས་པ་བསྐང་བ་དང༌།  །ཉམས་དང་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་དང༌།  །ཉམས་ལ་མི་འཛེམས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལ་སོགས།  །ཉམས་དང་འགྲོགས་ཤིང་ཉམས་པ་དེ་དག་གི།  །ཉམས་གྲིབ་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པར་གྱུར་ཏོ་འཚལ།  །ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་གྱུར་རྣམས།  །རབ་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །བྱམས་པའི་ཐུགས་བརྩེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༌།  །གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་མི་འགྱུར་བདག་བཀོད་དེ།  །དམིགས་མེད་བཏང་སྙོམས་ངང་ལ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༌།  །གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ཚངས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །དོན་དམ་དམིགས་མེད་སྤྲོས་ལས་འདས་པས་ན།  །རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌།  །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་ན།  །ནོངས་པ་མཆིས་ན་རབ་གནོང་བཟོད་པར་གསོལ།  །ཞེས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བསམ་མོ།  །གང་ཞིག་ཐོག་མེད་སྲིད་པའི་ཆུ་ཀླུང་དུ།  །མ་ལུས་ཀུན་རྟོག་གིས་བསགས་རྙོག་པ་རྣམས།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་སྤྱན་སྔར་དེ་དག་ནི།  །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི།  །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌།  །འཕགས་པ་གཞན་གྱིས་དགེ་བ་གང་མཛད་པ།  །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས།  །དེ་དག་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌།  །མོས་དང་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་ཟབ་པ་དང༌།  །རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་འཁོར་ཆད་པ་མེད་པར་བསྐུལ།  །སྤྲུལ་པ་འགྲོ་ལ་སྨན་སླད་རྟག་བཞུགས་གསོལ།  །བསོད་ནམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ།  །དྲུག་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི།  རྒྱས་པར་ན་རྡོ་རྗཻ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་གར་བཅིངས་ཏེ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས།  ཨོཾ།  རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པ།  །འགྲོ་ལ་ཕན་མཛད་ཐུགས་རྗེས་དབང་བསྒྱུར་ཞིང༌།  །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་གྱུར་གཅིག་པུ་པ།  །ལྷ་ཡི་ལྷ་ཁྱོད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོ་དང༌།  །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ།  །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སྔགས་འཆང་དམ་ཚིག་ཅན།  །ཀུན་ནས་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱང་དགོངས་སུ་གསོལ།  །བདག་ནི་རྒྱལ་སྲིད་མཐོ་རིས་ལོངས་སྤྱོད་དང༌།  །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བདག་སྒྲུབ་མ་ལགས་ཏེ།  །འགྲོ་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཁོ་ནས་དོན་བརྩོན་པ།  །འདི་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གསོལ།  །མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བས།  །བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན།  །འཕགས་མཆོག་སྤྱན་སྔར་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ།  །སུན་པར་མི་བགྱི་མགོན་ཁྱོད་བསླུ་མ་ལགས།  །སྙིང་ནས་བདག་ནི་ཁེ་དང་གྲགས་ལ་སོགས།  །གཡོ་དང་ཟང་ཟིང་སེམས་ནི་གཏན་སྤངས་ནས།  །གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་གཅིག་པུའི་སེམས་བཞག་སྟེ།  །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་བདག་གིས་སྤྱོད།  །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི།  །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་དེ།  །དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །དེང་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི།  །སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་གལ་ཏེ་བདུད་གྱུར་ནས།  །དུམ་བུར་སྟོང་དུ་བདག་གི་ལུས་གཏུབས་ཀྱང༌།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང༌།  །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཁྱེད་ནི་ཡོངས་མི་སྤོང༌།  །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ནི།  །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་དང༌།  །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས།  །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ཅི་ནུས་བསྲུང༌།  །འཁོར་བ་བདག་མེད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལ།  །བདག་ནི་འཇིགས་པ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ།  །མ་རིག་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ།  །ཕྱི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་གནས་པར་སྤྲཽ།  །གཞན་དོན་འཁོར་བ་རྣམས་སུ་སྤྱོད་པ་ན།  །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་བདག་གིས་སྤྱད།  །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར།  །རང་དབང་དུ་ནི་སྐྱེ་བ་བླང་བར་བགྱི།  །བདག་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་འཇིག་རྟེན་ནམ།  །མྱ་ངན་འདས་ལ་སྤྲོ་བ་མ་མཆིས་ཏེ།  །གང་དང་གང་དུ་སྡུག་སྔལ་གནས་རྣམས་སུ།  །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་གནས་ཤིང་ཕན་པར་བགྱི།  །སྲིད་པར་ཡུན་རིང་དུས་སུ་བརྩོན་པ་ནི།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡི་དམ་ལགས་པས་ན།  །ཇི་སྲིད་ངན་སོང་སྟོངས་པར་མ་གྱུར་པ།  །དེ་སྲིད་བདག་གིས་སྐྱོ་བའི་སེམས་མི་བསྐྱེད།  །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བགྱིད་པ།  །སྙིང་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ལས་མ་མཆིས་པས།  །སེམས་དམྱལ་ཡི་དྭགས་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཡང༌།  །ལྷ་ཡི་དགའ་ཚལ་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བགྱི།  །འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེས་དཔལ་གྱི་མགུར་ནས་གསུངས།  །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་མཆོག་རྣམས་ནི།  །བདག་གིས་འཇིག་རྟེན་ཐུག་པ་མ་མཆིས་པར།  །ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བགྱི།  །སྲིད་པ་ལས་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གྱུར་ཏེ།  །གང་དང་གང་དུ་དམ་ཆོས་འཇིག་པ་དེར།  །མེ་ཚོགས་སྤུ་གྲིའི་སོ་ཡང་བརྒལ་ནས་ནི།  །ཕྱི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་དམ་ཆོས་བཟུང༌།  །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ།  །སྒྲུབ་པ་མཆོག་ལ་ཞུགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ།  །ཚེ་རབས་རྣམས་སུ་མཐུ་རྩལ་ཅི་མཆིས་ཀྱིས།  །སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྟག་ཏུ་བསྐང༌།  །དམ་པའི་ཆོས་དང་སྒྲུབ་པའི་གེགས་གྱུར་པ།  །མི་དང་མི་མིན་གདུག་པ་གང་ཡང་རུང༌།  །བདག་གིས་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས།  །ཡོངས་སུ་ཞི་ཞིང་རྣམ་པར་གཞོམ་པར་བགྱི།  །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ཐེག་ཆེན་བླ་མེད་དང༌།  །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི།  །སངས་རྒྱས་ཞིང་སྦྱང་འགྲོ་ལ་སྨན་སླད་དུ།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་བདག་གིས་རྟོགས་པར་བགྱི།  །བདག་ནི་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་སྤྲུལ་ཏེ།  །གལ་ཏེ་སྐབས་མེད་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཚེ།  །གསང་སྔགས་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན།  །ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་མཆི་བར་བགྱི།  །སྲིད་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་འདྲ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན།  །དམྱལ་ཚོགས་མེད་དཔུང་ཞི་བར་བགྱིད་ལ་སོགས།  །སེམས་ཅན་དོན་ལ་མྱུར་དུ་བདག་མཆི་ན།  །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནུས་མཐུ་སྩལ་དུ་གསོལ།  བསྡུ་ན།  ཨོཾ།  བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ།  །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག  །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ།  །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༌།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི།  །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན།  །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད།  །དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར།  །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ།  །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད།  །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།  །བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས་དམ་འཆའོ།   
 
།བདུན་པ་ནི།  སྐོང་གི་ཆོ་ག་བྱ་བར་སྤྲོ་ན།  སྐོང་ཆེན་ལྔ་དག་གྱུར་དང་བཅས་པ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཆོ་གར་བཤད་པ་བཞིན་སྐབས་འདིར་བྱ་སྟེ།  སྨན་གཏོར་རཀྟ་མར་མེ་རྣམས་ལྷ་གྲངས་སམ།  གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས་དང་སྨན་རག་མར་མེ་སྣ་རེ་ཙམ་བསྣན་པས་ཀྱང་རུང་ལ།  གང་ལྟར་ཀྱང་སྐོང་བ་བྱ་བ་ལ་བདུན་ལས།  །དང་པོ་རྟོགས་སྐོང་ནི།  རང་བཞིན་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་པར་བལྟས་ལ།  ཧཱུྃ།  བསྐང་ངོ་ཀལྤས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །དངོས་པོ་སྟོང་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྐང༌།  །སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བསྐང༌།  །གསལ་བ་ཤེས་རབ་ཀློང་དུ་བསྐང༌།  །སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྐང༌།  །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྐང༌།  །འགག་པ་མེད་པའི་མཁའ་ལ༴  །སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་ཀློང་དུ༴  །ཉམས་ཆགས་སྐོངས་ཤིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག  །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  གཉིས་པ་བདུད་རྩིས་སྐོང་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  བསྐང་ངོ་བདུད་རྩིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཀུན་གཞི་ཀློང་ཡངས་བྷཉྫ་རུ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བསྐང༌།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ།  །དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །གདངས་གསལ་འབར་བའི་བྷཉྫ་རུ།  །ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང༌།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ།  །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །མཆོག་གི་འོད་གསལ་བྷཉྫ་རུ།  །ཐིག་ལེ་འབར་བའི་བདུད་རྩིས་བཀང༌།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ།  །རྒྱལ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཡེ་ཤེས་རྩ་ལྔའི་བྷཉྫ་རུ།  །སྐྱེ་མེད་ཨ་དཀར་བདུད་རྩིས་བཀང༌།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ།  །ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔའི་བྷཉྫ་རུ།  །ཤེས་རབ་རང་གསལ་བདུད་རྩིས་བཀང༌།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ།  །ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དམ་ཚིག་འདིས།  །མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཉམས་ཆགས་སྐོངས་ཤིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག  །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  གསུམ་པ་གཏོར་མས་སྐོང་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  བསྐང་ངོ་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །བྷཉྫ་འབར་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ།  །ཤངས་ཀྱི་རླུང་སྒྲོམ་དཔལ་བཤོས་བཙུགས།  །འཁོར་ལོ་འབར་བའི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར།  །སྒྲོན་མ་མིག་གི་ཛ་གད་སྩལ།  །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་རཀྟས་བརྒྱན།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་གཏོར་མ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གཏོང་གཞོང་དུ།  །ཙིཏྟ་འབར་བའི་དཔལ་བཤོས་བཙུགས།  །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར།  །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཛ་གད་སྩལ།  །རྩ་ཆེན་བཞི་ཡི་རཀྟས་བརྒྱན།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་གཏོར་མ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཁྱབ་བརྡལ་པགས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ།  །རུས་པ་རང་སྣང་དཔལ་བཤོས་བཙུགས།  །རང་སྣང་ཤ་ཡི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར།  །བཀྲག་དང་མདངས་ཀྱི་ཛ་གད་སྩལ།  །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་རཀྟས་བརྒྱན།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་གཏོར་མ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཁོག་པ་སྟོང་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ།  །མཆིན་པ་རང་སྣང་དཔལ་བཤོས་བཙུགས།  །གློ་མཚེར་མཁལ་མའི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར།  །གུ་ཧྱ་ནང་ཁྲོལ་ཛ་གད་སྩལ།  །རང་སྣང་མཁྲིས་པའི་རཀྟས་བརྒྱན།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་གཏོར་མ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །བ་ལིཾ་འདོད་ཡོན་དམ་ཚིག་འདིས།  །མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཉམས་ཆགས་སྐོངས་ཤིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག  །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  བཞི་པ་རཀྟས་སྐོང་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  བསྐང་ངོ་རཀྟས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་བྷཉྫ་རུ།  །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་རྟོག་རཀྟས་བཀང༌།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་བྷཉྫ་རུ།  །སྣ་ཚོགས་ཡིད་ཀྱི་རཀྟས་བཀང༌།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་བྷཉྫ་རུ།  །བསམ་པ་བློ་ཡི་རཀྟས་བཀང༌།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་བྷཉྫ་རུ།  །ཉོན་མོངས་སྲིད་རྩའི་རཀྟས་བཀང༌།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  གསང་བ་བདེ་སྐྱོང་བྷཉྫ་རུ།  །བདེ་བ་ཐིག་ལེའི་རཀྟས་བཀང༌།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །རཀྟ་འབར་བའི་དམ་ཚིག་འདིས།  །མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཉམས་ཆགས་སྐོངས་ཤིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག  །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི།  ལྔ་པ་སྒྲོན་མེས་སྐོང་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  བསྐང་ངོ་སྒྲོན་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །བརྡལ་ཁྱབ་པགས་པའི་ཀོང་བུ་རུ།  །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མར་ཁུས་གཏམས།  །ཤ་དང་རུས་པའི་སྡོང་བུ་ལ།  །རང་གསལ་བཀྲག་མདངས་ཞུན་མར་སྦར།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །དུང་ཆེན་འབར་བའི་ཀོང་བུ་རུ།  །གོ་རོ་ཙ་ནའི་མར་ཁུས་གཏམས།  །གསལ་བྱེད་རྩ་ལྔའི་སྡོང་བུ་ལ།  །དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་ཞུན་མར་སྦར།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ།  བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴  ཙིཏྟ་འབར་བའི་ཀོང་བུ་རུ།  །སྙིང་ཚིལ་དཀར་དམར་མར་ཁུས་གཏམས།  །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྡོང་བུ་ལ།  །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཞུན་མར་སྦར།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴  །ཨ་བ་དྷུ་ཏིའི་ཀོང་བུ་རུ།  །རང་གསལ་འོད་ཀྱི་མར་ཁུས་གཏམས།  །འཁོར་ལོ་བདུན་བརྩེགས་སྡོང་བུ་ལ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཞུན་མར་སྦར།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴  །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་ཀོང་བུ་རུ།  །སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་མར་ཁུས་གཏམས།  །རྩ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་སྡོང་བུ་ལ།  །རིག་པ་རང་བྱུང་ཞུན་མར་སྦར།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴  ཡེ་ཤེས་རྩ་ལྔའི་ཀོང་བུ་རུ།  །ཨ་དཀར་རྩ་གཅིག་མར་ཁུས་གཏམས།  །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སྡོང་བུ་ལ།  །ཤེས་རབ་འབྲུ་ལྔའི་ཞུན་མར་སྦར།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴  མཆོག་གི་འོད་གསལ་ཀོང་བུ་རུ།  །གདངས་གསལ་འོད་ཀྱི་མར་ཁུས་གཏམས།  །ཐིག་ལེ་འབར་བའི་སྡོང་བུ་ལ།  །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཞུན་མར་སྦར།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴  ཀུན་གཞི་ཀློང་ཡངས་ཀོང་བུ་རུ།  །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མར་ཁུས་གཏམས།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོང་བུ་ལ།  །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཞུན་མར་སྦར།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴  སྒྲོན་མེ་འབར་བའི་དམ་ཚིག་འདིས།  །མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཉམས་ཆགས་སྐོངས་ཤིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག  །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །དཱི་པ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ཨེ་ཧོཿཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ།  ཡྃ་ཧོཿཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ།  བྃ་ཧོཿཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ།  ལྃ་ཧོཿཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ།  རྃ་ཧོཿཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ།  ཨ་ཨཱ་སྭཱ་ཧཱ།  ཆགས་ཉམས་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཁྲུས་བདུན་གྱི་རིམ་པ་ལན་བདུན་དུ་བྱའོ།  །དྲུག་པ་ཞི་བ་གནས་དག་གི་སྐོང་བ་ནི།  ཨོཾ།  ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་དག་པ།  །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་གནས་དག་པ།  །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གནས་དག་པ།  །རྒྱལ་བ་ཡབ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་གནས་དག་པ།  །རྒྱལ་བ་ཡུམ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་དག་པ།  །སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །རྣམ་ཤེས་ཡུལ་བརྒྱད་གནས་དག་པ།  །སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ལུས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་གནས་དག་པ།  །ཁྲོ་བོ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །རྟག་ཆད་མུ་བཞི་གནས་དག་པ།  །ཁྲོ་མོ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཉོན་མོངས་དྲུག་པོ་གནས་དག་པ།  །ཐུབ་པ་དྲུག་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །བདུན་པ་ཁྲོ་བོ་གནས་འགྱུར་གྱི་སྐོང་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  ཀུན་གཞི་ཡིད་ཆོས་གནས་གྱུར་པ།  །དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་པ།  །ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །འབྱུང་བ་ལུས་ལྔ་གནས་གྱུར་པ།  །ཁྲག་འཐུང་ཡུམ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །རྣམ་བཞིའི་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་པ།  །ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་གནས་གྱུར་པ།  །ཀྲོ་དྷཱི་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །རྣམ་འགྱུར་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པ།  །ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །རྣམ་འགྱུར་ཡུལ་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པ།  །ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །རྟག་ཆད་མཐའ་བཞི་གནས་གྱུར་པ།  །སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །སྣ་ཚོགས་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་པ།  །དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །མི་ཤིགས་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །འགག་མེད་གསུང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཡོན་ཏན་མི་ཟད་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཕྲིན་ལས་རྒྱན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོངས་གྱུར་ཅིག  །རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག  །བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་མཉམ་པར་བསྐང་བའོ།   
 
།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་རང་དོན་བདག་འཇུག་ནི།  བདག་གི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དབྱེར་མེད་པ་དབང་ལེན་བྱའི་ཡུལ་ལ།  རྣམ་འགྱུར་གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་ངོ་རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་སློབ་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་འཇུག་པ་སྟེ།  དང་པོ་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཁྲུས་བྱས།  ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས་མཎྜལ་ཕུལ།  དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀྱེ༔  བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད༔  སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བ་སོགས༔  འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔  མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག༔  སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་༔  ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེའི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔  ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔  ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ།  བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔  རྣམ་ཀུན་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་༔  ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔  སྡིག་པ་ལས་ནི་ལྡོག་བགྱི་ཞིང་༔  བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔  རྟག་ཏུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་༔  འགྲོ་གནས་བར་དུ་བཞུགས་སླད་དུ༔  བདག་ནི་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔  བསོད་ནམས་གང་དེས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ༔  བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་ཐོབ་ཤོག༔  ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ཚོགས་བསག  །སྡོམ་བཟུང་ནི།  རྒྱས་པར་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་སྔར་ཐོབ་ལ་དམིགས་སུ་སྨོས་པའི་གསོ་སྦྱང་དང་གསར་འཇུག་གི་དམིགས་ཕྱེད་པའི་དོན་དུ།  བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས།  །བདག་མིང་རྡོར་སེམས་ཞེས་བགྱི་བས།  །དེང་ནས་སྲོག་གཅོད་མི་བྱ་ཞིང༌།  །གཞན་གྱི་ནོར་ཡང་བླངས་མི་བྱ།  །འཁྲིགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་མི་སྤྱད་ཅིང༌།  །རྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་མི་སྨྲའོ།  །སྐྱོན་ནི་མང་པོ་ཉེར་བརྟེན་པའི།  །ཆང་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས་བར་བྱ།  །ཁྲི་གདན་ཆེ་མཐོ་མི་བྱ་ཞིང༌།  །དེ་བཞིན་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས།  །དྲི་དང་ཕྲེང་བ་རྒྱན་དང་ནི།  །གླུ་དང་གར་སོགས་སྤང་བར་བྱ།  །ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་རྟག་ཏུ་ནི།  །སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་མི་བྱེད་ལྟར།  །དེ་བཞིན་སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་སྤང༌།  །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །ལན་གསུམ་གྱིས་སོ་ཐར།  བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས།  །བདག་མིང་རྡོར་སེམས་ཞེས་བགྱི་བས།  །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས།  །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ།  །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར།  །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌།  །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང༌།  །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི།  །ལན་གསུམ་གྱིས་བྱང་སྡོམ།  སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌།  །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན།  །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  །རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི།  །དུས་འདི་ནས་ནས་ནི་བཟུང་ནས་སུ།  །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར།  །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས།  །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་མཆོག  །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི།  །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང༌།  །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༌།  །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ།  །སོ་སོར་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི།  །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ།  །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ།  །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི།  །སྡོམ་པ་དེང་ནས་བརྟན་པོར་བཟུང༌།  །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ།  །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༌།  །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི།  །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི།  །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ།  །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ།  །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན།  །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི།  །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ།  །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་བཟུང༌།  །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ།  །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི།  །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི།  །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད།  །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱི་ནས།  །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར།  །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༌།  །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི།  །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་བགྱི།  །དབུགས་མ་ཕྱིན་རྣམས་དབྱུགས་དབྱུང་ཞིང༌།  །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད།  །ལན་གསུམ་གྱིས་སྔགས་སྡོམ་བཅས་སོ་སོ་རྒྱས་པའམ།  བསྡུ་ན།  བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས།  །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར།  །སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས།  །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི།  །ཞེས་པས་སྡོམ་པ་བཟུང༌།  བདག་འཇུག་སྐབས་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་མི་དགོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ནི།  ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ལྡན་བཅའ།  ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང༌།  དམིགས་གནད་རང་ཉིད་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ།  གསུང་ཡིག་འབྲུ།  ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྙིང་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དུད་བདུག  །ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱར་ཏེ་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར།  ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔  ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཿཛྷཻཾ༔  ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་དབབ།  ཕེབས་པ་ན།  ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱའོ།  །དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ།  །མཆོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་ལྟར།  །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར།  །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ།  །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  ཨརྒྷཾ་སོགས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པས་མཆོད་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ལ།  ཨོཾ།  སྟོང་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་བུམ་པ་ན༔  བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས༔  སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  བག་ཆགས་དྲི་མ་ཀུན་བྱང་ཤོག༔  ཨོཾ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད་ལ།  དེ་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས།  ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྦྱངས།  ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གནས་གྱུར།  ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས།  དབང་རྟགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ།  དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས།  ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས།  འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །གསང་དབང་ནི།  བླ་མ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཀུན་ད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ།  ཨཱཿ  མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཀཱ་པཱ་ལར༔  བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་བྱང་སེམས་གནས༔  སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང༌།  དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས།  བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ།  དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས།  ངག་གི་དྲི་མ་དག  །ལམ་རང་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས།  འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི།  བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཚོན་བྱེད་མེ་ལོང་སིནྡྷཱུ་རའི་མཎྜལ་ཅན་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད།  ལྟེ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལས་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་པའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་བྱུགས་པས།  གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་ཤེས་རབ་མ་སྙེམས་མའི་ངོ་བོ་ཅན་པང་དུ་འཁོད་པར་བསམས་ལ།  ཧཱུྃ།  འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ༔  སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔  ཀརྨ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་རིག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་བརྟན་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཁྱུད་རྒྱ་བྱ།  དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས།  ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ལམ་ཕོ་ཉ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས།  འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །བཞི་པ་ནི།  རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་མཚོན་བྱེད་ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ།  ཧོཿ  ཐོག་མཐའ་མེད་པ་རིག་པའི་གཤིས༔  གཟུང་འཛིན་གང་དུའང་མི་དམིགས་ཤིང་༔  སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་འཆར༔  དྲི་མེད་ཤེལ་ལས་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔  ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཏི་ཧོཿ  ཞེས་པས་གསུམ་པའི་མཐར་རྟོགས་པའི་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་རང་མདངས་བསྐྱངས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག  །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བས།  བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས།  འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །དེ་དག་གི་མཐའ་རྟེན་དུ་ཡིག་བརྒྱའི་བཟླས་ལུང་ནི།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་ཡང་སྙིང་ལན་བདུན་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བླང༌།  གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ།  །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད།  ཅེས་དམ་བཅས་ཏེ།  དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་དུ།  །ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན།  །ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང༌།  །བདག་གི་ལུས་ཀྱང་བཞེས་སུ་གསོལ།  །ཅེས་དང་གཏང་རག་གི་མཎྜལ།  ས་གཞི་སྤོས་ཆུ་སོགས།  འབུལ་བར་བྱའོ།  །གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་འབྲེལ་ན་སྤྲོས་པ་འཚམས་པའི་ཕྱིར།  བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ནས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཉིད་དོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས།  མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ།  ཨཱཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཾ།  ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།  སྭཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ།  ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱ།  ཞེས་མེ་ཏོག་ཕུལ་བས།  བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམས་ཏེ།  འཇུག་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བདག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཏེ་འབྲས་ཆོས་ལྔ་པོ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་བསམ་པའོ།  །ཨོཾ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས།  །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ།  །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས།  །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག  །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཞིང་བསྟིམ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ།  ཨོཾ།  རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར།  །བདག་གི་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ།  །ཞེས་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ།  དབང་བསྐུར་གྱི་ཚེ་བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བླངས་ཀྱང་གནང་བ་ཞུ་བ་ནི་ངེས་པར་བྱ་དགོས་སོ།  །གཉིས་པ་གཞན་དོན་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ནི་ལོགས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་བཞི་ལས།  དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི།  དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་བཟའ་བཏུང་གི་ཡོ་བྱད་མངོན་པར་བཤམས་ལ།  བསང་ཆུ་དང་བདུད་རྩིས་གཏོར་ནས།  ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱམ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་གཞོང་པདྨ་འབར་བར་ཚོགས་རྫས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ  ཞེས་མང་དུ་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།  ཨོཾ།  བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༌།  །རང་རིག་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ།  །ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ།  །ཚོགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་སྟཾཿ  ཞེས་སྤྱན་དྲངས།  ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས།  ཤབྡའི་བར་དང༌།  ཨོཾ་རཱུ་པ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས།  ཤཱཔྡ།  གནྡྷེ།  ར་ས།  སྤརྴེ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་གྱིས་སྤྱི་མཆོད་ལ།  ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ནས།   
 
དང་པོ་མཆོད་པ་ནི།  གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལྡན་པའི༔  འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔  གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་ལགས་ན༔  དགྱེས་པའི་གར་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧིཿ  བར་བ་བཤགས་པ་ནི།  ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔  སྒོ་གསུམ་མི་ཤེས་བག་མེད་པས༔  ཉམས་ཆགས་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔  དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི༔  ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ།  ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི།  བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅ཧཾ།  རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གྱུར།  ན་མོ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི༴  ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི༴  ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴  སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས།  མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་ནས།  ནྲྀ་ཡྃ་ཛཿནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ  ཏྲི་ཡྃ་ཛཿཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ  ཞེས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་དམིགས་རྟེན་ལ་བཀུག  །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བཅིངས་ཏེ་མྱོས་པར་བྱས་ལ།  ཧཱུྃ།  ང་ནི་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ།  །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བ་དང༌།  །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར།  །ཤ་རུས་ལ་སོགས་བཟའ་བར་བྱ།  །སརྦ་དུཥྟཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་གནད་ཀྱི་ངེས་པ་ཇི་ལྟ་བས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤེལ་བ་སྟོབས།  དུག་ལྔས་གཟིར་ཞིང་མནར་བ་དང༌།  །གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས།  །བདག་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་རྫས།  །འདོད་ཡོན་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་འབུལ།  །མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི།  ཞེས་ཕུལ།  ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བས་དགའ་བ་བཞིའི་རོས་ཚིམས་པར་གྱུར།  ཅེས་བསྒྲལ་མཐར་སྦྱོར་བའི་དམ་ཚིག་གི་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ  ཞེས་སླར་ཡང་རྡོར་སེམས་སུ་ང་རྒྱལ་འཕོ།  ཚོགས་ལ་རོལ་བ་ནི།  ཐལ་མལ་གྱི་རྟོག་པའི་འཆིང་བ་གྲོལ་ཕྱིར།  བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་ནི།  ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་བསྣོལ་མར་བཟུང་ལ།  ཧོཿ  ཆོས་དབྱིངས་བྷཉྫར་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ།  །རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལྡན་མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་དང༌།  །ཛ་གད་གར་མཆོད་སྒེག་མཛེས་རྫས་མཆོག་འབུལ།  །ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ཀློང་རོལ་དཔའ་བོ་ཆེ།  །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འབུལ།  །སློབ་དཔོན་གྱིས་པད་ཀོར་སྔོན་འགྲོས་རྩེ་གསུམ་གྱི་རྒྱ་དང་བཅས།  ཨེ་མ་ཧོཿ  །འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ཟག་བྲལ་ཐབས་ཤེས་རྫས།  །ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་གུ་ཧྱའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས།  །བདག་ལུས་འཛིན་བྲལ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།  །བདེ་ཆེན་རོ་གཅིག་ངང་དུ་བླངས་ཏེ་རོལ།  །ཞེས་བརྗོད་ལ་ལེན་པའི་དམ་ཚིག་བསྲེ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་རང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་ཚིམས་པར་རོལ།  །ཆ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་སྤྲོ་ནའང་འདིར་བྱ།  ཚོགས་ལ་རོལ་རྗེས།  གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།  །མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་ཀློང་རོལ་མཐུས།  །ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་བྲལ་ཀློང༌།  །འགྲོ་ཀུན་ཡེ་དག་ཡེ་རྫོགས་རྟོགས་པར་ཤོག  །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ།  ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ནས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ  ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར།  ཅེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ།  ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཛཿཞེས་པས་ལྷག་སྡུད་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་དམ་ཚིག་གི་གནས་སུ་བྱོན་པ་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས།  ཧཱུྃ།  སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་བཞིན༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱི་ཉུལ་བའི༔  ལྷག་གཏོར་དབང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས༔  འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྟ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གནས་པའི་འབྱུང་པོ་དམ་ཚིག་ཟབ་མོ་ལྟ་བ་ལ་མི་དབང་བ་རྣམས་ལ་བྱིན་ནས་གསང་བ་མཆོག་གི་སྐལ་ལྡན་དུ་སྨོན་ལམ་གདབ།  །གཉིས་པ་གཏོར་མ་གཏོང་བ་ནི།  ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་སོགས་གཏོར་གྲལ་ནས་བླངས་ལ་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཕྱི་ནུར་དུ་བཞག  །སྨན་རག་སྒྲན།  འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་ཀྱིས་བརླབས་ལ་ཆད་ཐོས་འབུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ།  །སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས།  །དམ་ལ་བཏགས་པའི་སྲུང་མ་རྣམས།  །ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན།  །གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར།  །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་བཏགས།  །བདག་ནི་སློབ་དཔོན་དེ་ཡི་བརྒྱུད།  །ཁྱོད་ནི་ལྷ་འདྲེ་གཡར་དམ་ཅན།  །སྔོན་ཚེ་ཁས་བླངས་བཀའ་མ་བཅག  །ད་ལྟ་རིག་འཛིན་དམ་མ་དྲལ།  །རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།  །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད།  །ཅེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ།  གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཆུས་བརྟན་གཏོར་ལ་བྲན་ལ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ་ལ།  བྷྱོ།  །སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི།  །བཀའ་ཉན་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས།  །དམ་རྫས་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས།  །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད།  །ཅེས་བརྟན་མ་བསྐྱང་ངོ༌།  །འདི་དག་རིགས་མཐུན་གྱི་ཆོ་ག་གཞན་ནས་བླངས་ཏེ་བྱ་བར་གསུངས་པ་བཞིན་བྲག་དམར་ནས་བསབས་པའི་རྒྱུན་ཉིད་སོར་བཞག་གོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཆོག་ནི།  མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ།  སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང༌།  སྟོང་པའི་ངང་ལས།  རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  དེ་བཞིན་དུ་  པཱཏྱཾ༴  པུཥྤེ༴  དྷུ་པེ༴  ཨཱ་ལོ་ཀེ༴  གནྡྷེ༴  ནེ་བི་དྱ༴  ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ།  སོགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ།  ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་རྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས་ཤབྡའི་བར་སྦྱར་ཏེ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པ་སྔགས་མཆོད་ཙམ་གྱིས་ཕུལ་ལ།  མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད།  མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༌།  །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ།  །འདི་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ།  །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས།  །ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས།  རས་བྲིས་ཡིན་ན།  འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༌།  །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང༌།  །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ༔  དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ༔  དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ༔  དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔  ཧཱུྃ་ནཱ་དའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་མི་དམིགས་པ་ལས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གྱུར།  ཅེས་དར་ཅིག་མཉམ་པར་བཞག  །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ  སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ  སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར།  ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེས་རེག་ཅིང་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ།  བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ།  ཞེས་དང་སྤྱི་བོར་གོ་ཆའི་རྒྱ་བཅས་པས་བསྲུང༌།  ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ།  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱའོ།  །རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཞག་སྦྲེལ་མར་བྱེད་པའི་ཉིན་སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།  །ཉིན་ཐ་མ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་གསོལ་བྱེད་ན་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སྔར་བཞིན་གྱི་མཐར།  ཨོཾ།  ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད།  །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས།  སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཚིག་པ་སྔར་བཞིན་ཉེར་བསྡུ་བདག་སྲུང་རྣམས་བྱ་ཞིང༌།  གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བསྡུའོ།  །བཞི་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི།  བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ།  །དེང་འདིར་བརྩོན་པས་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚོགས་དང༌།  །དུས་གསུམ་བསགས་དང་ཡོད་པའི་དགེ་བ་རྣམས།  །བསྡོམས་ཏེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ།  །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར།  །རིགས་བཟང་བློ་གསལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང༌།  །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གུས་ལྡན།  །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་ལ་ངེས་གནས་ཤོག  །དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པར་ལྡན།  །རིམ་གཉིས་ལམ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ།  །དཀའ་བ་མེད་པར་རིག་འཛིན་གོ་འཕང་བགྲོད།  །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག  །ཅིར་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས།  །གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་བྲལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ།  །སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས།  །བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མངོན་གྱུར་ཤོག  །གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང༌།  །མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚང་མེད་ལས་སྐྱེ་བ་འདིར།  །དོན་གཉིས་བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག  །འཆི་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཏེ།  །བར་དོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་ལངས་ནས།  །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པ་མཆོག  །དཀའ་བ་མེད་པར་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་ཤོག  །སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོས་ཡེ་ཤེས་ས་ཀུན་རྫོགས།  །གཞན་དོན་རིས་མེད་གདུལ་བྱའི་ཁམས་བཞིན་འཇུག  །སྒྲིབ་བྲལ་མཁའ་མཉམ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།  །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག  །ཅེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དོན་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུར་བསྔོ།  །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པས།  ཨོཾ།  བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རིགས་བརྒྱའི་བདག  །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཞི་དང་ཁྲོ།  །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི།  །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ།  །དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཅེས་དང༌།  གཞན་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེན་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་བཤད་པ་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ཚེ་འདས་རྗེས་འཛིན་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ཁར་མིང་བྱང་སོགས་རྟེན་བཞག  །སྦྱོང་ཆས་བྲབ་རྫས་ཟས་གཏད་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པ་རྣམས་ཚང་བ་བྱས་ལ།  དང་པོ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི།  དམིགས་རྟེན་སྦྱང༌།  ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱམ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང།  སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང༌།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པར་བསམ།   
 
གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི།  ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྣམ་ཤེས་བཀུག་པར་བསམ་ཞིང༌།  ན་མོ།  །རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌།  ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌།  གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དང༌།  སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ།  ཞེས་པས་སྡིག་པ་བཀུག་ནས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  རྣམ་ཤེས་ཨཱཿདཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་བསྟིམ།  གསུམ་པ་བགེགས་སྦྱང་བ་ནི།  གཏོར་མ་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང༌།  ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོཿ  ཞེས་པ་ནས་གྲིཧྣེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་སོགས་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ།  ཏིང་ལོ་དང་ཆང་བུ་བསྐོར་ཞིང་ཧཱུྃ་བཞི་པ་གསུམ་གྱིས་ཕྱེད་མ།  ན་མོ།  །རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌།  ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌།  གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོའི་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་གཤིན་གྱི་དུས་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་སུ་མ་གནས་པར་སོང་ཞིག  །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌།  གུ་གུལ་གྱིས་བདུག  །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ།  དྲག་སྔགས་བཟླས་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་རྒྱང་རིང་དུ་དོར་བ་སྟེ་དྲག་པོས་སྦྱོང་བའོ།  །བཞི་པ་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི།  རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་ཏིལ་དང་མེ་ཆུ་བཤམ།  ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཀཾ་ནག་པོའི་རྣམ་པས་སྣ་བུག་ནས་ཐོན།  སྣ་སྒོར་སྡིག་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༌།  ཏིལ་གཡས་གཡོན་གྱིས་མེར་བསྲེག་ཆུར་དོར་ལ།  །ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱཧཱ།  ཞེས་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཆུས་སྦྱངས་པར་བསམ།  དེ་ནས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་བཟླས་པའི་བྱེ་མ་དང་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང་ཡིག་བརྒྱ་དང༌།  ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏི་ཧེ་ཏུམ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུམ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུམ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་སོགས་དང་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་པས།  སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཉི་མས་བ་མོ་བཞུ་བ་བཞིན་དག་པར་བསམ་མོ།  །ལྔ་པ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི།  ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་མེ་ལོང་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང༌།  ཇི་ལྟར་བལྟམ་པ་སོགས་དང༌།  རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ།  །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང༌།  །ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར།  །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་དང༌།  དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས།  །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ།  །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྡྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་སྐུ་ཕྱིས་པའི་ཁྲུས་ཆུ་སླར་ཡང་བུམ་པར་བླུགས་པས་མིང་བྱང་སོགས་རྟེན་ལ་བཀྲུ་ཞིང༌།  རྣམ་དག་གཙང་དྭངས་ལྷ་ཡི་ཆུ།  །ཡིད་འོང་དྲི་ཞིམ་གངྒཱའི་རྒྱུན།  །ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་ཆུས།  །ཚེ་འདས་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་བཀྲུ།  གཞན་ཡང༌།  འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ།  །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང༌།  །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ།  །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱིའོ།  །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཆུ།  །ཁྲིམས་འཆལ་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང༌།  །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ།  །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱིའོ།  །འདི་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཆུ།  །ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང༌།  །བཟོད་པ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ།  །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱིའོ།  །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཆུ།  །ལེ་ལོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང༌།  །བརྩོན་པ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ།  །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱིའོ།  །འདི་ནི་བསམ་གཏན་རང་བཞིན་ཆུ།  །རྣམ་གཡེང་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང༌།  །བསམ་གཏན་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ།  །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱིའོ།  །འདི་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཆུ།  །ཤེས་འཆལ་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང༌།  །ཤེས་རབ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ།  །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱིའོ།  །སོ་སོའི་མཚམས་སུ་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཁྲུས་བྱའོ།  དྲུག་པ་དུག་སྦྱོང་བ་ནི།  །བུམ་ཆུས་རྟེན་ལ་བྱབས་ཤིང༌།  །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ།  །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ།  །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་དུག་མི་མངའ།  །སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་སྦྱོང་ངོ༌།  །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ།  །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ།  །སྐྱོབ་པ་དམ་ཆོས་དུག་མི་མངའ།  །དམ་ཆོས་བདེན་པས་དུག་སྦྱོང་ངོ༌།  །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ།  །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ།  །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དུག་མི་མངའ། །དགེ་འདུན་བདེན་པས་དུག་སྦྱོང་ངོ༌།  །འབྱུང་བ་སོ་སོས་བྱབས་ཤིང༌།  ས་འདི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ།  །ས་འདི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན།  །སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག  །ཆུ་འདི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ།  །ཆུ་འདི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན།  །མཱ་མ་ཀི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག  །མེ་འདི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ།  །མེ་འདི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན།  །གོས་དཀར་མོ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག  །རླུང་འདི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ།  །རླུང་འདི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན།  །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག  །ཞེས་དུག་སྦྱང༌།   
 
།བདུན་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོར་འཇུག་པ་ནི།  །ཚེ་འདས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམས་ལ།  གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད།  །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང༌།  །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད།  །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ།  །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས།  །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡི།  །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི།  །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།  །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི།  །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ།  །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བྱས་པའི་རྗེས་སུ།  ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང༌།  །མཆོག་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི།  །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ།  །དེ་རིང་སྙིང་ནས་བདག་སྐྱབས་མཆི།  །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས།  །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བདག་ལྟ་བུ།  །བར་དོའི་གནས་ན་མགོན་མེད་ཅིང༌།  །འཇིགས་པས་མནར་བ་བདག་ལ་དགོངས།  །ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྤྱད་པ་ཡི།  །ལས་ངན་སྒྲིབ་པས་བཅིངས་པ་བདག  །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས།  །བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲངས་དུ་གསོལ།  །བར་དོའི་འཇིགས་པ་གཤིན་རྗེའི་འཕྲང༌།  །ཉམ་ངའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ།  །ཉོན་མོངས་གདུང་བས་གཟིར་བ་རྣམས།  །བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ་ཏུ་གསོལ།  །ཅེས་ལན་གསུམ་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོར་འཇུག  །བརྒྱད་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཁྲུས་བྱ།  ས་གཞི་སྤོས་ཆུ་སོགས་མཎྜལ་ཕུལ།  ཨོཾ།  དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀྱེ༔  བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད༔  སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བ་སོགས༔  འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔  མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག༔  སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་༔  ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེའི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔  ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ།  བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔  རྣམ་ཀུན་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་༔  ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔  སྡིག་པ་ལས་ནི་ལྡོག་བགྱི་ཞིང་༔  བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔  རྟག་ཏུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་༔  འགྲོ་གནས་བར་དུ་བཞུགས་སླད་དུ༔  བདག་ནི་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔  བསོད་ནམས་གང་དེས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ༔  བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་ཐོབ་ཤོག༔  ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱིས་ཚོགས་བསག  །སྡོམ་བཟུང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཐོག་མར་སོ་ཐར་ནི།  བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས།  །ཚེ་འདས་རྡོར་སེམས་ཞེས་བགྱི་བས།  །དེང་ནས་སྲོག་གཅོད་མི་བྱ་ཞིང༌།  །གཞན་གྱི་ནོར་ཡང་བླངས་མི་བྱ།  །འཁྲིགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་མི་སྤྱད་ཅིང༌།  །རྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་མི་སྨྲའོ།  །སྐྱོན་ནི་མང་པོ་ཉེར་བརྟེན་པའི།  །ཆང་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ།  །ཁྲི་གདན་ཆེ་མཐོ་མི་བྱ་ཞིང༌།  །དེ་བཞིན་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས།  །དྲི་དང་ཕྲེང་བ་རྒྱན་དང་ནི།  །གླུ་དང་གར་སོགས་སྤང་བར་བྱ།  །ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་རྟག་ཏུ་ནི།  །སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་མི་བྱེད་ལྟར།  །དེ་བཞིན་སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་སྤང༌།  །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །ལན་གསུམ།  བྱང་སྡོམ་ནི།  བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས།  །ཚེ་འདས་རྡོར་སེམས་ཞེས་བགྱི་བས།  །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས།  །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ།  །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར།  །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌།  །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང༌།  །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི།  །ལན་གསུམ།  རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་ནི།  །སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌།  །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན།  །བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །ཚེ་འདས་རྡོར་སེམས་ཞེས་བྱ་བས།  །དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་སུ།  །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར།  །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས།  །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་མཆོག  །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི།  །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང༌།  །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༌།  །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ།  །སོ་སོར་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི།  །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ།  །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ།  །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེ་བའི།  །སྡོམ་པ་དེང་ནས་བརྟན་པོར་བཟུང༌།  །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ།  །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༌།  །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི།  །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི།  །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ།  །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ།  །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན།  །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི།  །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ།  །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་བཟུང༌།  །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ།  །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི།  །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི།  །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད།  །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱི་ནས།  །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར།  །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༌།  །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི།  །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་བགྱི།  །དབུགས་མ་ཕྱིན་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌།  །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད།  །ལན་གསུམ་གྱིས་སྔགས་སྡོམ་བཅས་སོ་སོ་དང་སླར་རང་གཞུང་གིས།  བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས།  །ཚེ་འདས་རྡོར་སེམས་ཞེས་བགྱི་བས།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར།  །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས།  །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི།  །སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནི།  ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་དང༌།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ།  ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ།  སྔགས་ཡུངས་ཐུན་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད་ལ།  ཚེ་ལས་འདས་པས་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་གསང་གནས་སུ་དུཿ  ལྟེ་བར་ཏྲི།  སྙིང་གར་པྲེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པའི་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གསུམ་དུ་གསལ་བར་བསམས་ལ།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་བསྐུལ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་གསང་གནས་ཀྱི་དུ་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ།  རྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ།  ཡྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ།  ཁྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ།  ཅེས་སྦྱངས།  སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་པ་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧ།  གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་རྣམས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་སྟྭྃ་ཞེས་ཐལ་མོ་སྦྱར།  བཛྲ་ཨཉྫ་ལི་ཧོཿསོར་མོ་བསྣོལ།  བཛྲ་བྷནྡྷ་བྃ།  ཞེས་བསྡམས་པས་རིག་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་བསམས་ལ།  ན་མོ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི༴  ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི༴  ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴  སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས།  ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ན་ར་ཀ་ཤུདྡྷ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ།  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་དཀྲུགས་པས།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་དང་རིགས་ལྔའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་པར་བསམ་མོ།  །སྔོན་ལས་ལ་འགྱོད་ཅིང་བཤགས་སྡོམ་གྱི་བསམ་པས།  ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་རྡོ་རྗེ་འཛིན།  །འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེས་བདག་སྐྱོབས་ཅིག  །དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་བསྒྲག་ཏུ་གསོལ།  །སླད་ནས་མི་འཆབ་མི་སྦེད་དོ།  །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ།  གནང་བ་བྱིན་པ་ནི།  བུ་འདིར་ཤོག་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ།  །རང་གི་ཉམས་དང་བཟླས་ཉམས་ཀྱིས།  །ན་རཀ་གནས་སུ་ལྟུང་བ་ལས།  །སྐྱོབ་ཕྱིར་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ།  །ཅེས་དབང་སྟེགས་སུ་དྲང༌།  ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏི་ཧེ་ཏུམ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་པ་བཟླ་ཞིང་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ།  ཁྲུས་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ།  ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི།  །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི།  །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བླུགས་མཛད་པས།  །བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག  །ཡིག་བརྒྱའི་མཐར་ད་ཧ་གོང་བཞིན་བཏགས་པས་བཀྲུས་ནས།  ཚེ་ལས་འདས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཁྲུས་བྱའོ།  །དེ་ནས་ཡང༌།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་བསྐུལ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་སྙིང་གའི་པྲེ་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ།  རྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ།  ཡྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ།  ཁྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ།  ཅེས་སྦྱངས།  ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་སྟྭྃ་ཞེས་ཐལ་མོ་སྦྱར།  བཛྲ་ཨཉྫ་ལིས་སོར་མོ་བསྣོལ།  བཛྲ་བྷནྡྷ་བྃ།  ཞེས་བསྡམས་པས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་བསམས་ལ།  ན་མོ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི༴  ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི༴  ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴  སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས།  ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་པྲེ་ཏ་ཀ་ཤུདྡྷ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ།  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་དཀྲུགས་པས།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་དང་རིགས་ལྔའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་པར་བསམ་མོ།  །སྔོན་ལས་ལ་འགྱོད་ཅིང་བཤགས་སྡོམ་གྱི་བསམ་པས།  ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་རྡོ་རྗེ་འཛིན།  །འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེས་བདག་སྐྱོབས་ཅིག  །དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་བསྒྲག་ཏུ་གསོལ།  །སླད་ནས་མི་འཆབ་མི་སྦེད་དོ།  །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ།  གནང་བ་བྱིན་པ་ནི།  བུ་འདིར་ཤོག་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ།  །རང་གི་ཉམས་དང་བཟླས་ཉམས་ཀྱིས།  །པྲེ་ཏའི་གནས་སུ་ལྟུང་བ་ལས།  །སྐྱོབ་ཕྱིར་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ།  །ཅེས་དབང་སྟེགས་སུ་དྲང༌།  ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏི་ཧེ་ཏུམ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་པ་བཟླ་ཞིང་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ།  ཁྲུས་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ།  ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི།  །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི།  །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བླུགས་མཛད་པས།  །བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག  །ཡིག་བརྒྱའི་མཐར་པ་ཙ་གོང་བཞིན་བཏགས་པས་བཀྲུས་ནས།  ཚེ་ལས་འདས་པས་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཁྲུས་བྱའོ།  །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཡེ་གེ་གསུམ་བསྐུལ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་ལྟེ་བའི་པྲེ་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ།  རྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ།  ཡྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ།  ཁྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ།  ཅེས་སྦྱངས།  ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་སྟྭྃ་ཞེས་ཐལ་མོ་སྦྱར།  བཛྲ་ཨཉྫ་ལིས་སོར་མོ་བསྣོལ།  བཛྲ་བྷནྡྷ་བྃ།  ཞེས་བསྡམས་པས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བསམས་ལ།  ན་མོ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བཀའ༴  ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི༴  ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴  སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས།  ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཏིརྻ་ཀ་ཤུདྡྷ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ།  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་དཀྲུགས་པས།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་དང་རིགས་ལྔའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་བར་བསམ་མོ།  །སྔོན་ལས་ལ་འགྱོད་ཅིང་བཤགས་སྡོམ་གྱི་བསམ་པས།  ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་རྡོ་རྗེ་འཛིན།  །འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེས་བདག་སྐྱོབས་ཅིག  །དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་བསྒྲག་ཏུ་གསོལ།  །སླད་ནས་མི་འཆབ་མི་སྦེད་དོ།  །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ།  གནང་བ་བྱིན་པ་ནི།  བུ་འདིར་ཤོག་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ།  །རང་གི་ཉམས་དང་བཟླས་ཉམས་ཀྱིས།  །དུད་འགྲོའི་གནས་སུ་ལྟུང་བ་ལས།  །སྐྱོབ་ཕྱིར་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ།  །ཅེས་དབང་སྟེགས་སུ་དྲང༌།  ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏི་ཧེ་ཏུམ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་པ་བཟླ་ཞིང་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ།  ཁྲུས་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ།  ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི།  །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི།  །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བླུགས་མཛད་པས།  །བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག  །ཡིག་རྒྱའི་མཐར་མ་ཐ་གོང་བཞིན་བཏགས་པས་བཀྲུས་ནས།  ཚེ་ལས་འདས་པས་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  དེ་ནས་རྣམ་སྣང་དང་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་ནི།  ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ན་རཱ་ཛ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ།  ཏ་དྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་སརྦ་པ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དང༌།  ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།  ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི།  རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི།  ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི།  ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི།  པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན།  སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པཱ་ར་ཎི་མེ་སརྦ་ས་ཏྭ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བཟླས་མཐར།  ཚེ་ལས་འདས་པས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྐལ་བ་ངན་པ་དང༌།  བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་སྟེ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བརྗོད།  དེ་དག་ནི་ངན་སོང་གནས་འདྲེན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཅུད་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པ་ལ་སྣོད་དག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ།   
 
།དེ་ནས་ཡོན་ཏན་ཡར་འཕེལ་གྱི་དབང་གི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི།  ཚེ་ལས་འདས་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ།  གསུང་ཡིག་འབྲུ།  ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྙིང་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དུད་བདུག  །ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་རོལ་མོར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱར་ཏེ་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར།  ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ  ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཿཛྷཻཾ༔  ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་དབབ།  ཕེབས་པ་ན།  ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱའོ།  །དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ།  །མཆོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་ལྟར།  །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར།  །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ།  །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  ཨརྒྷཾ་སོགས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པས་མཆོད།  ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ལ།  ཨོཾ།  སྟོང་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་བུམ་པ་ན༔  བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས༔  སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  བག་ཆགས་དྲི་མ་ཀུན་བྱང་ཤོག༔  ཨོཾ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བུམ་པས་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུག་ལ།  དེ་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས།  ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྦྱངས།  ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གནས་གྱུར།  ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས།  དབང་རྟགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ།  དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས།  ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས།  འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །གསང་དབང་ནི།  བླ་མ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཀུན་ད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ།  ཨཱ༔  མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཀཱ་པཱ་ལར༔  བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་བྱང་སེམས་གནས༔  སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་བོདྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང༌།  དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས།  བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ།  དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས།  ངག་གི་དྲི་མ་དག་ལམ་རང་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས།  འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི།  བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཚོན་བྱེད་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་ཅན་གཏད་པའི་ཚུལ་དང༌།  ལྟེ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལས་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་པའི་ཐིག་ལེ་མིང་བྱང་ལ་བྱུག་པས།  གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་ཤེས་རབ་མ་སྙེམས་མའི་ངོ་བོ་ཅན་པང་དུ་འཁོད་པར་བསམས་ལ།  ཧཱུྃ་འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ༔  སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔  ཀརྨ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་རིག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་བརྟན་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ག་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ།  དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས།  ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ལམ་ཕོ་ཉ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས།  འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།   
 
།བཞི་པ་ནི།  རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་མཚོན་བྱེད་ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ།  ཧོཿ  ཐོག་མཐའ་མེད་པ་རིག་པའི་བཤིས༔  གཟུང་འཛིན་གང་དུའང་མི་དམིགས་ཤིང་༔  སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་འཆར༔  དྲི་མེད་ཤེལ་ལས་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔  ཨོཾ་དྷརྨ་དྷརྟུ་ཨ་ཏི་ཧོ༔  ཞེས་པས་གསུམ་པའི་མཐར་རྟོགས་པའི་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་མདངས་བསྐྱངས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག  །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བས།  བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས།  འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །དེ་དག་གི་མཐའ་རྟེན་དུ་ཡིག་བརྒྱའི་བཟླས་ལུང་ནི།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཁར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་ཡང་སྙིང་ལན་བདུན།  ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བླང༌།  གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ།  །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད།  །ཅེས་དམ་བཅས་ཏེ།  དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་དུ།  །ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན།  །ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང༌།  བདག་གི་ལུས་ཀྱང་བཞེས་སུ་གསོལ།  །ཅེས་དང༌།  གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ས་གཞི་སྤོས་ཆུ་སོགས་མཎྜལ་འབུལ་བར་བྱའོ།  །དགུ་པ་ཟས་གཏད་པ་ནི།  ཚེ་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བསྐྱེད་པའི་མདུན་དུ་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཤམས་ལ།  རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན།  རཾ་ཡྃ་ཁྃ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་གཟུགས་མཛེས་པ།  སྒྲ་སྙན་པ།  དྲི་ཞིམ་པ།  རོ་མངར་བ།  རེག་བྱ་འཇམ་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར།  ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ།  ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་ཡིད་འོང་རྒྱན་ཕྲེང་ལྡན།  །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་མཆོག་ཅི་མཆིས་པ།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ།  །ཟག་མེད་དགའ་བདེས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་རཱུ་པ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཟིན་དང་མ་ཟིན་པའི།  །ཡོན་ཏན་ཚིག་བརྗོད་སྒྲ་སྙན་ཅི་མཆིས་པ།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ།  །ཟག་མེད་དགའ་བདེས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཤབྡ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཙནྡན་སྦྲུལ་སྙིང་དང༌།  །ཨ་གར་ལ་སོགས་དྲི་མཆོག་ཅི་མཆིས་པ།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ།  །ཟག་མེད་དགའ་བདེས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་གནྡྷེ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་རོ་དང་བཅུད་ལྡན་པའི།  །རོ་མཆོག་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཅི་མཆིས་པ།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ།  །ཟག་མེད་དགའ་བདེས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ར་ས་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་འཇམ་མཉེན་འཁྲིལ་ཆགས་པའི།  །རེག་བྱ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཅི་མཆིས་པ།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ།  །ཟག་མེད་དགའ་བདེས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སྤརྴེ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  དཀྱུས་ལ།  བསྡུ་ན།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམས་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱི་བརླབས་ལ།  ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང༌།  །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་རྣམས།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ།  །ཟག་མེད་དགའ་བདེས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བསྔོ།  བཅུ་པ་འཁོར་བར་མ་ཆགས་པར་གདམས་པ་ནི།  ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ།  །རིག་དྲུག་གནས་ན་བདེ་བ་མེད།  །སྡུག་བསྔལ་ལས་ལ་མ་ཆགས་པར།  །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་དྲན་པས་བཟུང༌།  །བཅུ་གཅིག་པ་ལམ་བསྟན་པ་ནི།  འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ན།  །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས།  །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ།  །རང་རིག་རྩལ་གྱིས་འགྲོ་བར་གྱིས།  །བཅུ་གཉིས་པ་ལམ་སྦྱོངས་ནི།  དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༌།  །ལྷ་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུས།  །ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སྐད་ཅིག་ལ།  །ཐོགས་པ་མེད་པར་བགྲོད་གྱུར་ཅིག  །པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར།  །སྲིད་གསུམ་དྲི་མས་མ་གོས་པའི།  །སྲིད་པའི་པདྨོ་ལས་བྱུང་བ།  །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག  །ཅེས་པས་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ།  །བཅུ་གསུམ་པ་བྱང་བུ་བསྲེག་པ་ནི།  ནུབ་ཐ་མའི་ཚེ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ་མེ་སྦར་ཞིང༌།  ཧཱུྃ།  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ།  །བདག་འཛིན་ཕུང་པོའི་བུད་ཤིང་ལ།  །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་ཏེ།  །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྲེག  །འདི་ནི་སྐྱེ་འགག་སྨོན་པ་དང༌།  །གནས་མེད་མཚན་མ་མེད་པའི་མེ།  །འདི་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ།  །བདག་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་བསྲེག  །དོན་ལ་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་ཀུན།  །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས།  །འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེར་སྣང་ངོ༌།  །ཡིག་བརྒྱའི་མཐར་ཨགྣི་ཛྭ་ལ་རཾ་ཞེས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟག་མེད་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ།  །སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་གསོན་པོའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ལ་ཡང་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱེད་མོད།  སྤྱིར་ནི་གསོན་པོ་ལ་དམིགས་ཡུལ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཁོ་ན་སྐབས་དེའི་སྒྲིབ་སྦྱང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་ལ།  འོན་ཀྱང་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་དང་སྦྲེལ་བར་སྤྲོ་ན།  དམིགས་བྱ་གམ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ནི་རྟེན་བསྐྱེད་པ་དང་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་དོར་ལ།  དེ་ཕྱིན་གྱི་བགེགས་སྦྱོང་བ་ནས་ལམ་སྦྱོང་བསྟན་གྱི་བར་ཚེ་འདས་ཞེས་པ་རྣམས་སྐལ་ལྡན་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་གཞན་ཆོ་གའི་ཆིངས་སྔ་མ་ཁོ་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌།  བྱང་བུ་བསྲེག་པའི་དོན་དུ་དམིགས་བྱའི་སྐྲ་སེན་སོགས་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོར་དམིགས་ནས་སྲེག་སྦྱོང་བྱ།  དམིགས་ཡུལ་ས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ན་ནི།  དམིགས་རྟེན་གྱི་བྱང་བུ་བཤམ་པ་དང་སྐྱེད་འགུགས་མཐར་བསྲེག་པ་སོགས་ཀྱང་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བྱའོ།  །འགའ་ཞིག་འདི་ལྟར་མི་རུང་བར་སེམས་པ་དག་མཆིས་མོད།  དེ་ལྟར་ན་དགྲ་བོའི་ལིངྒ་ལ་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་སོགས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་དོན་མེད་དུ་ཐལ།  གསོན་པོའི་རྟེན་ཅན་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར།  དེས་གནོད་བྱེད་དུ་འགྱུར་ན་འདིར་དམིགས་བྱ་གསོན་པོ་དངོས་དང་དེའི་རྟེན་ལ་རྣམ་ཤེས་དགུགས་ཅིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་དང༌།  དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ཕན་བྱེད་གྱི་ཆོ་གས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད།  །ཕན་གནོད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་ཐབས་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པར་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལུང་གིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།  དེས་ན་ཆོ་ག་འདི་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པ་དག་ལ་ཀླན་ཀ་མི་བྱ་སྟེ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་རྒོལ་བ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌།  གསོན་བྱང་གི་ཆོ་ག་དུ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བས་སོ།  ༈   
 
།གཉིས་པ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ནི།  གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་དེར་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བཀའ་བསྒོས།  རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གཡས་པ་ས་ལ་བཞག་སྟེ་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྟོང་ཉིད་དུ་རྒྱས་བཏབ།  ཐབ་སྟེགས་གྲུ་བཞི་པ་བ་བྱུང་གིས་བྱུགས་པའི་ཁར།  བྲི་ཐབ་ལ་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་བཏབ།  རྒྱར་ཁྲུ་གང༌།  མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་ལ་སོར་བཞི་རེ།  ནང་དུ་ཆ་བྲན་གཅིག་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ།  ཕྱིའི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་སྤྲས་པ།  ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་དཀར་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་བ་བྱུང་འདུད་རྩི་ལྔ་དྲི་བཟང་དང་བཅས་པས་བྱུགས།  མེ་ཏོག་དཀར་པོ་བཅལ་དུ་བགྲམ།  ཚེར་མ་དང་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཤིང་དྲི་ཞིམ་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྩིག  །སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ཐབ་དང་ཉེ་བར་མཆོད་རྫས་དང༌།  གཡས་སུ་བསྲེག་རྫས་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཉིས་རིམ།  མདུན་དུ་བསངས་ཆུ་རྡོར་དྲིལ་དགང་བླུགས་ནང་མཆོད་རྣམས་བཤམ།  སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་དཀར་པོ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད་དེ།  ཆོ་ག་དངོས་ལ།  བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་ཏེ།  ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌།  དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན།  གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མོས་ལ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ།  ཞེས་ལག་གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར།  ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཿ  ཞེས་ལག་གཡོན་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།  ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ་ཞིང༌།  རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག  །དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག  །ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་སྟེ།  གོང་གི་རྡོར་དྲིལ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ངའོ་སྙམ་པས་དམ་ཚིག་གསུམ་དྲན་པར་བྱས།  མཆོད་རྫས་རྣམས་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས།  རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  དེ་བཞིན་དུ་པཱ་དྱཾ།  པུཥྤེ།  དྷུ་པེ།  ཨཱ་ལོ་ཀེ༴  གནྡྷེ༴  ནཻ་བི་དྱ༴  ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ།  སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  སྲེག་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ།  རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ།  ཨོཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱས་རྫས་རྣམས་འཁྲུ།  ཡམ་ཤིང་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ།  ཞུན་མར་ལ་ཨོཾ་ཤྲཱི་སྭཱ་ཧཱ།  འབྲུ་རྣམས་ལ་ཨོཾ་ཛྲཱི་སྭཱ་ཧཱ།  རྫས་གཞན་རྣམས་ལ།  ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་བསྲེགས་རྫས་སོ་སོའི་རྣམ་པར་གསལ་བར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ལན་གཅིག་ལ།  ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ལན་གསུམ་བཏགས་པ་བརྗོད།  དེ་བཞིན་དུ།  ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྟ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཛཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རྱཻ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  འབྲུ་གསུམ་དང་རྫས་སྔགས་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ།  ཞེས་པས་དུ་བ་མེད་པར་འབར་བའི་མེ་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས་ཐབ་དུ་བཅུག་ཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་མེ་སྦར།  ཨོཾ་ཨགྣི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་ཁུའི་ཐིགས་པས་གསོ།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ  ཞེས་བརྗོད་པའི་ཀུ་ཤ  ཨོཾ།  ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ།  །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཉེས་བྱེད་པ།  །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང༌།  །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི།  །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ།  །སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པས་ཐབ་ཀྱི་ཁར་གཡོན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་དུ་དགྲམ།  ཐབ་ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤོ་རི་སརྦ་དྲ་བྱམ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་གྱིས་བསང༌།  སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱང༌།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་ཞིང་དཀར་བ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་དབུས་སུ་པད་ཟླ་ལ་གནས་པའི་རཾ་ལས་ཞི་བའི་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ།  གཡས་གཉིས་དབྱུག་པ་དང་བགྲང་ཕྲེང༌།  གཡོན་གཉིས་རིལ་བ་དང་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་པ།  དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་འཁོར་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར།  སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་མོས་ལ།  ཨོཾ།  ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ།  །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག  །བསྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ།  །འབར་བའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ཛཿ  ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས།  ལས་སྔགས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད།  ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་ཝ་ས་པཱ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད་ཡོན་དང༌།  ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་ཝ་ས་པ་རི་བཱ་ར་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་ཞབས་བསིལ་ཕུལ།  ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་ས་མ་ཡ་སྟཾ།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར།  དེ་ནས་མེ་ལྷ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་བསམས།  ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དང༌།  མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་བཀང་བའི་དགང་གཟར་གྱི་ཟགས་མཆུ་ལས་བབས་པའི་མར་ཁུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམས་ལ་གཟར་བུ་ཁ་སྦྱར་ཏེ།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དྭི་བྱ་དྭི་བྱ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་ལན་གསུམ་དུ་དབུལ།  བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་ཞིང་མེ་པྲ་བརྟག  །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད།  ཨོཾ།  གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ།  །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་མཛད་པ།  །བདག་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞུགས།  །འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་བསྟོད།  །དེ་ནས་རྫས་རྣམས་རིམ་བཞིན་འབུལ་བ་ལས།  ཡམ་ཤིང༌།  ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  མར་ཁུ།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ༴ འགྲེའོ།  ཏིལ།  ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  སྡིག་པ་ཐམས་ཅད༴  །ཞོ་ཟན།  ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ།  བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴  འབྲས།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྟཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ༴  སོ་བ།  ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཛཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ནོར་དང་འབྲུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴  ནས།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ༴  སྲན་མ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ༴  གྲོ།  ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རྱཻ་སྭཱ་ཧཱ།  ནད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ༴  དཱུརྦ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཚེ་རིང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ༴  ཀུ་ཤ  །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  སྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་རྫས་རྣམས་སོ་སོར་ཉེར་གཅིག་རེ་སོགས་འབུལ།  གཞན་ཡང་བསྲེག་རྫས་ཅི་འབྱོར་པ་ཨགྣ་ཡེ་དཱི་བྱ་དཱི་བྱ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཧྣ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧ།  ཞེས་དབུལ།  དེ་ནས་ཡུངས་ཀར་ཐབ་དུ་གཏོར་ཏེ།  དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བསྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ་དང༌།  མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ།  བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་གྱིས་མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ།   
 
།འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི།  མེ་ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སརྦ་དྲ་བྱམ་ཤྭ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང༌།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་སོགས་བརྗོད་པས་སྟོང་པར་སྦྱང༌།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་ཨེ་ལས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབྱིངས་སུ།  ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ།  རཾ་ལས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ།  བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ།  །ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་རྣམས་བརྩེགས་མར་གནས་པའི་དབུས་སུ།  སུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་པདྨ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ།  ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔས་བསྐོར་བའི་སྟེང་དུ་ཕ་གུ་དང་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་དང་བཅས་པ།  རྩིག་པའི་རྩ་བར་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་གཟུངས་མ་རྣམས་འཁོད་པས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བ།  ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་གིས་ཕུབ་པའི་ཡ་ཕུབས་ཕྱུར་བུའི་རྩེར་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ།  སྒོ་བཞིར་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེགས་པའི་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བརྒྱད་པ་ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས་དང་བཅས་པ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ།  ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་ཁ་དོག་ཅན་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ།  ཕྱི་རོལ་ནས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་འཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བ།  དེའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སེངྒེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་དུ་གནས་པ་བཞུགས་པར་གྱུར།  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར།  སྥ་ར་ཎ་ཕཊ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད།  སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ།  སླར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པས་འོད་ཟེར་གྱི་གོང་བུར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གངས་ཀྱི་རི་བོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ།  སྒེག་ཅིང་འཛུམ་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཞལ་ཅན།  མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་མཛེས་པ།  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གསོར་ཞིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ།  གཉིས་ཀའང་མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཅན།  གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བྱིན་འབར་བ་སྟེ་ཞི་བའི་ཉམས་དགུས་རྒྱས་པ།  དར་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ངང་རིས་ཅན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་ཚི་གུའི་སྨད་དཀྲིས་ཅོད་པཎ་ཟི་ལྡིར་གར་གྱི་ཕུ་དུང་སྟེ་དར་གྱི་ཆས་གོས་ལྔ་དང༌།  རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་སེ་མོ་དོ་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་སྐ་རགས་དོ་ཤལ་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ།  འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པར་སྤྲོ་ཞིང༌།  བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ།  དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་རྣམ་རོལ་གཟུགས་སྐུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་གྲངས་མེད་པར་འཆར་ཞིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་རིས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང༌།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བར་འཆར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བར་བསམ་མོ།  །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  །སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ་མོ།  །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་བ་སོགས་ནི།  སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་སཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ན་ལེགས་བཞུགས་པའི༔  བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དགོངས་མཛོད་ལ༔  སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་སྟྭཾཿ  ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བཅིང་བ་དང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར།  དེ་ནས་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ  ཨོཾ་ཊྲུྃ་བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོཿ  ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས།  ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར།  ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་རྒྱན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བྱའོ།  །སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བ་ལ་ནི།  མངོན་རྟོགས་ཀྱི།  རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར།  ཨོཾ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་སྔགས་བཅས་བརྗོད།  སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལས་མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་པར་སྤོས་དང་རོལ་མོ་བཅས་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཡིག་བརྒྱ་ཚར་གཅིག  །ཐབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་པ་ནི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སོགས་ནས  གསལ་བར་གྱུར།  ཅེས་ཐབ་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་གསལ་གདབ་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ།  །གང་ལྟར་ཡང༌།  དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།  རང་ལུས་གྲངས་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བར་བསམ་ཞིང༌།  གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད།  །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང༌།  །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད།  །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ།  །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས།  །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡི།  །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི།  །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།  །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི།  །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ།  །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ།  གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ།  ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བཞི་ལས།  དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ཀྱི་ཐོག་མར་མཆོད་སྤྲིན་སྤྱིར་སྤྲོ་བ་ནི།  བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས།  །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།  །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན།  །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ།  །ཨོཾ་པ་ན་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏ་ཏི་པུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡོ་གི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ།  ཆུ་གཉིས་དང་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་འབུལ་བ།  ཨོཾ།  དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས།  །མཆོད་ཡོན་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ།  །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ།  །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི།  །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ།  དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས།  །ཞབས་བསིལ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ།  །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ།  །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི།  །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་པ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ།  དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས།  །མེ་ཏོག་བསམ་ལས་ལྷུན་གྲུབ་པ།  །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ།  །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི།  །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ།  དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས།  །བདུག་སྤོས་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ།  །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ།  །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི།  །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ།  དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས།  །མར་མེ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ།  །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ།  །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི།  །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ།  དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས།  །དྲི་ཆབ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ།  །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ།  །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི།  །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་གནྜེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ།  དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས།  །ཞལ་ཟས་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ།  །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ།  །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི།  །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ནེ་ཝི་དྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ།  དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས།  །རོལ་མོ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ།  །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ།  །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི།  །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  དེ་ནས་རིན་ཆེན་བདུན་ནི།  མི་དབང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འདི་དག་ནི།  །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ལ།  །བཤམས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས།  །འགྲོ་བ་མི་ཟད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ཨོཾ་སབྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  འདོད་ཡོན་ལྔ་ནི།  ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ།  །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས།  །མོས་བློས་བླ་མ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན།  །བཞེས་ཤིག་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཨོཾ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་འབུལ་བ་ནི།  ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྷ་མིན་གཡུལ་རྒྱལ་ནས།  །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལྟར།  །རྒྱལ་དབང་ཀུན་དངོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།  །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི།  །ཨོཾ་ཨཥྟ་མངྒ་ལ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ན་བཟའ་འབུལ་བ།  སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང༌།  །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི།  །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱོང་ཕྱིར་འབུལ།  །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  རྒྱན་འབུལ་བ།  རྒྱལ་བ་མཚན་དཔེའི་རང་བཞིན་རྒྱན་ལྡན་ཕྱིར།  །རྒྱན་གཞན་དག་གིས་བརྒྱན་པར་མི་འཚལ་ཀྱང༌།  །རིན་ཆེན་རྒྱན་མཆོག་ཕུལ་བས་འགྲོ་ཀུན་གྱིས།  །མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་ལངྐཱ་ར་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  ཡིད་བྱུང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ།  ཨོཾ།  མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི།  །སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ཀྱིས།  །ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཞིང༌།  །མཉེན་འཇམ་རེག་ན་བདེ་བ་དང༌།  །སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གཞི།  །མཛེས་པར་བྲིས་ཤིང་སྤྲས་པ་དང༌།  །ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཕུང་པོར་འབར།  །དབྱིབས་ལེགས་རྫིང་བུ་བྲོ་མཆོག་བསིལ།  །རིན་ཆེན་ཁང་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌།  །རྒྱན་དང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཚལ།  །གླུ་དབྱངས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒྲ།  །བླ་རེ་རྒྱལ་མཚན་ན་བཟའ་གདུགས།  །དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་སེ་མོ་དོ།  །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་མཆོག་རྣམས་དང༌།  །རང་ལ་མཛེས་པར་རྒྱན་པ་ཡི།  །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི།  །བྲོ་གར་ལ་སོགས་བསམ་ཡས་ཀྱིས།  །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས།  །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་རྒྱས་པར་འབུལ།  །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་བཞེས་སུ་གསོལ།  །ཞེས་འབུལ།   
 
གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  གཙང་དམེའི་དྲི་རྟོག་ཀུན་བྲལ་བའི༔  ར་ས་ཡ་ན་སྨན་ཆེན་པོ༔  ཉོན་མོངས་ཆགས་པའི་རཀྟར་བཅས༔  མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  ཞེས་དང༌།  གཉིས་པ་མཆོད་པ་ནི།  ཨོཾ་མཆོད་དོ།  །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞལ་དུ༴  ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ༴  སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ༴  སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཞལ་དུ༴  རིགས་འཛིན་ཤྲཱི་སེང་ཧའི༴  སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད༴  པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན༴  ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས༴  ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི༴  མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ༴  མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན༴  རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི༴  གཞན་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི༴  ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི༴  ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཞེས་དང༌།  བཛྲ་ཨ་མྲི་ཏ་སྭ་དཾ་ཀུ་རུུ་ཥྭ་མེ།  ཞེས་ལྕེའི་ཐོག་ཏུ་མྱོང༌།  གསུམ་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི།  ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཅན༔  བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས་ལྡན་པའི༔  དམ་རྫས་མཆོག་གི་གཏོར་མ་འདི༔  གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔  མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་འབུལ།  གསུམ་པ་གསང་མཆོད་ནི།  ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བས་དགྱེས་དགུར་རོལ་པར་མོས་ལ།  མཚན་ལྡན་བདེ་བའི་རྒྱན་ལྡན་པའི༔  མི་མོ་རྣམས་ཀྱི་རེག་བྱའི་མཆོག༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས༔  གསང་མཆོག་བདེ་བའི་གནས་ལ་རོལ༔  མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  ཞེས་མཆོད།  བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི།  གདོད་ནས་རང་རིག་ལྷ་རུ་དག  །མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་ཀུན།  །མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།  །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད།  །ཅེས་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པའོ།  །གསུམ་པ་བསྟོད་པ་ནི།  ཨོཾ།  བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔  དཀྱི་འཁོར་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་མཆོག༔  དེ་ལ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དྲི་མེད་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག༔  རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  བདེ་ཆེན་སྙེམས་མར་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔  སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔  གང་གི་མཚན་ཙམ་འཛིན་པས་ཀྱང་༔  ན་ར་ཀ་སོགས་ངན་སོང་གི༔  སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་མཛད་པ༔  མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དགང་བླུགས་འབུལ་བ་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ  ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་གྱིས་བཀང་བའི་དགང་བླུག་ཁ་སྦྱར་ཏེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས།  བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་འབུལ།  དེ་ནས་རྫས་རྣམས་རིམ་བཞིན་འབུལ་བ་ལ།  ཡམ་ཤིང༌།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ  ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  མར་ཁུ།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་སོགས་འགྲེའོ།  །ཏིལ།  ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ༴  ཞོ་ཟན།  ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ།  བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད༴  འབྲས།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྟཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴  སོ་བ།  ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཛཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ནོར་དང་འབྲུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར༴  ནས།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར༴ སྲན་མ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ༴  གྲཽ།  ཨོཾ་བཛྲ་གསྨ་རྱཻ་སྭཱ་ཧཱ།  ནད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད༴  དཱུརྦ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཚེ་རིང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ༴  ཀུ་ཤ  །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  སྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་འབུལ།  བསྲེག་རྫས་གཞན་ཡོད་ན་ཡང་ཕུལ་པའི་མཐར།  ཡུངས་ཀར་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པ་ཐབ་ཏུ་གཏོར་ལ།  བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ།  དགང་བླུགས་འབུལ་བ་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ  ཞེས་ལན་བདུན་གྱི་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་གྱིས་བཀང་བའི་དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར་ཏེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ཅིང་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས།  བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ།  ཚར་གསུམ་ཀྱིས་དགང་བླུགས་ཕུལ།  གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནི།  ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  དེ་བཞིན་དུ།  པཱ་དྱཾ་ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་མཆོད།  མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས།  །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །ཅེས་པས་བསྟོད།  མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༌།  །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ།  །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ།  །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛོད་རིགས།  །ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ།  ཨོཾ།  ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད།  །སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་བདགས་བསྡུ།  སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས།  བཟོད་གསོལ་རྗེས།  བཛྲ་མུཿ  ཐབ་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀར་གཤེགས་པར་གྱུར།  ཅེས་ཡེ་ཤེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཤེགས་ཤིང་ཚོམ་བུ་སླར་སྤྱན་དྲངས།  དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ།  གཉིས་ཀའི་མཐར།  བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་ཁུ་དང༌།  ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ།  ཞེས་བརྗོད་པས་མེ་གསོ་ཞིང༌།  སླར་ཡང་མེ་ལྷ་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར།  མེ་ལྷ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དང་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་བཀང་བའི་དགང་གཟར་གྱི་ཟགས་མཆུ་ལས་བབ་པའི་མར་ཁུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་དཱི་བྱ་དཱི་བྱ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧྣ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་དབུལ།  བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ།  དེ་ནས་རྫས་རྣམས་རིམ་བཞིན་འབུལ་བ་ལས།  ཡམ་ཤིང༌།  ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  མར་ཁུ།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད༴  ཏིལ།  ཨོཾ་སརྦ་པ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  སྡིག་པ་ཐམས་ཅད༴  ཞོ་ཟན།  ཨོཾ་སརྦ་སཾ་པ་དེ་སྭཱ་ཧཱ།  བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ༴  འབྲས།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྟཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴  སོ་བ།  ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཛཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ནོར་དང་འབྲུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ༴  ནས།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ།  སྲན་མ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ༴  གྲོ།  ཨོཾ་བཛྲ་གསྨ་རྱཻ་སྭཱ་ཧཱ།  ནད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ༴  དཱུརྦ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཚེ་རིང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ༴  ཀུ་ཤ  །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  སྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་འབུལ།  གཞན་ཡང་བསྲེག་རྫས་ཅི་འབྱོར་བ་ཨགྣ་ཡེ་དཱི་བྱ་དཱི་བྱ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཧྣ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ལན་བདུན་ལ་སོགས་འབུལ།  གཏོར་མ།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དེ་ཝ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གྱིས་ཕུལ་ལ།  མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ།  །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག  །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ།  །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ།  །ཞེས་བསྟོད་ཅིང༌།  མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།  །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས།  བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན།  །བྱིན་ཟ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཀྱི་གཤེགས།  །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་སླར་སྤྱོན་ལ།  །བདག་གི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས།  །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་གཙྪ་ཞེས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ།  ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་ཅིང་འོ་མ་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་མེ་བཏུལ།  ལས་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱས་ལ།  བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ།  །དེང་འདིར་བརྩོན་པས་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚོགས་དང༌།  །དུས་གསུམ་བསགས་དང་ཡོད་པའི་དགེ་བ་རྣམས།  །བསྡོམས་ཏེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ།  །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར།  །རིགས་བཟང་བློ་གསལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང༌།  །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གུས་ལྡན།  །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་ལ་ངེས་གནས་ཤོག  །དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པར་ལྡན།  །རིམ་གཉིས་ལམ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ།  །དཀའ་བ་བ་མེད་པར་རིག་འཛིན་གོ་འཕང་བགྲོད།  །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག  །ཅིར་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས།  །གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་བྲལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ།  །སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས།  །བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མངོན་གྱུར་ཤོག  །གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང༌།  །མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚང་མེད་ལས་སྐྱེ་བ་འདིར།  །དོན་གཉིས་བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག  །འཆི་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཏེ།  །བར་དོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་ལངས་ནས།  །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པ་མཆོག  །དཀའ་བ་མེད་པར་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་ཤོག  །སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་ས་ཀུན་རྫོགས།  །གཞན་དོན་རིས་མེད་གདུལ་བྱའི་ཁམས་བཞིན་འཇུག  །སྒྲིབ་བྲལ་མཁའ་མཉམ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།  །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག  །ཅེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དོན་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུར་བསྔོ།  རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པས།  ཨོཾ།  བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རིགས་བརྒྱའི་བདག  །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཞི་དང་ཁྲོ།  །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི།  །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ།  །དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །སོགས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱའོ།   
 
།ད་ནི་དེ་ལས་རོ་བསྲེག་གི་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་ནི།  སྔར་བཤད་པའི་བྲིས་ཐབ་ཀྱི་ཁར་ཕ་གུ་སོགས་ཀྱི་རོ་ཁང་རྒྱར་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་དང་དཔངས་སུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྩིག  །སྤར་བྱེད་ཀྱི་མེ་ཚང་མཆོད་བསྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་འདུ་བྱས་ལ།  གནས་ལུང་དངོས་གཞིའི་ལམ་སྦྱོང་བསྟན་ཡན་ཆད་སོང་བ་ན་རོ་ཁང་རྙིང་པ་ལས་གུད་དུ་ཕྱུང་སྟེ།  སྔར་བཞིན་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ནས་དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་རྟེན་ལ་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པ་སོགས་བྱས་ལ་བགེགས་བསྐྲད།  སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་བཟླས་པའི་བྱེ་ཡུངས་ཀྱིས་བྲབ་ཅིང་བུམ་ཆུས་བཀྲུ།  དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས།  སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་དཀྲི།  གནས་གསུམ་སོགས་སུ་བཏགས་གྲོལ་དང་གདགས་ཡིག་གི་རིམ་པ་ཅི་འབྱོར་བཏགས་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོར་སེམས་སུ་བསྐྱེད།  ཅུང་ཟད་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་རས་སོགས་སྟན་སྲབ་མོའི་ཁྱོགས་ལ་བཏེགས་ནས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཐབ་ཀྱི་ནང་དུ་ཅུང་ཟད་རྒུ་བར་བཞག་པའི་མདུན་ངོས་སུ་ཤིང་ཕྲ་བ་དང་རྒྱབ་རྣམས་ཅུང་ཟད་སྦོམ་པས་གཅེར་བའི་ཕྱིའི་མདུན་གྱི་རྩ་བར་སྦར་ཁུང༌།  རྐེད་པར་རྫས་ཁུང༌།  སྟེང་དུ་དུད་ཁུང་རྣམས་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་མཛེས་ཤིང་བརྟན་པར་བརྩིག  །དཀར་རྩིས་བྱུག་ཅིང་གདུགས་དབུབས་སོགས་བྱ།  བདག་བསྐྱེད་སོགས་སྔར་བཞིན་ལས་མེ་སྦར་བ་ན།  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ།  །བདག་འཛིན་ཕུང་པོའི་བུད་ཤིང་ལ།  །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་ཏེ།  །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྲེག  །འདི་ནི་སྐྱེ་འགག་སྨོན་པ་དང༌།  །གནས་མེད་མཚན་མ་མེད་པའི་མེ།  །འདི་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ།  །བདག་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་བསྲེག  །དོན་ལ་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་ཀུན།  །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས།  །འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེར་སྣང་ངོ༌།  །ཞེས་བརྗོད།  གང་ཟག་མཆོག་ཡིན་ན་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ་ཞིང་དམན་པ་ལ་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱི་མཆོད་རྫས་སུ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ།  སྤེལ་ཚིག་ཀྱང་དེས་རིགས་འགྲེ་སྦྱར་བས་སྒྱུར་ཞིང༌།  ཆོ་ག་གཞན་ནི་སྔར་གྱི་དཀྱུས་བཞིན་རྫས་རྣམས་འབུལ་བ་ན།  དམིགས་ཡུལ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དེ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་བདག་དང་ལྷ་དང་མཆོད་རྫས་དང་མེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་དམིགས་ཡུལ་ལ་ཐིམ་པས་དེའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ།  ངན་སོང་རྒྱུད་ན་གནས་པ་ཡི།  །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་དྲན་བྱེད་ཅིང༌།  །ཞེས་དང༌།  བཟླས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ཉིད་བྱེད་ཅིང༌།  །འོད་ཟེར་སྤྲིན་གྱིས་དེ་ལུས་ལ།  །འཕྲོ་བར་གྱུར་པ་རྣམ་བསྒོམ་སྟེ།  །རྟག་ཏུ་ཤར་བལྟས་འོད་ཟེར་གྱིས།  །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བྱེད་པ།  །ཞེས་སོགས་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་སྟོན་པས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་སོ།  །གསུམ་པ་སཙྪ་གདབ་པའི་ཆོ་ག་ནི།  དེ་ལྟར་རོ་བསྲེགས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་གྱིས།  བཛྲ་སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ།  ཞེས་རུས་བུ་རྣམས་བསྡུས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བཞག  །དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་སྨན་དང་དྲི་བཟང་ཀྱི་ཆུས་གང་བ་དང༌།  ཉེ་ལོགས་སུ་བ་བྱུང་ལྔའི་སྣོད་དང་ག་བུར་གུར་གུམ་སོགས་དྲི་བཟང་གི་ཆུའི་སྣོད་ཀྱང་སོ་སོར་བཤམས།  རུས་བུའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨཱཿདཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པས་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་ནས་བུམ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་གདབ་ཅིང་རུས་བུ་རྣམས་དག་པར་བཀྲུ།  དེ་ཉིད་ཞི་བར་སྦྱངས་ནས་སྔར་གྱི་བུམ་ཆུ་དང་བ་བྱུང་ལྔ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་སླར་ཡང་དྲི་བཟང་དང་ས་བཟང་པོའི་འཇིམ་པ་རྣམས་བསྲེས་པས་སྙིང་པོ་བཟླ་བཞིན་པས་བརྫིས་ལ།  འཇིམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོར་བསམས་ཏེ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འོག་མིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་སྦྱངས་འཇིམ་པ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ལག་གཡོན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་མཐེ་བོས་མནན་པ་གྱེན་བསྟན་དང༌།  གཡས་པའང་དེ་བཞིན་དུ་ཁ་སྦུབ་པའི་བར་དུ་འཇིམ་པ་བཞག་ལ་རྣམ་སྣང་གི་གཟུངས་རིང་ངམ།  ཡང་ན།  ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀྲ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པ་ཉེར་གཅིག་དང་ཡིག་བརྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ།  རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་པར་བསམས་ལ་འཇིམ་པ་བཅད།  ཨོཾ་བཛྲོད་བྷ་ཝཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་བསམས་ལ་འབི་འབི་བྱ།  ཨོཾ་ཨ་ར་ཛེ་བི་ར་ཛེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཡེ་ཤེས་རྡུལ་བྲལ་དུ་བསམས་ལ་སྣུམ་བྱུག  །ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷ་སྭཱ་ཧཱ།  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྙེད་པར་བསམ་ཞིང་བརྐོས་ཕོར་དུ་བཅུག  །ཨོཾ་བཛྲ་མུངྒ་ར་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམས་ལ་གདབ།  ཨོཾ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བསམས་ལ་གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་པའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་རྟེན་སྙིང་གཟུངས་སུ་བཞུག  །ཨོཾ་དྷརྨ་ར་ཏི་སྭཱ་ཧཱ།  ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུར་གྲུབ་པར་བསམས་ཞིང་ཕྱིར་འདོན།  ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱེ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ།  །ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྟེན་གྱི་བགེགས་སྦྱོང་བ་དང༌།  ཁྲུས་གསོལ་ནས་རྣམ་སྣང་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད།  ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་དབང་སྐུར།  མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱས་ནས་རང་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་རྟེན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།  །ཆོ་ག་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་མཆོད་རྟེན་གཅིག་བཏབ་པས་བྱེ་བ་སྙེད་བཏབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ།  །ཡང་མཆོད་རྟེན་གདབ་པ་དེ་དང་འབྲེལ་བར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པར་སྤྲོ་ན།  མཆོན་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྙིང་གའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དམིགས་ཡུལ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དམིགས་ཡུལ་གྱི་མིང་ནས་སྨྲོས་པའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྤེལ་ཚིག་ཅན་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་ཞིང་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང༌།  འགྲོ་ལ་སྦྱིན་གཏོང་གི་དཔུང་བསྐྱེད་པ་རྣམས་བྱས་ན་དམིགས་ཡུལ་དེར་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུང་ཤིང༌།  དེའི་ཐབས་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སེམས།  །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ།  །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་དཔྱིད།  །སྐལ་བཟང་འདོད་པ་འཇོ་བ་ཟབ་མོའི་གཏེར།  །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བ་མཆོག་གི་སྒོར།  །ཐར་འདོད་མྱུར་བདེར་འཁྲིད་པ་རྣམ་གྲོལ་གྱི།  །ལམ་བཟང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྀམ་པ་ཡིས།  །སྟོན་པའི་ངོ་མཚར་རིག་འཛིན་ཀུན་དགའི་སྐྱེས།  །རྣམ་འདུན་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྡེ།  །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་དཔལ།  །གྲུབ་ཐོབ་མི་ཕམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་མཚན་ཅན།  །ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ཨོ་རྒྱན་དཔལ་འབྱོར་གྲགས།  །བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ཨོ་རྒྱན་ཕུན་ཚོགས་དང༌།  །ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་སོགས་ཏེ་དོན་གཉེར་ཅན།  །དུ་མས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང༌།  །འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་ཕྱིར།  །གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ལྟེ་བ་རུ།  །འཐད་ལྡན་གཞུང་གི་རྩིབས་སྟོང་རྣམ་པར་བཀྲ།  །ཟབ་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་མུ་ཁྱུད་ཅན།  །སྲིད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བྱེད་དེ་འདི་ན་ཤར།  །བསོད་ནམས་འདི་ལས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་འབྲས།  །དབང་བཞིའི་ཆུ་བོས་རིམ་གཉིས་འཛིན་མའི་ལྟོར།  །སྨིན་པའི་ངོ་མཚར་སྐུ་བཞིའི་དཔག་བསམ་ཤིང༌།  །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཉེར་འཚོའི་གཞིར་གྱུར་ཅིག  །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ།  རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་བླ་བྲང་ཆོས་འཁོར་ལྷུན་པོར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་པའོ།  །ཅེས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་གཞུང་དང༌།  རྒྱལ་སྲས་རིན་རྣམ་ལྷན་ཐབས་བཅས་བློ་དམན་དཔེ་ཁྱེར་མཁན་ལ་ཕན་པའི་སླད་དུ་ནག་འགྲོས་སུ་བསྡེབས།  གསལ་བྱེད་ཕྲན་བུས་ཀྱང་བརྒྱན་ཏེ་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།  །ཕྱིས་སུ་རྒྱ་གར་ནས་སྣུམ་དཔར་དུ་བཏབ་པ་ཞིག་དང་ཨ་འཛོམས་དང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཤིང་དཔར་དུ་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོག་སྒྲིགས་ལ་ནག་འགྲོས་སུ་མཛད་འདུག་མོད་བདག་དབང་དང་བྱང་དབང་གི་སྐབས་སུ་ནོར་བ་དཔེར་ན་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་བཞག་འདུག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།དེས་ན་མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་བསྐྱར་བསྒྲིག་སྐབས་འཇམ་མགོན་ཀོང་ཆེན་པའི་ཡིག་ཆ་ཉིད་ལ་བཏུག་ནས།  བདག་འཇུག་གི་སྐབས་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་མི་དགོས་པ་དང༌།  བྱང་དབང་སྐབས་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་གྲུབ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་བཞག་པ་ཡིན།  སྡོམ་བཟུང་ལ་བདག་དབང་སྐབས་དགོངས་གསོལ་མི་དགོས་པ་ཡིན་སྣང་ཡང་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་སྙམ་བཅས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་པས་སོ།།  །།


}}
}}

Latest revision as of 08:41, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa'i bsnyen sgrub phrin las kyi cho ga rnam grol lam bzang JKW-KABAB-01-KA-011.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 1, Text 11, Pages 449-552 (Folios 1a to 52b5)
Author འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Less details More details
Tertön གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje)
Citation 'jam mgon kong sprul. Dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa'i bsnyen sgrub phrin las kyi cho ga rnam grol lam bzang. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 1: 449-552. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Activity Manual - las byang  ·  Recitation Manual - bsnyen yig  ·  Revelations - gter ma  ·  Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ (dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa)
Deity rdo rje sems dpa'
Karchag page JKW-KABAB-Volume-01-KA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-GA-004-1
Colophon
  • Author colophon: །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ། རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་བླ་བྲང་ཆོས་འཁོར་ལྷུན་པོར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་པའོ། །ཅེས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་གཞུང་དང༌། རྒྱལ་སྲས་རིན་རྣམ་ལྷན་ཐབས་བཅས་བློ་དམན་དཔེ་ཁྱེར་མཁན་ལ་ཕན་པའི་སླད་དུ་ནག་འགྲོས་སུ་བསྡེབས། གསལ་བྱེད་ཕྲན་བུས་ཀྱང་བརྒྱན་ཏེ་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།
  • Editor colophon: །ཕྱིས་སུ་རྒྱ་གར་ནས་སྣུམ་དཔར་དུ་བཏབ་པ་ཞིག་དང་ཨ་འཛོམས་དང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཤིང་དཔར་དུ་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོག་སྒྲིགས་ལ་ནག་འགྲོས་སུ་མཛད་འདུག་མོད་བདག་དབང་དང་བྱང་དབང་གི་སྐབས་སུ་ནོར་བ་དཔེར་ན་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་བཞག་འདུག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།དེས་ན་མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་བསྐྱར་བསྒྲིག་སྐབས་འཇམ་མགོན་ཀོང་ཆེན་པའི་ཡིག་ཆ་ཉིད་ལ་བཏུག་ནས། བདག་འཇུག་གི་སྐབས་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་མི་དགོས་པ་དང༌། བྱང་དབང་སྐབས་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་གྲུབ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་བཞག་པ་ཡིན། སྡོམ་བཟུང་ལ་བདག་དབང་སྐབས་དགོངས་གསོལ་མི་དགོས་པ་ཡིན་སྣང་ཡང་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་སྙམ་བཅས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་པས་སོ།། །།
  • Author colophon: dpal rdo rje sems dpa'i thugs kyi sgrub pa'i bsnyen sgrub phrin las kyi cho ga rnam par grol ba'i lam bzang zhes bya ba/__rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rje o rgyan smin grol gling gi bla brang chos 'khor lhun por sbyar ba'i yi ge pa ni dge sbyong blo gsal rgya mtshos bgyis pa'o/__/ces gter chen rin po ches mdzad pa'i gzhung dang/__rgyal sras rin rnam lhan thabs bcas blo dman dpe khyer mkhan la phan pa'i slad du nag 'gros su bsdebs/__gsal byed phran bus kyang brgyan te pad+ma'i rjes 'jug pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis tsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel/__/
  • Editor colophon: phyis su rgya gar nas snum dpar du btab pa zhig dang a 'dzoms dang rdzogs chen gyi shing dpar du 'jam mgon rin po che'i chog sgrigs la nag 'gros su mdzad 'dug mod bdag dbang dang byang dbang gi skabs su nor ba dper na ye shes pa dbab pa'i rjes su sbyor ba sdig sgrib dag byed kyi dbang bzhag 'dug pa lta bu yin/des na mkhyen brtse'i bka' babs bskyar bsgrig skabs 'jam mgon kong chen pa'i yig cha nyid la btug nas/__bdag 'jug gi skabs sbyor ba sdig sgrib dag byed kyi dbang mi dgos pa dang/__byang dbang skabs sbyor ba sdig sgrib dag byed kyi dbang grub rjes ye shes dbab pa bzhag pa yin/__sdom bzung la bdag dbang skabs dgongs gsol mi dgos pa yin snang yang byas kyang 'gal ba med snyam bcas phun tshogs rnam rgyal pas so/
[edit]
༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྟོང་པའི་དངོས། །གཉིས་མེད་རོ་མཉམ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །མ་ལུས་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་དེར་ཕྱག་འཚལ། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་གྲོང༌། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གྲངས་མེད་རྣལ་འབྱོར་འཇུག་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བཟང་དབྱེ་བར་བྱ། །དེ་ཡང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས། དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེར་ལྡན༔ ཡང་དག་མཆོག་གི་ལམ་འདོད་ན༔ རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་ཞུགས་ཤིང་དམ་ཚིགས་དང་ལྡན་པ། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཁས་ཤིང་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ནི་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རག་ལས་ཤིང༌། དེའི་ཐབས་ཀྱི་ཉེར་ལམ་ནི་འདི་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཞུགས་པའི་ཆོ་ག་དངོས་དང༌། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གཞན་བཤད་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་གཞི་དེར་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀོ྅ཧཾ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ། མ་སཱུརྻ་མཎྜལ། ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དམར་མོ་དྲིལ་བུ་དང་བྷན་དམར་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང༌། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་བསངས་གཏོར་བྱ་ཞིང༌། ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་བསངས་གཏོར་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འདིས་བྱའོ། །གཏོར་མ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྷུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། བྷུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་ཞིང༌། གཏོར་མ་གཉིས་པ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །གསང་བའི་དམ་ཅན་སོ་སོ་ནས། །འདུ་བའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པ། །ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེས་བསྐངས་ཟིན་གྱིས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཀས་ནས་ནི། །བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་བརླག་པར་འགྱུར། ཅེས་བཀའ་བསྒོས་ལ། བགེགས་རྣམས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་དྲག་སྔགས་ཐུན་བྲབ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་པས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་བཅད་ཅིང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་བ་བྱུང་གིས་བྱུག་དྲི་བཟང་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་གདབ། དེ་ནས་ཐིག་སྐུད་ཐིག་ཆལ་དང་བཅས་པ་འདུ་བྱས། ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲིཀ །རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་སུ་གསལ་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་སྐུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། ཛཿཛཿཞེས་རྒྱལ་ཐེབས་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལ་ཐིག་སྣ་གཏད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་གདབ། དེ་བཞིན་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བརྒྱད་པ་པད་རྡོར་མེ་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཕྱི་ནང་གི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ཐིག་སྤྱི་ལྟར་བཏབ། ཚོན་སྔར་བཞིན་ཡམ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སྔར་གྱི་ས་བོན་རྣམས་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཚོན་ཐོབ་ནི་པདྨའི་ལྟེ་བ་མཐིང་ག །གེ་སར་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་སེར་པོ། འདབ་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། མུ་ཁྱུད་ལྗང་གུ། སྒོ་ཁྱམས་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྲིའོ། །རྩ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁོ་ན་ལས་མ་བཤད་པ་ནི་སྒོས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་སུ་བསལ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་སྒོམ་དོན་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་ཡིན་པས་བྲིས་དཀྱིལ་ཀྱང་དེ་ལྟར་དགོས་པར་གྲུབ་བོ། །རྒྱན་དགྲམ་པ་ནི། སྒྲུབ་མཆོད་སྤྱི་ཙམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མན་ཤེལ་ཟུར་དྲུག་པ་དང༌། དབང་དང་འབྲེལ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ནང་རྫས་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པའི་ཁར་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྦགས་པའི་ཆང་གིས་བཀང་བ་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་རྡུལ་གྱིས་བྱུགས་ནས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་མཱུཾ་ཡིག་དགའ་འཁྱིལ་དང་བཅས་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་ཁར་སྔར་གྱི་ཤེལ་རྡོ་བཀོད། གང་ལྟར་ན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར། དེའི་གཡས་སུ་སྨན་ཕུད། གཡོན་དུ་རཀྟ། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་བཟང་པོ་ཅི་འབྱོར་པས་བསྐོར། བླ་བྲེ་བ་དན་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན། ཚོགས་རྫས་རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ།

།གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྔོན་གཏོར་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སྟན་ལ་འཁོད་དེ། གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་ས་ཆོ་ག་གི་སྐབས་བཞིན་འདིར་ཡང་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུད་དག་པའི་ཕྱིར། བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་མོས་ལ། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ རྣམ་ཀུན་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་པ་ལས་ནི་ལྡོག་བགྱི་ཞིང་༔ བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ རྟག་ཏུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་༔ འགྲོ་གནས་བར་དུ་བཞུགས་སླད་དུ༔ བདག་ནི་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསོད་ནམས་གང་དེས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་ལ་བཛྲ་མུཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། གསུམ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་གཞི་དང་རྒྱན་དང་དབྱིབས་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་མཆོག་གི་མ་ད་ན་དང་རུ་དྷི་ར་སྣ་ཚོགས་པའི་བཟའ་བཅའ་ལྡག་མྱང་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱཱ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཨཱཿཧཱུྃཿཞེས་པ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་ལན་བདུན་བདུན་བརྗོད་པས་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང༌། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་དངོས་གཞི་ལ། སྒྲིབ་སྦྱོང་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཚོགས་བསགས་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར། བྱིན་རླབས་དབང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་གསུམ། བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝཱ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས༔ མ་སྐྱེས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འགག་མེད་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པ་ནི༔ ནམ་མཁའ་ལས་ནི་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ དངོས་མེད་དངོས་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན༔ མི་འགྱུར་ཧཱུྃ་གི་ངོ་བོར་ཤར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་གུར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བས་དཀྲིགས༔ དེ་དབུས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ༔ སུཾ་ལས་ནམ་མཁའ་རླུང་མེད་ཆུ༔ ས་དཀྱིལ་རི་རབ་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ༔ ཡོངས་གྱུར་ཀུན་བཟང་གཞལ་མེད་ཁང་༔ ཕྱི་ནང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔ རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ སྤྲོ་བསྡུས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་མདོག༔ ཞི་ཚུལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་དཀུུ་ལ་བརྟེན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔ པང་དུ་སྙེམས་མ་གྲི་གུག་དང་༔ ཐོད་པ་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ དར་དཔྱངས་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་སོགས༔ རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་དག་དང་ལྡན༔ མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའོ༔ དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པ་སོགས་ནི། །སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ན་ལེགས་བཞུགས་པའི༔ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དགོངས་མཛོད་ལ༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བཅིང་བ་དང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་ཏྲུྃ་བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོཿ ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར། ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་གསུམ་ལས་དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་གཉིས་ལ་དང་པོ་ནི། ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཆོད་པར་མོས་ལ། ཨོཾ། དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས༔ མཆོད་སྤྲིན་བསམ་ལས་ལྷུན་གྲུབ་པ༔ མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དང་༔ དྲི་མཆོག་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དང་༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་བཀང་སྟེ༔ གུས་པའི་བློ་ཡིས་དབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་པ་ན་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏ་ཏི་པུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡོ་གི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད་པ་སྤྲུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ དེ་བཞིན་དུ་ཤབྡའི་བར་དང༌། མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་པས་མཆོད་གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་ལས་སྦྱོར་མཆོད་ནི། མཚན་ལྡན་བདེ་བའི་རྒྱན་ལྡན་པའི༔ མི་མོ་རྣམས་ཀྱི་རེག་བྱའི་མཆོག༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་གནས་ལ་རོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ སྨན་དང་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། གཙང་དམེའི་དྲི་རྟོག་ཀུན་བྲལ་བའི༔ རཱ་ས་ཡཱ་ན་སྨན་ཆེན་པོཿ ཉོན་མོངས་ཆགས་པའི་རཀྟར་བཅས༔ མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས་ལྡན་པའི༔ དམ་རྫས་མཆོག་གི་གཏོར་མ་འདི༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་རྒྱ་ཆེར་མཆོད། གཉིས་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་མཆོག༔ དེ་ལ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྲི་མེད་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག༔ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བདེ་ཆེན་སྙེམས་མར་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ གང་གི་མཚན་ཙམ་འཛིན་པས་ཀྱང་༔ ན་ར་ཀ་སོགས་ངན་སོང་གི༔ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་མཛད་པ༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་པ་བྱ། གཞུང་རྩ་བར་དབང་བསྐུར་གྱི་རྗེས་ཉིད་དུ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པར་གསུངས་པས་མཆོད་བསྟོད་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བདག་གི་སྙིང་གར་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ ཟླ་སྟེང་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པའི༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ དཀར་གསལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུསཿ སེམས་ཅན་སྒྲིབ་སྦྱངས་བདེ་ཆེན་བཀོད༔ ཚུར་འདུས་སྔགས་ཕྲེང་ཉིད་ལ་ཞུགས༔ ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་དག་དྲན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་སླར་ཡང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ་སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ་སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ་ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་པའི་བཟླས་པ་གོང་གི་དྲུག་ཆ་ཙམ་དུ་བཟླའོ། །སྤྱིར་བསྙེན་ཚད་ནི་གྲངས་བསྙེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འབུམ་ཚོ་དྲུག་དང་ཡེ་གེ་བརྒྱ་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླ་ཞིང༌། བཟླས་པའི་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀྱེ༔ བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད༔ སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བ་སོགས༔ འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག༔ སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། བཞི་པ་ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཉལ་བའམ་ཐུན་བསྡུ་བ་ན། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ནཱ་དའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་མི་དམིགས་པ་ལས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ ཉལ་བ་ལས་ལྡང་བའམ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་ན་སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་ལངས་ལ་མཐར་དགེ་བ་བསྔོའོ།

།གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ནི། སྔར་གྱི་ཉེར་བསྡུའི་མཐའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་ལས། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྣང་བས་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་མདངས་སེམས་ཉིད་ཧཱུཾ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ་དེའི་དོན་གསལ་འདེབས་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾཿ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས༔ མ་སྐྱེས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འགག་མེད་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པ་ནི༔ ནམ་མཁའ་ལས་ནི་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ དངོས་མེད་དངོས་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན༔ མི་འགྱུར་ཧཱུྃ་གི་ངོ་བོར་ཤར༔ དྭངས་མའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཕྱོགས་ཀུན་དཀྲིགས་པར་གྱུར། །དེའི་དབུས་སུ་གནས་པའི་རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཨེ་ཡྃ་རྃ་བྃ་ལྃ་སུྃ་རྣམས་སྤྲོས་པ་ལས། ཨེ་ལས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབྱིངས་སུ། ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ། རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། བྃ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ། ལྃ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་རྣམས་བརྩེགས་མར་གནས་པའི་དབུས་སུ། སུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་པདྨ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔས་བསྐོར་བའི་སྟེང་དུ་ཕ་གུ་དང་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་དང་བཅས་པ། རྩིག་པའི་རྩ་བར་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་གཟུངས་མ་རྣམས་འཁོད་པས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བ། ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་གིས་ཕུབ་པའི་ཡ་ཕུབས་ཕྱུར་བུའི་རྩེར་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ། སྒོ་བཞིར་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེག་པའི་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བརྒྱད་པ་ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས་དང་བཅས་པ། ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་ཁ་དོག་ཅན་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ། ཕྱི་རོལ་ནས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་འཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བ། དེའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སེངྒེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་དུ་གནས་པ་བཞུགས་པར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། སྃ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། སླར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པ་འོད་ཟེར་གྱི་གོང་བུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གངས་ཀྱི་རི་བོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། སྒེག་ཅིང་འཛུམ་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཞལ་ཅན། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་མཛེས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གསོར་ཞིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང༌། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཅན། གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བྱིན་འབར་བ་སྟེ་ཞི་བའི་ཉམས་དགུས་རྒྱས་པ། དར་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ངང་རིས་ཅན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་ཚི་གུའི་སྨད་དཀྲིས་ཅོད་པན་ཟི་ལྡིར་གར་གྱི་ཕུ་དུང་སྟེ་དར་གྱི་ཆས་གོས་ལྔ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་སེ་མོ་དོ་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་སྐ་རགས་དོ་ཤལ་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ། འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པར་སྤྲོ་ཞིང༌། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ། དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་རྣམ་རོལ་གཟུགས་སྐུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་གྲངས་མེད་པར་འཆར་ཞིང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་རིས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བར་འཆར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བར་བསམ་མོ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་བ་སོགས་ནི། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ན་ལེགས་བཞུགས་པའི༔ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དགོངས་མཛོད་ལ༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བཅིང་བ་དང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་ཊྲུྃ་བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོཿ ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར། ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བྱའོ།

།གསུམ་པ་ཚོགས་བསགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཚོགས་རྟེན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་ཉིད་ལོགས་སུ་བྱེ་བས་ཕྱག་སོགས་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་མོས་ལ་རང་ལུས་གྲངས་མེད་པར་སྤྲུལ་པས་ཕྱག་འཚལ་བར་བསམ་ཞིང༌། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང༌། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས། །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡི། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་དུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ཀྱི་ཐོག་མར་མཆོད་སྤྲིན་སྤྱིར་སྤྲོ་བ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ། །ཨོཾ་པ་ན་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏ་ཏི་པུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡོ་གི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཆུ་གཉིས་དང་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་འབུལ་བ། ཨོཾ། དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས། །མཆོད་ཡོན་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ། །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ། དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས། །ཞབས་བསིལ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ། །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་པཱ་ཏྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ། དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས། །མེ་ཏོག་བསམ་ལས་ལྷུན་གྲུབ་པ། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ། །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ། དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས། །བདུག་སྤོས་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ། །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ། དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས། །མར་མེ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ། །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ། དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས། །དྲི་ཆབ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ། །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི། ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ། དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས། །ཞལ་ཟས་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ། །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ནཻ་བི་དྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ། དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས། །རོལ་མོ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ། །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་རིན་ཆེན་བདུན་ནི། མི་དབང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འདི་དག་ནི། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ལ། །བཤམས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་བ་མི་ཟད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སབྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །མོས་བློས་བླ་མ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིག་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་འབུལ་བ་ནི། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྷ་མིན་གཡུལ་རྒྱལ་ནས། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལྟར། །རྒྱལ་དབང་ཀུན་དངོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཨོཾ་ཨཥྟ་མངྒ་ལ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ན་བཟའ་འབུལ་བ། སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང༌། །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི། །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱོང་ཕྱིར་འབུལ། །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། །རྒྱན་འབུལ་བ། རྒྱལ་བ་མཚན་དཔེའི་རང་བཞིན་རྒྱན་ལྡན་ཕྱིར། །རྒྱན་གཞན་དག་གིས་བརྒྱན་པར་མི་འཚལ་ཀྱང༌། །རིན་ཆེན་རྒྱན་མཆོག་ཕུལ་བས་འགྲོ་ཀུན་གྱིས། །མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་ལངྐཱར་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཡིད་བྱུང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ། ཨོཾ། མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཞིང༌། །མཉེན་འཇམ་རེག་ན་བདེ་བ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གཞི། །མཛེས་པར་བྲེས་ཤིང་སྤྲས་པ་དང༌། །ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཕུང་པོར་འབར། །དབྱིབས་ལེགས་རྫིང་བུ་བྲོ་མཆོག་བསིལ། །རིན་ཆེན་ཁང་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །རྒྱན་དང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཚལ། །གླུ་དབྱངས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒྲ། །བླ་རེ་རྒྱལ་མཚན་ན་བཟའ་གདུགས། །དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་སེ་མོ་དོ། །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་མཆོག་རྣམས་དང༌། །རང་ལ་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ་ཡི། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི། །བྲོ་གར་ལ་སོགས་བསམ་ཡས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་རྒྱས་པར་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཞེས་འབུལ།

གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གཙང་དམེའི་དྲི་རྟོག་ཀུན་བྲལ་བའི༔ ར་སཱ་ཡ་ན་སྨན་ཆེན་པོ༔ ཉོན་མོངས་ཆགས་པའི་རཀྟར་བཅས༔ མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་དང༌། གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་མཆོད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་དུཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཞལ་དུ༴ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞལ་དུ༴ སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཞལ་དུ༴ པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཞལ༴ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞལ་དུ༴ ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཞལ་དུ༴ མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞལ་དུ༴ མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཞལ་དུ༴ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ༴ གཞན་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག་གི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དང༌། བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭ་དམ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ། ཞེས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱང༌། གསུམ་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས་ལྡན་པའི༔ དམ་རྫས་མཆོག་གི་གཏོར་མ་འདི༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ། གསུམ་པ་གསང་མཆོད་ནི། ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བས་དགྱེས་དགུར་རོལ་པར་མོས་ལ། མཚན་ལྡན་བདེ་བའི་རྒྱན་ལྡན་པའི༔ མི་མོ་རྣམས་ཀྱི་རེག་བྱའི་མཆོག༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་གནས་ལ་རོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཧ་བོདྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་མཆོད། བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། གདོད་ནས་རང་རིག་ལྷ་རུ་དག །མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་ཀུན། །མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པའོ།

།གསུམ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་མཆོག༔ དེ་ལ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྲི་མེད་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག༔ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བདེ་ཆེན་སྙེམས་མར་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ གང་གི་མཚན་ཙམ་འཛིན་པས་ཀྱང་༔ ན་ར་ཀ་སོགས་ངན་སོང་གི༔ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་མཛད་པ༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡང་དག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་ཏེ༔ ལན་གཅིག་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པས་ཀྱང་༔ གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཅེས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །བཞི་པ་ཛབ྄་བཟླ་བ་ནི། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བྱེ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། བདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དྭངས་མའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཐིམ། གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་དང༌། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སྔར་བཞིན་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར། ཨོཾ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀྱེ༔ བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད༔ སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བ་སོགས༔ འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག༔ སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། སྐབས་འདིར་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས། ངན་སོང་རྣམས་སྦྱངས། དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ་བར་བསམས་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཤམ་བུར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏི་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏི་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏི་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཏགས་པ་བཟླས་ལ་བྱེ་ཡུངས་ལའང་ཕུས་གདབ། ལས་སྦྱོར་བཟླས་པ་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་མཐར། གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉམས་ཆགས་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་འདི་བཟླས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོག་སྒྲིབ་ཅན། ཉམས་ཆགས་ཅན། གསོག་འཇོག་ཅན། བག་ཆགས་ངན་པ་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྐངས་ཏེ་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲས་ཀྱི་དམ་པར་དགོངས་ནས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་མཛད་ལ། ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟའོ། །ཞེས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་མོ། །དབང་བསྐུར་གནས་ལུང་སོགས་དང་སྦྲེལ་ན་བུམ་པའི་ཛབ྄་ཕྱེ་སྟེ། སྐྱེད་ཆོག་ནི་མདུན་བསྐྱེད་དང་དབྱེར་མེད་ཡིན་པས་ཟུར་དུ་མི་དགོས་ལ། བཟླས་པ་ནི། བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང༌། གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སོང༌། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་མཛད་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བུམ་ཆུ་བདུད་རྩིར་བསམ་མོ།

ལྔ་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཟླ་རྒྱས་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང༌། །ཐུགས་རྗེ་ཉི་གསལ་འོད་བཞིན་སྙོམས་མཛད་པ། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་གཙོ། །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པའི་ལྷ། །ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེར་ཡོངས་བཀོད་དེ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསང་བའི་བྷ་ག་ལ། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་རབ་འབྱམས་ཀུན། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པ། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཆེ། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཞིང༌། །རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དབྱིངས་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པའི། །མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད། །ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ནས་བརྡལ་བ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དབྱིངས། །བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་ཡབ་ཡུམ་ལྷུན་རྫོགས་རྣམས། །གསང་ཆེན་རབ་དགྱེས་གཟུགས་ཅན་བདག་ཉིད་མ། །མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་པདྨོ་འཁྱིལ་པ་ལ། །གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་འོད་གསལ་ཞིང༌། །མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་སྐུ། །ཅིར་ཡང་སྣང་བ་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་ལྷ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ལྕམ་དྲལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག །རིགས་ལྔ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། །གནས་དང་ཡུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོ་མ་བཞི། །ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་མང་པོ་དང༌། །མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིང་ལྟར་གདུང་ལ་སོགས། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མ། །ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས། །དཔང་གྱུར་རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ། ཐུགས་རྗེ་གདུང་འཚོབ་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གིས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །བླ་མེད་གོ་འཕང་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་སོ་སོའི་འདུལ་ཁྲིམས་དང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་སྡོམ་པའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་འདའ་དཀའ་དམ་ཚིག་གཏན་གྱི་གཉེར། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས། །སྔ་ཕྱིར་ནོས་ཤིང་གཉེར་དུ་སྨྲས་སོ་འཚལ། །ཡུན་དུ་མི་གཏོང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་ཅིང༌། །དོན་ལས་གོལ་ཞིང་ལྡོག་སེམས་མ་མཆིས་ཀྱང༌། །གདོད་བྱ་ལོང་ཡོད་སྙམ་པའི་ལེ་ལོ་ཡིས། །ཀློང་དུ་མ་གྱུར་རྩལ་ཤུགས་ཆུངས་བ་དང༌། །ཤེས་བཞིན་མི་ལྡན་བག་མེད་དབང་གྱུར་ཏེ། །སྒོམ་ལ་མི་བརྩོན་བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་ལ་སོགས། །ཚོར་དང་མ་ཚོར་མ་རིག་དབང་གིས་ན། །སྟོན་པའི་བཀའ་དང་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༌། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཕྲད་པར་མི་བྱ་ཞེས། །བཀའ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེ་ལྟར་མ་ལྕོགས་ཏེ། །གསང་སྒོ་འཆོལ་བས་དབྱེ་བསལ་དཀའ་བ་དང༌། །མངོན་ཤེས་མེད་པས་སྐྱོན་ཅན་མ་རྟོགས་ཏེ། །ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཉམས་པ་བསྐང་བ་དང༌། །ཉམས་དང་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་དང༌། །ཉམས་ལ་མི་འཛེམས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལ་སོགས། །ཉམས་དང་འགྲོགས་ཤིང་ཉམས་པ་དེ་དག་གི། །ཉམས་གྲིབ་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པར་གྱུར་ཏོ་འཚལ། །ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་གྱུར་རྣམས། །རབ་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བྱམས་པའི་ཐུགས་བརྩེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༌། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་མི་འགྱུར་བདག་བཀོད་དེ། །དམིགས་མེད་བཏང་སྙོམས་ངང་ལ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༌། །གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ཚངས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། །དོན་དམ་དམིགས་མེད་སྤྲོས་ལས་འདས་པས་ན། །རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་ན། །ནོངས་པ་མཆིས་ན་རབ་གནོང་བཟོད་པར་གསོལ། །ཞེས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བསམ་མོ། །གང་ཞིག་ཐོག་མེད་སྲིད་པའི་ཆུ་ཀླུང་དུ། །མ་ལུས་ཀུན་རྟོག་གིས་བསགས་རྙོག་པ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་སྤྱན་སྔར་དེ་དག་ནི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །འཕགས་པ་གཞན་གྱིས་དགེ་བ་གང་མཛད་པ། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །དེ་དག་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །མོས་དང་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་ཟབ་པ་དང༌། །རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་འཁོར་ཆད་པ་མེད་པར་བསྐུལ། །སྤྲུལ་པ་འགྲོ་ལ་སྨན་སླད་རྟག་བཞུགས་གསོལ། །བསོད་ནམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །དྲུག་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི། རྒྱས་པར་ན་རྡོ་རྗཻ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་གར་བཅིངས་ཏེ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས། ཨོཾ། རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་མཛད་ཐུགས་རྗེས་དབང་བསྒྱུར་ཞིང༌། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་གྱུར་གཅིག་པུ་པ། །ལྷ་ཡི་ལྷ་ཁྱོད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སྔགས་འཆང་དམ་ཚིག་ཅན། །ཀུན་ནས་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱང་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་རྒྱལ་སྲིད་མཐོ་རིས་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བདག་སྒྲུབ་མ་ལགས་ཏེ། །འགྲོ་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཁོ་ནས་དོན་བརྩོན་པ། །འདི་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གསོལ། །མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བས། །བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན། །འཕགས་མཆོག་སྤྱན་སྔར་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ། །སུན་པར་མི་བགྱི་མགོན་ཁྱོད་བསླུ་མ་ལགས། །སྙིང་ནས་བདག་ནི་ཁེ་དང་གྲགས་ལ་སོགས། །གཡོ་དང་ཟང་ཟིང་སེམས་ནི་གཏན་སྤངས་ནས། །གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་གཅིག་པུའི་སེམས་བཞག་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་བདག་གིས་སྤྱོད། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེང་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་གལ་ཏེ་བདུད་གྱུར་ནས། །དུམ་བུར་སྟོང་དུ་བདག་གི་ལུས་གཏུབས་ཀྱང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང༌། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཁྱེད་ནི་ཡོངས་མི་སྤོང༌། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ནི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་དང༌། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ཅི་ནུས་བསྲུང༌། །འཁོར་བ་བདག་མེད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལ། །བདག་ནི་འཇིགས་པ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། །མ་རིག་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ། །ཕྱི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་གནས་པར་སྤྲཽ། །གཞན་དོན་འཁོར་བ་རྣམས་སུ་སྤྱོད་པ་ན། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་བདག་གིས་སྤྱད། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །རང་དབང་དུ་ནི་སྐྱེ་བ་བླང་བར་བགྱི། །བདག་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་འཇིག་རྟེན་ནམ། །མྱ་ངན་འདས་ལ་སྤྲོ་བ་མ་མཆིས་ཏེ། །གང་དང་གང་དུ་སྡུག་སྔལ་གནས་རྣམས་སུ། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་གནས་ཤིང་ཕན་པར་བགྱི། །སྲིད་པར་ཡུན་རིང་དུས་སུ་བརྩོན་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡི་དམ་ལགས་པས་ན། །ཇི་སྲིད་ངན་སོང་སྟོངས་པར་མ་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་བདག་གིས་སྐྱོ་བའི་སེམས་མི་བསྐྱེད། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བགྱིད་པ། །སྙིང་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ལས་མ་མཆིས་པས། །སེམས་དམྱལ་ཡི་དྭགས་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཡང༌། །ལྷ་ཡི་དགའ་ཚལ་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེས་དཔལ་གྱི་མགུར་ནས་གསུངས། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་མཆོག་རྣམས་ནི། །བདག་གིས་འཇིག་རྟེན་ཐུག་པ་མ་མཆིས་པར། །ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བགྱི། །སྲིད་པ་ལས་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གྱུར་ཏེ། །གང་དང་གང་དུ་དམ་ཆོས་འཇིག་པ་དེར། །མེ་ཚོགས་སྤུ་གྲིའི་སོ་ཡང་བརྒལ་ནས་ནི། །ཕྱི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་དམ་ཆོས་བཟུང༌། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །སྒྲུབ་པ་མཆོག་ལ་ཞུགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །ཚེ་རབས་རྣམས་སུ་མཐུ་རྩལ་ཅི་མཆིས་ཀྱིས། །སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྟག་ཏུ་བསྐང༌། །དམ་པའི་ཆོས་དང་སྒྲུབ་པའི་གེགས་གྱུར་པ། །མི་དང་མི་མིན་གདུག་པ་གང་ཡང་རུང༌། །བདག་གིས་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཡོངས་སུ་ཞི་ཞིང་རྣམ་པར་གཞོམ་པར་བགྱི། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ཐེག་ཆེན་བླ་མེད་དང༌། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་སྦྱང་འགྲོ་ལ་སྨན་སླད་དུ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་བདག་གིས་རྟོགས་པར་བགྱི། །བདག་ནི་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་སྤྲུལ་ཏེ། །གལ་ཏེ་སྐབས་མེད་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཚེ། །གསང་སྔགས་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་མཆི་བར་བགྱི། །སྲིད་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་འདྲ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན། །དམྱལ་ཚོགས་མེད་དཔུང་ཞི་བར་བགྱིད་ལ་སོགས། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་མྱུར་དུ་བདག་མཆི་ན། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནུས་མཐུ་སྩལ་དུ་གསོལ། བསྡུ་ན། ཨོཾ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད། །དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས་དམ་འཆའོ།

།བདུན་པ་ནི། སྐོང་གི་ཆོ་ག་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། སྐོང་ཆེན་ལྔ་དག་གྱུར་དང་བཅས་པ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཆོ་གར་བཤད་པ་བཞིན་སྐབས་འདིར་བྱ་སྟེ། སྨན་གཏོར་རཀྟ་མར་མེ་རྣམས་ལྷ་གྲངས་སམ། གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས་དང་སྨན་རག་མར་མེ་སྣ་རེ་ཙམ་བསྣན་པས་ཀྱང་རུང་ལ། གང་ལྟར་ཀྱང་སྐོང་བ་བྱ་བ་ལ་བདུན་ལས། །དང་པོ་རྟོགས་སྐོང་ནི། རང་བཞིན་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་པར་བལྟས་ལ། ཧཱུྃ། བསྐང་ངོ་ཀལྤས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །དངོས་པོ་སྟོང་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྐང༌། །སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བསྐང༌། །གསལ་བ་ཤེས་རབ་ཀློང་དུ་བསྐང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྐང༌། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྐང༌། །འགག་པ་མེད་པའི་མཁའ་ལ༴ །སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་ཀློང་དུ༴ །ཉམས་ཆགས་སྐོངས་ཤིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། གཉིས་པ་བདུད་རྩིས་སྐོང་བ་ནི། ཧཱུྃ། བསྐང་ངོ་བདུད་རྩིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཀུན་གཞི་ཀློང་ཡངས་བྷཉྫ་རུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བསྐང༌། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ། །དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གདངས་གསལ་འབར་བའི་བྷཉྫ་རུ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང༌། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །མཆོག་གི་འོད་གསལ་བྷཉྫ་རུ། །ཐིག་ལེ་འབར་བའི་བདུད་རྩིས་བཀང༌། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ། །རྒྱལ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཡེ་ཤེས་རྩ་ལྔའི་བྷཉྫ་རུ། །སྐྱེ་མེད་ཨ་དཀར་བདུད་རྩིས་བཀང༌། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ། །ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔའི་བྷཉྫ་རུ། །ཤེས་རབ་རང་གསལ་བདུད་རྩིས་བཀང༌། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ། །ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དམ་ཚིག་འདིས། །མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཉམས་ཆགས་སྐོངས་ཤིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། གསུམ་པ་གཏོར་མས་སྐོང་བ་ནི། ཧཱུྃ། བསྐང་ངོ་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བྷཉྫ་འབར་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །ཤངས་ཀྱི་རླུང་སྒྲོམ་དཔལ་བཤོས་བཙུགས། །འཁོར་ལོ་འབར་བའི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། །སྒྲོན་མ་མིག་གི་ཛ་གད་སྩལ། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་རཀྟས་བརྒྱན། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་གཏོར་མ་སྟེ། །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གཏོང་གཞོང་དུ། །ཙིཏྟ་འབར་བའི་དཔལ་བཤོས་བཙུགས། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཛ་གད་སྩལ། །རྩ་ཆེན་བཞི་ཡི་རཀྟས་བརྒྱན། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་གཏོར་མ་སྟེ། །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཁྱབ་བརྡལ་པགས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །རུས་པ་རང་སྣང་དཔལ་བཤོས་བཙུགས། །རང་སྣང་ཤ་ཡི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། །བཀྲག་དང་མདངས་ཀྱི་ཛ་གད་སྩལ། །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་རཀྟས་བརྒྱན། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་གཏོར་མ་སྟེ། །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཁོག་པ་སྟོང་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །མཆིན་པ་རང་སྣང་དཔལ་བཤོས་བཙུགས། །གློ་མཚེར་མཁལ་མའི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། །གུ་ཧྱ་ནང་ཁྲོལ་ཛ་གད་སྩལ། །རང་སྣང་མཁྲིས་པའི་རཀྟས་བརྒྱན། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་གཏོར་མ་སྟེ། །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བ་ལིཾ་འདོད་ཡོན་དམ་ཚིག་འདིས། །མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཉམས་ཆགས་སྐོངས་ཤིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བཞི་པ་རཀྟས་སྐོང་བ་ནི། ཧཱུྃ། བསྐང་ངོ་རཀྟས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་བྷཉྫ་རུ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་རྟོག་རཀྟས་བཀང༌། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ། །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་བྷཉྫ་རུ། །སྣ་ཚོགས་ཡིད་ཀྱི་རཀྟས་བཀང༌། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ། །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་བྷཉྫ་རུ། །བསམ་པ་བློ་ཡི་རཀྟས་བཀང༌། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ། །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་བྷཉྫ་རུ། །ཉོན་མོངས་སྲིད་རྩའི་རཀྟས་བཀང༌། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ། །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། གསང་བ་བདེ་སྐྱོང་བྷཉྫ་རུ། །བདེ་བ་ཐིག་ལེའི་རཀྟས་བཀང༌། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ། །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རཀྟ་འབར་བའི་དམ་ཚིག་འདིས། །མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཉམས་ཆགས་སྐོངས་ཤིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ལྔ་པ་སྒྲོན་མེས་སྐོང་བ་ནི། ཧཱུྃ། བསྐང་ངོ་སྒྲོན་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བརྡལ་ཁྱབ་པགས་པའི་ཀོང་བུ་རུ། །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མར་ཁུས་གཏམས། །ཤ་དང་རུས་པའི་སྡོང་བུ་ལ། །རང་གསལ་བཀྲག་མདངས་ཞུན་མར་སྦར། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ། །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །དུང་ཆེན་འབར་བའི་ཀོང་བུ་རུ། །གོ་རོ་ཙ་ནའི་མར་ཁུས་གཏམས། །གསལ་བྱེད་རྩ་ལྔའི་སྡོང་བུ་ལ། །དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་ཞུན་མར་སྦར། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ། བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴ ཙིཏྟ་འབར་བའི་ཀོང་བུ་རུ། །སྙིང་ཚིལ་དཀར་དམར་མར་ཁུས་གཏམས། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྡོང་བུ་ལ། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཞུན་མར་སྦར། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ། །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴ །ཨ་བ་དྷུ་ཏིའི་ཀོང་བུ་རུ། །རང་གསལ་འོད་ཀྱི་མར་ཁུས་གཏམས། །འཁོར་ལོ་བདུན་བརྩེགས་སྡོང་བུ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཞུན་མར་སྦར། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ། །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴ །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་ཀོང་བུ་རུ། །སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་མར་ཁུས་གཏམས། །རྩ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་སྡོང་བུ་ལ། །རིག་པ་རང་བྱུང་ཞུན་མར་སྦར། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ། །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴ ཡེ་ཤེས་རྩ་ལྔའི་ཀོང་བུ་རུ། །ཨ་དཀར་རྩ་གཅིག་མར་ཁུས་གཏམས། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སྡོང་བུ་ལ། །ཤེས་རབ་འབྲུ་ལྔའི་ཞུན་མར་སྦར། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ། །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴ མཆོག་གི་འོད་གསལ་ཀོང་བུ་རུ། །གདངས་གསལ་འོད་ཀྱི་མར་ཁུས་གཏམས། །ཐིག་ལེ་འབར་བའི་སྡོང་བུ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཞུན་མར་སྦར། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ། །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴ ཀུན་གཞི་ཀློང་ཡངས་ཀོང་བུ་རུ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མར་ཁུས་གཏམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོང་བུ་ལ། །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཞུན་མར་སྦར། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ། །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང༌། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༴ སྒྲོན་མེ་འབར་བའི་དམ་ཚིག་འདིས། །མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཉམས་ཆགས་སྐོངས་ཤིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །དཱི་པ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨེ་ཧོཿཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡྃ་ཧོཿཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བྃ་ཧོཿཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ལྃ་ཧོཿཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རྃ་ཧོཿཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨ་ཨཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཆགས་ཉམས་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཁྲུས་བདུན་གྱི་རིམ་པ་ལན་བདུན་དུ་བྱའོ། །དྲུག་པ་ཞི་བ་གནས་དག་གི་སྐོང་བ་ནི། ཨོཾ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་དག་པ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་གནས་དག་པ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གནས་དག་པ། །རྒྱལ་བ་ཡབ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་གནས་དག་པ། །རྒྱལ་བ་ཡུམ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་དག་པ། །སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྣམ་ཤེས་ཡུལ་བརྒྱད་གནས་དག་པ། །སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ལུས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་གནས་དག་པ། །ཁྲོ་བོ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྟག་ཆད་མུ་བཞི་གནས་དག་པ། །ཁྲོ་མོ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཉོན་མོངས་དྲུག་པོ་གནས་དག་པ། །ཐུབ་པ་དྲུག་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བདུན་པ་ཁྲོ་བོ་གནས་འགྱུར་གྱི་སྐོང་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཀུན་གཞི་ཡིད་ཆོས་གནས་གྱུར་པ། །དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་པ། །ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །འབྱུང་བ་ལུས་ལྔ་གནས་གྱུར་པ། །ཁྲག་འཐུང་ཡུམ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྣམ་བཞིའི་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་པ། །ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་གནས་གྱུར་པ། །ཀྲོ་དྷཱི་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྣམ་འགྱུར་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པ། །ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྣམ་འགྱུར་ཡུལ་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པ། །ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྟག་ཆད་མཐའ་བཞི་གནས་གྱུར་པ། །སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྣ་ཚོགས་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་པ། །དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །མི་ཤིགས་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །འགག་མེད་གསུང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཡོན་ཏན་མི་ཟད་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཕྲིན་ལས་རྒྱན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོངས་གྱུར་ཅིག །རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག །བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་མཉམ་པར་བསྐང་བའོ།

།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རང་དོན་བདག་འཇུག་ནི། བདག་གི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དབྱེར་མེད་པ་དབང་ལེན་བྱའི་ཡུལ་ལ། རྣམ་འགྱུར་གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་ངོ་རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་སློབ་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་འཇུག་པ་སྟེ། དང་པོ་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཁྲུས་བྱས། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས་མཎྜལ་ཕུལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀྱེ༔ བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད༔ སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བ་སོགས༔ འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག༔ སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ རྣམ་ཀུན་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་པ་ལས་ནི་ལྡོག་བགྱི་ཞིང་༔ བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ རྟག་ཏུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་༔ འགྲོ་གནས་བར་དུ་བཞུགས་སླད་དུ༔ བདག་ནི་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསོད་ནམས་གང་དེས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ཚོགས་བསག །སྡོམ་བཟུང་ནི། རྒྱས་པར་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་སྔར་ཐོབ་ལ་དམིགས་སུ་སྨོས་པའི་གསོ་སྦྱང་དང་གསར་འཇུག་གི་དམིགས་ཕྱེད་པའི་དོན་དུ། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས། །བདག་མིང་རྡོར་སེམས་ཞེས་བགྱི་བས། །དེང་ནས་སྲོག་གཅོད་མི་བྱ་ཞིང༌། །གཞན་གྱི་ནོར་ཡང་བླངས་མི་བྱ། །འཁྲིགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་མི་སྤྱད་ཅིང༌། །རྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་མི་སྨྲའོ། །སྐྱོན་ནི་མང་པོ་ཉེར་བརྟེན་པའི། །ཆང་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས་བར་བྱ། །ཁྲི་གདན་ཆེ་མཐོ་མི་བྱ་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས། །དྲི་དང་ཕྲེང་བ་རྒྱན་དང་ནི། །གླུ་དང་གར་སོགས་སྤང་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་རྟག་ཏུ་ནི། །སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་མི་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་སྤང༌། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ལན་གསུམ་གྱིས་སོ་ཐར། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས། །བདག་མིང་རྡོར་སེམས་ཞེས་བགྱི་བས། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང༌། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ་གྱིས་བྱང་སྡོམ། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི། །དུས་འདི་ནས་ནས་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་མཆོག །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང༌། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སོ་སོར་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྡོམ་པ་དེང་ནས་བརྟན་པོར་བཟུང༌། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༌། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་བཟུང༌། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱི་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༌། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་བགྱི། །དབུགས་མ་ཕྱིན་རྣམས་དབྱུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ལན་གསུམ་གྱིས་སྔགས་སྡོམ་བཅས་སོ་སོ་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་པས་སྡོམ་པ་བཟུང༌། བདག་འཇུག་སྐབས་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་མི་དགོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ནི། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ལྡན་བཅའ། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང༌། དམིགས་གནད་རང་ཉིད་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྙིང་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དུད་བདུག །ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱར་ཏེ་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཿཛྷཻཾ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་དབབ། ཕེབས་པ་ན། ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པས་མཆོད་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ལ། ཨོཾ། སྟོང་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་བུམ་པ་ན༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བག་ཆགས་དྲི་མ་ཀུན་བྱང་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད་ལ། དེ་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས། དབང་རྟགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གསང་དབང་ནི། བླ་མ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཀུན་ད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། ཨཱཿ མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཀཱ་པཱ་ལར༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་བྱང་སེམས་གནས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང༌། དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རང་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཚོན་བྱེད་མེ་ལོང་སིནྡྷཱུ་རའི་མཎྜལ་ཅན་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད། ལྟེ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལས་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་པའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་བྱུགས་པས། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་ཤེས་རབ་མ་སྙེམས་མའི་ངོ་བོ་ཅན་པང་དུ་འཁོད་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་རིག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་བརྟན་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཁྱུད་རྒྱ་བྱ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཕོ་ཉ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་མཚོན་བྱེད་ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཧོཿ ཐོག་མཐའ་མེད་པ་རིག་པའི་གཤིས༔ གཟུང་འཛིན་གང་དུའང་མི་དམིགས་ཤིང་༔ སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་འཆར༔ དྲི་མེད་ཤེལ་ལས་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཏི་ཧོཿ ཞེས་པས་གསུམ་པའི་མཐར་རྟོགས་པའི་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་རང་མདངས་བསྐྱངས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བས། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་དག་གི་མཐའ་རྟེན་དུ་ཡིག་བརྒྱའི་བཟླས་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་ཡང་སྙིང་ལན་བདུན་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བླང༌། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད། ཅེས་དམ་བཅས་ཏེ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་དུ། །ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན། །ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང༌། །བདག་གི་ལུས་ཀྱང་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཅེས་དང་གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུ་སོགས། འབུལ་བར་བྱའོ། །གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་འབྲེལ་ན་སྤྲོས་པ་འཚམས་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ནས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཉིད་དོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས། མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ། ཨཱཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཾ། ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། སྭཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ། ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་ཕུལ་བས། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམས་ཏེ། འཇུག་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བདག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཏེ་འབྲས་ཆོས་ལྔ་པོ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་བསམ་པའོ། །ཨོཾ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཞིང་བསྟིམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། ཨོཾ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །བདག་གི་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ། །ཞེས་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ། དབང་བསྐུར་གྱི་ཚེ་བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བླངས་ཀྱང་གནང་བ་ཞུ་བ་ནི་ངེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་གཞན་དོན་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ནི་ལོགས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་བཟའ་བཏུང་གི་ཡོ་བྱད་མངོན་པར་བཤམས་ལ། བསང་ཆུ་དང་བདུད་རྩིས་གཏོར་ནས། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱམ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་གཞོང་པདྨ་འབར་བར་ཚོགས་རྫས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཨོཾ། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༌། །རང་རིག་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ། །ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །ཚོགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟཾཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང༌། ཨོཾ་རཱུ་པ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤཱཔྡ། གནྡྷེ། ར་ས། སྤརྴེ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་གྱིས་སྤྱི་མཆོད་ལ། ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ནས།

དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལྡན་པའི༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་ལགས་ན༔ དགྱེས་པའི་གར་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧིཿ བར་བ་བཤགས་པ་ནི། ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ སྒོ་གསུམ་མི་ཤེས་བག་མེད་པས༔ ཉམས་ཆགས་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅ཧཾ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གྱུར། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི༴ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི༴ ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་ནས། ནྲྀ་ཡྃ་ཛཿནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཏྲི་ཡྃ་ཛཿཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་དམིགས་རྟེན་ལ་བཀུག །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བཅིངས་ཏེ་མྱོས་པར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བ་དང༌། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཤ་རུས་ལ་སོགས་བཟའ་བར་བྱ། །སརྦ་དུཥྟཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་གནད་ཀྱི་ངེས་པ་ཇི་ལྟ་བས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤེལ་བ་སྟོབས། དུག་ལྔས་གཟིར་ཞིང་མནར་བ་དང༌། །གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །བདག་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་རྫས། །འདོད་ཡོན་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་འབུལ། །མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཕུལ། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བས་དགའ་བ་བཞིའི་རོས་ཚིམས་པར་གྱུར། ཅེས་བསྒྲལ་མཐར་སྦྱོར་བའི་དམ་ཚིག་གི་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་སླར་ཡང་རྡོར་སེམས་སུ་ང་རྒྱལ་འཕོ། ཚོགས་ལ་རོལ་བ་ནི། ཐལ་མལ་གྱི་རྟོག་པའི་འཆིང་བ་གྲོལ་ཕྱིར། བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་ནི། ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་བསྣོལ་མར་བཟུང་ལ། ཧོཿ ཆོས་དབྱིངས་བྷཉྫར་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ། །རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལྡན་མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །ཛ་གད་གར་མཆོད་སྒེག་མཛེས་རྫས་མཆོག་འབུལ། །ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ཀློང་རོལ་དཔའ་བོ་ཆེ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འབུལ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་པད་ཀོར་སྔོན་འགྲོས་རྩེ་གསུམ་གྱི་རྒྱ་དང་བཅས། ཨེ་མ་ཧོཿ །འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ཟག་བྲལ་ཐབས་ཤེས་རྫས། །ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་གུ་ཧྱའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །བདག་ལུས་འཛིན་བྲལ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདེ་ཆེན་རོ་གཅིག་ངང་དུ་བླངས་ཏེ་རོལ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་ལེན་པའི་དམ་ཚིག་བསྲེ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་རང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་ཚིམས་པར་རོལ། །ཆ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་སྤྲོ་ནའང་འདིར་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་རྗེས། གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་ཀློང་རོལ་མཐུས། །ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་བྲལ་ཀློང༌། །འགྲོ་ཀུན་ཡེ་དག་ཡེ་རྫོགས་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཛཿཞེས་པས་ལྷག་སྡུད་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་དམ་ཚིག་གི་གནས་སུ་བྱོན་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་བཞིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱི་ཉུལ་བའི༔ ལྷག་གཏོར་དབང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས༔ འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྟ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གནས་པའི་འབྱུང་པོ་དམ་ཚིག་ཟབ་མོ་ལྟ་བ་ལ་མི་དབང་བ་རྣམས་ལ་བྱིན་ནས་གསང་བ་མཆོག་གི་སྐལ་ལྡན་དུ་སྨོན་ལམ་གདབ། །གཉིས་པ་གཏོར་མ་གཏོང་བ་ནི། ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་སོགས་གཏོར་གྲལ་ནས་བླངས་ལ་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཕྱི་ནུར་དུ་བཞག །སྨན་རག་སྒྲན། འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་ཀྱིས་བརླབས་ལ་ཆད་ཐོས་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས། །དམ་ལ་བཏགས་པའི་སྲུང་མ་རྣམས། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་བཏགས། །བདག་ནི་སློབ་དཔོན་དེ་ཡི་བརྒྱུད། །ཁྱོད་ནི་ལྷ་འདྲེ་གཡར་དམ་ཅན། །སྔོན་ཚེ་ཁས་བླངས་བཀའ་མ་བཅག །ད་ལྟ་རིག་འཛིན་དམ་མ་དྲལ། །རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ། གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཆུས་བརྟན་གཏོར་ལ་བྲན་ལ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ་ལ། བྷྱོ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི། །བཀའ་ཉན་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས། །དམ་རྫས་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྟན་མ་བསྐྱང་ངོ༌། །འདི་དག་རིགས་མཐུན་གྱི་ཆོ་ག་གཞན་ནས་བླངས་ཏེ་བྱ་བར་གསུངས་པ་བཞིན་བྲག་དམར་ནས་བསབས་པའི་རྒྱུན་ཉིད་སོར་བཞག་གོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཆོག་ནི། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་ པཱཏྱཾ༴ པུཥྤེ༴ དྷུ་པེ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ གནྡྷེ༴ ནེ་བི་དྱ༴ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། སོགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་རྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས་ཤབྡའི་བར་སྦྱར་ཏེ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པ་སྔགས་མཆོད་ཙམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༌། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ། །འདི་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། རས་བྲིས་ཡིན་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༌། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང༌། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ནཱ་དའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་མི་དམིགས་པ་ལས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གྱུར། ཅེས་དར་ཅིག་མཉམ་པར་བཞག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེས་རེག་ཅིང་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ། ཞེས་དང་སྤྱི་བོར་གོ་ཆའི་རྒྱ་བཅས་པས་བསྲུང༌། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱའོ། །རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཞག་སྦྲེལ་མར་བྱེད་པའི་ཉིན་སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཉིན་ཐ་མ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་གསོལ་བྱེད་ན་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སྔར་བཞིན་གྱི་མཐར། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཚིག་པ་སྔར་བཞིན་ཉེར་བསྡུ་བདག་སྲུང་རྣམས་བྱ་ཞིང༌། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བསྡུའོ། །བཞི་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །དེང་འདིར་བརྩོན་པས་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚོགས་དང༌། །དུས་གསུམ་བསགས་དང་ཡོད་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །བསྡོམས་ཏེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རིགས་བཟང་བློ་གསལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང༌། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གུས་ལྡན། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་ལ་ངེས་གནས་ཤོག །དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པར་ལྡན། །རིམ་གཉིས་ལམ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །དཀའ་བ་མེད་པར་རིག་འཛིན་གོ་འཕང་བགྲོད། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅིར་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས། །གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་བྲལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ། །སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས། །བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མངོན་གྱུར་ཤོག །གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང༌། །མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚང་མེད་ལས་སྐྱེ་བ་འདིར། །དོན་གཉིས་བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །འཆི་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཏེ། །བར་དོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་ལངས་ནས། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པ་མཆོག །དཀའ་བ་མེད་པར་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་ཤོག །སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོས་ཡེ་ཤེས་ས་ཀུན་རྫོགས། །གཞན་དོན་རིས་མེད་གདུལ་བྱའི་ཁམས་བཞིན་འཇུག །སྒྲིབ་བྲལ་མཁའ་མཉམ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དོན་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུར་བསྔོ། །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པས། ཨོཾ། བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རིགས་བརྒྱའི་བདག །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཞི་དང་ཁྲོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་དང༌། གཞན་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེན་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་བཤད་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཚེ་འདས་རྗེས་འཛིན་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ཁར་མིང་བྱང་སོགས་རྟེན་བཞག །སྦྱོང་ཆས་བྲབ་རྫས་ཟས་གཏད་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པ་རྣམས་ཚང་བ་བྱས་ལ། དང་པོ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། དམིགས་རྟེན་སྦྱང༌། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱམ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པར་བསམ།

གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྣམ་ཤེས་བཀུག་པར་བསམ་ཞིང༌། ན་མོ། །རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དང༌། སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་སྡིག་པ་བཀུག་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ རྣམ་ཤེས་ཨཱཿདཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་བསྟིམ། གསུམ་པ་བགེགས་སྦྱང་བ་ནི། གཏོར་མ་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང༌། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོཿ ཞེས་པ་ནས་གྲིཧྣེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ། ཏིང་ལོ་དང་ཆང་བུ་བསྐོར་ཞིང་ཧཱུྃ་བཞི་པ་གསུམ་གྱིས་ཕྱེད་མ། ན་མོ། །རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོའི་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་གཤིན་གྱི་དུས་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་སུ་མ་གནས་པར་སོང་ཞིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། དྲག་སྔགས་བཟླས་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་རྒྱང་རིང་དུ་དོར་བ་སྟེ་དྲག་པོས་སྦྱོང་བའོ། །བཞི་པ་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི། རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་ཏིལ་དང་མེ་ཆུ་བཤམ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཀཾ་ནག་པོའི་རྣམ་པས་སྣ་བུག་ནས་ཐོན། སྣ་སྒོར་སྡིག་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༌། ཏིལ་གཡས་གཡོན་གྱིས་མེར་བསྲེག་ཆུར་དོར་ལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཆུས་སྦྱངས་པར་བསམ། དེ་ནས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་བཟླས་པའི་བྱེ་མ་དང་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང་ཡིག་བརྒྱ་དང༌། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏི་ཧེ་ཏུམ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུམ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུམ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སོགས་དང་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་པས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཉི་མས་བ་མོ་བཞུ་བ་བཞིན་དག་པར་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་མེ་ལོང་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང༌། ཇི་ལྟར་བལྟམ་པ་སོགས་དང༌། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང༌། །ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང༌། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྡྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་ཕྱིས་པའི་ཁྲུས་ཆུ་སླར་ཡང་བུམ་པར་བླུགས་པས་མིང་བྱང་སོགས་རྟེན་ལ་བཀྲུ་ཞིང༌། རྣམ་དག་གཙང་དྭངས་ལྷ་ཡི་ཆུ། །ཡིད་འོང་དྲི་ཞིམ་གངྒཱའི་རྒྱུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་བཀྲུ། གཞན་ཡང༌། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང༌། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱིའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཆུ། །ཁྲིམས་འཆལ་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱིའོ། །འདི་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང༌། །བཟོད་པ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱིའོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཆུ། །ལེ་ལོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང༌། །བརྩོན་པ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱིའོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་རང་བཞིན་ཆུ། །རྣམ་གཡེང་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང༌། །བསམ་གཏན་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱིའོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཆུ། །ཤེས་འཆལ་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང༌། །ཤེས་རབ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱིའོ། །སོ་སོའི་མཚམས་སུ་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཁྲུས་བྱའོ། དྲུག་པ་དུག་སྦྱོང་བ་ནི། །བུམ་ཆུས་རྟེན་ལ་བྱབས་ཤིང༌། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་དུག་མི་མངའ། །སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་སྦྱོང་ངོ༌། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །སྐྱོབ་པ་དམ་ཆོས་དུག་མི་མངའ། །དམ་ཆོས་བདེན་པས་དུག་སྦྱོང་ངོ༌། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དུག་མི་མངའ། །དགེ་འདུན་བདེན་པས་དུག་སྦྱོང་ངོ༌། །འབྱུང་བ་སོ་སོས་བྱབས་ཤིང༌། ས་འདི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ས་འདི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །ཆུ་འདི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ཆུ་འདི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །མཱ་མ་ཀི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །མེ་འདི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །མེ་འདི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །གོས་དཀར་མོ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །རླུང་འདི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །རླུང་འདི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །ཞེས་དུག་སྦྱང༌།

།བདུན་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོར་འཇུག་པ་ནི། །ཚེ་འདས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམས་ལ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང༌། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས། །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡི། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱས་པའི་རྗེས་སུ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང༌། །མཆོག་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་རིང་སྙིང་ནས་བདག་སྐྱབས་མཆི། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བདག་ལྟ་བུ། །བར་དོའི་གནས་ན་མགོན་མེད་ཅིང༌། །འཇིགས་པས་མནར་བ་བདག་ལ་དགོངས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྤྱད་པ་ཡི། །ལས་ངན་སྒྲིབ་པས་བཅིངས་པ་བདག །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲངས་དུ་གསོལ། །བར་དོའི་འཇིགས་པ་གཤིན་རྗེའི་འཕྲང༌། །ཉམ་ངའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ། །ཉོན་མོངས་གདུང་བས་གཟིར་བ་རྣམས། །བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ་ཏུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོར་འཇུག །བརྒྱད་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཁྲུས་བྱ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུ་སོགས་མཎྜལ་ཕུལ། ཨོཾ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀྱེ༔ བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད༔ སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བ་སོགས༔ འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག༔ སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ རྣམ་ཀུན་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་པ་ལས་ནི་ལྡོག་བགྱི་ཞིང་༔ བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ རྟག་ཏུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་༔ འགྲོ་གནས་བར་དུ་བཞུགས་སླད་དུ༔ བདག་ནི་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསོད་ནམས་གང་དེས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱིས་ཚོགས་བསག །སྡོམ་བཟུང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཐོག་མར་སོ་ཐར་ནི། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས། །ཚེ་འདས་རྡོར་སེམས་ཞེས་བགྱི་བས། །དེང་ནས་སྲོག་གཅོད་མི་བྱ་ཞིང༌། །གཞན་གྱི་ནོར་ཡང་བླངས་མི་བྱ། །འཁྲིགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་མི་སྤྱད་ཅིང༌། །རྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་མི་སྨྲའོ། །སྐྱོན་ནི་མང་པོ་ཉེར་བརྟེན་པའི། །ཆང་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །ཁྲི་གདན་ཆེ་མཐོ་མི་བྱ་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས། །དྲི་དང་ཕྲེང་བ་རྒྱན་དང་ནི། །གླུ་དང་གར་སོགས་སྤང་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་རྟག་ཏུ་ནི། །སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་མི་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་སྤང༌། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ལན་གསུམ། བྱང་སྡོམ་ནི། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས། །ཚེ་འདས་རྡོར་སེམས་ཞེས་བགྱི་བས། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང༌། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་ནི། །སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན། །བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚེ་འདས་རྡོར་སེམས་ཞེས་བྱ་བས། །དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་མཆོག །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང༌། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སོ་སོར་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེ་བའི། །སྡོམ་པ་དེང་ནས་བརྟན་པོར་བཟུང༌། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༌། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་བཟུང༌། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱི་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༌། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་བགྱི། །དབུགས་མ་ཕྱིན་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ལན་གསུམ་གྱིས་སྔགས་སྡོམ་བཅས་སོ་སོ་དང་སླར་རང་གཞུང་གིས། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས། །ཚེ་འདས་རྡོར་སེམས་ཞེས་བགྱི་བས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནི། ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་དང༌། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། སྔགས་ཡུངས་ཐུན་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད་ལ། ཚེ་ལས་འདས་པས་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་གསང་གནས་སུ་དུཿ ལྟེ་བར་ཏྲི། སྙིང་གར་པྲེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པའི་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གསུམ་དུ་གསལ་བར་བསམས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་བསྐུལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་གསང་གནས་ཀྱི་དུ་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ། རྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ཡྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ཁྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ཅེས་སྦྱངས། སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་པ་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧ། གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་རྣམས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་སྟྭྃ་ཞེས་ཐལ་མོ་སྦྱར། བཛྲ་ཨཉྫ་ལི་ཧོཿསོར་མོ་བསྣོལ། བཛྲ་བྷནྡྷ་བྃ། ཞེས་བསྡམས་པས་རིག་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་བསམས་ལ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི༴ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི༴ ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ན་ར་ཀ་ཤུདྡྷ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་དཀྲུགས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་དང་རིགས་ལྔའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་པར་བསམ་མོ། །སྔོན་ལས་ལ་འགྱོད་ཅིང་བཤགས་སྡོམ་གྱི་བསམ་པས། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེས་བདག་སྐྱོབས་ཅིག །དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་བསྒྲག་ཏུ་གསོལ། །སླད་ནས་མི་འཆབ་མི་སྦེད་དོ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། གནང་བ་བྱིན་པ་ནི། བུ་འདིར་ཤོག་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །རང་གི་ཉམས་དང་བཟླས་ཉམས་ཀྱིས། །ན་རཀ་གནས་སུ་ལྟུང་བ་ལས། །སྐྱོབ་ཕྱིར་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཅེས་དབང་སྟེགས་སུ་དྲང༌། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏི་ཧེ་ཏུམ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་བཟླ་ཞིང་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། ཁྲུས་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བླུགས་མཛད་པས། །བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག །ཡིག་བརྒྱའི་མཐར་ད་ཧ་གོང་བཞིན་བཏགས་པས་བཀྲུས་ནས། ཚེ་ལས་འདས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་བསྐུལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་སྙིང་གའི་པྲེ་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ། རྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ཡྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ཁྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ཅེས་སྦྱངས། ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་སྟྭྃ་ཞེས་ཐལ་མོ་སྦྱར། བཛྲ་ཨཉྫ་ལིས་སོར་མོ་བསྣོལ། བཛྲ་བྷནྡྷ་བྃ། ཞེས་བསྡམས་པས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་བསམས་ལ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི༴ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི༴ ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་པྲེ་ཏ་ཀ་ཤུདྡྷ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་དཀྲུགས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་དང་རིགས་ལྔའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་པར་བསམ་མོ། །སྔོན་ལས་ལ་འགྱོད་ཅིང་བཤགས་སྡོམ་གྱི་བསམ་པས། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེས་བདག་སྐྱོབས་ཅིག །དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་བསྒྲག་ཏུ་གསོལ། །སླད་ནས་མི་འཆབ་མི་སྦེད་དོ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། གནང་བ་བྱིན་པ་ནི། བུ་འདིར་ཤོག་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །རང་གི་ཉམས་དང་བཟླས་ཉམས་ཀྱིས། །པྲེ་ཏའི་གནས་སུ་ལྟུང་བ་ལས། །སྐྱོབ་ཕྱིར་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཅེས་དབང་སྟེགས་སུ་དྲང༌། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏི་ཧེ་ཏུམ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་བཟླ་ཞིང་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། ཁྲུས་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བླུགས་མཛད་པས། །བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག །ཡིག་བརྒྱའི་མཐར་པ་ཙ་གོང་བཞིན་བཏགས་པས་བཀྲུས་ནས། ཚེ་ལས་འདས་པས་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཁྲུས་བྱའོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཡེ་གེ་གསུམ་བསྐུལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་ལྟེ་བའི་པྲེ་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ། རྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ཡྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ཁྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ཅེས་སྦྱངས། ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་སྟྭྃ་ཞེས་ཐལ་མོ་སྦྱར། བཛྲ་ཨཉྫ་ལིས་སོར་མོ་བསྣོལ། བཛྲ་བྷནྡྷ་བྃ། ཞེས་བསྡམས་པས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བསམས་ལ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བཀའ༴ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི༴ ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཏིརྻ་ཀ་ཤུདྡྷ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་དཀྲུགས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་དང་རིགས་ལྔའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་བར་བསམ་མོ། །སྔོན་ལས་ལ་འགྱོད་ཅིང་བཤགས་སྡོམ་གྱི་བསམ་པས། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེས་བདག་སྐྱོབས་ཅིག །དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་བསྒྲག་ཏུ་གསོལ། །སླད་ནས་མི་འཆབ་མི་སྦེད་དོ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། གནང་བ་བྱིན་པ་ནི། བུ་འདིར་ཤོག་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །རང་གི་ཉམས་དང་བཟླས་ཉམས་ཀྱིས། །དུད་འགྲོའི་གནས་སུ་ལྟུང་བ་ལས། །སྐྱོབ་ཕྱིར་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཅེས་དབང་སྟེགས་སུ་དྲང༌། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏི་ཧེ་ཏུམ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་བཟླ་ཞིང་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། ཁྲུས་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བླུགས་མཛད་པས། །བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག །ཡིག་རྒྱའི་མཐར་མ་ཐ་གོང་བཞིན་བཏགས་པས་བཀྲུས་ནས། ཚེ་ལས་འདས་པས་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་རྣམ་སྣང་དང་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་ནི། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ན་རཱ་ཛ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏ་དྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་སརྦ་པ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང༌། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི། རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི། ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི། ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི། པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན། སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པཱ་ར་ཎི་མེ་སརྦ་ས་ཏྭ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྐལ་བ་ངན་པ་དང༌། བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་སྟེ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་དག་ནི་ངན་སོང་གནས་འདྲེན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཅུད་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པ་ལ་སྣོད་དག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ།

།དེ་ནས་ཡོན་ཏན་ཡར་འཕེལ་གྱི་དབང་གི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། ཚེ་ལས་འདས་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྙིང་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དུད་བདུག །ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་རོལ་མོར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱར་ཏེ་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཿཛྷཻཾ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་དབབ། ཕེབས་པ་ན། ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པས་མཆོད། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ལ། ཨོཾ། སྟོང་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་བུམ་པ་ན༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བག་ཆགས་དྲི་མ་ཀུན་བྱང་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་པས་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུག་ལ། དེ་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས། དབང་རྟགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གསང་དབང་ནི། བླ་མ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཀུན་ད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། ཨཱ༔ མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཀཱ་པཱ་ལར༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་བྱང་སེམས་གནས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བོདྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང༌། དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས། ངག་གི་དྲི་མ་དག་ལམ་རང་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཚོན་བྱེད་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་ཅན་གཏད་པའི་ཚུལ་དང༌། ལྟེ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལས་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་པའི་ཐིག་ལེ་མིང་བྱང་ལ་བྱུག་པས། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་ཤེས་རབ་མ་སྙེམས་མའི་ངོ་བོ་ཅན་པང་དུ་འཁོད་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་རིག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་བརྟན་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ག་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཕོ་ཉ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།

།བཞི་པ་ནི། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་མཚོན་བྱེད་ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཧོཿ ཐོག་མཐའ་མེད་པ་རིག་པའི་བཤིས༔ གཟུང་འཛིན་གང་དུའང་མི་དམིགས་ཤིང་༔ སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་འཆར༔ དྲི་མེད་ཤེལ་ལས་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷརྟུ་ཨ་ཏི་ཧོ༔ ཞེས་པས་གསུམ་པའི་མཐར་རྟོགས་པའི་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་མདངས་བསྐྱངས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བས། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་དག་གི་མཐའ་རྟེན་དུ་ཡིག་བརྒྱའི་བཟླས་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཁར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་ཡང་སྙིང་ལན་བདུན། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བླང༌། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད། །ཅེས་དམ་བཅས་ཏེ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་དུ། །ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན། །ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང༌། བདག་གི་ལུས་ཀྱང་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཅེས་དང༌། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ས་གཞི་སྤོས་ཆུ་སོགས་མཎྜལ་འབུལ་བར་བྱའོ། །དགུ་པ་ཟས་གཏད་པ་ནི། ཚེ་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བསྐྱེད་པའི་མདུན་དུ་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཤམས་ལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། རཾ་ཡྃ་ཁྃ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་གཟུགས་མཛེས་པ། སྒྲ་སྙན་པ། དྲི་ཞིམ་པ། རོ་མངར་བ། རེག་བྱ་འཇམ་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར། ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་ཡིད་འོང་རྒྱན་ཕྲེང་ལྡན། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་མཆོག་ཅི་མཆིས་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །ཟག་མེད་དགའ་བདེས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་རཱུ་པ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཟིན་དང་མ་ཟིན་པའི། །ཡོན་ཏན་ཚིག་བརྗོད་སྒྲ་སྙན་ཅི་མཆིས་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །ཟག་མེད་དགའ་བདེས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཤབྡ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཙནྡན་སྦྲུལ་སྙིང་དང༌། །ཨ་གར་ལ་སོགས་དྲི་མཆོག་ཅི་མཆིས་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །ཟག་མེད་དགའ་བདེས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་གནྡྷེ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་རོ་དང་བཅུད་ལྡན་པའི། །རོ་མཆོག་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །ཟག་མེད་དགའ་བདེས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ར་ས་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་འཇམ་མཉེན་འཁྲིལ་ཆགས་པའི། །རེག་བྱ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །ཟག་མེད་དགའ་བདེས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སྤརྴེ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དཀྱུས་ལ། བསྡུ་ན། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམས་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱི་བརླབས་ལ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང༌། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །ཟག་མེད་དགའ་བདེས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བསྔོ། བཅུ་པ་འཁོར་བར་མ་ཆགས་པར་གདམས་པ་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །རིག་དྲུག་གནས་ན་བདེ་བ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ལ་མ་ཆགས་པར། །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་དྲན་པས་བཟུང༌། །བཅུ་གཅིག་པ་ལམ་བསྟན་པ་ནི། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ན། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །རང་རིག་རྩལ་གྱིས་འགྲོ་བར་གྱིས། །བཅུ་གཉིས་པ་ལམ་སྦྱོངས་ནི། དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༌། །ལྷ་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུས། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སྐད་ཅིག་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་བགྲོད་གྱུར་ཅིག །པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར། །སྲིད་གསུམ་དྲི་མས་མ་གོས་པའི། །སྲིད་པའི་པདྨོ་ལས་བྱུང་བ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་པས་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །བཅུ་གསུམ་པ་བྱང་བུ་བསྲེག་པ་ནི། ནུབ་ཐ་མའི་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ་མེ་སྦར་ཞིང༌། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ། །བདག་འཛིན་ཕུང་པོའི་བུད་ཤིང་ལ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་ཏེ། །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྲེག །འདི་ནི་སྐྱེ་འགག་སྨོན་པ་དང༌། །གནས་མེད་མཚན་མ་མེད་པའི་མེ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ། །བདག་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་བསྲེག །དོན་ལ་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་ཀུན། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེར་སྣང་ངོ༌། །ཡིག་བརྒྱའི་མཐར་ཨགྣི་ཛྭ་ལ་རཾ་ཞེས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟག་མེད་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་གསོན་པོའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ལ་ཡང་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱེད་མོད། སྤྱིར་ནི་གསོན་པོ་ལ་དམིགས་ཡུལ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཁོ་ན་སྐབས་དེའི་སྒྲིབ་སྦྱང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་ལ། འོན་ཀྱང་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་དང་སྦྲེལ་བར་སྤྲོ་ན། དམིགས་བྱ་གམ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ནི་རྟེན་བསྐྱེད་པ་དང་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་དོར་ལ། དེ་ཕྱིན་གྱི་བགེགས་སྦྱོང་བ་ནས་ལམ་སྦྱོང་བསྟན་གྱི་བར་ཚེ་འདས་ཞེས་པ་རྣམས་སྐལ་ལྡན་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་གཞན་ཆོ་གའི་ཆིངས་སྔ་མ་ཁོ་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བྱང་བུ་བསྲེག་པའི་དོན་དུ་དམིགས་བྱའི་སྐྲ་སེན་སོགས་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོར་དམིགས་ནས་སྲེག་སྦྱོང་བྱ། དམིགས་ཡུལ་ས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ན་ནི། དམིགས་རྟེན་གྱི་བྱང་བུ་བཤམ་པ་དང་སྐྱེད་འགུགས་མཐར་བསྲེག་པ་སོགས་ཀྱང་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བྱའོ། །འགའ་ཞིག་འདི་ལྟར་མི་རུང་བར་སེམས་པ་དག་མཆིས་མོད། དེ་ལྟར་ན་དགྲ་བོའི་ལིངྒ་ལ་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་སོགས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་དོན་མེད་དུ་ཐལ། གསོན་པོའི་རྟེན་ཅན་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་གནོད་བྱེད་དུ་འགྱུར་ན་འདིར་དམིགས་བྱ་གསོན་པོ་དངོས་དང་དེའི་རྟེན་ལ་རྣམ་ཤེས་དགུགས་ཅིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ཕན་བྱེད་གྱི་ཆོ་གས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཕན་གནོད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་ཐབས་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པར་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལུང་གིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཆོ་ག་འདི་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པ་དག་ལ་ཀླན་ཀ་མི་བྱ་སྟེ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་རྒོལ་བ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། གསོན་བྱང་གི་ཆོ་ག་དུ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བས་སོ། ༈

།གཉིས་པ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་དེར་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བཀའ་བསྒོས། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གཡས་པ་ས་ལ་བཞག་སྟེ་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྟོང་ཉིད་དུ་རྒྱས་བཏབ། ཐབ་སྟེགས་གྲུ་བཞི་པ་བ་བྱུང་གིས་བྱུགས་པའི་ཁར། བྲི་ཐབ་ལ་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་བཏབ། རྒྱར་ཁྲུ་གང༌། མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་ལ་སོར་བཞི་རེ། ནང་དུ་ཆ་བྲན་གཅིག་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱིའི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་སྤྲས་པ། ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་དཀར་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་བ་བྱུང་འདུད་རྩི་ལྔ་དྲི་བཟང་དང་བཅས་པས་བྱུགས། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་བཅལ་དུ་བགྲམ། ཚེར་མ་དང་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཤིང་དྲི་ཞིམ་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྩིག །སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ཐབ་དང་ཉེ་བར་མཆོད་རྫས་དང༌། གཡས་སུ་བསྲེག་རྫས་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཉིས་རིམ། མདུན་དུ་བསངས་ཆུ་རྡོར་དྲིལ་དགང་བླུགས་ནང་མཆོད་རྣམས་བཤམ། སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་དཀར་པོ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད་དེ། ཆོ་ག་དངོས་ལ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་ཏེ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན། གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མོས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལག་གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཿ ཞེས་ལག་གཡོན་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ་ཞིང༌། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག །ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་སྟེ། གོང་གི་རྡོར་དྲིལ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ངའོ་སྙམ་པས་དམ་ཚིག་གསུམ་དྲན་པར་བྱས། མཆོད་རྫས་རྣམས་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ གནྡྷེ༴ ནཻ་བི་དྱ༴ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྲེག་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱས་རྫས་རྣམས་འཁྲུ། ཡམ་ཤིང་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞུན་མར་ལ་ཨོཾ་ཤྲཱི་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་རྣམས་ལ་ཨོཾ་ཛྲཱི་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་བསྲེགས་རྫས་སོ་སོའི་རྣམ་པར་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གཅིག་ལ། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་བཏགས་པ་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྟ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཛཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་གསུམ་དང་རྫས་སྔགས་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་པས་དུ་བ་མེད་པར་འབར་བའི་མེ་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས་ཐབ་དུ་བཅུག་ཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་མེ་སྦར། ཨོཾ་ཨགྣི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་ཁུའི་ཐིགས་པས་གསོ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་པའི་ཀུ་ཤ ཨོཾ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ། །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང༌། །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཐབ་ཀྱི་ཁར་གཡོན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་དུ་དགྲམ། ཐབ་ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤོ་རི་སརྦ་དྲ་བྱམ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་གྱིས་བསང༌། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་ཞིང་དཀར་བ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་དབུས་སུ་པད་ཟླ་ལ་གནས་པའི་རཾ་ལས་ཞི་བའི་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་དབྱུག་པ་དང་བགྲང་ཕྲེང༌། གཡོན་གཉིས་རིལ་བ་དང་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་པ། དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་འཁོར་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ། ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །བསྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །འབར་བའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ལས་སྔགས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་ཝ་ས་པཱ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད་ཡོན་དང༌། ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་ཝ་ས་པ་རི་བཱ་ར་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་ཞབས་བསིལ་ཕུལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་ས་མ་ཡ་སྟཾ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནས་མེ་ལྷ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་བསམས། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང༌། མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་བཀང་བའི་དགང་གཟར་གྱི་ཟགས་མཆུ་ལས་བབས་པའི་མར་ཁུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམས་ལ་གཟར་བུ་ཁ་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དྭི་བྱ་དྭི་བྱ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་ལན་གསུམ་དུ་དབུལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་ཞིང་མེ་པྲ་བརྟག །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་མཛད་པ། །བདག་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞུགས། །འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་བསྟོད། །དེ་ནས་རྫས་རྣམས་རིམ་བཞིན་འབུལ་བ་ལས། ཡམ་ཤིང༌། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ༴ འགྲེའོ། ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད༴ །ཞོ་ཟན། ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴ འབྲས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྟཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ༴ སོ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཛཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནོར་དང་འབྲུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴ ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ༴ སྲན་མ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ༴ གྲོ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། ནད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ༴ དཱུརྦ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་རིང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ༴ ཀུ་ཤ །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྫས་རྣམས་སོ་སོར་ཉེར་གཅིག་རེ་སོགས་འབུལ། གཞན་ཡང་བསྲེག་རྫས་ཅི་འབྱོར་པ་ཨགྣ་ཡེ་དཱི་བྱ་དཱི་བྱ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཧྣ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧ། ཞེས་དབུལ། དེ་ནས་ཡུངས་ཀར་ཐབ་དུ་གཏོར་ཏེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བསྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ་དང༌། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་གྱིས་མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ།

།འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། མེ་ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སརྦ་དྲ་བྱམ་ཤྭ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང༌། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་སོགས་བརྗོད་པས་སྟོང་པར་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་ཨེ་ལས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབྱིངས་སུ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ། རཾ་ལས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ། །ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་རྣམས་བརྩེགས་མར་གནས་པའི་དབུས་སུ། སུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་པདྨ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔས་བསྐོར་བའི་སྟེང་དུ་ཕ་གུ་དང་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་དང་བཅས་པ། རྩིག་པའི་རྩ་བར་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་གཟུངས་མ་རྣམས་འཁོད་པས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བ། ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་གིས་ཕུབ་པའི་ཡ་ཕུབས་ཕྱུར་བུའི་རྩེར་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ། སྒོ་བཞིར་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེགས་པའི་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བརྒྱད་པ་ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས་དང་བཅས་པ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་ཁ་དོག་ཅན་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ། ཕྱི་རོལ་ནས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་འཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བ། དེའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སེངྒེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་དུ་གནས་པ་བཞུགས་པར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། སླར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པས་འོད་ཟེར་གྱི་གོང་བུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གངས་ཀྱི་རི་བོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། སྒེག་ཅིང་འཛུམ་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཞལ་ཅན། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་མཛེས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གསོར་ཞིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཅན། གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བྱིན་འབར་བ་སྟེ་ཞི་བའི་ཉམས་དགུས་རྒྱས་པ། དར་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ངང་རིས་ཅན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་ཚི་གུའི་སྨད་དཀྲིས་ཅོད་པཎ་ཟི་ལྡིར་གར་གྱི་ཕུ་དུང་སྟེ་དར་གྱི་ཆས་གོས་ལྔ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་སེ་མོ་དོ་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་སྐ་རགས་དོ་ཤལ་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ། འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པར་སྤྲོ་ཞིང༌། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ། དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་རྣམ་རོལ་གཟུགས་སྐུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་གྲངས་མེད་པར་འཆར་ཞིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་རིས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བར་འཆར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། །སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་བ་སོགས་ནི། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་སཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ན་ལེགས་བཞུགས་པའི༔ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དགོངས་མཛོད་ལ༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བཅིང་བ་དང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་ཊྲུྃ་བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོཿ ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར། ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་རྒྱན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བ་ལ་ནི། མངོན་རྟོགས་ཀྱི། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་སྔགས་བཅས་བརྗོད། སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལས་མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་པར་སྤོས་དང་རོལ་མོ་བཅས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཡིག་བརྒྱ་ཚར་གཅིག །ཐབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་པ་ནི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སོགས་ནས གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་ཐབ་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་གསལ་གདབ་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །གང་ལྟར་ཡང༌། དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། རང་ལུས་གྲངས་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བར་བསམ་ཞིང༌། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང༌། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས། །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡི། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ཀྱི་ཐོག་མར་མཆོད་སྤྲིན་སྤྱིར་སྤྲོ་བ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ། །ཨོཾ་པ་ན་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏ་ཏི་པུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡོ་གི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ། ཆུ་གཉིས་དང་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་འབུལ་བ། ཨོཾ། དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས། །མཆོད་ཡོན་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ། །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ། དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས། །ཞབས་བསིལ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ། །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་པ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ། དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས། །མེ་ཏོག་བསམ་ལས་ལྷུན་གྲུབ་པ། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ། །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ། དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས། །བདུག་སྤོས་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ། །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ། དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས། །མར་མེ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ། །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ། དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས། །དྲི་ཆབ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ། །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་གནྜེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ། དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས། །ཞལ་ཟས་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ། །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ནེ་ཝི་དྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ། དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས། །རོལ་མོ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ། །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་རིན་ཆེན་བདུན་ནི། མི་དབང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འདི་དག་ནི། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ལ། །བཤམས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་བ་མི་ཟད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སབྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །མོས་བློས་བླ་མ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིག་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་འབུལ་བ་ནི། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྷ་མིན་གཡུལ་རྒྱལ་ནས། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལྟར། །རྒྱལ་དབང་ཀུན་དངོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཨོཾ་ཨཥྟ་མངྒ་ལ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ན་བཟའ་འབུལ་བ། སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང༌། །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི། །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱོང་ཕྱིར་འབུལ། །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱན་འབུལ་བ། རྒྱལ་བ་མཚན་དཔེའི་རང་བཞིན་རྒྱན་ལྡན་ཕྱིར། །རྒྱན་གཞན་དག་གིས་བརྒྱན་པར་མི་འཚལ་ཀྱང༌། །རིན་ཆེན་རྒྱན་མཆོག་ཕུལ་བས་འགྲོ་ཀུན་གྱིས། །མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་ལངྐཱ་ར་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཡིད་བྱུང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ། ཨོཾ། མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཞིང༌། །མཉེན་འཇམ་རེག་ན་བདེ་བ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གཞི། །མཛེས་པར་བྲིས་ཤིང་སྤྲས་པ་དང༌། །ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཕུང་པོར་འབར། །དབྱིབས་ལེགས་རྫིང་བུ་བྲོ་མཆོག་བསིལ། །རིན་ཆེན་ཁང་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །རྒྱན་དང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཚལ། །གླུ་དབྱངས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒྲ། །བླ་རེ་རྒྱལ་མཚན་ན་བཟའ་གདུགས། །དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་སེ་མོ་དོ། །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་མཆོག་རྣམས་དང༌། །རང་ལ་མཛེས་པར་རྒྱན་པ་ཡི། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི། །བྲོ་གར་ལ་སོགས་བསམ་ཡས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་རྒྱས་པར་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཞེས་འབུལ།

གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གཙང་དམེའི་དྲི་རྟོག་ཀུན་བྲལ་བའི༔ ར་ས་ཡ་ན་སྨན་ཆེན་པོ༔ ཉོན་མོངས་ཆགས་པའི་རཀྟར་བཅས༔ མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་དང༌། གཉིས་པ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་མཆོད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞལ་དུ༴ ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ༴ སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ༴ སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཞལ་དུ༴ རིགས་འཛིན་ཤྲཱི་སེང་ཧའི༴ སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད༴ པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན༴ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས༴ ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི༴ མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ༴ མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན༴ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི༴ གཞན་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི༴ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི༴ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དང༌། བཛྲ་ཨ་མྲི་ཏ་སྭ་དཾ་ཀུ་རུུ་ཥྭ་མེ། ཞེས་ལྕེའི་ཐོག་ཏུ་མྱོང༌། གསུམ་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས་ལྡན་པའི༔ དམ་རྫས་མཆོག་གི་གཏོར་མ་འདི༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ། གསུམ་པ་གསང་མཆོད་ནི། ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བས་དགྱེས་དགུར་རོལ་པར་མོས་ལ། མཚན་ལྡན་བདེ་བའི་རྒྱན་ལྡན་པའི༔ མི་མོ་རྣམས་ཀྱི་རེག་བྱའི་མཆོག༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་གནས་ལ་རོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་མཆོད། བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། གདོད་ནས་རང་རིག་ལྷ་རུ་དག །མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་ཀུན། །མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པའོ། །གསུམ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔ དཀྱི་འཁོར་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་མཆོག༔ དེ་ལ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྲི་མེད་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག༔ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བདེ་ཆེན་སྙེམས་མར་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ གང་གི་མཚན་ཙམ་འཛིན་པས་ཀྱང་༔ ན་ར་ཀ་སོགས་ངན་སོང་གི༔ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་མཛད་པ༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགང་བླུགས་འབུལ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་གྱིས་བཀང་བའི་དགང་བླུག་ཁ་སྦྱར་ཏེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་འབུལ། དེ་ནས་རྫས་རྣམས་རིམ་བཞིན་འབུལ་བ་ལ། ཡམ་ཤིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་སོགས་འགྲེའོ། །ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ༴ ཞོ་ཟན། ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད༴ འབྲས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྟཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴ སོ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཛཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནོར་དང་འབྲུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར༴ ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར༴ སྲན་མ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ༴ གྲཽ། ཨོཾ་བཛྲ་གསྨ་རྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། ནད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད༴ དཱུརྦ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་རིང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ༴ ཀུ་ཤ །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་འབུལ། བསྲེག་རྫས་གཞན་ཡོད་ན་ཡང་ཕུལ་པའི་མཐར། ཡུངས་ཀར་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པ་ཐབ་ཏུ་གཏོར་ལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། དགང་བླུགས་འབུལ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་ལན་བདུན་གྱི་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་གྱིས་བཀང་བའི་དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར་ཏེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ཅིང་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཚར་གསུམ་ཀྱིས་དགང་བླུགས་ཕུལ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ་ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད། མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས། །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༌། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛོད་རིགས། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདགས་བསྡུ། སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས། བཟོད་གསོལ་རྗེས། བཛྲ་མུཿ ཐབ་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀར་གཤེགས་པར་གྱུར། ཅེས་ཡེ་ཤེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཤེགས་ཤིང་ཚོམ་བུ་སླར་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། གཉིས་ཀའི་མཐར། བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་ཁུ་དང༌། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་མེ་གསོ་ཞིང༌། སླར་ཡང་མེ་ལྷ་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། མེ་ལྷ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་བཀང་བའི་དགང་གཟར་གྱི་ཟགས་མཆུ་ལས་བབ་པའི་མར་ཁུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་དཱི་བྱ་དཱི་བྱ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧྣ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་དབུལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་རྫས་རྣམས་རིམ་བཞིན་འབུལ་བ་ལས། ཡམ་ཤིང༌། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད༴ ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད༴ ཞོ་ཟན། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་པ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ༴ འབྲས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྟཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴ སོ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཛཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནོར་དང་འབྲུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ༴ ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ། སྲན་མ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ༴ གྲོ། ཨོཾ་བཛྲ་གསྨ་རྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། ནད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ༴ དཱུརྦ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་རིང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ༴ ཀུ་ཤ །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འབུལ། གཞན་ཡང་བསྲེག་རྫས་ཅི་འབྱོར་བ་ཨགྣ་ཡེ་དཱི་བྱ་དཱི་བྱ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཧྣ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ལན་བདུན་ལ་སོགས་འབུལ། གཏོར་མ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དེ་ཝ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གྱིས་ཕུལ་ལ། མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད་ཅིང༌། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །བྱིན་ཟ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཀྱི་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་སླར་སྤྱོན་ལ། །བདག་གི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་གཙྪ་ཞེས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་ཅིང་འོ་མ་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་མེ་བཏུལ། ལས་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱས་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །དེང་འདིར་བརྩོན་པས་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚོགས་དང༌། །དུས་གསུམ་བསགས་དང་ཡོད་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །བསྡོམས་ཏེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རིགས་བཟང་བློ་གསལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང༌། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གུས་ལྡན། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་ལ་ངེས་གནས་ཤོག །དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པར་ལྡན། །རིམ་གཉིས་ལམ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །དཀའ་བ་བ་མེད་པར་རིག་འཛིན་གོ་འཕང་བགྲོད། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅིར་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས། །གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་བྲལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ། །སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས། །བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མངོན་གྱུར་ཤོག །གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང༌། །མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚང་མེད་ལས་སྐྱེ་བ་འདིར། །དོན་གཉིས་བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །འཆི་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཏེ། །བར་དོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་ལངས་ནས། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པ་མཆོག །དཀའ་བ་མེད་པར་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་ཤོག །སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་ས་ཀུན་རྫོགས། །གཞན་དོན་རིས་མེད་གདུལ་བྱའི་ཁམས་བཞིན་འཇུག །སྒྲིབ་བྲལ་མཁའ་མཉམ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དོན་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུར་བསྔོ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པས། ཨོཾ། བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རིགས་བརྒྱའི་བདག །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཞི་དང་ཁྲོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སོགས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

།ད་ནི་དེ་ལས་རོ་བསྲེག་གི་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་ནི། སྔར་བཤད་པའི་བྲིས་ཐབ་ཀྱི་ཁར་ཕ་གུ་སོགས་ཀྱི་རོ་ཁང་རྒྱར་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་དང་དཔངས་སུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྩིག །སྤར་བྱེད་ཀྱི་མེ་ཚང་མཆོད་བསྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་འདུ་བྱས་ལ། གནས་ལུང་དངོས་གཞིའི་ལམ་སྦྱོང་བསྟན་ཡན་ཆད་སོང་བ་ན་རོ་ཁང་རྙིང་པ་ལས་གུད་དུ་ཕྱུང་སྟེ། སྔར་བཞིན་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ནས་དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་རྟེན་ལ་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པ་སོགས་བྱས་ལ་བགེགས་བསྐྲད། སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་བཟླས་པའི་བྱེ་ཡུངས་ཀྱིས་བྲབ་ཅིང་བུམ་ཆུས་བཀྲུ། དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས། སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་དཀྲི། གནས་གསུམ་སོགས་སུ་བཏགས་གྲོལ་དང་གདགས་ཡིག་གི་རིམ་པ་ཅི་འབྱོར་བཏགས་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོར་སེམས་སུ་བསྐྱེད། ཅུང་ཟད་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་རས་སོགས་སྟན་སྲབ་མོའི་ཁྱོགས་ལ་བཏེགས་ནས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཐབ་ཀྱི་ནང་དུ་ཅུང་ཟད་རྒུ་བར་བཞག་པའི་མདུན་ངོས་སུ་ཤིང་ཕྲ་བ་དང་རྒྱབ་རྣམས་ཅུང་ཟད་སྦོམ་པས་གཅེར་བའི་ཕྱིའི་མདུན་གྱི་རྩ་བར་སྦར་ཁུང༌། རྐེད་པར་རྫས་ཁུང༌། སྟེང་དུ་དུད་ཁུང་རྣམས་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་མཛེས་ཤིང་བརྟན་པར་བརྩིག །དཀར་རྩིས་བྱུག་ཅིང་གདུགས་དབུབས་སོགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་སོགས་སྔར་བཞིན་ལས་མེ་སྦར་བ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ། །བདག་འཛིན་ཕུང་པོའི་བུད་ཤིང་ལ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་ཏེ། །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྲེག །འདི་ནི་སྐྱེ་འགག་སྨོན་པ་དང༌། །གནས་མེད་མཚན་མ་མེད་པའི་མེ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ། །བདག་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་བསྲེག །དོན་ལ་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་ཀུན། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེར་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་བརྗོད། གང་ཟག་མཆོག་ཡིན་ན་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ་ཞིང་དམན་པ་ལ་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱི་མཆོད་རྫས་སུ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། སྤེལ་ཚིག་ཀྱང་དེས་རིགས་འགྲེ་སྦྱར་བས་སྒྱུར་ཞིང༌། ཆོ་ག་གཞན་ནི་སྔར་གྱི་དཀྱུས་བཞིན་རྫས་རྣམས་འབུལ་བ་ན། དམིགས་ཡུལ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དེ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་བདག་དང་ལྷ་དང་མཆོད་རྫས་དང་མེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་དམིགས་ཡུལ་ལ་ཐིམ་པས་དེའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་རྒྱུད་ན་གནས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་དྲན་བྱེད་ཅིང༌། །ཞེས་དང༌། བཟླས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ཉིད་བྱེད་ཅིང༌། །འོད་ཟེར་སྤྲིན་གྱིས་དེ་ལུས་ལ། །འཕྲོ་བར་གྱུར་པ་རྣམ་བསྒོམ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་ཤར་བལྟས་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བྱེད་པ། །ཞེས་སོགས་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་སྟོན་པས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་སཙྪ་གདབ་པའི་ཆོ་ག་ནི། དེ་ལྟར་རོ་བསྲེགས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། བཛྲ་སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་རུས་བུ་རྣམས་བསྡུས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་སྨན་དང་དྲི་བཟང་ཀྱི་ཆུས་གང་བ་དང༌། ཉེ་ལོགས་སུ་བ་བྱུང་ལྔའི་སྣོད་དང་ག་བུར་གུར་གུམ་སོགས་དྲི་བཟང་གི་ཆུའི་སྣོད་ཀྱང་སོ་སོར་བཤམས། རུས་བུའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨཱཿདཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པས་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་ནས་བུམ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་གདབ་ཅིང་རུས་བུ་རྣམས་དག་པར་བཀྲུ། དེ་ཉིད་ཞི་བར་སྦྱངས་ནས་སྔར་གྱི་བུམ་ཆུ་དང་བ་བྱུང་ལྔ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་སླར་ཡང་དྲི་བཟང་དང་ས་བཟང་པོའི་འཇིམ་པ་རྣམས་བསྲེས་པས་སྙིང་པོ་བཟླ་བཞིན་པས་བརྫིས་ལ། འཇིམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོར་བསམས་ཏེ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འོག་མིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་སྦྱངས་འཇིམ་པ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ལག་གཡོན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་མཐེ་བོས་མནན་པ་གྱེན་བསྟན་དང༌། གཡས་པའང་དེ་བཞིན་དུ་ཁ་སྦུབ་པའི་བར་དུ་འཇིམ་པ་བཞག་ལ་རྣམ་སྣང་གི་གཟུངས་རིང་ངམ། ཡང་ན། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀྲ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཉེར་གཅིག་དང་ཡིག་བརྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་པར་བསམས་ལ་འཇིམ་པ་བཅད། ཨོཾ་བཛྲོད་བྷ་ཝཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་བསམས་ལ་འབི་འབི་བྱ། ཨོཾ་ཨ་ར་ཛེ་བི་ར་ཛེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་ཤེས་རྡུལ་བྲལ་དུ་བསམས་ལ་སྣུམ་བྱུག །ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷ་སྭཱ་ཧཱ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྙེད་པར་བསམ་ཞིང་བརྐོས་ཕོར་དུ་བཅུག །ཨོཾ་བཛྲ་མུངྒ་ར་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམས་ལ་གདབ། ཨོཾ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བསམས་ལ་གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་པའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་རྟེན་སྙིང་གཟུངས་སུ་བཞུག །ཨོཾ་དྷརྨ་ར་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུར་གྲུབ་པར་བསམས་ཞིང་ཕྱིར་འདོན། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱེ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྟེན་གྱི་བགེགས་སྦྱོང་བ་དང༌། ཁྲུས་གསོལ་ནས་རྣམ་སྣང་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་དབང་སྐུར། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱས་ནས་རང་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་རྟེན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །ཆོ་ག་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་མཆོད་རྟེན་གཅིག་བཏབ་པས་བྱེ་བ་སྙེད་བཏབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་མཆོད་རྟེན་གདབ་པ་དེ་དང་འབྲེལ་བར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པར་སྤྲོ་ན། མཆོན་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྙིང་གའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དམིགས་ཡུལ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དམིགས་ཡུལ་གྱི་མིང་ནས་སྨྲོས་པའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྤེལ་ཚིག་ཅན་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་ཞིང་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང༌། འགྲོ་ལ་སྦྱིན་གཏོང་གི་དཔུང་བསྐྱེད་པ་རྣམས་བྱས་ན་དམིགས་ཡུལ་དེར་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུང་ཤིང༌། དེའི་ཐབས་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སེམས། །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་དཔྱིད། །སྐལ་བཟང་འདོད་པ་འཇོ་བ་ཟབ་མོའི་གཏེར། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བ་མཆོག་གི་སྒོར། །ཐར་འདོད་མྱུར་བདེར་འཁྲིད་པ་རྣམ་གྲོལ་གྱི། །ལམ་བཟང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྀམ་པ་ཡིས། །སྟོན་པའི་ངོ་མཚར་རིག་འཛིན་ཀུན་དགའི་སྐྱེས། །རྣམ་འདུན་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྡེ། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་དཔལ། །གྲུབ་ཐོབ་མི་ཕམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་མཚན་ཅན། །ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ཨོ་རྒྱན་དཔལ་འབྱོར་གྲགས། །བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ཨོ་རྒྱན་ཕུན་ཚོགས་དང༌། །ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་སོགས་ཏེ་དོན་གཉེར་ཅན། །དུ་མས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང༌། །འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་ཕྱིར། །གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ལྟེ་བ་རུ། །འཐད་ལྡན་གཞུང་གི་རྩིབས་སྟོང་རྣམ་པར་བཀྲ། །ཟབ་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་མུ་ཁྱུད་ཅན། །སྲིད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བྱེད་དེ་འདི་ན་ཤར། །བསོད་ནམས་འདི་ལས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་འབྲས། །དབང་བཞིའི་ཆུ་བོས་རིམ་གཉིས་འཛིན་མའི་ལྟོར། །སྨིན་པའི་ངོ་མཚར་སྐུ་བཞིའི་དཔག་བསམ་ཤིང༌། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཉེར་འཚོའི་གཞིར་གྱུར་ཅིག །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ། རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་བླ་བྲང་ཆོས་འཁོར་ལྷུན་པོར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་པའོ། །ཅེས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་གཞུང་དང༌། རྒྱལ་སྲས་རིན་རྣམ་ལྷན་ཐབས་བཅས་བློ་དམན་དཔེ་ཁྱེར་མཁན་ལ་ཕན་པའི་སླད་དུ་ནག་འགྲོས་སུ་བསྡེབས། གསལ་བྱེད་ཕྲན་བུས་ཀྱང་བརྒྱན་ཏེ་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །ཕྱིས་སུ་རྒྱ་གར་ནས་སྣུམ་དཔར་དུ་བཏབ་པ་ཞིག་དང་ཨ་འཛོམས་དང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཤིང་དཔར་དུ་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོག་སྒྲིགས་ལ་ནག་འགྲོས་སུ་མཛད་འདུག་མོད་བདག་དབང་དང་བྱང་དབང་གི་སྐབས་སུ་ནོར་བ་དཔེར་ན་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་བཞག་འདུག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།དེས་ན་མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་བསྐྱར་བསྒྲིག་སྐབས་འཇམ་མགོན་ཀོང་ཆེན་པའི་ཡིག་ཆ་ཉིད་ལ་བཏུག་ནས། བདག་འཇུག་གི་སྐབས་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་མི་དགོས་པ་དང༌། བྱང་དབང་སྐབས་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་གྲུབ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་བཞག་པ་ཡིན། སྡོམ་བཟུང་ལ་བདག་དབང་སྐབས་དགོངས་གསོལ་མི་དགོས་པ་ཡིན་སྣང་ཡང་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་སྙམ་བཅས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་པས་སོ།། །།

[edit]

@#/__/dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa'i bsnyen sgrub phrin las kyi cho ga rnam grol lam bzang zhes bya ba bzhugs so//__//dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa'i bsnyen sgrub phrin las kyi cho ga rnam par grol ba'i lam bzang zhes bya ba/__dpal rdo rje sems dpa' la phyag 'tshal lo/__/bde chen byang chub sems mchog stong pa'i dngos/__/gnyis med ro mnyam mkha' khyab rdo rje sems/__/ma lus rigs kyi 'khor lo'i dbang phyug gtso/__/bla ma mchog dang dbyer med der phyag 'tshal/__/dpal ldan sangs rgyas kun gyi snying po'i grong*/__/bde chen byang chub mchog gi dkyil 'khor du/__/grangs med rnal 'byor 'jug pa'i thabs kyi mchog__/rnam par grol ba'i lam bzang dbye bar bya/__/de yang gter gzhung rtsa ba las/__dad brtson shes rab snying rjer ldan:__yang dag mchog gi lam 'dod na:__rdor sems thugs kyi sgrub pa bya:__zhes gsungs pa bzhin rten gyi gang zag thun mong gi lam gyis rgyud sbyangs/__dkyil 'khor chen po 'dir zhugs shing dam tshigs dang ldan pa/__sngags kyi de kho na nyid la mkhas shing snod du gyur pa dag gis bla na med pa'i dngos grub myur du 'grub pa ni dam tshig rnam par dag pa la rag las shing*/__de'i thabs kyi nyer lam ni 'di kho na'o/__/de la rnal 'byor la 'jug pa'i sbyor ba dang*/__zhugs pa'i cho ga dngos dang*/__cho ga'i yan lag gzhan bshad dang gsum las/__dang po rten gyi dkyil 'khor 'du bya ba ni gang du dkyil 'khor bya ba'i gzhi der gtor ma dkar zlum rgyan ldan mchod pa dang bcas pa bsham/__badz+ra ma hA shrI he ru ka ko\u0f85haM/__rang nyid skad cig gis rdo rje he ru ka sku mdog sngon po khro bo'i chas can rdo rje dang dung khrag 'dzin pa'i skur gyur par bsams la/__de'i thugs ka nas ra~M ya~M kha~M 'phros pas ma dag pa'i dngos 'dzin thams cad bsregs gtor sbyangs/__stong pa'i ngang las bsang chu'i steng du/__ma sUr+Ya maN+Dal/__nyi ma la gnas pa'i hU~M yig dmar po/__s+pha ra Na phaT/__saM ha ra Na hU~M/__'phro 'dus yongs su gyur pa las/__oM badz+ra ma hA kro d+hi shwa rI hU~M phaT/__khro mo dbyings phyug ma dmar mo dril bu dang b+han dmar 'dzin pa'i skur gyur par bsam zhing*/__rdo rje rtse gcig pa'i phyag rgyas reg la/__oM ma hA kro d+hI shwa rI sarba dra byaM sho d+ha ya oM AHhU~M hrIHThA/__zhes brgya rtsa brgyad kyis byin gyis brlabs pas/__khro mo dbyings phyug ma'i rang bzhin gyi chu'i rdul phra rab tu gyur par bsam/__oM ma hA kro d+hi shwa rI sarba dra byaM sho d+ha ya hU~M phaT/__zhes bdag gnas yo byad thams cad la bsangs gtor bya zhing*/__thog mtha' kun tu bsangs gtor gyi bya ba thams cad 'dis bya'o/__/gtor ma ra~M ya~M kha~M gis bsregs gtor bkrus/__stong pa'i ngang las b+h+rU~M las rin po che'i snod yangs shing rgya che ba'i nang du gtor ma kha dog dri ro nus pa phun sum tshogs par gyur/__oM AHhU~M gis byin gyis brlab/__b+hu mi pa ti sa pa ri wA ra badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/__b+hu mi pa ti sa pa ri wA ra a kA ro sogs gsum gyis gtor ma bsngos la/__gang dag 'dir gnas lha dang klu/__gnod sbyin srin po'am gzhan dag la/__dkyil 'khor don du sa phyogs 'di/__bdag zhu khyed kyis stsal du gsol/__zhes lan gsum gsol bas gnang ba byin par bsam zhing*/__gtor ma gnyis pa/__oM sarba big+h+nAn maHsarba ta thA ga te b+h+yo bi shwa mu khe b+h+yaHsarba thA khaM ut+ga te s+pha ra Na i maM ga ga na khaM swA hA/__zhes lan gsum gyis bsngos la/__hU~M/__rnal 'byor chen po'i dkyil 'khor 'dir/__/gsang ba'i dam can so so nas/__/'du ba'i lha ni ma gtogs pa/__/thams cad thugs rjes bskangs zin gyis/__/da lta nyid du so sor dengs/__/ci ste mi 'gro 'dug gyur na/__/rdo rje khro bo'i tshogs rnams kyis/__/de ma thag tu bkas nas ni/__/bdun rgyud rigs kyang brlag par 'gyur/__ces bka' bsgos la/__bgegs rnams/__hU~M hU~M hU~M bi shwa badz+ra kro d+ha dz+wa la maN+Da la phaT phaT phaT/__ha la ha la ha la hU~M/__zhes drag sngags thun brab spos rol dang bcas pas bskrad la srung ba'i 'khor los mtshams bcad cing*/__dkyil 'khor gyi gzhi ba byung gis byug dri bzang dang bdud rtsi lngas chag chag gdab/__de nas thig skud thig chal dang bcas pa 'du byas/__hU~M badz+ra d+h+rika__/rang nyid rdor sems su gsal ba'i sbyor mtshams nas sku gsung thugs kyi rang bzhin gyi thig skud de bzhin gshegs pa thams cad kyi ye shes lnga dang dbyer med par gyur/__dzaHdzaHzhes rgyal thebs yum du gsal ba la thig sna gtad/__oM AHhU~M hU~M oM swA AM hA zhes brjod cing shar nub kyi tshangs thig gdab/__de bzhin du gzhal yas khang gru bzhi sgo bzhi rta babs brgyad pa pad rdor me phreng gis bskor ba'i dbus su pad+ma 'dab brgyad phyi nang gi mu khyud dang bcas pa'i thig spyi ltar btab/__tshon sngar bzhin yam yum gyi sbyor mtshams nas byung ba'i ye shes lnga'i rang bzhin gyi rin po che'i rdul phra rab tu gyur par bsams la sngar gyi sa bon rnams brjod pas byin gyis brlab/__tshon thob ni pad+ma'i lte ba mthing ga__/ge sar kyi mu khyud ser po/__'dab ma rnam pa sna tshogs pa/__mu khyud ljang gu/__sgo khyams phyin chad spyi dang mthun par bri'o/__/rtsa bar pad+ma 'dab ma brgyad pa kho na las ma bshad pa ni sgos kyi khyad chos dmigs su bsal ba yin gyi gzhan sgom don gru bzhi sgo bzhi pa yin pas bris dkyil kyang de ltar dgos par grub bo/__/rgyan dgram pa ni/__sgrub mchod spyi tsam la dkyil 'khor gyi dbus su man shel zur drug pa dang*/__dbang dang 'brel na dkyil 'khor gyi dbus su many+dzi'i steng du rin po che'i bum pa nang rdzas mgul chings dang bcas pa'i khar thod pa dum bu gcig pa bdud rtsi ril bu sbags pa'i chang gis bkang ba bzhag__/de'i steng du me long la sin+d+hu ra'i rdul gyis byugs nas chos 'byung bsnol ma mUM yig dga' 'khyil dang bcas bris pas bkab pa'i khar sngar gyi shel rdo bkod/__gang ltar na yang dkyil 'khor gyi mdun du mchod gtor/__de'i g.yas su sman phud/__g.yon du rak+ta/__chu gnyis sngon du 'gro ba'i nyer spyod la sogs pa'i mchod rdzas bzang po ci 'byor pas bskor/__bla bre ba dan rgyal mtshan sogs kyis mdzes par brgyan/__tshogs rdzas rdor dril sogs nye bar mkho ba'i yo byad thams cad ma tshang ba med par 'du bya'o/__/gnyis pa cho ga dngos la sngon 'gro dngos gzhi rjes kyi rim pa dang gsum las/__dang po sngon 'gro la gsum gyi dang po sngon gtor ni/__rnal 'byor pa rnams stan la 'khod de/__gzhi bgegs la gtor ma sa cho ga gi skabs bzhin 'dir yang bya'o/__/gnyis pa rgyud dag pa'i phyir/__bla ma rig 'dzin rgyal ba zhi khro'i dkyil 'khor gyi lha tshogs thams cad mdun gyi nam mkhar badz+ra mA dzaHsa spyan drangs par mos la/__bla ma dpal ldan rdo rje sems:__mchog gsum rgyal ba sras bcas la:__rnam kun btud de phyag 'tshal zhing :__phyi nang mchod pa rgya mtshos mchod:__sdig pa las ni ldog bgyi zhing :__bsod nams kun la rjes yi rang :__rtag tu chos 'khor bskor ba dang :__'gro gnas bar du bzhugs slad du:__bdag ni gus pas gsol ba 'debs:__bsod nams gang des mkha' mnyam 'gro:__bla med byang chub gnas thob shog:__ces lan gsum la sogs par brjod la badz+ra muHsa tshogs zhing rnams rang la thim par bsam mo/__gsum pa mchod rdzas byin gyis brlabs pa ni/__oM swa b+hA wa shud+d+haHsarba d+harmA swa b+hA wa shud+d+ho\u0f85haM/__zhes pas mchod rdzas kyi dngos 'dzin thams cad mi dmigs par sbyangs la/__stong pa'i ngang las gnas khang 'og min stug po bkod pa'i zhing khams gzhi dang rgyan dang dbyibs dang bkod pa tshad med pas mngon par 'phags pa'i phyogs kun tu rin po che dang pad+ma la sogs pa'i snod phun sum tshogs par hU~M yig las byung ba'i mchod yon zhabs bsil me tog bdug spos mar me dri chab zhal zas rol mo 'dod yon lnga rin po che sna bdun bkra shis pa'i rdzas brgyad rdo rje'i lha mo bcu drug mchog gi ma da na dang ru d+hi ra sna tshogs pa'i bza' bca' ldag myang la sogs pa zag pa med pa'i 'dod yon gyi rnam pa thams cad mchod pa'i sprin rab 'byams su lhun gyis grub pas nam mkha'i khams thams cad gang bar bsams la/__oM badz+ra ar+g+haM AHhU~M de bzhin du/__pA d+yaM/_puSh+pe/__d+hu pe/__A lo ke__/gan+d+he/__nai wi d+yA/__shab+da AHhU~M/__zhes brjod cing rol mo bya/__oM sarba pany+tsa a mr-i ta AHhU~M:__oM ma hA rak+ta AHhU~MH__oM ma hA ba ling+ta AHhU~MHzhes pa rnams re re bzhin lan bdun bdun brjod pas khyad par gyi rdzas rnams byin gyis brlab cing*/__badz+ra s+pha ra Na khaM gis mchod pa'i sprin rab 'byams ye shes kyi rang bzhin mkha' khyab tu spel lo/__/gnyis pa cho ga'i dngos gzhi la/__sgrib sbyong bsnyen pa'i rnal 'byor dang*/__tshogs bsags sgrub pa'i rnal 'byor/__byin rlabs dbang gi rnal 'byor dang gsum/__bsnyen pa'i rnal 'byor la bzhi las/__dang po dam tshig gi 'khor lo bskyed pa ni/__oM ma hA shU n+ya tA dz+nyA na badz+ra swa b+hA wA at+ma ko\u0f85haM/__'khor 'das chos kun gdod ma nas:__ma skyes stong pa'i ngang nyid las:__'gag med snying rje'i rol pa ni:__nam mkha' las ni 'ja' tshon bzhin:__dngos med dngos po'i ye shes sprin:__mi 'gyur hU~M gi ngo bor shar:__de las 'od 'phros phyogs mtshams kun:__gzhom med rdo rje'i rwa ba gur:__ye shes me dpung 'bar bas dkrigs:__de dbus e yaM raM baM laM:__suM las nam mkha' rlung med chu:__sa dkyil ri rab steng du b+h+rU~M:__yongs gyur kun bzang gzhal med khang :__phyi nang mtshan nyid yongs rdzogs dbus:__seng khri pad+ma zla ba'i steng :__rig pa hU~M las rdo rjer gyur:__spro bsdus bdag nyid bcom ldan 'das:__rdo rje sems dpa' zla ba'i mdog:__zhi tshul mtshan dang dpe byad 'bar:__phyag g.yas rdo rje thugs kar 'dzin:__g.yon pa dril bu dku+u la brten:__zhabs gnyis rdo rje'i skyil krung can:__pang du snyems ma gri gug dang :__thod pa 'dzin pas mgul nas 'khyud:__dar dpyangs rin chen cod pan sogs:__rgyan chas bcu gsum dag dang ldan:__mtha' yas 'od zer spro ba'o:__de ltar yongs su gsal bar gyur pa'i spyi bor oM dkar po/__/mgrin par AHdmar po/__snying gar hU~M sngon po rnams kyis mtshan pa las de bzhin gshegs pa thams cad kyi rdo rje gsum gyi ngo bor gyur par bsam mo/__/gnyis pa ye shes kyi 'khor lo spyan drangs pa sogs ni/__/snying ga'i sa bon las byung ba'i 'od zer gyis ye shes kyi 'khor lo mdun gyi nam mkhar badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs par bsams la/__oM/__phyogs bcu kun na legs bzhugs pa'i:__bcom ldan rgyal ba sras bcas kun:__thugs rje chen pos dgongs mdzod la:__smon lam dbang gis gshegs su gsol:__e h+ye hi ma hA kA ru Ni ka dr-i sh+ya ho:__sa ma ya hoH__sa ma ya s+t+wa~M:__zhes pas spyan drangs/__dzaHhU~M ba~M hoHsa dgug gzhug bcing ba dang dgyes pa bskyed nas dam tshig gi 'khor lo dang gnyis su med par gyur/__de nas thugs ka nas sprul pa'i lha mo rnams kyis bum pa'i bdud rtsis khrus byas shing dbang bskur bar bsams la/__oM hU~M trA~M hrIHAHa b+hi Shiny+tsa hU~MH__oM tru~M badz+ra tuSh+ya hoH__zhes dbang bskur bas dri ma thams cad sbyangs/__phung po lnga gnas gyur/__chu'i lhag ma gyen du lud pa las de bzhin gshegs pa rigs lngas dbu brgyan ye shes lnga mngon du gyur pa'i nga rgyal bya'o/__/gsum pa la mchod bstod bzlas pa'i rnal 'byor dang gsum las dang po la thun mong dang khyad par gyi mchod pa gnyis la dang po ni/__thugs ka nas spros pa'i lha mo rnams kyis mngon par mchod par mos la/__oM/__dpag med nam mkha'i khams nyid las:__mchod sprin bsam las lhun grub pa:__me tog bdug pa mar me dang :__dri mchog zhal zas rol mo dang :__gzugs sgra dri ro reg bya chos:__so so'i lha mo'i rol par bcas:__rab 'byams nam mkha'i khyon bkang ste:__gus pa'i blo yis dbul bar bgyi:__oM pa na pe nu su ra ta ti pu sarba ta thA ga ta sa ma yo gi sid+d+hi hU~M:__zhes mchod pa sprul/__oM badz+ra puSh+pe pra tIts+tsha hoH__de bzhin du shab+da'i bar dang*/__ma hA pU dza pra tIts+tsha hoH__zhes pas mchod gnyis pa khyad par gyi mchod pa las sbyor mchod ni/__mtshan ldan bde ba'i rgyan ldan pa'i:__mi mo rnams kyi reg bya'i mchog:__byin gyis rlobs shig rnal 'byor tshogs:__gsang mchog bde ba'i gnas la rol:__ma hA su kha bo d+hi tsit+ta a la la hoH__sman dang rak+ta'i mchod pa ni/__gtsang dme'i dri rtog kun bral ba'i:__rA sa yA na sman chen poH__nyon mongs chags pa'i rak+tar bcas:__mnyam pa chen por bzhes su gsol:__sarba pany+tsa a mr-i ta a la la hoH__gtor ma'i mchod pa ni/__sha lnga bdud rtsi'i snying po can:__bza' bca' btung ba'i tshogs ldan pa'i:__dam rdzas mchog gi gtor ma 'di:__gnyis su med par bzhes su gsol:__ma hA ba liM ta kha kha khA hi:__zhes rgya cher mchod/__gnyis pa bstod pa ni/__oM/__bla ma dpal ldan rdo rje sems:__bde chen ye shes lnga yi bdag:__dkyil 'khor kun gyi byed po mchog:__de la bdag ni phyag 'tshal lo:__dri med ston ka'i zla ba'i mdog:__rdo rje dang ni dril bu 'dzin:__bde chen snyems mar mnyam sbyor ba'i:__sems dpa' rdo rje khyod la bstod:__gang gi mtshan tsam 'dzin pas kyang :__na ra ka sogs ngan song gi:__sdug bsngal thams cad skyob mdzad pa:__mgon po khyod la phyag 'tshal bstod:__ces bstod pa bya/__gzhung rtsa bar dbang bskur gyi rjes nyid du bzlas pa'i rnal 'byor byed par gsungs pas mchod bstod ma byas kyang chad par mi 'gyur ro/__/gsum pa bzlas pa'i rnal 'byor ni/__bdag gi snying gar 'od lnga'i klong :__zla steng rang 'dra'i ye shes pa'i:__thugs kar rdo rje'i lte bar hU~M:__dkar gsal sngags kyi phreng bas bskor:__'od 'phros 'phags mchod byin rlabs bsdusaH__sems can sgrib sbyangs bde chen bkod:__tshur 'dus sngags phreng nyid la zhugs:__zhes pa'i ting nge 'dzin gyi rnam pa gsal ba dang nga rgyal brtan pa dag dran pa rnams la sems rtse gcig pas/__oM badz+ra sa twa AH__zhes pa ci nus bzlas pa'i rjes su slar yang*/__oM badz+ra sa twa sa ma ya:__ma nu pA la ya:__badz+ra sa twa twe no pa tiSh+Tha dr-i D+ho me b+ha wa su toSh+yo me b+ha wa su poSh+yo me b+ha wa a nu rak+to me b+ha wa sarba sid+d+hi m+me pra yats+tsha sarba karma su tsa me tsit+taM shri yaHku ru hU~M:__ha ha ha ha hoH__b+ha ga wAn sarba ta thA ga ta badz+ra mA me muny+tsa badz+rI b+ha ba ma hA sa ma ya sa twa AHhU~M phaT:__zhes pa'i bzlas pa gong gi drug cha tsam du bzla'o/__/spyir bsnyen tshad ni grangs bsnyen gyi dbang du byas na yi ge drug pa 'bum tsho drug dang ye ge brgya pa 'bum phrag gcig kha skong dang bcas pa bzla zhing*/__bzlas pa'i thun thams cad kyi mthar/__oM dpal ldan rdo rje sems dpa' kye:__bdag la rjes su chags par mdzod:__skye rga na dang 'chi ba sogs:__'jigs rung srid pa'i sdug bsngal las:__mgon po khyod kyis bdag skyobs shig:__sdig pa kun las rnam grol zhing :__yang dag ye shes sems dpa' che'i:__sku gsung thugs su bdag sgrubs shig:__sa ma ya sid+d+hi a la la hoH__zhes gsol ba gdab bo/__bzhi pa nyer bsdu'i rnal 'byor ni/__nyal ba'am thun bsdu ba na/__rang gi snying ga'i 'od kyis phog pas dkyil 'khor gyi 'khor lo 'od du zhu nas bdag nyid dam tshig sems dpa' la thim:__de ye shes sems dpa' la thim:__de ting nge 'dzin sems dpa' la thim:__de yang hU~M la thim:__hU~M nA da'i bar du rim gyis thim nas mi dmigs pa las 'od gsal stong pa nyid kyi ngang la mnyam par bzhag:__nyal ba las ldang ba'am spyod lam la 'jug na slar yang rdo rje sems dpa'i skur langs la mthar dge ba bsngo'o/__/gnyis pa tshogs bsags sgrub pa'i rnal 'byor la gsum las/__dang po tshogs zhing sgrub pa ni/__sngar gyi nyer bsdu'i mtha'i ting nge 'dzin gyi ngo bo chos thams cad kyi gnas lugs stong pa nyid spros pa'i mtha' thams cad dang bral ba de bzhin nyid kyi dbyings 'gyur ba med pa'i ngang las/__/de ltar ma rtogs pa'i 'gro ba drug gi yul la brtse ba'i snying rje chen po kun tu khyab par snang bas byang chub la 'god par bya'o snyam pa dang*/__stong pa nyid dang snying rje dbyer med pa'i rang mdangs sems nyid hUM dkar po'i rnam pa can du gsal bar bsgoms la de'i don gsal 'debs pa ni/__oM ma hA shu n+ya tA dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa at+ma ko\u0f85haMH__'khor 'das chos kun gdod ma nas:__ma skyes stong pa'i ngang nyid las:__'gag med snying rje'i rol pa ni:__nam mkha' las ni 'ja' tshon bzhin:__dngos med dngos po'i ye shes sprin:__mi 'gyur hU~M gi ngo bor shar:__dwangs ma'i hU~M las 'od zer 'phros:__rdo rje'i sa gzhi ra ba drwa ba gur bla re ye shes kyi me dpung rab tu 'bar bas phyogs kun dkrigs par gyur/__/de'i dbus su gnas pa'i rgyu'i hU~M yig las e ya~M ra~M ba~M la~M su~M rnams spros pa las/__e las nam mkha'i dkyil 'khor chos kyi 'byung gnas 'byams klas pa'i dbyings su/__ya~M las rlung gi dkyil 'khor ljang gu rgya gram/__ra~M las me'i dkyil 'khor dmar po gru gsum/__ba~M las chu'i dkyil 'khor dkar po zlum po/__la~M las sa'i dkyil 'khor ser po gru bzhi pa rnams brtsegs mar gnas pa'i dbus su/__su~M las rin po che sna bzhi las grub pa'i ri rab kyi rtser pad+ma dang sna tshogs rdo rje'i lte ba la gnas pa'i b+h+rU~M yig yongs su gyur pa las thar pa chen po'i gzhal yas khang gru bzhi sgo bzhi pa/__nang nas rim pa bzhin dkar mthing ser dmar ljang ba'i rtsig pa rim pa lngas bskor ba'i steng du pha gu dang drwa ba drwa phyed shar bu mda' yab dang bcas pa/__rtsig pa'i rtsa bar 'dod yon gyi snam bu la gzungs ma rnams 'khod pas mchod pa'i sprin spro ba/__nang ka ba brgyad kyis bteg cing rdo rje'i gdung gis phub pa'i ya phubs phyur bu'i rtser rdo rje'i tog gis spras pa/__sgo bzhir ka ba bzhi bzhis bteg pa'i rta babs snam bu brgyad pa chos 'khor ri dwags gdugs dang bcas pa/__tshad dang mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs shing rgyan thams cad kyis rnam par brgyan pa/__phyogs kyi de bzhin gshegs pa bzhi'i kha dog can dwangs shing sgrib pa med pa'i 'od zer kun tu 'phro ba/__phyi rol nas pad+ma'i phreng ba dang rdo rje'i ra ba me dpung 'bar ba'i 'khor yug gis bskor ba/__de'i nang du sna tshogs pad+ma 'dab ma brgyad pa ze'u 'bru'i phreng bas bskor ba'i lte ba dang bcas pa'i dbus su seng+ge brgyad kyis bteg pa'i rin po che'i khri bkod pa phul du byung ba'i steng du pad+ma dang zla ba'i gdan la rang gi sems nyid hU~M du gnas pa bzhugs par gyur/__de yongs su gyur pa las rdo rje dkar po rtse lnga pa lte bar hU~M gis mtshan pa ye shes lnga'i 'od zer 'bar bar gyur/__s+pha ra Na phaT/__de las 'od zer 'phros sems cad thams cad rdo rje gsum gyi go 'phang la bkod/__sa~M ha ra Na hU~M/__slar 'dus te thim pa 'od zer gyi gong bur gyur/__oM badz+ra sa twa AH__de yongs su gyur pa las bla ma dang gnyis su med pa'i bcom ldan 'das dpal rdo rje sems dpa' sku mdog dkar po gangs kyi ri bo la nyi ma shar ba lta bu'i gzi brjid 'bar ba/__sgeg cing 'dzum la rab tu rgyas pa'i zhal can/__mtshan dang dpe byad kyis mdzes pa/__zhal gcig phyag gnyis pa/__g.yas rdo rje rtse lnga pa thugs kar gsor zhing g.yon dril bu dkur bsten pa'i tshul gyis shes rab ma la 'khyud pa zhabs rdo rje'i skyil mo krung gis bzhugs shing*/__yum rdo rje snyems ma dkar mo gri gug dang thod pa 'dzin pas mgul nas 'khyud pa dang mnyam par sbyor ba/__gnyis ka'ang mnyen lcug 'khril ldem gzhon tshul can/__gsal 'tsher lhun sdug gzi byin 'bar ba ste zhi ba'i nyams dgus rgyas pa/__dar dkar po gser gyi ngang ris can gyi stod g.yogs dang tshi gu'i smad dkris cod pan zi ldir gar gyi phu dung ste dar gyi chas gos lnga dang*/__rin po che'i dbu rgyan snyan cha mgul rgyan se mo do phyag gdub zhabs gdub ska rags do shal te rin po che'i rgyan brgyad kyis mdzes par spras pa/__'od zer mtha' yas mu med par spro zhing*/__bde stong gnyis su med pa'i ngo bor bzhugs pa/__dag pa chos kyi sku las rnam rol gzugs sku'i sgyu 'phrul zhi khro rab 'byams lha'i 'khor lo grangs med par 'char zhing*/__sku gsung thugs mi zad pa rgyan gyi 'khor lo ye shes kyi rol pa ris med pa'i sems can gyi bsam pa dang*/__sangs rgyas thams cad kyi thugs rje chen po'i rkyen ji lta bar 'char ba'i bdag nyid can du gsal bar bsam mo/__de ltar yongs su gsal bar gyur pa'i spyi bor oM dkar po/__mgrin par AHdmar po/__snying gar hU~M sngon po rnams kyis mtshan pa las de bzhin gshegs pa thams cad kyi rdo rje gsum gyi ngo bor gyur par bsam mo/__gnyis pa ye shes kyi 'khor lo spyan drang ba sogs ni/__snying ga'i sa bon las byung ba'i 'od zer gyis ye shes kyi 'khor lo mdun gyi nam mkhar badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs par bsams la/__oM/__phyogs bcu kun na legs bzhugs pa'i:__bcom ldan rgyal ba sras bcas kun:__thugs rje chen pos dgongs mdzod la:__smon lam dbang gis gshegs su gsol:__e h+ye hi ma hA kA ru Ni ka dr-i sh+ya hoH__sa ma ya hoH__sa ma ya s+t+wa~M:__zhes pas spyan drangs/__dzaHhU~M ba~M hoHsa dgug gzhug bcing ba dang dgyes pa bskyed nas dam tshig gi 'khor lo dang gnyis su med par gyur/__de nas thugs ka nas sprul pa'i lha mo rnams kyis bum pa'i bdud rtsis khrus byas shing dbang bskur bar bsams la/__oM hU~M trA~M hrIHAHa b+hi Shiny+tsa hU~MH__oM T+ru~M badz+ra tuSh+ya hoH__zhes dbang bskur bas dri ma thams cad sbyangs/__phung po lnga gnas gyur/__chu'i lhag ma gyen du lud pa las de bzhin gshegs pa rigs lngas dbu brgyan ye shes lnga mngon du gyur pa'i nga rgyal bya'o/__/gsum pa tshogs bsags pa'i rnal 'byor dngos la bdun las/__dang po phyag 'tshal ba ni/__tshogs rten gyi thugs ka nas rang nyid logs su bye bas phyag sogs las rim la 'jug par mos la rang lus grangs med par sprul pas phyag 'tshal bar bsam zhing*/__gang gi drin gyis bde chen nyid/__/skad cig nyid la 'char ba gang*/__/bla ma rin chen lta bu'i sku/__/rdo rje can zhabs pad la 'dud/__/sangs rgyas thams cad 'dus pa'i sku/__/rdo rje 'dzin pa'i ngo bo nyid/__/dkon mchog gsum gyi rtsa ba ste/__/bla ma rnams la phyag 'tshal lo/__/mi rtog rdo rje thabs kyi ye shes ni/__/dmigs med shes rab yum gyi ngang du rtogs/__/thugs rje'i bye brag sna tshogs cir yang ston/__/rdo rje sems dpa' che la phyag 'tshal lo/__/dmigs med chos kyi sku la phyag 'tshal lo/__/longs spyod rdzogs pa'i sku la phyag 'tshal lo/__/cir yang sprul pa'i sku la phyag 'tshal lo/__/mi 'gyur rdo rje'i sku la phyag 'tshal lo/__/mngon par byang chub sku la phyag 'tshal lo/__/dus gsum rgyal ba kun gyis bsgrubs pa yi/__/tshogs gnyis rdzogs shing yon tan mthar phyin pa'i/__/sku dang ye shes tshogs la phyag 'tshal lo/__/phyag byar 'os pa thams cad la/__/zhing rdul kun gyi grangs snyed kyi/__/lus btud pa yis rnam kun tu/__/mchog du dad pas phyag 'tshal lo/__/a ti pU hoH__pra tIts+tsha hoH__zhes pas phyag bya/__gnyis pa mchod pa la/__phyi nang gsang ba de kho na dang bzhi las/__dang po phyi mchod kyi thog mar mchod sprin spyir spro ba ni/__bde bar gshegs so bcom ldan 'das/__/rgyal ba rgya mtsho'i ye shes kyis/__/srid pa'i rgya mtsho mtha' yas kun/__/kun bzang mchod sprin mchog tu rol/__/oM pa na pe nu su ra ta ti pu sarba ta thA ga ta sa ma yo gi sid+d+hi hU~M/__ma hA pU dza pra tIts+tsha hoH__chu gnyis dang nyer spyod rol mo 'bul ba/__oM/__dpag med nam mkha'i khams nyid las/__/mchod yon bsam yas lhun grub pa/__/rab 'byams nam mkha'i khams bkang ste/__/gus pa'i blo yis 'bul bar bgyi/__/oM gu ru badz+ra sa twa ar+g+haM pra tIts+tsha hU~M swA hA/__oM/__dpag med nam mkha'i khams nyid las/__/zhabs bsil bsam yas lhun grub pa/__/rab 'byams nam mkha'i khams bkang ste/__/gus pa'i blo yis 'bul bar bgyi/__/oM gu ru badz+ra sa twa pA t+yaM pra tIts+tsha hU~M swA hA/__oM/__dpag med nam mkha'i khams nyid las/__/me tog bsam las lhun grub pa/__/rab 'byams nam mkha'i khams bkang ste/__/gus pa'i blo yis 'bul bar bgyi/__/oM gu ru badz+ra sa twa puSh+pe pra tIts+tsha hU~M swA hA/__oM/__dpag med nam mkha'i khams nyid las/__/bdug spos bsam yas lhun grub pa/__/rab 'byams nam mkha'i khams bkang ste/__/gus pa'i blo yis 'bul bar bgyi/__/oM gu ru badz+ra sa twa d+hU pe pra tIts+tsha hU~M swA hA/__oM/__dpag med nam mkha'i khams nyid las/__/mar me bsam yas lhun grub pa/__/rab 'byams nam mkha'i khams bkang ste/__/gus pa'i blo yis 'bul bar bgyi/__/oM gu ru badz+ra sa twa A lo ke pra tIts+tsha hU~M swA hA/__oM/__dpag med nam mkha'i khams nyid las/__/dri chab bsam yas lhun grub pa/__/rab 'byams nam mkha'i khams bkang ste/__/gus pa'i blo yis 'bul bar bgyi/__oM gu ru badz+ra sa twa gan+d+he pra tIts+tsha hU~M swA hA/__oM/__dpag med nam mkha'i khams nyid las/__/zhal zas bsam yas lhun grub pa/__/rab 'byams nam mkha'i khams bkang ste/__/gus pa'i blo yis 'bul bar bgyi/__/oM gu ru badz+ra sa twa nai bi d+ya pra tIts+tsha hU~M swA hA/__oM/__dpag med nam mkha'i khams nyid las/__/rol mo bsam yas lhun grub pa/__/rab 'byams nam mkha'i khams bkang ste/__/gus pa'i blo yis 'bul bar bgyi/__/oM gu ru badz+ra sa twa shab+da pra tIts+tsha hU~M swA hA/__de nas rin chen bdun ni/__mi dbang rin chen sna bdun 'di dag ni/__/sangs rgyas sras dang bcas pa ma lus la/__/bshams shing yid kyis sprul te phul ba yis/__/'gro ba mi zad gter la spyod par shog__/oM sab+ta ma hA rat+na badz+ra pU dzi te AHhU~M/__'dod yon lnga ni/__phyogs dus kun na gzugs sgra dri dang ro/__/reg bya'i khyad par phun sum tshogs pa rnams/__/mos blos bla ma sras bcas la 'bul na/__/bzhes shig bla med grub mchog stsal du gsol/__/oM pany+tsa kA ma gu Na badz+ra pU dzi te AHhU~M/__bkra shis rdzas brgyad 'bul ba ni/__lha yi dbang po lha min g.yul rgyal nas/__/bkra shis lha mo brgyad kyis mchod pa ltar/__/rgyal dbang kun dngos rdo rje sems dpa' la/__/bkra shis rdzas brgyad dag gis mchod par bgyi/__/oM aSh+ta mang+ga la badz+ra pU dzi te AHhU~M/__na bza' 'bul ba/__sna tshogs dbang po'i gzhu ltar rab bkra zhing*/__/gang la reg na bde ba'i rgyur 'gyur ba'i/__/gos bzang rin chen bdag blo sbyong phyir 'bul/__/bzod pa dam pa'i gos kyis brgyan par shog__/oM badz+ra was+t+ra pra tIts+tsha swA hA/__/rgyan 'bul ba/__rgyal ba mtshan dpe'i rang bzhin rgyan ldan phyir/__/rgyan gzhan dag gis brgyan par mi 'tshal kyang*/__/rin chen rgyan mchog phul bas 'gro kun gyis/__/mtshan dpes brgyan pa'i sku mchog thob par shog__/oM rat+na a lang+kAr pra tIts+tsha swA hA/__yid byung gi mchod pa 'bul ba/__oM/__mchod pa'i phyag rgya chen po ni/__sems kyi yid bzhin sprin tshogs kyis/__/phyogs bcu thams cad sangs rgyas zhing*/__/mnyen 'jam reg na bde ba dang*/__/sna tshogs rin po che yi gzhi/__/mdzes par bres shing spras pa dang*/__/kun 'byung rin chen phung por 'bar/__/dbyibs legs rdzing bu bro mchog bsil/__/rin chen khang pa sna tshogs dang*/__/rgyan dang dpag bsam ljon pa'i tshal/__/glu dbyangs tshigs su bcad pa'i sgra/__/bla re rgyal mtshan na bza' gdugs/__/do shal dpung rgyan se mo do/__/bza' dang btung ba'i mchog rnams dang*/__/rang la mdzes par brgyan pa yi/__/lha dang lha mo rdul snyed kyi/__/bro gar la sogs bsam yas kyis/__/phyogs bcu nam mkha'i khams bkang nas/__/dkyil 'khor kun la rgyas par 'bul/__/thugs rjes brtser dgongs bzhes su gsol/__/zhes 'bul/__gnyis pa nang mchod la gsum las/__dang po ni/__gtsang dme'i dri rtog kun bral ba'i:__ra sA ya na sman chen po:__nyon mongs chags pa'i rak+tar bcas:__mnyam pa chen por bzhes su gsol:__sarba pany+tsa a mr-i ta a la la hoH__zhes dang*/__gnyis pa ni/__oM mchod do/__/phyogs bcu dus gsum gyi de bzhin gshegs pa thams cad kyi sku gsung thugs yon tan phrin las mi zad pa rgyan gyi 'khor lo'i bdag nyid khams gsum chos kyi rgyal po bka' drin mnyam med rtsa ba'i bla ma rin po che'i zhal du oM AHhU~M/__chos sku kun tu bzang po'i zhal du oM AHhU~M/__longs sku rdo rje sems dpa'i zhal du.oM AHhU~M/__sprul sku dga' rab rdo rje'i zhal du.oM AHhU~M/__slob dpon 'jam dpal bshes gnyen gyi zhal du=__rig 'dzin shrI siM ha'i zhal du=__slob dpon rdo rje hU~M mdzad zhal du=__paN chen dri med bshes gnyen zhal=__o rgyan pad+ma 'byung gnas zhal du=__lo chen bai ro tsa na'i zhal du=__mkhar chen ye shes mtsho rgyal zhal du=__mnga' bdag khri srong lde'u btsan zhal du=__rig 'dzin 'gyur med rdo rje'i zhal du=__gzhan yang rtsa brgyud kyi dpal ldan bla ma dam pa rnams kyi zhal du=__yi dam dkyil 'khor gyi lha tshogs sangs rgyas dang byang chub sems dpa' dpa' bo mkha' 'gro chos skyong srung ma'i tshogs dang bcas pa rnams kyi zhal du=__khams gsum gyi sems can thams cad dpal ldan bla ma rdo rje sems dpa' mchog gi ngo bor rnam par dag pa rnams kyi zhal du oM AHhU~M/__zhes dang*/__badz+ra a mr-i ta swa dam ku ru Sh+wa me/__zhes lce thog tu myang*/__gsum pa gtor ma 'bul ba ni/__sha lnga bdud rtsi'i snying po can:__bza' bca' btung ba'i tshogs ldan pa'i:__dam rdzas mchog gi gtor ma 'di:__gnyis su med par bzhes su gsol:__ma hA ba liM ta kha kha khA hi:__zhes 'bul/__gsum pa gsang mchod ni/__phyag rgya dang snyoms 'jug gi bde bas dgyes dgur rol par mos la/__mtshan ldan bde ba'i rgyan ldan pa'i:__mi mo rnams kyi reg bya'i mchog:__byin gyis rlobs shig rnal 'byor tshogs:__gsang mchog bde ba'i gnas la rol:__ma hA su ha bod+hi tsit+ta a la la hoH__zhes mchod/__bzhi pa de kho na nyid kyi mchod pa ni/__gdod nas rang rig lha ru dag__/mchod bya mchod byed mchod yul kun/__/mi dmigs spros bral phyag rgya che/__/'di ni mchog tu bde chen nyid/__/ces bla na med pa'i mchod pa'o/__/gsum pa bstod pa ni/__oM/__bla ma dpal ldan rdo rje sems:__bde chen ye shes lnga yi bdag:__dkyil 'khor kun gyi byed po mchog:__de la bdag ni phyag 'tshal lo:__dri med ston ka'i zla ba'i mdog:__rdo rje dang ni dril bu 'dzin:__bde chen snyems mar mnyam sbyor ba'i:__sems dpa' rdo rje khyod la bstod:__gang gi mtshan tsam 'dzin pas kyang :__na ra ka sogs ngan song gi:__sdug bsngal thams cad skyob mdzad pa:__mgon po khyod la phyag 'tshal bstod:__'di ni sangs rgyas thams cad kyi:__yang dag yon tan rgya chen te:__lan gcig tsam zhig brjod pas kyang :__gsang sngags thams cad 'grub par 'gyur:__ces yon tan khyad par can rjes su dran pa'i sgo nas mngon par bstod do/__/bzhi pa dzaba? bzla ba ni/__bdag nyid dkyil 'khor gyi gtso bo las rdo rje sems dpa' yab yum gyi rnam par bye ba'i thugs ka'i sa bon sngags phreng dang bcas pa las byung ba'i 'od zer gyis mdun gyi rdo rje sems dpa' yab yum dang bcas pa'i thugs rgyud bskul/__s+pha ra Na phaT/__bdun bskyed kyi dwangs ma'i thugs srog sngags phreng dang bcas pa las 'od zer nam mkha' gang bar 'phros/__phyogs bcu dus bzhi'i de bzhin gshegs pa sras dang bcas pa thams cad kyi thugs dam bskul/__saM ha ra Na hU~M/__sku gsung thugs kyi byin rlabs dang dngos grub thams cad bsdus/__dkyil 'khor gyi lha la thim/__gzi byin mchog tu 'bar ba'i 'od zer phyogs bcur 'phros/__bdag dang sems can thams cad la phog pas rtog sgrib nyams chag thams cad dag__/dngos grub thams cad thob/__rang snang ye shes kyi 'khor lo dang ro gcig tu gyur par bsams la yi ge drug pa dang*/__yi ge brgya pa sngar bzhin ci nus bzlas pa'i mthar/__oM/__dpal ldan rdo rje sems dpa' kye:__bdag la rjes su chags par mdzod:__skye rga na dang 'chi ba sogs:__'jigs rung srid pa'i sdug bsngal las:__mgon po khyod kyis bdag skyobs shig:__sdig pa kun las rnam grol zhing :__yang dag ye shes sems dpa' che'i:__sku gsung thugs su bdag sgrubs shig:__sa ma ya sid+d+hi a la la hoH__zhes gsol ba btab/__skabs 'dir las sbyor gyi bzlas pa bya bar spro na/__dkyil 'khor gyi lha'i zhal nas sngags kyi sgra dang thugs rje'i 'od zer 'phros pas/__khams gsum thams cad snang bar byas/__ngan song rnams sbyangs/__dmigs yul gtso bor gyur pa'i sems can thams cad sangs rgyas kyi zhing du bsgral bar bsams la/__yi ge brgya pa'i sham bur/__oM da ha da ha sarba na ra ka ga ti he tuM hUM phaT/__oM pa tsa pa tsa sarba pre ta ka ga ti he tuM hU~M phaT/__oM ma tha ma tha sarba tir+Ya ka ga ti he tuM hU~M phaT/__ces btags pa bzlas la bye yungs la'ang phus gdab/__las sbyor bzlas pa yod med gang ltar mthar/__gtso bo rdo rje sems dpa'i zhal nas de bzhin gshegs pa thams cad kyi thugs kyi yang snying yi ge brgya pa zhes bya ba nyams chags dang rtog sgrib thams cad sbyong bar byed pa 'di bzlas pas rnal 'byor pa rtog sgrib can/__nyams chags can/__gsog 'jog can/__bag chags ngan pa can khyed rnams kyi nyams chags thams cad bskangs te ngan song du ltung ba'i las kyi sgrib pa las thar bar 'gyur ro/__/tshe 'di la yang sangs rgyas thams cad kyis sras kyi dam par dgongs nas bsrung zhing skyob par mdzad la/__shi 'phos nas kyang bde bar gshegs pa rnams kyi sras kyi thu bor 'gyur bar gdon mi za'o/__/zhes gnang ba byin par bsam mo/__/dbang bskur gnas lung sogs dang sbrel na bum pa'i dzaba? phye ste/__skyed chog ni mdun bskyed dang dbyer med yin pas zur du mi dgos la/__bzlas pa ni/__bum pa'i gzungs thag nas bzung ste/__rang gi thugs ka nas sngags kyi phreng ba byung*/__gzungs thag la 'khril te bum pa'i nang du song*/__lha yab yum gyi thugs rgyud bskul 'od zer spro bsdus don gnyis mdzad sku'i cha thams cad nas byang sems bdud rtsi'i rgyun babs pas bum pa gang bar bsams la yig brgya ci nus bzlas/__oM AHhU~M gis mchod yon phul bas lha 'od du zhu ba'i bum chu bdud rtsir bsam mo/__lnga pa sdig pa bshags pa sogs yan lag lhag ma rnams ni/__hU~M/__ye shes sku mchog rang bzhin dkyil 'khor ni/__/zla rgyas bzhin du spros pa mi mnga' yang*/__/thugs rje nyi gsal 'od bzhin snyoms mdzad pa/__/'dir gshegs bdag la dgongs shing bzhugs su gsol/__/brjod med shes rab mi g.yo chos kyi sku/__/bde chen longs spyod rdzogs sku rigs lnga'i gtso/__/thugs rje thabs mkhas rgya che rol pa'i lha/__/zhi khro sprul pa'i sku la phyag 'tshal lo/__/dngos su 'byor dang yid kyis rnam sprul pa'i/__/kun tu bzang po bla med mchod sprin gyis/__/mkha' dbyings rnam dag rgya cher yongs bkod de/__/phyi nang gsang ba'i mchod pa rgya mtshos mchod/__/kun tu bzang mo gsang ba'i b+ha ga la/__/rgyal ba'i dkyil 'khor ma lus rab 'byams kun/__/'du 'bral med pa'i ngang du ro gcig pa/__/gnyis med byang chub sems kyis mnyes gyur cig__/sems kyi rang bzhin chos dbyings nam mkha' che/__/chos rnams rnam dag ye nas 'od gsal zhing*/__/rnal 'byor nyid dbyings smra bsam las 'das pa'i/__/mnyam nyid byang chub sems la rtag tu 'dud/__/kun bzang rdzogs chen ye nas brdal ba la/__/phyi nang gsang ba bkod pa'i dkyil 'khor ni/__/snang srid rnam dag lha dang lha mo'i dbyings/__/byung dang 'byung 'gyur yab yum lhun rdzogs rnams/__/gsang chen rab dgyes gzugs can bdag nyid ma/__/mkha' dbyings klong yangs pad+mo 'khyil pa la/__/gnyis med thig le chen por 'od gsal zhing*/__/ma bcos spros med byang chub snying po'i sku/__/cir yang snang ba bde chen g.yung drung lha/__/'du 'bral med pa gsang ba'i dkyil 'khor 'dir/__/bdag nyid chen po rigs lnga yab yum dang*/__/byang chub lcam dral khro bo khro mo'i tshogs/__/rdo rje lha mo tshogs rje tshogs kyi bdag__/rigs lnga dpal chen khro rgyal yab yum bcu/__/gnas dang yul gyi phyag rgya sgo ma bzhi/__/ye shes sprul pa'i lha tshogs mang po dang*/__/ma ltar byams shing sring ltar gdung la sogs/__/legs nyes stangs 'dzin dam tshig rjes gcod ma/__/phyi nang mkha' 'gro rnal 'byor ma yi tshogs/__/dpang gyur rdo rje dam can dgongs su gsol/__hU~M/__thugs rje gdung 'tshob rig 'dzin bdag cag gis/__/'gro ba'i don du byang chub sems bskyed de/__/bla med go 'phang bgrod par bya ba'i phyir/__/bstan pa rgya mtsho so so'i 'dul khrims dang*/__/sku gsung thugs dang mnyam sbyor sdom pa'i mchog__/rdo rje 'da' dka' dam tshig gtan gyi gnyer/__/spyi dang khyad par lhag pa'i dam tshig rnams/__/snga phyir nos shing gnyer du smras so 'tshal/__/yun du mi gtong 'da' bar mi bgyid cing*/__/don las gol zhing ldog sems ma mchis kyang*/__/gdod bya long yod snyam pa'i le lo yis/__/klong du ma gyur rtsal shugs chungs ba dang*/__/shes bzhin mi ldan bag med dbang gyur te/__/sgom la mi brtson bsnyen sgrub g.yel la sogs/__/tshor dang ma tshor ma rig dbang gis na/__/ston pa'i bka' dang dam las 'gal gyur te/__/rnal 'byor gang zhig dam tshig nyams pa dang*/__/skad cig tsam yang 'phrad par mi bya zhes/__/bka' las byung zhing de ltar ma lcogs te/__/gsang sgo 'chol bas dbye bsal dka' ba dang*/__/mngon shes med pas skyon can ma rtogs te/__/nyams dang tshogs 'dres nyams pa bskang ba dang*/__/nyams dang snod min rnams la chos bshad dang*/__/nyams la mi 'dzems nyams pa'i skyon la sogs/__/nyams dang 'grogs shing nyams pa de dag gi/__/nyams grib skyon gyis gos par gyur to 'tshal/__/tshe 'di'i rkyen dang yun gyi sgrib gyur rnams/__/rab gnong 'gyod pa'i sems kyis mthol lo bshags/__/byams pa'i thugs brtses bdag la dgongs nas kyang*/__/gnyis med dbyings su mi 'gyur bdag bkod de/__/dmigs med btang snyoms ngang la bzhugs nas kyang*/__/gnyis med don gyi tshangs pa stsal du gsol/__/don dam dmigs med spros las 'das pas na/__/rnam rtog gang yang dmigs par mi 'gyur zhing*/__/kun rdzob sgyu ma tsam gyi dbang gis na/__/nongs pa mchis na rab gnong bzod par gsol/__/zhes pas sdig sgrib thams cad ye nas rang bzhin med pa'i dbyings su dag par bsam mo/__/gang zhig thog med srid pa'i chu klung du/__/ma lus kun rtog gis bsags rnyog pa rnams/__/thugs rje che ldan spyan sngar de dag ni/__/cho ga bzhin du thams cad bshags par bgyi/__/rdzogs sangs rgyas dang byang chub sems dpa' dang*/__/'phags pa gzhan gyis dge ba gang mdzad pa/__/ma lus 'gro ba'i bsod nams rgya mtsho'i tshogs/__/de dag kun la rjes su yi rang ngo*/__/mos dang bsam pa ji bzhin zab pa dang*/__/rgya che'i chos 'khor chad pa med par bskul/__/sprul pa 'gro la sman slad rtag bzhugs gsol/__/bsod nams bla med byang chub phyir bsngo'o/__/drug pa dam bca' ba ni/__rgyas par na rdo rjai rtse gcig pa'i phyag rgya snying gar bcings te lhag pa'i bsam pa brtan pos/__oM/__rnal 'byor dbang po ye shes mthar phyin pa/__/'gro la phan mdzad thugs rjes dbang bsgyur zhing*/__/srid pa gsum gyi gnyen gyur gcig pu pa/__/lha yi lha khyod bdag la dgongs su gsol/__/bde bar gshegs pa'i sprul pa rgya mtsho dang*/__/rnal 'byor dbang phyug grub pa'i tshogs chen po/__/lha dang lha min sngags 'chang dam tshig can/__/kun nas 'dus pa rnams kyang dgongs su gsol/__/bdag ni rgyal srid mtho ris longs spyod dang*/__/'dod pa'i yon tan bdag sgrub ma lags te/__/'gro la snying brtse kho nas don brtson pa/__/'di la kun mkhyen khyod ni dpang du gsol/__/mgon po ye shes sgrib pa mi mnga' bas/__/bdag gi lhag pa'i bsam pa khyed kyis mkhyen/__/'phags mchog spyan sngar ji ltar dam bcas pa/__/sun par mi bgyi mgon khyod bslu ma lags/__/snying nas bdag ni khe dang grags la sogs/__/g.yo dang zang zing sems ni gtan spangs nas/__/gzhan don sgrub pa gcig pu'i sems bzhag ste/__/rnal 'byor spyod pa chen po bdag gis spyod/__/kun tu bzang po bla na med pa yi/__/byang chub mchog tu bdag gis sems bskyed de/__/don dam dang ni kun rdzob byang chub sems/__/deng nas tshul bzhin yongs su bzung bar bgyi/__/srog chags thams cad gal te bdud gyur nas/__/dum bur stong du bdag gi lus gtubs kyang*/__/byang chub sems mchog shes rab snying rje dang*/__/yi dam rgyal ba khyed ni yongs mi spong*/__/rdo rje'i dam tshig chen po rnams dang ni/__/rdo rje slob dpon rdo rje mched lcam dang*/__/gzhan yang theg pa mchog la zhugs pa rnams/__/srog gi phyir yang mi gtong ci nus bsrung*/__/'khor ba bdag med sgyu ma'i rang bzhin la/__/bdag ni 'jigs pa ci yang ma mchis te/__/ma rig skye bo rnams kyi don slad du/__/phyi mthar thug gi bar du gnas par sprau/__/gzhan don 'khor ba rnams su spyod pa na/__/byang chub spyod pa rlabs chen bdag gis spyad/__/'gro drug sems can rnams la phan gdags phyir/__/rang dbang du ni skye ba blang bar bgyi/__/bdag ni yongs su bzung ba'i 'jig rten nam/__/mya ngan 'das la spro ba ma mchis te/__/gang dang gang du sdug sngal gnas rnams su/__/bskal pa rgya mtshor gnas shing phan par bgyi/__/srid par yun ring dus su brtson pa ni/__/byang chub sems dpa'i yi dam lags pas na/__/ji srid ngan song stongs par ma gyur pa/__/de srid bdag gis skyo ba'i sems mi bskyed/__/shes rab thabs kyis 'gro ba'i don bgyid pa/__/snying rje'i longs spyod de las ma mchis pas/__/sems dmyal yi dwags gshin rje'i 'jig rten yang*/__/lha yi dga' tshal lta bur blta bar bgyi/__/'gro la thugs brtses dpal gyi mgur nas gsungs/__/rnal 'byor dam chos bdud rtsi mchog rnams ni/__/bdag gis 'jig rten thug pa ma mchis par/__/ji ltar 'tshams pa bzhin du rgyas par bgyi/__/srid pa las dang rkyen gyi dbang gyur te/__/gang dang gang du dam chos 'jig pa der/__/me tshogs spu gri'i so yang brgal nas ni/__/phyi mthar thug gi bar du dam chos bzung*/__/bla med byang chub mchog tu sems bskyed de/__/sgrub pa mchog la zhugs pa'i skye bo la/__/tshe rabs rnams su mthu rtsal ci mchis kyis/__/skyes chen rnams kyi dgongs pa rtag tu bskang*/__/dam pa'i chos dang sgrub pa'i gegs gyur pa/__/mi dang mi min gdug pa gang yang rung*/__/bdag gis zhi dang khro bo'i phrin las kyis/__/yongs su zhi zhing rnam par gzhom par bgyi/__/rnal 'byor mchog gi theg chen bla med dang*/__/rdo rje rgyal po khyod la brten nas ni/__/sangs rgyas zhing sbyang 'gro la sman slad du/__/byang chub snying po bdag gis rtogs par bgyi/__/bdag ni 'phags mchog phyag rgya mngon sprul te/__/gal te skabs med 'chi ba'i dus byung tshe/__/gsang sngags mgon po ye shes dkyil 'khor can/__/khyed kyi zhabs kyi drung du mchi bar bgyi/__/srid gsum sdug bsngal ci 'dra khyed kyis mkhyen/__/dmyal tshogs med dpung zhi bar bgyid la sogs/__/sems can don la myur du bdag mchi na/__/dam pa rnams kyis nus mthu stsal du gsol/__bsdu na/__oM/__bde bar gshegs pa khyed ci 'dra/__/de 'dra kho nar bdag gyur cig__/spyod pa rmad byung bsam yas pa/__/'gro la phan phyir bdag gis spyad/__/byang chub sems mchog dam pa dang*/__/sku gsung thugs kyi phyag rgya 'di/__/srog gi phyir yang mi gtong na/__/rdo rje rgyal pos byin rlabs mdzod/__/dus ngan tha ma'i 'jig rten 'dir/__/sangs rgyas mdzad dka' bdag gis bsgrub/__/byang chub spyod dka' bdag gis spyad/__/rdo rje rnal 'byor dkyil 'khor 'dir/__/bdag cag bsam pa 'grub gyur cig__/ces lhag pa'i bsam pa rtse gcig pas dam 'cha'o/__/bdun pa ni/__skong gi cho ga bya bar spro na/__skong chen lnga dag gyur dang bcas pa dong sprugs kyi cho gar bshad pa bzhin skabs 'dir bya ste/__sman gtor rak+ta mar me rnams lha grangs sam/__gtor ma dkar dmar gnyis dang sman rag mar me sna re tsam bsnan pas kyang rung la/__gang ltar kyang skong ba bya ba la bdun las/__/dang po rtogs skong ni/__rang bzhin bden pa dbyer med lhag pa'i chos sku chen por ro mnyam par bltas la/__hU~M/__bskang ngo kalpas thugs dam bskang*/__/dngos po stong nyid klong du bskang*/__/snang ba ye shes klong du bskang*/__/gsal ba shes rab klong du bskang*/__/sdug bsngal chos nyid klong du bskang*/__/skye ba med pa'i dbyings su bskang*/__/'gag pa med pa'i mkha' la=__/skye 'gag gnyis med klong du=__/nyams chags skongs shing rtog sgrib dag__/dbang dang dngos grub stsal du gsol/__gnyis pa bdud rtsis skong ba ni/__hU~M/__bskang ngo bdud rtsi'i thugs dam bskang*/__/kun gzhi klong yangs b+hany+dza ru/__/byang chub sems kyi bdud rtsis bskang*/__/'di yang rang byung bdud rtsi ste/__/dmigs med chos sku'i thugs dam bskang*/__/gdangs gsal 'bar ba'i b+hany+dza ru/__/ye shes sgrib med bdud rtsis bkang*/__/'di yang rang byung bdud rtsi ste/__/longs spyod rdzogs sku'i thugs dam bskang*/__/mchog gi 'od gsal b+hany+dza ru/__/thig le 'bar ba'i bdud rtsis bkang*/__/'di yang rang byung bdud rtsi ste/__/rgyal ba sprul sku'i thugs dam bskang*/__/ye shes rtsa lnga'i b+hany+dza ru/__/skye med a dkar bdud rtsis bkang*/__/'di yang rang byung bdud rtsi ste/__/zhi ba'i lha tshogs thugs dam bskang*/__/dpa' bo 'bru lnga'i b+hany+dza ru/__/shes rab rang gsal bdud rtsis bkang*/__/'di yang rang byung bdud rtsi ste/__/khro bo'i lha tshogs thugs dam bskang*/__/bdud rtsi sman gyi dam tshig 'dis/__/mchod 'os rgya mtsho'i thugs dam bskang*/__/nyams chags skongs shing rtog sgrib dag__/dbang dang dngos grub stsal du gsol/__/ma hA pany+tsa a mr-i ta khA hi/__gsum pa gtor mas skong ba ni/__hU~M/__bskang ngo gtor mas thugs dam bskang*/__/b+hany+dza 'bar ba'i gtor gzhong du/__/shangs kyi rlung sgrom dpal bshos btsugs/__/'khor lo 'bar ba'i mtheb kyus bskor/__/sgron ma mig gi dza gad stsal/__/dbang po lnga yi rak+tas brgyan/__/'di yang rang byung gtor ma ste/__/bla ma rig 'dzin mchog gsum dang*/__/zhi khro rab 'byams thugs dam bskang*/__/nyi zla kha sbyor gtong gzhong du/__/tsit+ta 'bar ba'i dpal bshos btsugs/__/pad+ma 'dab brgyad mtheb kyus bskor/__/rnam shes tshogs brgyad dza gad stsal/__/rtsa chen bzhi yi rak+tas brgyan/__/'di yang rang byung gtor ma ste/__/bla ma rig 'dzin mchog gsum dang*/__/zhi khro rab 'byams thugs dam bskang*/__/khyab brdal pags pa'i gtor gzhong du/__/rus pa rang snang dpal bshos btsugs/__/rang snang sha yi mtheb kyus bskor/__/bkrag dang mdangs kyi dza gad stsal/__/khrag dang chu ser rak+tas brgyan/__/'di yang rang byung gtor ma ste/__/bla ma rig 'dzin mchog gsum dang*/__/zhi khro rab 'byams thugs dam bskang*/__/khog pa stong pa'i gtor gzhong du/__/mchin pa rang snang dpal bshos btsugs/__/glo mtsher mkhal ma'i mtheb kyus bskor/__/gu h+ya nang khrol dza gad stsal/__/rang snang mkhris pa'i rak+tas brgyan/__/'di yang rang byung gtor ma ste/__/bla ma rig 'dzin mchog gsum dang*/__/zhi khro rab 'byams thugs dam bskang*/__/ba liM 'dod yon dam tshig 'dis/__/mchod 'os rgya mtsho'i thugs dam bskang*/__/nyams chags skongs shing rtog sgrib dag__/dbang dang dngos grub stsal du gsol/__/ma hA ba liM ta khA hi/__bzhi pa rak+tas skong ba ni/__hU~M/__bskang ngo rak+tas thugs dam bskang*/__/spyi bo bde chen b+hany+dza ru/__/sdug bsngal rnam rtog rak+tas bkang*/__/'di yang rang byung rak+ta ste/__/bla ma rig 'dzin mchog gsum dang*/__/zhi khro rab 'byams thugs dam bskang*/__/mgrin pa longs spyod b+hany+dza ru/__/sna tshogs yid kyi rak+tas bkang*/__/'di yang rang byung rak+ta ste/__/bla ma rig 'dzin mchog gsum dang*/__/zhi khro rab 'byams thugs dam bskang*/__snying ga chos kyi b+hany+dza ru/__/bsam pa blo yi rak+tas bkang*/__/'di yang rang byung rak+ta ste/__/bla ma rig 'dzin mchog gsum dang*/__/zhi khro rab 'byams thugs dam bskang*/__/lte ba sprul pa'i b+hany+dza ru/__/nyon mongs srid rtsa'i rak+tas bkang*/__/'di yang rang byung rak+ta ste/__/bla ma rig 'dzin mchog gsum dang*/__/zhi khro rab 'byams thugs dam bskang*/__gsang ba bde skyong b+hany+dza ru/__/bde ba thig le'i rak+tas bkang*/__/'di yang rang byung rak+ta ste/__/bla ma rig 'dzin mchog gsum dang*/__/zhi khro rab 'byams thugs dam bskang*/__/rak+ta 'bar ba'i dam tshig 'dis/__/mchod 'os rgya mtsho'i thugs dam bskang*/__/nyams chags skongs shing rtog sgrib dag__/dbang dang dngos grub stsal du gsol/__/ma hA rak+ta khA hi/__lnga pa sgron mes skong ba ni/__hU~M/__bskang ngo sgron mes thugs dam bskang*/__/brdal khyab pags pa'i kong bu ru/__/khrag dang chu ser mar khus gtams/__/sha dang rus pa'i sdong bu la/__/rang gsal bkrag mdangs zhun mar sbar/__/'di yang rang byung sgron me ste/__/bla ma rig 'dzin mchog gsum dang*/__/zhi khro rab 'byams thugs dam bskang*/__/dung chen 'bar ba'i kong bu ru/__/go ro tsa na'i mar khus gtams/__/gsal byed rtsa lnga'i sdong bu la/__/dbang po sgo lnga'i zhun mar sbar/__/'di yang rang byung sgron me ste/__bla ma rig 'dzin mchog gsum dang*/__/zhi khro rab 'byams=__tsit+ta 'bar ba'i kong bu ru/__/snying tshil dkar dmar mar khus gtams/__/pad+ma 'dab brgyad sdong bu la/__/rnam shes tshogs brgyad zhun mar sbar/__/'di yang rang byung sgron me ste/__/bla ma rig 'dzin mchog gsum dang*/__/zhi khro rab 'byams=__/a ba d+hu ti'i kong bu ru/__/rang gsal 'od kyi mar khus gtams/__/'khor lo bdun brtsegs sdong bu la/__/byang chub sems kyi zhun mar sbar/__/'di yang rang byung sgron me ste/__/bla ma rig 'dzin mchog gsum dang*/__/zhi khro rab 'byams=__/mi shigs thig le'i kong bu ru/__/skye med ye shes mar khus gtams/__/rtsa phran bcu gnyis sdong bu la/__/rig pa rang byung zhun mar sbar/__/'di yang rang byung sgron me ste/__/bla ma rig 'dzin mchog gsum dang*/__/zhi khro rab 'byams=__ye shes rtsa lnga'i kong bu ru/__/a dkar rtsa gcig mar khus gtams/__/ye shes 'od zer sdong bu la/__/shes rab 'bru lnga'i zhun mar sbar/__/'di yang rang byung sgron me ste/__/bla ma rig 'dzin mchog gsum dang*/__/zhi khro rab 'byams=__mchog gi 'od gsal kong bu ru/__/gdangs gsal 'od kyi mar khus gtams/__/thig le 'bar ba'i sdong bu la/__/ye shes lnga yi zhun mar sbar/__/'di yang rang byung sgron me ste/__/bla ma rig 'dzin mchog gsum dang*/__/zhi khro rab 'byams=__kun gzhi klong yangs kong bu ru/__/chos kyi dbyings kyi mar khus gtams/__/byang chub sems kyi sdong bu la/__/sku lnga lhun grub zhun mar sbar/__/'di yang rang byung sgron me ste/__/bla ma rig 'dzin mchog gsum dang*/__/zhi khro rab 'byams=__sgron me 'bar ba'i dam tshig 'dis/__/mchod 'os rgya mtsho'i thugs dam bskang*/__/nyams chags skongs shing rtog sgrib dag__/dbang dang dngos grub stsal du gsol/__/dI pa pra tits+tsha swA hA/__oM e hoHshud+d+he shud+d+he/__ya~M hoHshud+d+he shud+d+he/__ba~M hoHshud+d+he shud+d+he/__la~M hoHshud+d+he shud+d+he/__ra~M hoHshud+d+he shud+d+he/__a A swA hA/__chags nyams dang rtog sgrib thams cad shAn+tiM ku ru swA hA/__zhes khrus bdun gyi rim pa lan bdun du bya'o/__/drug pa zhi ba gnas dag gi skong ba ni/__oM/__yid kyi rnam shes gnas dag pa/__/kun tu bzang po'i thugs dam bskang*/__/chos kyi ngo bo gnas dag pa/__/kun tu bzang mo'i thugs dam bskang*/__/phung po lnga po gnas dag pa/__/rgyal ba yab lnga'i thugs dam bskang*/__/'byung ba lnga po gnas dag pa/__/rgyal ba yum lnga'i thugs dam bskang*/__/rnam shes tshogs brgyad gnas dag pa/__/sems dpa' brgyad kyi thugs dam bskang*/__/rnam shes yul brgyad gnas dag pa/__/sems ma brgyad kyi thugs dam bskang*/__/lus kyi chos bzhi gnas dag pa/__/khro bo bzhi yi thugs dam bskang*/__/rtag chad mu bzhi gnas dag pa/__/khro mo bzhi yi thugs dam bskang*/__/nyon mongs drug po gnas dag pa/__/thub pa drug gi thugs dam bskang*/__/bdun pa khro bo gnas 'gyur gyi skong ba ni/__hU~M/__kun gzhi yid chos gnas gyur pa/__/dpal chen yab yum thugs dam bskang*/__/nyon mongs dug lnga gnas gyur pa/__/khrag 'thung yab lnga'i thugs dam bskang*/__/'byung ba lus lnga gnas gyur pa/__/khrag 'thung yum lnga'i thugs dam bskang*/__/rnam bzhi'i rtog pa gnas gyur pa/__/he ru ka bzhi'i thugs dam bskang*/__/skye gnas bzhi po gnas gyur pa/__/kro d+hI rigs bzhi'i thugs dam bskang*/__/rnam 'gyur tshogs brgyad gnas gyur pa/__/khro mo brgyad kyi thugs dam bskang*/__/rnam 'gyur yul brgyad gnas gyur pa/__/phra men brgyad kyi thugs dam bskang*/__/rtag chad mtha' bzhi gnas gyur pa/__/sgo ma bzhi yi thugs dam bskang*/__/sna tshogs rtog pa gnas gyur pa/__/dbang mo nyer brgyad thugs dam bskang*/__/mi shigs sku yi thugs dam bskang*/__/'gag med gsung gi thugs dam bskang*/__/'gyur med thugs kyi thugs dam bskang*/__/yon tan mi zad thugs dam bskang*/__/phrin las rgyan gyi thugs dam bskang*/__/ye shes 'khor lo'i thugs dam bskang*/__/nyams chag thams cad skongs gyur cig__/rtog sgrib thams cad dag gyur cig__/bskangs gyur dbang dang dngos grub stsol/__zhes pas phyi nang gsang ba'i 'dod pa'i yon tan thams cad 'khor gsum mi rtog pa ye shes kyi dbyings su ro mnyam par bskang ba'o/__/gsum pa byin rlabs dbang gi rnal 'byor la gnyis las/__dang po rang don bdag 'jug ni/__bdag gi rang bzhin ye shes kyi 'khor lor rdzogs pa bla ma dang dkyil 'khor gyi bdag po dbyer med pa dbang len bya'i yul la/__rnam 'gyur glo bur gyi 'khrul ngo rnam smin bag chags kyi rten slob bu'i tshul du byas nas 'jug pa ste/__dang po ji ltar bltams pa sogs khrus byas/__sa gzhi spos chus sogs maN+Dal phul/__dpal ldan rdo rje sems dpa' kye:__bdag la rjes su chags par mdzod:__skye rga na dang 'chi ba sogs:__'jigs rung srid pa'i sdug bsngal las:__mgon po khyod kyis bdag skyobs shig:__sdig pa kun las rnam grol zhing :__yang dag ye shes sems dpa' che'i:__sku gsung thugs su bdag sgrubs shig:__sa ma ya sid+d+hi a la la ho:__zhes lan gsum gsol ba btab/__bla ma dpal ldan rdo rje sems:__mchog gsum rgyal ba sras bcas la:__rnam kun btud de phyag 'tshal zhing :__phyi nang mchod pa rgya mtshos mchod:__sdig pa las ni ldog bgyi zhing :__bsod nams kun la rjes yi rang :__rtag tu chos 'khor bskor ba dang :__'gro gnas bar du bzhugs slad du:__bdag ni gus pas gsol ba 'debs:__bsod nams gang des mkha' mnyam 'gro:__bla med byang chub gnas thob shog:__zhes yan lag bdun gyis tshogs bsag__/sdom bzung ni/__rgyas par na sdom pa gsum sngar thob la dmigs su smos pa'i gso sbyang dang gsar 'jug gi dmigs phyed pa'i don du/__bde gshegs sras bcas bdag la dgongs/__/bdag ming rdor sems zhes bgyi bas/__/deng nas srog gcod mi bya zhing*/__/gzhan gyi nor yang blangs mi bya/__/'khrigs pa'i chos kyang mi spyad cing*/__/rdzun gyi tshig kyang mi smra'o/__/skyon ni mang po nyer brten pa'i/__/chang ni yongs su spangs bar bya/__/khri gdan che mtho mi bya zhing*/__/de bzhin dus ma yin pa'i zas/__/dri dang phreng ba rgyan dang ni/__/glu dang gar sogs spang bar bya/__/ji ltar dgra bcom rtag tu ni/__/srog gcod la sogs mi byed ltar/__/de bzhin srog gcod la sogs spang*/__/bla med byang chub myur thob shog__/lan gsum gyis so thar/__bde gshegs sras bcas bdag la dgongs/__/bdag ming rdor sems zhes bgyi bas/__/ji ltar sngon gyi bde gshegs kyis/__/byang chub thugs ni bskyed pa dang*/__/byang chub sems dpa'i bslab pa la/__/de dag rim bzhin gnas pa ltar/__/de bzhin 'gro la phan don du/__/byang chub sems ni bskyed bgyi zhing*/__/de bzhin du ni bslab pa la'ang*/__/rim pa bzhin du bslab par bgyi/__/lan gsum gyis byang sdom/__sras bcas sangs rgyas thams cad dang*/__/dpa' bo rnal 'byor ma rnams kun/__/thams cad bdag la dgongs su gsol/__/rig pa 'dzin pa bdag gis ni/__/dus 'di nas nas ni bzung nas su/__/ji srid byang chub snying po'i bar/__/ji ltar dus gsum mgon po rnams/__/byang chub tu ni nges mdzad pa'i/__/byang chub sems ni bla med mchog__/dam pa bdag gis bskyed par bgyi/__/tshul khrims kyi ni bslab pa dang*/__/dge ba'i chos ni sdud pa dang*/__/sems can don byed tshul khrims gsum/__/so sor brtan por bzung bar bgyi/__/sangs rgyas chos dang dge 'dun te/__/bla na med pa'i dkon mchog gsum/__/sangs rgyas rnal 'byor las skyes pa'i/__/sdom pa deng nas brtan por bzung*/__/rdo rje rigs mchog chen po la/__/rdo rje dril bu'i phyag rgya yang*/__/yang dag nyid du bzung bar bgyi/__/rin chen rigs mchog chen po yi/__/dam tshig yid du 'ong ba la/__/nyin re bzhin du dus drug tu/__/sbyin pa rnam bzhi rtag tu sbyin/__/byang chub chen po las byung ba'i/__/pad+ma'i rigs chen dag pa la/__/phyi nang gsang ba'i theg pa gsum/__/dam pa'i chos ni ma lus bzung*/__/las kyi rigs mchog chen po la/__/sdom pa thams cad ldan par ni/__/yang dag nyid du bzung bar bgyi/__/mchod pa'i las kyang ci nus bgyi/__/byang chub sems ni bla na med/__/dam pa bdag gis bskyed bgyi nas/__/sems can kun gyi don gyi phyir/__/bdag gis sdom pa ma lus bzung*/__/ma bsgral ba rnams bsgral bar bgyi/__/ma grol ba rnams grol bar bgyi/__/dbugs ma phyin rnams dbyugs dbyung zhing*/__/sems can mya ngan 'das la 'god/__/lan gsum gyis sngags sdom bcas so so rgyas pa'am/__bsdu na/__bde gshegs sras bcas bdag la dgongs/__/bdag ming 'di zhes bgyi ba yis/__/byang chub snying por mchis kyi bar/__/so sor thar dang byang chub sems/__/rig 'dzin nang gi sdom pa'i tshogs/__/ma lus yongs su bzung bar bgyi/__/zhes pas sdom pa bzung*/___bdag 'jug skabs sbyor ba sdig sgrib dag byed kyi dbang mi dgos pas ye shes pa dbab pa ni/__lus gnad chos bdun ldan bca'/__ngag gnad rlung kha sbyor du 'ching*/__dmigs gnad rang nyid dpal ldan rdo rje sems dpa' yab yum du gsal ba'i snying gar ye shes sems dpa' rdor sems yab yum rjes su chags pa'i sbyor bas snyoms par zhugs pa'i bde ba'i sgra dang 'od zer gyis sangs rgyas dang byang chub sems dpa' dpa' bo rnal 'byor ma'i tshogs thams cad dpal rdo rje sems dpa' yab yum gyi sku phyag rgya/__gsung yig 'bru/__thugs phyag mtshan gyi rnam par kha char bu yug 'tshubs pa bzhin du spyan drangs te snying ga nas sib sib thim par mos la khyad par gyi rdzas dud bdug__/DA dril 'khrol zhing rol mo sna tshogs kyi sgra sbyar te yig brgya'i mthar/__oM dz+nyA na A be sha ya a a:__ra ra ra ra tsA la ya tsA la ya hU~M AHhaHdz+haiM:__zhes drag tu bzla zhing dbab/__phebs pa na/__oM tiSh+Tha badz+ra zhes pas brtan par bya'o/__/de nas dngos gzhi'i don du maN+Dal sngon du 'gro bas/__byang chub rdo rjes sangs rgyas la/__/mchod sbyin ji ltar stsal ba ltar/__/bdag kyang skyob pa'i don gyi phyir/__/nam mkha'i rdo rje deng bdag stsol/__/zhes lan gsum gyis gsol ba btab/__slob dpon gyi thugs ka nas 'od zer lcags kyu lta bu 'phros pas gdan gsum tshang ba'i dbang gi lha tshogs thams cad mdun gyi nam mkhar badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/__ar+g+haM sogs chu gnyis nyer spyod rol mor bcas pas mchod nam mkha' gang ba'i dbang gi lha tshogs rnams kyis bkra shis kyi rnam pa du ma dang ldan pas rin po che'i bum pa bdud rtsi'i chu rgyun gyis gang bas dbang bskur bar mos la/__oM/__stong gsal chos dbyings bum pa na:__bde chen rgyal ba'i dkyil 'khor gnas:__skal ldan khyed la dbang bskur bas:__bag chags dri ma kun byang shog:__oM ka lA sha a b+hi Shiny+tsa hU~M:__zhes bum pa spyi bor bzhag cing bum chu blud la/__de ltar bum pa bzang po las byung ba'i ye shes lnga'i rang bzhin can gyi bdud rtsi'i chu rgyun gyis dbang bskur bas/__nyon mongs pa lnga sbyangs/__phung po lnga sangs rgyas lngar gnas gyur/__ye shes lnga mngon du byas/__dbang rtags su de bzhin gshegs pa rigs lngas dbu brgyan par bsam/__de ltar bum pa'i dbang bskur bas/__lus kyi dri ma dag lam bskyed rim sgom pa la dbang*/__ji ltar snang ba thams cad lha'i 'khor lor 'char ba'i ye shes mngon du byas/__'bras bu sprul sku thob pa'i skal ba can du byas pa'o/__/gsang dbang ni/__bla ma dpal rdo rje sems dpa' yab yum rjes su chags pa'i sbyor bas snyoms par zhugs pa'i kun da byang chub kyi sems lhan cig skyes pa'i rten du gyur pa thod pa'i bdud rtsi dang ro gcig pa lce thog tu bzhag la/__AH__mtshan ldan rdo rje'i kA pA lar:__bde stong rol pa'i byang sems gnas:__skal ldan khyod la dbang bskur bas:__bde chen ye shes rgyas par shog:__oM bo d+hi tsit+ta ma hA su kha hU~M:__zhes bdud rtsi myangs pas rtsa thams cad bdud rtsis gang*/__dug gsum gyi rnam rtog 'gags/__bde ba'i ye shes skyes par bsam/__de ltar gsang ba'i dbang bskur bas/__ngag gi dri ma dag__/lam rang lus bde ba chen po sgom pa la dbang*/__sgyu ma chu zla lta bur bdag byin gyis brlabs pa'i ye shes mngon du byas/__'bras bu longs sku thob pa'i skal ba can du byas pa'o/__/shes rab ye shes ni/__bde stong dbyer med mtshon byed me long sin+d+hU ra'i maN+Dal can slob ma'i lag tu gtad/__lte ba'i yig 'bru las srin lag gis blangs pa'i thig le snying gar byugs pas/__gzugs dang lang tsho rdzogs pa'i shes rab ma snyems ma'i ngo bo can pang du 'khod par bsams la/__hU~M/__'di de sangs rgyas thams cad kyi:__bla med byang chub mchog gi lam:__skal ldan khyod la dbang bskur bas:__dga' bzhi'i ye shes rgyas par shog:__karma mu dra dz+nyA na sid+d+hi hU~M:__zhes 'du shes gsum ldan gyis rig ma dang mnyam par sbyar bas dga' ba bzhi'i rim pas lhan skyes kyi bde ba brtan par bsams la/__oM sarba ta thA ga ta a nu rA ga Na badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\u0f85haM/__zhes brjod cing bakhyud rgya bya/__de ltar shes rab ye shes kyi dbang bskur bas/__yid kyi dri ma dag__/lam pho nya sgom pa la dbang*/__chos thams cad kyi rang bzhin bde ba chen por rtogs pa'i ye shes mngon du byas/__'bras bu chos sku thob pa'i skal ba can du byas pa'o/__/bzhi pa ni/__rang byung gi ye shes gsal la mi rtog pa'i mtshon byed shel rdo bstan la/__hoH__thog mtha' med pa rig pa'i gshis:__gzung 'dzin gang du'ang mi dmigs shing :__stong pa'i ye shes bde bar 'char:__dri med shel las 'ja' tshon bzhin:__oM d+harma d+hA tu a ti hoH__zhes pas gsum pa'i mthar rtogs pa'i rang byung lhan cig skyes pa'i ye shes gsal la mi rtog pa'i rang mdangs bskyangs la cung zad mnyam par bzhag__/de ltar dbang bzhi pa bskur bas/__bag chags kyi dri ma dag__/lam khregs chod thod rgal sgom pa la dbang*/__shin tu rnam par dag pa lhan cig skyes pa'i bde chen gyi ye shes mngon du byas/__'bras bu ngo bo nyid sku thob pa'i skal ba can du byas pa'o/__/de dag gi mtha' rten du yig brgya'i bzlas lung ni/__slob dpon gyi thugs ka nas sngags kyi phreng ba thon slob ma'i khar zhugs te snying gar thim par bsams la yang snying lan bdun yig brgya lan gsum brjod la bsgom bzlas kyi dam bca' blang*/__gtso bos ji ltar bka' stsal pa/__/de dag thams cad bdag gis bgyid/__ces dam bcas te/__deng nas brtsams te bdag bran du/__/khyed la bdag ni 'bul lags na/__/khyed kyi slob mar bzung ba dang*/__/bdag gi lus kyang bzhes su gsol/__/ces dang gtang rag gi maN+Dal/__sa gzhi spos chu sogs/__'bul bar bya'o/__/gzhan la dbang bskur ba dang 'brel na spros pa 'tshams pa'i phyir/__bdag nyid dkyil 'khor gyi lha dang rang bzhin dbyer med du bsgoms nas rig pa'i me tog dor ba nyid don gyis dkyil 'khor du zhugs pa yin pas/__me tog 'thor ba dang bcas/__oM badz+ra sa ma ya oM/__AM badz+ra sa ma ya AM/__hU~M badz+ra sa ma ya hU~M/__swA badz+ra sa ma ya swA/__hA badz+ra sa ma ya hA/__zhes me tog phul bas/__bdag dang dkyil 'khor pa'i sku gsung thugs yon tan phrin las rnams gnyis su med par gyur par bsams te/__'jug bya'i dkyil 'khor dang bdag gi sku gsung thugs yon tan phrin las te 'bras chos lnga po dbyer med ro gcig tu bsam pa'o/__/oM ye shes rgyal po sku gsung thugs/__/yon tan phrin las rmad po che/__/de nyid du ni mnyam sbyor bas/__/phyag rgya chen por bdag sbyor cig__/oM badz+ra sa ma ya hU~M/__oM badz+ra sa ma ya s+t+wa~M/__oM badz+ra sa ma ya hoH__zhes dngos grub bskul zhing bstim/__dkyil 'khor gyi lha la thal mo sbyar bas btud de/__oM/__rdo rje ye shes thob byed pa'i/__/de bzhin gshegs pa thams cad kyi/__/snying po'i dkyil 'khor chen po 'dir/__/bdag gi slob ma 'jug par 'tshal/__/zhes gsol bas gnang ba byin par bsam/__dbang bskur gyi tshe bdag 'jug rgyas par blangs kyang gnang ba zhu ba ni nges par bya dgos so/__/gnyis pa gzhan don slob ma la dbang bskur ba'i cho ga ni logs su 'byung ba ltar shes par bya'o/__/gsum pa rjes kyi cho ga la bzhi las/__dang po tshogs mchod ni/__dam rdzas su 'os pa'i bza' btung gi yo byad mngon par bshams la/__bsang chu dang bdud rtsis gtor nas/__oM sarba dra byam bi sho d+ha ni hUM phaT/__ra~M ya~M kha~M/__rang gi thugs ka'i hU~M las ra~M ya~M kha~M 'phros pas ma dag pa'i dngos 'dzin thams cad bsregs gtor bkrus te stong par gyur/__stong pa'i ngang las tshogs gzhong pad+ma 'bar bar tshogs rdzas rigs lnga yab yum gyi dam tshig chen po'i rang bzhin 'dod yon gyi rnam pa cir yang 'char bar bsams la/__oM AHhU~M ha hoHhrIH__zhes mang du bzlas pas byin gyis brlab/__tshogs zhing spyan 'dren pa ni/__oM/__bsod nams ye shes tshogs rdzogs shing*/__/rang rig mtha' dbus med pa'i dkyil/__/ye shes bzhi 'phro 'khor lo'i tshul/__/tshogs mchog dkyil 'khor gshegs su gsol/__/oM e h+ye hi ma hA kA ru Ni ka dr-i sh+ya hoH__sa ma ya hoH__sa ma ya staMH__zhes spyan drangs/__oM gu ru badz+ra sa twa puSh+pe pra tIts+tsha swA hA nas/__shab+da'i bar dang*/__oM rU pa kA ma gu Na pra tIts+tsha swA hA nas/__shAp+da/__gan+d+he/__ra sa/__spar+she sogs nyer spyod 'dod yon gyis spyi mchod la/__tshogs phud cha gsum du spros nas/__dang po mchod pa ni/__gzugs sgra dri ro reg ldan pa'i:__'dod yon tshogs kyi mchod pa ni:__gus pa'i blo yis 'bul lags na:__dgyes pa'i gar gyis bzhes su gsol:__ga Na tsakra pU dza khA hiH__bar ba bshags pa ni/__thog med dus nas da lta'i bar:__sgo gsum mi shes bag med pas:__nyams chags 'gal 'khrul ci mchis pa:__de dag thams cad bshags par bgyi:__zhes dang yig brgya bzla/__tha ma bsgral bstab ni/__badz+ra ma hA shrI he ru ko\u0f85haM/__rang nyid rdo rje khro bo'i skur gyur/__na mo/__dkon mchog gsum la phyag 'tshal lo/__/dkon mchog gsum gyi bka' bden pa dang*/__/chos nyid rnam par dag pa'i=__chos can rgyu 'bras bslu ba med pa'i=__zhi khro sgyu 'phrul rnam par rol pa'i lha tshogs rnams kyi=__sprul pa yang sprul phyag brnyan dang bcas pa rnams kyi bka' bden pa dang*/__bden pa chen po'i mthus/__ma rungs pa'i sems can bsgral ba'i zhing du gyur pa thams cad mtshan ma rdzas kyi rten 'di la mchis par gyur cig__/ces bden pa'i stobs brjod nas/__nr-i ya~M dzaHnr-i badz+ra ang+ku sha dzaH__tri ya~M dzaHtri badz+ra ang+ku sha dzaH__zhes lcags kyu'i phyag rgyas dmigs rten la bkug__/dzaHhU~M ba~M hoHsa dgug gzhug bcings te myos par byas la/__hU~M/__nga ni za byed chen po ste/__/khams gsum ma lus bsgral ba dang*/__/gdul dka' ma lus 'dul ba'i phyir/__/sha rus la sogs bza' bar bya/__/sarba duSh+taM mA ra ya hU~M phaT/__ces gnad kyi nges pa ji lta bas bsgral ba'i sha khrag bdud rtsir spel ba stobs/__dug lngas gzir zhing mnar ba dang*/__/gdug cing gtum pa'i sems can rnams/__/bdag med dbyings su bsgral ba'i rdzas/__/'dod yon dam tshig chen por 'bul/__/ma hA mAM sa rak+ta kiM ni ri ti a mr-i ta pU dza khA hi/__zhes phul/__lha tshogs thams cad rang rang gi phyag rgya dang snyoms par 'jug pa'i sbyor bas dga' ba bzhi'i ros tshims par gyur/__ces bsgral mthar sbyor ba'i dam tshig gi dgyes pa bskyed nas/__oM badz+ra sa twa AH__zhes slar yang rdor sems su nga rgyal 'pho/__tshogs la rol ba ni/__thal mal gyi rtog pa'i 'ching ba grol phyir/__brda dang brda'i 'bul len ni/__las rdor gyis phyag sngon du 'gro bas thabs shes kyi rdzas bsnol mar bzung la/__hoH__chos dbyings b+hany+dzar snang srid bdud rtsir bskyil/__/rdo rje'i bcud ldan mi zad longs spyod dang*/__/dza gad gar mchod sgeg mdzes rdzas mchog 'bul/__/lhun grub bde chen klong rol dpa' bo che/__/zhes brjod cing 'bul/__/slob dpon gyis pad kor sngon 'gros rtse gsum gyi rgya dang bcas/__e ma hoH__/'dod yon ma spangs zag bral thabs shes rdzas/__/yid bzhin gter mdzod gu h+ya'i longs spyod rnams/__/bdag lus 'dzin bral rgyal ba'i dkyil 'khor 'dir/__/bde chen ro gcig ngang du blangs te rol/__/zhes brjod la len pa'i dam tshig bsre ba sngon du btang nas rang lus kyi dkyil 'khor nang gi sreg blugs kyis tshims par rol/__/cha gsum gyi cho ga spro na'ang 'dir bya/__tshogs la rol rjes/__gdod nas lhun grub sgo gsum dkyil 'khor 'dir/__/mi zad longs spyod bde chen klong rol mthus/__/tshogs gnyis rab rdzogs chos dbyings brjod bral klong*/__/'gro kun ye dag ye rdzogs rtogs par shog__/ces smon lam btab/__lhag ma rnams bsdus slob dpon gyi kha phru btab nas/__oM AHhU~M ha hoHhrIH__lhag ma'i dam tshig 'dod yon gyi phung po zad mi shes pas nam mkha' gang bar gyur/__ces byin gyis brlab la/__e A ral+li hriM dzaHzhes pas lhag sdud kyi pho nya'i tshogs rnams dam tshig gi gnas su byon pa la/__oM badz+ra puSh+pe nas shab+da pra tIts+tsha swA hA/__zhes me tog la sogs pas mchod nas/__hU~M/__sngon tshe zhal bzhes dam bcas bzhin:__dkyil 'khor chen po'i phyi nyul ba'i:__lhag gtor dbang ba'i srung ma rnams:__'di bzhes bcol ba'i phrin las mdzod:__oM uts+tshiSh+ta ba ling+ta khA hi:__zhes phyi rol tu gnas pa'i 'byung po dam tshig zab mo lta ba la mi dbang ba rnams la byin nas gsang ba mchog gi skal ldan du smon lam gdab/__/gnyis pa gtor ma gtong ba ni/__chos skyong gter srung gi gtor ma sogs gtor gral nas blangs la rdo rje'i 'gros kyis phyi nur du bzhag__/sman rag sgran/__'bru gsum gyi byin kyis brlabs la chad thos 'bul ba ni/__hU~M/__sngon tshe bskal pa'i dang po la/__/slob dpon pad+ma thod phreng gis/__/dam la btags pa'i srung ma rnams/__/chos nyid bden pa'i bka' la nyon/__/gdong dmar bod kyi rgyal khams 'dir/__/lha srin sde brgyad dam la btags/__/bdag ni slob dpon de yi brgyud/__/khyod ni lha 'dre g.yar dam can/__/sngon tshe khas blangs bka' ma bcag__/da lta rig 'dzin dam ma dral/__/rgyan gyi gtor ma 'di bzhes la/__/bcol ba'i phrin las sgrub par mdzod/__/ces gtor ma gtsang sar 'bul/__gtor gzhong bshal ba'i chus brtan gtor la bran la 'bru gsum gyis byin brlab la/__b+h+yo/__/slob dpon pad+ma thod phreng gi/__/bka' nyan ma mo brtan ma'i tshogs/__/dam rdzas dpal gyi gtor ma longs/__/bcol ba'i phrin las sgrub par mdzod/__/ces brtan ma bskyang ngo*/__/'di dag rigs mthun gyi cho ga gzhan nas blangs te bya bar gsungs pa bzhin brag dmar nas bsabs pa'i rgyun nyid sor bzhag go/__/gsum pa rjes chog ni/__mchod pa kha gsos la/__swA b+hA bas sbyang*/__stong pa'i ngang las/__rin po che dang pad+ma la sogs pa'i snod phun sum tshogs par hU~M yig las byung ba'i mchod yon zhabs bsil me tog bdug spos mar me dri chab zhal zas rol mo la sogs pa zag pa med pa'i 'dod yon gyi rnam pa thams cad mchod pa'i sprin rab 'byams su lhun gyis grub pas nam mkha'i khams thams cad gang bar bsam la/__oM badz+ra ar+g+haM AHhU~M/__de bzhin du __pAt+yaM=__puSh+pe=__d+hu pe=__A lo ke=__gan+d+he=__ne bi d+ya=__shab+da AHhU~M/__sogs kyis byin brlab/__oM gu ru badz+ra sa twa a r+g+haM pra tIts+tsha swA hA nas shab+da'i bar sbyar te chu gnyis nyer spyod rol mor bcas pa sngags mchod tsam gyis phul la/__mi rtog rdo rje thabs kyi ye shes ni/__/zhes sogs sho lo ka gcig gis bstod/__ma rnyed yongs su ma tshang dang*/__/gang yang nus pa ma mchis pa/__/'di ni bgyi ba gang nongs pa/__/de kun khyod kyis bzod mdzad rigs/__/zhes dang yig brgyas nongs pa bshags/__ras bris yin na/__'dir ni gzugs dang lhan cig tu/__/'khor ba srid du bzhugs nas kyang*/__/nad med tshe dang dbang phyug dang*/__/mchog rnams legs par stsal du gsol/__/oM su pra tiSh+Tha badz+re swA hA/__zhes brtan bzhugs bya/__rang gi snying ga'i 'od kyis phog pas dkyil 'khor gyi 'khor lo 'od du zhu nas bdag nyid dam tshig sems dpa' la thim:__de ye shes sems dpa' la thim:__de ting nge 'dzin sems dpa' la thim:__de yang hU~M la thim:__hU~M nA da'i bar du rim gyis thim nas mi dmigs pa las 'od gsal stong pa nyid kyi ngang du gyur/__ces dar cig mnyam par bzhag__/oM badz+ra sa twa AH__slar yang rdo rje sems dpa'i skur gyur pa'i spyi bor oM/__mgrin par AH__snying gar hU~M yig rnams kyis mtshan par gyur/__zhes gnas gsum du rdo rjes reg cing yi ge 'bru gsum gyis rgyas btab/__badz+ra kA wA tsi rak+Sha haM/__zhes dang spyi bor go cha'i rgya bcas pas bsrung*/__thams cad ma lus sku gsung thugs/__/sku gsung thugs kyis kun la khyab/__/ces brjod cing nga rgyal bzung la smon lam bkra shis rnams bya'o/__/rdul tshon la brten pa'i sgrub mchod zhag sbrel mar byed pa'i nyin snga ma rnams la yang de bzhin no/__/nyin tha ma sogs dkyil 'khor gshegs gsol byed na gtang rag gi mchod bstod nongs bshags sngar bzhin gyi mthar/__oM/__khyed kyis sems can don kun mdzad/__/zhes sogs kyis ye shes pa rang bzhin chos kyi dbyings su gshegs/__sprul pa'i dkyil 'khor dam tshig pa sngar bzhin nyer bsdu bdag srung rnams bya zhing*/__gzugs brnyan gyi dkyil 'khor spyi dang mthun par bsdu'o/__/bzhi pa smon lam gdab pa ni/__bla ma yi dam lha tshogs dgongs su gsol/__/deng 'dir brtson pas bsgrubs pa'i dge tshogs dang*/__/dus gsum bsags dang yod pa'i dge ba rnams/__/bsdoms te bla med byang chub chen por bsngo/__/deng nas byang chub snying por mchis kyi bar/__/rigs bzang blo gsal nga rgyal med pa dang*/__/snying rje che zhing bla ma la gus ldan/__/dpal ldan rdo rje'i theg la nges gnas shog__/dbang gis smin cing dam tshig sdom par ldan/__/rim gnyis lam la bsnyen sgrub mthar phyin te/__/dka' ba med par rig 'dzin go 'phang bgrod/__/dngos grub rnam gnyis bde blag 'grub gyur cig__/cir snang sgyu 'phrul drwa ba'i 'khor lor rdzogs/__/grags pa thams cad brjod bral sngags kyi sgra/__/sems kyi 'gyu ba rang rig 'dus ma byas/__/bde chen 'du 'bral med par mngon gyur shog__/gnas skabs kun tu dngos grub mchog sgrub pa'i/__/phyi nang gsang ba'i 'gal rkyen kun zhi zhing*/__/mthun rkyen ma tshang med las skye ba 'dir/__/don gnyis bsam pa lhun gyis 'grub par shog__/'chi srid chos sku'i go 'phang mngon gyur te/__/bar do sgyu 'phrul drwa ba'i skur langs nas/__/mkha' spyod gnas su kun bzang spyod pa mchog__/dka' ba med par myur du rdzogs par shog__/spyod pa rgya mtshos ye shes sa kun rdzogs/__/gzhan don ris med gdul bya'i khams bzhin 'jug__/sgrib bral mkha' mnyam zung 'jug rdo rje'i sku/__/tshe 'di nyid la myur du 'grub par shog__/ces dge ba'i rtsa ba don gnyis kyi rgyur bsngo/__/rten 'brel snying po bzlas pa'i me tog 'thor bzhin pas/__oM/__byin rlabs mchog stsol rigs brgya'i bdag__/bla ma rnams kyi bkra shis shog__/dngos grub char 'bebs zhi dang khro/__/yi dam lha tshogs bkra shis shog__/thogs med phrin las sgrub mdzad pa'i/__/dpa' bo mkha' 'gro'i bkra shis shog__/gang la bsam pa'i don kun 'grub/__/dge legs mchog gi bkra shis shog__/ces dang*/__gzhan yang phun sum tshogs pa'i shis pa rgya chen brjod pas bde legs su bya'o/__/gsum pa cho ga'i yan lag bshad pa la gsum las/__dang po tshe 'das rjes 'dzin gnas lung gi cho ga ni/__dkyil 'khor gyi shar phyogs su pad+ma 'dab brgyad bris pa'i khar ming byang sogs rten bzhag__/sbyong chas brab rdzas zas gtad sogs 'og tu dgos pa rnams tshang ba byas la/__dang po rten bskyed pa ni/__dmigs rten sbyang*/__oM sarba dra byam bi sho d+ha ni hUM phaT kyis bsang/__swA b+hA bas sbyang*/__stong pa'i ngang las pad+ma dang zla ba'i gdan la ming byang nr-i las tshe 'das kyi gzugs kyi rnam pa ji lta bar gyur par bsam/__gnyis pa rnam shes dgug pa ni/__lcags kyu'i phyag rgya dang snying ga'i hU~M gi 'od zer gyis rnam shes bkug par bsam zhing*/__na mo/__/rtsa brgyud kyi bla ma mchog gsum rgyal ba rgya mtsho'i tshogs dang bcas pa rnams kyi bden pa dang*/__ngan 'gro thams cad rnam par sbyong ba dpal ldan rdo rje sems dpa'i lha tshogs rnams kyi bden pa dang*/__gsang sngags rig sngags gzungs sngags snying po phyag rgya ting nge 'dzin rnams kyi bden pa dang*/__bden pa chen po'i byin gyi rlabs kyis tshe las 'das pa che ge mo'i rnam par shes pa khams gsum rigs drug gi gnas gang na gnas kyang skad cig gis 'dir mchis par gyur cig__/oM badz+ra A kar+sha ya dzaH_zhes pas rnam shes dang*/__sarba pA paM A na ya hU~M/__zhes pas sdig pa bkug nas/__dzaHhU~M ba~M hoH__rnam shes AHdkar po'i rnam pas rten la bstim/__gsum pa bgegs sbyang ba ni/__gtor ma rten la bskor zhing*/__oM sarba big+h+nAn maHsarba ta thA ga te b+h+yoH__zhes pa nas grih+ne daM ba liM ta swA hA/__zhes sogs gsum gyis zhi ba/__ting lo dang chang bu bskor zhing hU~M bzhi pa gsum gyis phyed ma/__na mo/__/rtsa brgyud kyi bla ma mchog gsum rgyal ba rgya mtsho'i tshogs dang bcas pa rnams kyi bden pa dang*/__ngan 'gro thams cad rnam par sbyong ba dpal ldan rdo rje sems dpa'i lha tshogs rnams kyi bden pa dang*/__gsang sngags rig sngags gzungs sngags snying po phyag rgya ting nge 'dzin rnams kyi bden pa dang*/__bden pa chen po'i byin gyi rlabs kyis tshe las 'das pa che ge mo'i gson gyi dus su tshe la bar du gcod cing gshin gyi dus na sdig pa sbyong ba la bar du gcod pa'i gdon bgegs thams cad gtor ma 'dis tshims par gyis la dpag tshad dang rgyang grags su ma gnas par song zhig__/gal te mi 'gro na ye shes kyi rdo rje 'bar bas mgo bo tshal pa brgyar 'gas par 'gyur ta re/__zhes brjod cing*/__gu gul gyis bdug__/yungs kar gyis brab/__drag sngags bzlas zhing rol mo'i sgra drag po dang bcas pas gtor ma rgyang ring du dor ba ste drag pos sbyong ba'o/__/bzhi pa sdig pa sbyong ba ni/__rten gyi mdun du til dang me chu bsham/__tshe las 'das pa'i sdig sgrib thams cad kaM nag po'i rnam pas sna bug nas thon/__sna sgor sdig pa'i rnam par gyur te til la thim par bsam zhing*/__til g.yas g.yon gyis mer bsreg chur dor la/__/oM sarba pA paM da ha na b+hasmiM ku ru ye swAhA/__zhes pas sdig pa thams cad ye shes kyi me chus sbyangs par bsam/__de nas sgrib sbyong gi sngags bzlas pa'i bye ma dang yungs kar gyis brab cing yig brgya dang*/__oM da ha da ha sarba na ra ka ga ti he tum hU~M phaT/__oM pa tsa pa tsa sarba pre ta ka ga te he tum hU~M phaT/__oM ma tha ma tha sarba tir+Ya ka ga te he tum hU~M phaT/__ces sogs dang ngan song sbyong ba'i sngags mang du bzlas pas/__sdig sgrib thams cad nyi mas ba mo bzhu ba bzhin dag par bsam mo/__/lnga pa khrus bya ba ni/__thog mar dkyil 'khor sogs rten gyi gzugs brnyan shar ba'i me long la khrus gsol zhing*/__ji ltar bltam pa sogs dang*/__rgyal ba'i sku gsung thugs mchog la/__/nyon mongs dri ma mi mnga' yang*/__/tshe 'das sgo gsum sgrib sbyang phyir/__/gtsang ma'i chab kyis khrus gsol lo/__/oM sarba ta ga ta a b+hi She ka te sa ma ya shrI ye hU~M/__zhes dang*/__de dag sku la mtshungs pa med pa'i gos/__/gtsang la dri rab bgos pas sku phyi'o/__/oM hU~M trA~M hrIHAHkA ya bi sho d+d+ha na swA hA/__zhes sku phyis pa'i khrus chu slar yang bum par blugs pas ming byang sogs rten la bkru zhing*/__rnam dag gtsang dwangs lha yi chu/__/yid 'ong dri zhim gang+gA'i rgyun/__/phyag rgya ye shes bum pa'i chus/__/tshe 'das sgrib pa dag gyur cig__/ces dang yig brgya bzla zhing bkru/__gzhan yang*/__'di ni sbyin pa'i rang bzhin chu/__/ser sna'i dri ma sbyong mdzad cing*/__/gtong ba dri yis legs bgos chu/__/khrus legs mdzad kyis khrus bgyi'o/__/'di ni tshul khrims rang bzhin chu/__/khrims 'chal dri ma sbyong mdzad cing*/__/tshul khrims dri yis legs bgos chu/__/khrus legs mdzad kyis khrus bgyi'o/__/'di ni bzod pa'i rang bzhin chu/__/khong khro'i dri ma sbyong mdzad cing*/__/bzod pa dri yis legs bgos chu/__/khrus legs mdzad kyis khrus bgyi'o/__/'di ni brtson 'grus rang bzhin chu/__/le lo'i dri ma sbyong mdzad cing*/__/brtson pa dri yis legs bgos chu/__/khrus legs mdzad kyis khrus bgyi'o/__/'di ni bsam gtan rang bzhin chu/__/rnam g.yeng dri ma sbyong mdzad cing*/__/bsam gtan dri yis legs bgos chu/___/khrus legs mdzad kyis khrus bgyi'o/__/'di ni shes rab rang bzhin chu/__/shes 'chal dri ma sbyong mdzad cing*/__/shes rab dri yis legs bgos chu/__/khrus legs mdzad kyis khrus bgyi'o/__/so so'i mtshams su gzungs sngags bzla zhing rol mo dang bcas pas khrus bya'o/___drug pa dug sbyong ba ni/__/bum chus rten la byabs shing*/__/'dod chags zhe sdang gti mug gsum/__/'di dag 'jig rten dug gsum ste/__/sangs rgyas bcom ldan dug mi mnga'/__/sangs rgyas bden pas dug sbyong ngo*/__/'dod chags zhe sdang gti mug gsum/__/'di dag 'jig rten dug gsum ste/__/skyob pa dam chos dug mi mnga'/__/dam chos bden pas dug sbyong ngo*/__/'dod chags zhe sdang gti mug gsum/__/'di dag 'jig rten dug gsum ste/__/'phags pa'i dge 'dun dug mi mnga'/_/dge 'dun bden pas dug sbyong ngo*/__/'byung ba so sos byabs shing*/__sa 'di dug gi pha yin te/__/sa 'di dug gi ma yang yin/__/sangs rgyas spyan ma'i byin rlabs kyis/__/tshe 'das khyod la dug med shog__/chu 'di dug gi pha yin te/__/chu 'di dug gi ma yang yin/__/mA ma ki yi byin rlabs kyis/__/tshe 'das khyod la dug med shog__/me 'di dug gi pha yin te/__/me 'di dug gi ma yang yin/__/gos dkar mo yi byin rlabs kyis/__/tshe 'das khyod la dug med shog__/rlung 'di dug gi pha yin te/__/rlung 'di dug gi ma yang yin/__/dam tshig sgrol ma'i byin rlabs kyis/__/tshe 'das khyod la dug med shog__/zhes dug sbyang*/__/bdun pa skyabs su 'gror 'jug pa ni/__/tshe 'das dkyil 'khor pa la phyag 'tshal zhing gsol ba 'debs par bsams la/__gang gi drin gyis bde chen nyid/__/skad cig nyid la 'char ba gang*/__/bla ma rin chen lta bu'i sku/__/rdo rje can zhabs pad la 'dud/__/sangs rgyas thams cad 'dus pa'i sku/__/rdo rje 'dzin pa'i ngo bo nyid/__/dkon mchog gsum gyi rtsa ba ste/__/bla ma rnams la phyag 'tshal lo/__/mi rtog rdo rje thabs kyi ye shes ni/__/dmigs med shes rab yum gyi ngang du rtogs/__/thugs rje'i bye bra sna tshogs cir yang ston/__/rdo rje sems dpa' che la phyag 'tshal lo/__/dmigs med chos kyi sku la phyag 'tshal lo/__/longs spyod rdzogs pa'i sku la phyag 'tshal lo/__/cir yang sprul pa'i sku la phyag 'tshal lo/__/mi 'gyur rdo rje'i sku la phyag 'tshal lo/__/mngon par byang chub sku la phyag 'tshal lo/__/dus gsum rgyal ba kun gyis bsgrubs pa yi/__/tshogs gnyis rdzogs shing yon tan mthar phyin pa'i/__/sku dang ye shes tshogs la phyag 'tshal lo/__/phyag byar 'os pa thams cad la/__/zhing rdul kun gyi grangs snyed kyi/__/lus btud pa yis rnam kun tu/__/mchog tu dad pas phyag 'tshal lo/__/byas pa'i rjes su/__phyogs bcur bzhugs pa'i bla ma dang*/__/mchog gsum zhi khro rab 'byams kyi/__/dkyil 'khor lha tshogs thams cad la/__/de ring snying nas bdag skyabs mchi/__/mgon po thugs rje can rnams kyis/__/'khor ba'i sems can bdag lta bu/__/bar do'i gnas na mgon med cing*/__/'jigs pas mnar ba bdag la dgongs/__/thog med dus nas spyad pa yi/__/las ngan sgrib pas bcings pa bdag__/mtha' med 'khor ba'i sdug bsngal las/__/bde chen gnas su drangs du gsol/__/bar do'i 'jigs pa gshin rje'i 'phrang*/__/nyam nga'i gnas su 'khyams pa'i 'gro/__/nyon mongs gdung bas gzir ba rnams/__/byams pa'i thugs rjes skyob tu gsol/__/ces lan gsum du skyabs su 'gror 'jug__/brgyad pa dbang bskur ba ni/__ji ltar bltams pa sogs khrus bya/__sa gzhi spos chu sogs maN+Dal phul/__oM/__dpal ldan rdo rje sems dpa' kye:__bdag la rjes su chags par mdzod:__skye rga na dang 'chi ba sogs:__'jigs rung srid pa'i sdug bsngal las:__mgon po khyod kyis bdag skyobs shig:__sdig pa kun las rnam grol zhing :__yang dag ye shes sems dpa' che'i:__sku gsung thugs su bdag sgrubs shig:__zhes lan gsum gsol ba gdab/__bla ma dpal ldan rdo rje sems:__mchog gsum rgyal ba sras bcas la:__rnam kun btud de phyag 'tshal zhing :__phyi nang mchod pa rgya mtshos mchod:__sdig pa las ni ldog bgyi zhing :__bsod nams kun la rjes yi rang :__rtag tu chos 'khor bskor ba dang :__'gro gnas bar du bzhugs slad du:__bdag ni gus pas gsol ba 'debs:__bsod nams gang des mkha' mnyam 'gro:__bla med byang chub gnas thob shog:__zhes yan lag bdun ldan gyis tshogs bsag__/sdom bzung rgyas par spro na thog mar so thar ni/__bde gshegs sras bcas bdag la dgongs/__/tshe 'das rdor sems zhes bgyi bas/__/deng nas srog gcod mi bya zhing*/__/gzhan gyi nor yang blangs mi bya/__/'khrigs pa'i chos kyang mi spyad cing*/__/rdzun gyi tshig kyang mi smra'o/__/skyon ni mang po nyer brten pa'i/__/chang ni yongs su spang bar bya/__/khri gdan che mtho mi bya zhing*/__/de bzhin dus ma yin pa'i zas/__/dri dang phreng ba rgyan dang ni/__/glu dang gar sogs spang bar bya/__/ji ltar dgra bcom rtag tu ni/__/srog gcod la sogs mi byed ltar/__/de bzhin srog gcod la sogs spang*/__/bla med byang chub myur thob shog__/lan gsum/__byang sdom ni/__bde gshegs sras bcas bdag la dgongs/___/tshe 'das rdor sems zhes bgyi bas/__/ji ltar sngon gyi bde gshegs kyis/__/byang chub thugs ni bskyed pa dang*/__/byang chub sems dpa'i bslab pa la/__/de dag rim bzhin gnas pa ltar/__/de bzhin 'gro la phan don du/__/byang chub sems ni bskyed bgyi zhing*/__/de bzhin du ni bslab pa la'ang*/__/rim pa bzhin du bslab par bgyi/__/lan gsum/__rigs lnga'i sdom bzung ni/__/sras bcas sangs rgyas thams cad dang*/__/dpa' bo rnal 'byor ma rnams kun/__/bdag la dgongs par mdzad du gsol/__/tshe 'das rdor sems zhes bya bas/__/dus 'di nas ni bzung nas su/__/ji srid byang chub snying po'i bar/__/ji ltar dus gsum mgon po rnams/__/byang chub tu ni nges mdzad pa'i/__/byang chub sems ni bla med mchog__/dam pa bdag gis bskyed par bgyi/__/tshul khrims kyi ni bslab pa dang*/__/dge ba'i chos ni sdud pa dang*/__/sems can don byed tshul khrims gsum/__/so sor brtan por bzung bar bgyi/__/sangs rgyas chos dang dge 'dun te/__/bla na med pa'i dkon mchog gsum/__/sangs rgyas rnal 'byor las skye ba'i/__/sdom pa deng nas brtan por bzung*/__/rdo rje rigs mchog chen po la/__/rdo rje dril bu'i phyag rgya yang*/__/yang dag nyid du bzung bar bgyi/__/rin chen rigs mchog chen po yi/__/dam tshig yid du 'ong ba la/__/nyin re bzhin du dus drug tu/__/sbyin pa rnam bzhi rtag tu sbyin/__/byang chub chen po las byung ba'i/__/pad+ma'i rigs chen dag pa la/__/phyi nang gsang ba'i theg pa gsum/__/dam pa'i chos ni ma lus bzung*/__/las kyi rigs mchog chen po la/__/sdom pa thams cad ldan par ni/__/yang dag nyid du bzung bar bgyi/__/mchod pa'i las kyang ci nus bgyi/__/byang chub sems ni bla na med/__/dam pa bdag gis bskyed bgyi nas/__/sems can kun gyi don gyi phyir/__/bdag gis sdom pa ma lus bzung*/__/ma bsgral ba rnams bsgral bar bgyi/__/ma grol ba rnams grol bar bgyi/__/dbugs ma phyin rnams dbugs dbyung zhing*/__/sems can mya ngan 'das la 'god/__/lan gsum gyis sngags sdom bcas so so dang slar rang gzhung gis/__bde gshegs sras bcas bdag la dgongs/__/tshe 'das rdor sems zhes bgyi bas/__/byang chub snying por mchis kyi bar/__/so so thar dang byang chub sems/__/rig 'dzin nang gi sdom pa'i tshogs/__/ma lus yongs su bzung bar bgyi/__/sbyor ba sdig sgrib dag byed kyi dbang ni/__thugs ka nas spros pa'i khro tshogs dang*/__hU~M hU~M hU~M bi shwa badz+ra kro d+ha dz+wa la maN+Da la phaT phaT phaT/__ha la ha la ha la hU~M/__sngags yungs thun dang bcas pas bgegs bskrad la/__tshe las 'das pas tshe rabs thog ma med pa nas bsags pa'i sdig sgrib thams cad gsang gnas su duH__lte bar tri/__snying gar pre rnams kyi rnam par gnas pa'i so so'i steng du rig pa'i ye shes ra~M ya~M kha~M gsum du gsal bar bsams la/__slob dpon gyi thugs ka nas 'phros pa'i 'od zer gyis 'byung ba'i yi ge gsum bskul/__ye shes kyi me rlung chur gyur pas gsang gnas kyi du bsregs gtor sbyangs par bsams la/__ra~M s+pha ra Na phaT/__ya~M s+pha ra Na phaT/__kha~M s+pha ra Na phaT/__ces sbyangs/__slob dpon gyi lag pa g.yas kyi sor mo lnga la nyi ma'i dkyil 'khor re re'i steng du hU~M oM swA AM ha/__g.yon gyi sor mo lnga la zla ba'i dkyil 'khor re re'i steng du mU~M lA~M mA~M pA~M tA~M rnams kyis mtshan pa rnams rigs lnga yab yum bcur gyur par bsams la/__oM su ra ta s+t+wa~M zhes thal mo sbyar/__badz+ra any+dza li hoHsor mo bsnol/__badz+ra b+han+d+ha ba~M/__zhes bsdams pas rig lnga yab yum mnyam par sbyor bar bsams la/__na mo/__dkon mchog gsum la phyag 'tshal lo/__/dkon mchog gsum gyi bka' bden pa dang*/__chos nyid rnam par dag pa'i=__chos can rgyu 'bras bslu ba med pa'i=__zhi khro sgyu 'phrul rnam par rol pa'i lha tshogs rnams kyi=__sprul pa yang sprul phyag brnyan dang bcas pa rnams kyi bden pa dang*/__bden pa chen po'i byin gyi rlabs kyis/__nyon mongs pa zhe sdang gi sgo nas bsags pa'i sdig sgrib thams cad na ra ka shud+d+ha tsak+Shu pra be sha ya phaT/__ces brjod cing thal mo dkrugs pas/__slob dpon gyi thugs ka dang rigs lnga'i sbyor mtshams nas 'od zer 'phros pas dmyal bar skye ba'i sa bon bag chags dang bcas pa sbyangs par bsam mo/__/sngon las la 'gyod cing bshags sdom gyi bsam pas/__kye ma kyi hud rdo rje 'dzin/__/'gro mgon thugs rjes bdag skyobs cig__/dbang mchog rgyal po bsgrag tu gsol/__/slad nas mi 'chab mi sbed do/__/zhes gsol ba gdab/__gnang ba byin pa ni/__bu 'dir shog cig rigs kyi bu/__/rang gi nyams dang bzlas nyams kyis/__/na raka gnas su ltung ba las/__/skyob phyir dbang mchog sbyin par bya/__/ces dbang stegs su drang*/__oM da ha da ha sarba na ra ka ga ti he tum hU~M phaT/__ces pa bzla zhing yungs kar gyis brab/__khrus bum gyis dbang bskur la/__til gyi gong bu bzhin gang ba'i/__/rgyal bas bum pa bzung nas ni/__/'di nyid du ni blugs mdzad pas/__/bag chags ma lus dag gyur cig__/yig brgya'i mthar da ha gong bzhin btags pas bkrus nas/__tshe las 'das pas nyon mongs pa zhe sdang gi sgo nas bsags pa'i sdig sgrib thams cad shAn+tiM ku ru ye swA hA/__zhes khrus bya'o/__/de nas yang*/__slob dpon gyi thugs ka nas 'phros pa'i 'od zer gyis 'byung ba'i yi ge gsum bskul/__ye shes kyi me rlung chur gyur pas snying ga'i pre bsregs gtor sbyangs par bsams la/__ra~M s+pha ra Na phaT/__ya~M s+pha ra Na phaT/__kha~M s+pha ra Na phaT/__ces sbyangs/__oM su ra ta s+t+wa~M zhes thal mo sbyar/__badz+ra any+dza lis sor mo bsnol/__badz+ra b+han+d+ha ba~M/__zhes bsdams pas rigs lnga yab yum mnyam par sbyor bar bsams la/__na mo/__dkon mchog gsum la phyag 'tshal lo/__dkon mchog gsum gyi bka' bden pa dang*/__chos nyid rnam par dag pa'i=__chos can rgyu 'bras bslu ba med pa'i=__zhi khro sgyu 'phrul rnam par rol pa'i lha tshogs rnams kyi=__sprul pa yang sprul phyag brnyan dang bcas pa rnams kyi bka' bden pa dang*/__bden pa chen po'i byin gyi rlabs kyis/__nyon mongs pa 'dod chags kyi sgo nas bsags pa'i sdig sgrib thams cad pre ta ka shud+d+ha tsak+Shu pra be sha ya phaT/__ces brjod cing thal mo dkrugs pas/__slob dpon gyi thugs ka dang rigs lnga'i sbyor mtshams nas 'od zer 'phros pas yi dwags su skye ba'i sa bon bag chags dang bcas pa sbyangs par bsam mo/__/sngon las la 'gyod cing bshags sdom gyi bsam pas/__kye ma kyi hud rdo rje 'dzin/__/'gro mgon thugs rjes bdag skyobs cig__/dbang mchog rgyal po bsgrag tu gsol/__/slad nas mi 'chab mi sbed do/__/zhes gsol ba gdab/__gnang ba byin pa ni/__bu 'dir shog cig rigs kyi bu/__/rang gi nyams dang bzlas nyams kyis/__/pre ta'i gnas su ltung ba las/__/skyob phyir dbang mchog sbyin par bya/__/ces dbang stegs su drang*/__oM pa tsa pa tsa sarba pre ta ka ga ti he tum hU~M phaT/__ces pa bzla zhing yungs kar gyis brab/__khrus bum gyis dbang bskur la/__til gyi gong bu bzhin gang ba'i/__/rgyal bas bum pa bzung nas ni/__/'di nyid du ni blugs mdzad pas/__/bag chags ma lus dag gyur cig__/yig brgya'i mthar pa tsa gong bzhin btags pas bkrus nas/__tshe las 'das pas nyon mongs pa 'dod chags kyi sgo nas bsags pa'i sdig sgrib thams cad shAn+tiM ku ru ye swA hA/__zhes khrus bya'o/__/yang slob dpon gyi thugs ka nas 'phros pa'i 'od zer gyis 'byung ba'i ye ge gsum bskul/__ye shes kyi me rlung chur gyur pas lte ba'i pre bsregs gtor sbyangs par bsams la/__ra~M s+pha ra Na phaT/__ya~M s+pha ra Na phaT/__kha~M s+pha ra Na phaT/__ces sbyangs/__oM su ra ta s+t+wa~M zhes thal mo sbyar/__badz+ra any+dza lis sor mo bsnol/__badz+ra b+han+d+ha ba~M/__zhes bsdams pas rigs lnga yab yum mnyam par sbyor ba bsams la/__na mo/__dkon mchog gsum la phyag 'tshal lo/__dkon mchog gsum gyi bka' bden pa dang*/__chos nyid rnam par dag pa'i bka'=__chos can rgyu 'bras bslu ba med pa'i=__zhi khro sgyu 'phrul rnam par rol pa'i lha tshogs rnams kyi=__sprul pa yang sprul phyag brnyan dang bcas pa rnams kyi bka' bden pa dang*/__bden pa chen po'i byin gyi rlabs kyis/__nyon mongs pa gti mug gi sgo nas bsags pa'i sdig sgrib thams cad tir+Ya ka shud+d+ha tsak+Shu pra be sha ya phaT/__ces brjod cing thal mo dkrugs pas/__slob dpon gyi thugs ka dang rigs lnga'i sbyor mtshams nas 'od zer 'phros pas dud 'gror skye ba'i sa bon bag chags dang bcas pa sbyangs bar bsam mo/__/sngon las la 'gyod cing bshags sdom gyi bsam pas/__kye ma kyi hud rdo rje 'dzin/__/'gro mgon thugs rjes bdag skyobs cig__/dbang mchog rgyal po bsgrag tu gsol/__/slad nas mi 'chab mi sbed do/__/zhes gsol ba gdab/__gnang ba byin pa ni/__bu 'dir shog cig rigs kyi bu/__/rang gi nyams dang bzlas nyams kyis/__/dud 'gro'i gnas su ltung ba las/__/skyob phyir dbang mchog sbyin par bya/__/ces dbang stegs su drang*/__oM ma tha ma tha sarba tir+Ya ka ga ti he tum hU~M phaT/__ces pa bzla zhing yungs kar gyis brab/__khrus bum gyis dbang bskur la/__til gyi gong bu bzhin gang ba'i/__/rgyal bas bum pa bzung nas ni/__/'di nyid du ni blugs mdzad pas/__/bag chags ma lus dag gyur cig__/yig rgya'i mthar ma tha gong bzhin btags pas bkrus nas/__tshe las 'das pas nyon mongs pa gti mug gi sgo nas bsags pa'i sdig sgrib thams cad shAn+tiM ku ru ye swA hA/__de nas rnam snang dang mi 'khrugs pa'i gzungs ni/__oM na mo b+ha ga ba te sarba durga ti pa ri sho d+ha na rA dza ya ta thA ga ta ya ar+ha te samyak+saM bud+d+ha ya/__ta d+ya thA/__oM sho d+ha ne sho d+ha ne sarba pa paM bi sho d+ha ne sarba karma A ba ra Na bi sho d+ha ne swA hA/__zhes dang*/__na mo rat+na tra yA ya/__oM kaM ka ni kaM ka ni/__ro tsa ni ro tsa ni/__tro Ta ni tro Ta ni/__trA sa ni trA sa ni/__pra ti ha na pra ti ha na/__sarba karma pa raM pA ra Ni me sarba sa twa nAny+tsa swA hA/__zhes bzlas mthar/__tshe las 'das pas tshe 'khor ba thog ma med pa nas bsags pa'i sdig sgrib nyon mongs bag chags skal ba ngan pa dang*/__bkra mi shis pa'i dngos po thams cad nye bar zhi ste shin tu bkra shis par gyur cig__/ces brjod/__de dag ni ngan song gnas 'dren gyi dbang zhes bya ste bcud khyad par can sgrub pa la snod dag par byed pa bzhin no/__/de nas yon tan yar 'phel gyi dbang gi thog mar ye shes dbab pa ni/__tshe las 'das pa dpal rdo rje sems dpa' yab yum du gsal ba'i snying gar ye shes sems dpa' rdor sems yab yum rjes su chags pa'i sbyor bas snyoms par zhugs pa'i bde ba'i sgra dang 'od zer gyis sangs rgyas dang byang chub sems dpa' dpa' bo rnal 'byor ma'i tshogs thams cad dpal rdo rje sems dpa' yab yum gyi sku phyag rgya/__gsung yig 'bru/__thugs phyag mtshan gyi rnam par kha char bu yug 'tshubs pa bzhin du spyan drangs te snying ga nas sib sib thim par mos la khyad par gyi rdzas dud bdug__/DA dril 'khrol zhing rol mor sna tshogs kyi sgra sbyar te yig brgya'i mthar/__oM dz+nyA na A be sha ya a aH__ra ra ra ra tsA la ya tsA la ya hU~M AHhaHdz+haiM:__zhes drag tu bzla zhing dbab/__phebs pa na/__oM tiSh+Tha badz+ra zhes pas brtan par bya'o/__/de nas dngos gzhi'i don du maN+Dal sngon du 'gro bas/__byang chub rdo rjes sangs rgyas la/__/mchod sbyin ji ltar stsal ba ltar/__/bdag kyang skyob pa'i don gyi phyir/__/nam mkha'i rdo rje deng bdag stsol/__/zhes lan gsum gyis gsol ba btab/__slob dpon gyi thugs ka nas 'od zer lcags kyu lta bu 'phros pas gdan gsum tshang ba'i dbang gi lha tshogs thams cad mdun gyi nam mkhar badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/__ar+g+haM sogs chu gnyis nyer spyod rol mor bcas pas mchod/__nam mkha' gang ba'i dbang gi lha tshogs rnams kyis bkra shis kyi rnam pa du ma dang ldan pas rin po che'i bum pa bdud rtsi'i chu rgyun gyis gang bas dbang bskur bar mos la/__oM/__stong gsal chos dbyings bum pa na:__bde chen rgyal ba'i dkyil 'khor gnas:__skal ldan khyod la dbang bskur bas:__bag chags dri ma kun byang shog:__oM ka lA sha a b+hi Shiny+tsa hU~M:__zhes bum pas spyi bor bzhag cing bum chu blug la/__de ltar bum pa bzang po las byung ba'i ye shes lnga'i rang bzhin can gyi bdud rtsi'i chu rgyun gyis dbang bskur bas/__nyon mongs pa lnga sbyangs/__phung po lnga sangs rgyas lngar gnas gyur/__ye shes lnga mngon du byas/__dbang rtags su de bzhin gshegs pa rigs lngas dbu brgyan par bsam/__de ltar bum pa'i dbang bskur bas/__lus kyi dri ma dag__/lam bskyed rim sgom pa la dbang*/__ji ltar snang ba thams cad lha'i 'khor lor 'char ba'i ye shes mngon du byas/__'bras bu sprul sku thob pa'i skal ba can du byas pa'o/__/gsang dbang ni/__bla ma dpal rdo rje sems dpa' yab yum rjes su chags pa'i sbyor bas snyoms par zhugs pa'i kun da byang chub kyi sems lhan cig skyes pa'i rten du gyur pa thod pa'i bdud rtsi dang ro gcig pa lce thog tu bzhag la/__A:__mtshan ldan rdo rje'i kA pA lar:__bde stong rol pa'i byang sems gnas:__skal ldan khyod la dbang bskur bas:__bde chen ye shes rgyas par shog:__oM bod+hi tsit+ta ma ha su kha hU~M:__zhes bdud rtsi myangs pas rtsa thams cad bdud rtsis gang*/__dug gsum gyi rnam rtog 'gags/__bde ba'i ye shes skyes par bsam/__de ltar gsang ba'i dbang bskur bas/__ngag gi dri ma dag lam rang lus bde ba chen po sgom pa la dbang*/__sgyu ma chu zla lta bur bdag byin gyis brlabs pa'i ye shes mngon du byas/__'bras bu longs sku thob pa'i skal ba can du byas pa'o/__/shes rab ye shes ni/__bde stong dbyer med mtshon byed me long sin+d+hu ra'i maN+Dal can gtad pa'i tshul dang*/__lte ba'i yig 'bru las srin lag gis blangs pa'i thig le ming byang la byug pas/__gzugs dang lang tsho rdzogs pa'i shes rab ma snyems ma'i ngo bo can pang du 'khod par bsams la/__hU~M 'di de sangs rgyas thams cad kyi:__bla med byang chub mchog gi lam:__skal ldan khyod la dbang bskur bas:__dga' bzhi'i ye shes rgyas par shog:__karma mu dra dz+nyA na sid+d+hi hU~M:__zhes 'du shes gsum ldan gyis rig ma dang mnyam par sbyor bas dga' ba bzhi'i rim pas lhan skyes kyi bde ba brtan par bsams la/__oM sarba ta thA ga ta ga a nu rA ga Na badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\u0f85haM/__zhes brjod cing 'khyud rgya bya/__de ltar shes rab ye shes kyi dbang bskur bas/__yid kyi dri ma dag__/lam pho nya sgom pa la dbang*/__chos thams cad kyi rang bzhin bde ba chen por rtogs pa'i ye shes mngon du byas/__'bras bu chos sku thob pa'i skal ba can du byas pa'o/__/bzhi pa ni/__rang byung gi ye shes gsal la mi rtog pa'i mtshon byed shel rdo bstan la/__hoH__thog mtha' med pa rig pa'i bshis:__gzung 'dzin gang du'ang mi dmigs shing :__stong pa'i ye shes bde bar 'char:__dri med shel las 'ja' tshon bzhin:__oM d+harma d+hartu a ti ho:__zhes pas gsum pa'i mthar rtogs pa'i rang byung lhan cig skyes pa'i ye shes gsal la mi rtog pa'i ngang mdangs bskyangs la cung zad mnyam par bzhag__/de ltar dbang bzhi pa bskur bas/__bag chags kyi dri ma dag__/lam khregs chod thod rgal sgom pa la dbang*/__shin tu rnam par dag pa lhan cig skyes pa'i bde chen gyi ye shes mngon du byas/__'bras bu ngo bo nyid sku thob pa'i skal ba can du byas pa'o/__/de dag gi mtha' rten du yig brgya'i bzlas lung ni/__slob dpon gyi thugs ka nas sngags kyi phreng ba thon tshe las 'das pa'i khar zhugs te snying gar thim par bsams la yang snying lan bdun/__yig brgya lan gsum brjod la bsgom bzlas kyi dam bca' blang*/__gtso bos ji ltar bka' bstsal pa/__/de dag thams cad bdag gis bgyid/__/ces dam bcas te/__deng nas brtsams te bdag bran du/__/khyed la bdag ni 'bul lags na/__/khyed kyi slob mar bzung ba dang*/__bdag gi lus kyang bzhes su gsol/__/ces dang*/__gtang rag gi maN+Dal sa gzhi spos chu sogs maN+Dal 'bul bar bya'o/__/dgu pa zas gtad pa ni/__tshe 'das rdo rje sems dpa'i skur bskyed pa'i mdun du bza' btung sna tshogs bshams la/__rgyas par spro na/__raM ya~M kha~M stong pa'i ngang las lha rdzas dang ting nge 'dzin las grub pa'i 'dod yon gyi dngos po gzugs mdzes pa/__sgra snyan pa/__dri zhim pa/__ro mngar ba/__reg bya 'jam pa zag pa med pa'i longs spyod nam mkha' mdzod kyi 'khor lo'i sprin chen por gyur/__na ma sarba ta thA ga te b+h+yo bi shwa sogs lan gsum gyis byin brlabs la/__kha dog dbyibs legs yid 'ong rgyan phreng ldan/__/phyogs dus kun na gzugs mchog ci mchis pa/__/rdo rje sems dpa'i gnas thob khyod la 'bul/__/zag med dga' bdes rtag tu tshim par shog__/oM badz+ra sa twa rU pa kA ma gu Na pra tIts+tsha hU~M swA hA/__phyogs dus kun na zin dang ma zin pa'i/__/yon tan tshig brjod sgra snyan ci mchis pa/__/rdo rje sems dpa'i gnas thob khyod la 'bul/__/zag med dga' bdes rtag tu tshim par shog__/oM badz+ra sa twa shab+da kA ma gu Na pra tIts+tsha hU~M swA hA/__phyogs dus kun na tsan+dan sbrul snying dang*/__/a gar la sogs dri mchog ci mchis pa/__/rdo rje sems dpa'i gnas thob khyod la 'bul/__/zag med dga' bdes rtag tu tshim par shog__/oM badz+ra sa twa gan+d+he kA ma gu Na pra tIts+tsha hU~M swA hA/__phyogs dus kun na ro dang bcud ldan pa'i/__/ro mchog khyad par 'phags pa ci mchis pa/__/rdo rje sems dpa'i gnas thob khyod la 'bul/__/zag med dga' bdes rtag tu tshim par shog__/oM badz+ra sa twa ra sa kA ma gu Na pra tIts+tsha hU~M swA hA/__phyogs dus kun na 'jam mnyen 'khril chags pa'i/__/reg bya khyad par 'phags pa ci mchis pa/__/rdo rje sems dpa'i gnas thob khyod la 'bul/__/zag med dga' bdes rtag tu tshim par shog__/oM badz+ra sa twa spar+she kA ma gu Na pra tIts+tsha hU~M swA hA/__dkyus la/__bsdu na/__ra~M ya~M kha~M/__'dod yon gyi phung po zad mi shes pas nam mkha' gang bar bsams la nam mkha' mdzod kyi sngags rgyas byin gyi brlabs la/__phyogs dus kun na gzugs sgra dri ro dang*/__/reg bya'i khyad par dbang po tshim byed rnams/__/rdo rje sems dpa'i gnas thob khyod la 'bul/__/zag med dga' bdes rtag tu tshim par shog__/oM badz+ra sa twa pany+tsa kA ma gu Na pra tIts+tsha hU~M swA hA/__zhes bsngo/__bcu pa 'khor bar ma chags par gdams pa ni/__nyon cig tshe 'das rigs kyi bu/__/rig drug gnas na bde ba med/__/sdug bsngal las la ma chags par/__/ma yengs rtse gcig dran pas bzung*/__/bcu gcig pa lam bstan pa ni/__'og min chos dbyings zhing khams na/__/bcom ldan rdo rje sems dpa' bzhugs/__/gnyis med sbyor ba'i mkha' dbyings su/__/rang rig rtsal gyis 'gro bar gyis/__/bcu gnyis pa lam sbyongs ni/__dkon mchog bden pa'i byin rlabs dang*/__/lha dang snying po phyag rgya'i mthus/__/lam lnga sa bcu skad cig la/__/thogs pa med par bgrod gyur cig__/pad+ma 'dam gyis ma gos ltar/__/srid gsum dri mas ma gos pa'i/__/srid pa'i pad+mo las byung ba/__/bde ba can du skye bar shog__/ces pas rnam shes a thung gi rnam pas spyi bo nas thon 'og min gyi zhing du song nas rdo rje sems dpa'i thugs kar thim par bsam mo/__/bcu gsum pa byang bu bsreg pa ni/__nub tha ma'i tshe/__dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams kyi thugs ka nas ye shes kyi 'od zer byung bas tshe 'das kyi phung khams skye mched 'khor ba'i chos thams cad dmigs med ka dag gi dbyings su sbyangs par bsams la me sbar zhing*/__hU~M/__chos kyi dbyings kyi thab khung du/__/bdag 'dzin phung po'i bud shing la/__/shes rab ye shes me sbar te/__/tshe 'das nyon mongs bag chags bsreg__/'di ni skye 'gag smon pa dang*/__/gnas med mtshan ma med pa'i me/__/'di ni rang byung ye shes me/__/bdag 'dzin mtshan ma'i rtog pa bsreg__/don la bsreg bya sreg byed kun/__/bya rtsol med par ye sangs rgyas/__/'bad med lhun grub chos kyi sku/__/rang byung ye shes der snang ngo*/__/yig brgya'i mthar ag+ni dz+wa la raM zhes zag bcas kyi phung po zag med du bsgyur bar bya'o/__/skabs 'ga' zhig tu gson po'i sgrib sbyong la yang gnas lung gi cho ga 'di nyid sbyar bar byed mod/__spyir ni gson po la dmigs yul nyid dkyil 'khor du bcug nas dbang bskur ba kho na skabs de'i sgrib sbyang gi ngo bo yin pas de ltar byas pas 'grub la/__'on kyang gnas lung gi cho ga dang sbrel bar spro na/__dmigs bya gam du yod pa la ni rten bskyed pa dang rnam shes dgug pa dor la/__de phyin gyi bgegs sbyong ba nas lam sbyong bstan gyi bar tshe 'das zhes pa rnams skal ldan du bsgyur cing gzhan cho ga'i chings snga ma kho nas shes par 'gyur ba dang*/__byang bu bsreg pa'i don du dmigs bya'i skra sen sogs sdig sgrib rnam smin gyi phung por dmigs nas sreg sbyong bya/__dmigs yul sa phyogs gzhan du gnas pa yin na ni/__dmigs rten gyi byang bu bsham pa dang skyed 'gugs mthar bsreg pa sogs kyang bshad ma thag pa ltar bya'o/__/'ga' zhig 'di ltar mi rung bar sems pa dag mchis mod/__de ltar na dgra bo'i ling+ga la rnam shes bkug nas kha sbyor dbye ba sogs mngon spyod kyi las rab 'byams rgyal bas rgyud sde rnams su gsungs pa don med du thal/__gson po'i rten can la gnod byed du mi 'gyur ba'i phyir/__des gnod byed du 'gyur na 'dir dmigs bya gson po dngos dang de'i rten la rnam shes dgugs cing sdig sgrib sbyong ba dang*/__dbang bskur ba sogs phan byed gyi cho gas phan par mi 'gyur ba'i nges pa ci zhig yod/__/phan gnod kyi bsam pa dang thabs so so'i 'bras bu 'brel par grub pa thams cad mkhyen pa'i lung gis bstan pa'i phyir/__des na cho ga 'di lta bu sgrub pa dag la klan ka mi bya ste chos dang mthun pa'i rgol ba mi 'jug pa'i phyir dang*/__gson byang gi cho ga du ma o rgyan chen po'i zab gter las kyang 'byung bas so/__!__/gnyis pa sbyin sreg gi cho ga ni/__gang du bya ba'i gnas der gzhi bdag la gtor ma byin nas bka' bsgos/__rdo rje dang bcas pa'i lag g.yas pa sa la bzhag ste rtsa sngags brgya rtsa bzlas pas byin gyis brlabs nas stong nyid du rgyas btab/__thab stegs gru bzhi pa ba byung gis byugs pa'i khar/__bri thab la tshangs zur gyi thig btab/__rgyar khru gang*/__mchu dang kha khyer la sor bzhi re/__nang du cha bran gcig pa la rdo rje'i phreng bas bskor ba'i pad+ma 'dab brgyad lte bar rdo rjes mtshan pa/__phyi'i grwa bzhir zla phyed rdo rjes spras pa/__kha dog thams cad kun nas dkar por byas pa'i phyir ba byung 'dud rtsi lnga dri bzang dang bcas pas byugs/__me tog dkar po bcal du bgram/__tsher ma dang srog chags med pa'i shing dri zhim pa ji ltar rigs pa brtsig__/slob dpon gyi g.yon phyogs thab dang nye bar mchod rdzas dang*/__g.yas su bsreg rdzas rnams rim pa ji lta bar nyis rim/__mdun du bsangs chu rdor dril dgang blugs nang mchod rnams bsham/__slob dpon chas gos dkar po dang rin po che'i rgyan gyis brgyan 'jam pa'i stan la kha shar du phyogs pas 'khod de/__cho ga dngos la/__bdag bskyed bzlas pa'i bar sngar bzhin byas nas dkyil 'khor gyi 'khor lo bsdus te/__thun mtshams kyi lha'i nga rgyal la gnas pas rdo rje thabs kyi rang bzhin dang*/__dril bu shes rab kyi rang bzhin/__gnyis ka'ang don dam pa'i byang chub sems kyi rang bzhin du mos la/__oM ma hA badz+ra hU~M/__zhes lag g.yas kyis rdo rje thugs kar gsor/__oM badz+ra g+haN+De aH__zhes lag g.yon gyi dril bu dkrol zhing dkur brten/__oM sarba ta thA ga ta ma hA a nu rA ga Na badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\u0f85haM/__thugs kar 'khyud rgya bya zhing*/__rdo rje thugs kyi dam tshig__/dril bu gsung gi dam tshig__/phyag rgya sku'i dam tshig ste/__gong gi rdor dril kha sbyor las byung ba'i bde ba chen po'i bdag nyid nga'o snyam pas dam tshig gsum dran par byas/__mchod rdzas rnams swa b+hA was sbyangs/__stong pa'i ngang las/__rin po che dang pad+ma la sogs pa'i snod phun sum tshogs par hU~M yig las byung ba'i mchod yon zhabs bsil me tog bdug spos mar me dri chab zhal zas rol mo la sogs pa zag pa med pa'i 'dod yon gyi rnam pa thams cad mchod pa'i sprin rab 'byams su lhun gyis grub pas nam mkha'i khams thams cad gang bar bsams la/__oM badz+ra ar+g+haM AHhU~M/__de bzhin du pA d+yaM/__puSh+pe/__d+hu pe/__A lo ke=__gan+d+he=__nai bi d+ya=__shab+da AHhU~M/__sogs kyis byin gyis brlab/__sreg rdzas rnams bdud rtsis bran la/__rdo rje rtse gcig pa'i phyag rgyas reg la/__oM oM swA hAs rdzas rnams 'khru/__yam shing la oM AHswA hA/__zhun mar la oM shrI swA hA/__'bru rnams la oM dz+rI swA hA/__rdzas gzhan rnams la/__oM ku ru ku ru swA hA/__stong pa'i ngang las rdzas rnams rang rang gi ming yig dang po thig les brgyan pa las byung ba'i ye shes kyi bdud rtsi'i rang bzhin bsregs rdzas so so'i rnam par gsal bar gyur/__oM AHhU~M/__lan gcig la/__oM bo d+hi br-ik+ShA ya swA hA/__lan gsum btags pa brjod/__de bzhin du/__oM ag+ne ye swA hA/__oM sarba pA paM da ha na badz+ra ye swA hA/__oM sarba sam+ba de swA hA/__oM badz+ra puSh+ta ya swA hA/__oM badz+ra bI dzA ye swA hA/__/oM ma hA be gA ya swA hA/__oM ma hA ba la ya swA hA/__oM badz+ra g+hasma r+yai swA hA/__oM badz+ra A yu She swA hA/__oM a pra ti ha ta badz+rA ya swA hA/__'bru gsum dang rdzas sngags gsum gsum brjod pas byin gyis brlab/__oM ag+na ye dz+wa la raM/__zhes pas du ba med par 'bar ba'i me g.yas su bskor nas thab du bcug hU~M brjod cing rlung g.yab kyis me sbar/__oM ag+ni swA hA/__zhes blugs gzar gyis mar khu'i thigs pas gso/__oM badz+ra sa twa AH__zhes brjod pa'i ku sha__oM/__ku sha 'di ni gtsang zhing dge/__/tshangs pa lha rnams dag byed yin/__/dkon mchog gsum po mnyes byed pa/__/sa las skyes pa 'dab ma'i snying*/__/bdag gi bgegs rnams thams cad ni/__/zhi dang bkra shis mdzad du gsol/__/swA hA/__zhes pas thab kyi khar g.yon nas brtsams te g.yas bskor du dgram/__thab oM ma hA kro d+hi sho ri sarba dra byam sho d+ha ya hU~M phaT gyis bsang*/__swa b+ha was sbyang*/__stong pa'i ngang las hU~M las zhi ba'i thab khung zlum zhing dkar ba mtshan nyid thams cad tshang ba'i dbus su pad zla la gnas pa'i raM las zhi ba'i me lha dkar po zhal gcig phyag bzhi pa/__g.yas gnyis dbyug pa dang bgrang phreng*/__g.yon gnyis ril ba dang skyabs sbyin mdzad pa/__drang srong gi cha byad can 'khor tshogs du mas bskor ba'i spyi bor oM dkar po/__mgrin par AHdmar po/__snying gar hU~M sngon po rnams kyis mtshan par gyur/__snying ga'i hU~M gi 'od zer gyis ye shes pa spyan drangs par mos la/__oM/__tshur gshegs tshur gshegs 'byung po che/__/me lha'i rgyal po drang srong mchog__/bsreg blugs zhal zas bzhes slad du/__/'bar ba'i gnas 'dir gshegs su gsol/__/oM ag+ne ye A kar+sha ya dzaH__zhes pas spyan drangs/__las sngags hU~M hU~M hU~M bi shwa badz+ra sogs kyis phyi 'brang gi bgegs bskrad/__oM ag+ni de wa sa pA ri bA ra ar+g+haM pra tIts+tsha swA hAs mchod yon dang*/__oM ag+ni de wa sa pa ri bA ra pA d+yaM pra tIts+tsha swA hAs zhabs bsil phul/__oM ag+ne ye sa ma ya staM/__dzaHhU~M ba~M hoH__dam tshig pa dang gnyis su med par gyur/__de nas me lha cung zad 'dzum pa'i ljags dang gzar bu gnyis kyi kha la raM yig gis mtshan par bsams/__oM ag+ne ye swA hA/__zhes dang*/__mar khu blugs gzar bdun gyis bkang ba'i dgang gzar gyi zags mchu las babs pa'i mar khu bdud rtsi'i dwangs mar drangs te gsol bas dgyes shing tshim par bsams la gzar bu kha sbyar te/__oM ag+na ye dwi bya dwi bya bi shud+d+he ma hA shrI ha bya ka bya ba ha na ya hU~M phaT swA hA/__zhes pas g.yas su bskor zhing lan gsum du dbul/__bdag cag dpon slob 'khor dang bcas pa'i sdig sgrib bar chad mi mthun pa'i phyogs thams cad zhi ba'i phrin las mdzad du gsol/__zhes spel tshig dang bcas pa lan gsum gyis gsol zhing me pra brtag__/oM ag+na ye sa pA ri wA ra ar+g+haM nas shab+da'i bar gyis mchod/__oM/__gzi brjid chen po me yi lha/__/'dod pa thams cad gsal mdzad pa/__/bdag gzhan don sgrub pa la bzhugs/__/'dzin byed me lha nyid la bstod/__/de nas rdzas rnams rim bzhin 'bul ba las/__yam shing*/__oM bo d+hi br-ik+ShA ya swA hA/__gzi brjid phun sum tshogs pa la bar du gcod pa thams cad shAn+tiM ku ru swA hA/__mar khu/__oM ag+na ye swA hA/__'byor pa phun sum tshogs pa la bar du=_'gre'o/__til/__oM sarba pA paM da ha na badz+ra ye swA hA/__sdig pa thams cad=__/zho zan/__oM sarba sam+ba de swA hA/__bde ba phun sum tshogs pa la=__'bras/__oM badz+ra puSh+tA ya swA hA/__bsod nams phun sum tshogs pa la bar du=__so ba/__oM badz+ra bI dzA ye swA hA/__nor dang 'bru phun sum tshogs pa la=__nas/__oM ma hA be gA ye swA hA/__shugs phun sum tshogs pa la bar du=__sran ma/__oM ma hA ba la ya swA hA/__stobs phun sum tshogs pa la bar du=__gro/__oM badz+ra g+hasma r+yai swA hA/__nad med pa phun sum tshogs pa la bar du=__dUrba/__oM badz+ra A yu She swA hA/__tshe ring ba phun sum tshogs pa la bar du=__ku sha__/oM a pra ti ha ta badz+ra ye swA hA/__srung ba phun sum tshogs pa la bar du gcod pa thams cad shAn+tiM ku ru swA hA/__zhes rdzas rnams so sor nyer gcig re sogs 'bul/__gzhan yang bsreg rdzas ci 'byor pa ag+na ye dI bya dI bya bi shud+d+he ma hA shrI ha bya ka bya bah+na ya hU~M phaT swA ha/__zhes dbul/__de nas yungs kar thab du gtor te/__drang srong chen po 'khor dang bcas pas bsreg rdzas lha'i zhal du stob pa dang*/__me nyid ye shes kyi mer byin gyis brlabs te/__bdag gi sdig sgrib thams cad zhi ba'i phrin las mdzad du gsol/__zhes gsol la/__oM badz+ra dz+wa la raM gyis me lha 'bar ba'i rnam par gyur par bsam mo/__/'das pa'i me lha mchod pa ni/__me oM ma hA kro d+hi shwa ri sarba dra byam shwa d+ha ya hU~M phaT kyis bsang*/__oM ma hA shU n+ya ta sogs brjod pas stong par sbyang*/__stong pa'i ngang las thab kyi dbus su e las nam mkha'i dkyil 'khor chos kyi 'byung gnas 'byams klas pa'i dbyings su/__yaM las rlung gi dkyil 'khor ljang gu rgya gram/__raM las me yi dkyil 'khor dmar po gru gsum/__baM las chu'i dkyil 'khor dkar po zlum po/__/laM las sa'i dkyil 'khor ser po gru bzhi pa rnams brtsegs mar gnas pa'i dbus su/__suM las rin po che sna bzhi las grub pa'i ri rab kyi rtser pad+ma dang sna tshogs rdo rje'i lte ba la gnas pa'i b+h+rU~M yig yongs su gyur pa las thar pa chen po'i gzhal yas khang gru bzhi sgo bzhi pa/__nang nas rim pa bzhin dkar mthing ser dmar ljang ba'i rtsig pa rim pa lngas bskor ba'i steng du pha gu dang drwa ba drwa phyed shar bu mda' yab dang bcas pa/__rtsig pa'i rtsa bar 'dod yon gyi snam bu la gzungs ma rnams 'khod pas mchod pa'i sprin spro ba/__nang ka ba brgyad kyis btegs cing rdo rje'i gdung gis phub pa'i ya phubs phyur bu'i rtser rdo rje'i tog gis spras pa/__sgo bzhir ka ba bzhi bzhis btegs pa'i rta babs snam bu brgyad pa chos 'khor ri dwags gdugs dang bcas pa tshad dang mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs shing rgyan thams cad kyis rnam par brgyan pa/__phyogs kyi de bzhin gshegs pa bzhi'i kha dog can dwangs shing sgrib pa med pa'i 'od zer kun tu 'phro ba/__phyi rol nas pad+ma'i phreng ba dang rdo rje'i ra ba me dpung 'bar ba'i 'khor yug gis bskor ba/___de'i nang du sna tshogs pad+ma 'dab ma brgyad pa ze'u 'bru'i phreng bas bskor ba'i lte ba dang bcas pa'i dbus su seng+ge brgyad kyis bteg pa'i rin po che'i khri bkod pa phul du byung ba'i steng du pad+ma dang zla ba'i gdan la rang gi sems nyid hU~M du gnas pa bzhugs par gyur/__de yongs su gyur pa las rdo rje dkar po rtse lnga pa lte bar hU~M gis mtshan pa ye shes lnga'i 'od zer 'bar bar gyur/__s+pha ra Na phaT/__de las 'od zer 'phros/__sems can thams cad rdo rje gsum gyi go 'phang la bkod/__saM ha ra Na hU~M/__slar 'dus te thim pas 'od zer gyi gong bur gyur/__oM badz+ra sa twa AH__de yongs su gyur pa las bla ma dang gnyis su med pa'i bcom ldan 'das dpal rdo rje sems dpa' sku mdog dkar po gangs kyi ri bo la nyi ma shar ba lta bu'i gzi brjid 'bar ba/__sgeg cing 'dzum la rab tu rgyas pa'i zhal can/__mtshan dang dpe byad kyis mdzes pa/__zhal gcig phyag gnyis pa/__g.yas rdo rje rtse lnga pa thugs kar gsor zhing g.yon dril bu dkur bsten pa'i tshul gyis shes rab ma la 'khyud pa/__zhabs rdo rje'i skyil mo krung gis bzhugs shing yum rdo rje snyems ma dkar mo gri gug dang thod pa 'dzin pas mgul nas 'khyud pa dang mnyam par sbyor ba/__gnyis ka'ang mnyen lcug 'khril ldem gzhon tshul can/__gsal 'tsher lhun sdug gzi byin 'bar ba ste zhi ba'i nyams dgus rgyas pa/__dar dkar po gser gyi ngang ris can gyi stod g.yogs dang tshi gu'i smad dkris cod paN zi ldir gar gyi phu dung ste dar gyi chas gos lnga dang*/__rin po che'i dbu rgyan snyan cha mgul rgyan se mo do phyag gdub zhabs gdub ska rags do shal te rin po che'i rgyan brgyad kyis mdzes par spras pa/__'od zer mtha' yas mu med par spro zhing*/__bde stong gnyis su med pa'i ngo bor bzhugs pa/__dag pa chos kyi sku las rnam rol gzugs sku'i sgyu 'phrul zhi khro rab 'byams lha'i 'khor lo grangs med par 'char zhing sku gsung thugs mi zad pa rgyan kyi 'khor lo ye shes kyi rol pa ris med pa'i sems can gyi bsam pa dang*/__sangs rgyas thams cad kyi thugs rje chen po'i rkyen ji lta bar 'char ba'i bdag nyid can du gsal bar bsam mo/__/de ltar yongs su gsal bar gyur pa'i spyi bor oM dkar po/__mgrin par AHdmar po/__/snying gar hU~M sngon po rnams kyis mtshan pa las de bzhin gshegs pa thams cad kyi rdo rje gsum gyi ngo bor gyur par bsam mo/__/gnyis pa ye shes kyi 'khor lo spyan drangs ba sogs ni/__snying ga'i sa bon las byung ba'i 'od zer gyis ye shes kyi 'khor lo mdun gyi nam mkhar badz+ra sA dzaHsa spyan drangs par bsams la/__oM phyogs bcu kun na legs bzhugs pa'i:__bcom ldan rgyal ba sras bcas kun:__thugs rje chen pos dgongs mdzod la:__smon lam dbang gis gshegs su gsol:__e h+ye hi ma hA kA ru Ni ka dr-i sh+ya hoH__sa ma ya hoH__sa ma ya s+t+waMH__zhes pas spyan drangs/__dzaHhU~M ba~M hoHsa dgug gzhug bcing ba dang dgyes pa bskyed nas dam tshig gi 'khor lo dang gnyis su med par gyur/__de nas thugs ka nas sprul pa'i lha mo rnams kyis bum pa'i bdud rtsis khrus byas shing dbang bskur bar bsams la/__oM hU~M trA~M hrIHAH__a b+hi Shiny+tsa hU~MH__oM T+ru~M badz+ra tuSh+ya hoH__zhes dbang bskur bas dri ma thams cad sbyangs/__phung po lnga gnas gyur/__chu'i lhag ma gyen du lud pa las de bzhin gshegs pa rigs lngas dbu rgyan ye shes lnga mngon du gyur pa'i nga rgyal bya'o/__/sgrub mchod dang 'brel ba la ni/__mngon rtogs kyi/__rin po che'i khri bkod pa phul du byung ba'i steng du pad+ma dang zla ba'i gdan la bkra lam gyis gsal bar gyur/__oM phyogs dus kun na sngags bcas brjod/__sgrub dkyil las me tog gis mtshon par spos dang rol mo bcas spyan drangs/__dzaHhU~M ba~M hoH__yig brgya tshar gcig__/thab kyi dkyil 'khor gyi dbus su bzhugs pa ni bla ma dang gnyis su med pa'i sogs nas__gsal bar gyur/__ces thab tu bzhugs su gsol zhing gsal gdab pa tsam khyad par ro/__/gang ltar yang*/__dang po phyag 'tshal ba ni/__rang lus grangs med par sprul nas phyag 'tshal bar bsam zhing*/__gang gi drin gyis bde chen nyid/__/skad cig nyid la 'char ba gang*/__/bla ma rin chen lta bu'i sku/__/rdo rje can zhabs pad la 'dud/__/sangs rgyas thams cad 'dus pa'i sku/__/rdo rje 'dzin pa'i ngo bo nyid/__/dkon mchog gsum gyi rtsa ba ste/__/bla ma rnams la phyag 'tshal lo/__/mi rtog rdo rje thabs kyi ye shes ni/__/dmigs med shes rab yum gyi ngang du rtogs/__/thugs rje'i bye brag sna tshogs cir yang ston/__/rdo rje sems dpa' che la phyag 'tshal lo/__/dmigs med chos kyi sku la phyag 'tshal lo/__/longs spyod rdzogs pa'i sku la phyag 'tshal lo/__/cir yang sprul pa'i sku la phyag 'tshal lo/__/mi 'gyur rdo rje'i sku la phyag 'tshal lo/__/mngon par byang chub sku la phyag 'tshal lo/__/dus gsum rgyal ba kun gyis bsgrubs pa yi/__/tshogs gnyis rdzogs shing yon tan mthar phyin pa'i/__/sku dang ye shes tshogs la phyag 'tshal lo/__/phyag byar 'os pa thams cad la/__/zhing rdul kun gyi grangs snyed kyi/__/lus btud pa yis rnam kun tu/__/mchog tu dad pas phyag 'tshal lo/__/a ti pU hoH__pra tIts+tsha hoH__zhes pas phyag bya/__gnyis pa mchod pa la/__phyi nang gsang ba de kho na nyid dang bzhi las/__dang po phyi mchod kyi thog mar mchod sprin spyir spro ba ni/__bde bar gshegs so bcom ldan 'das/__/rgyal ba rgya mtsho'i ye shes kyis/__/srid pa'i rgya mtsho mtha' yas kun/__/kun bzang mchod sprin mchog tu rol/__/oM pa na pe nu su ra ta ti pu sarba ta thA ga ta sa ma yo gi sid+d+hi hU~M/__ma hA pU dza pra tIts+tsha ho/__chu gnyis dang nyer spyod rol mo 'bul ba/__oM/__dpag med nam mkha'i khams nyid las/__/mchod yon bsam yas lhun grub pa/__/rab 'byams nam mkha'i khams bkang ste/__/gus pa'i blo yis 'bul bar bgyi/__/oM gu ru badz+ra sa twa ar+g+haM pra tIts+tsha hU~M swA hA/__oM/__dpag med nam mkha'i khams nyid las/__/zhabs bsil bsam yas lhun grub pa/__/rab 'byams nam mkha'i khams bkang ste/__/gus pa'i blo yis 'bul bar bgyi/__/oM gu ru badz+ra sa twa pa d+yaM pra tIts+tsha hU~M swA hA/__oM/__dpag med nam mkha'i khams nyid las/__/me tog bsam las lhun grub pa/__/rab 'byams nam mkha'i khams bkang ste/__/gus pa'i blo yis 'bul bar bgyi/__/oM gu ru badz+ra sa twa puSh+pe pra tIts+tsha hU~M swA hA/__oM/__dpag med nam mkha'i khams nyid las/__/bdug spos bsam yas lhun grub pa/__/rab 'byams nam mkha'i khams bkang ste/__/gus pa'i blo yis 'bul bar bgyi/__/oM gu ru badz+ra sa twa d+hU pe pra tIts+tsha hU~M swA hA/__oM/__dpag med nam mkha'i khams nyid las/__/mar me bsam yas lhun grub pa/__/rab 'byams nam mkha'i khams bkang ste/__/gus pa'i blo yis 'bul bar bgyi/__/oM gu ru badz+ra sa twa A lo ke pra tIts+tsha hU~M swA hA/__oM/__dpag med nam mkha'i khams nyid las/__/dri chab bsam yas lhun grub pa/__/rab 'byams nam mkha'i khams bkang ste/__/gus pa'i blo yis 'bul bar bgyi/__/oM gu ru badz+ra sa twa gan+De pra tIts+tsha hU~M swA hA/__oM/__dpag med nam mkha'i khams nyid las/__/zhal zas bsam yas lhun grub pa/__/rab 'byams nam mkha'i khams bkang ste/__/gus pa'i blo yis 'bul bar bgyi/__/oM gu ru badz+ra sa twa ne wi d+ya pra tIts+tsha hU~M swA hA/__oM/__dpag med nam mkha'i khams nyid las/__/rol mo bsam yas lhun grub pa/__/rab 'byams nam mkha'i khams bkang ste/__/gus pa'i blo yis 'bul bar bgyi/__/oM gu ru badz+ra sa twa shab+da pra tIts+tsha hU~M swA hA/__de nas rin chen bdun ni/__mi dbang rin chen sna bdun 'di dag ni/__/sangs rgyas sras dang bcas pa ma lus la/__/bshams shing yid kyis sprul te phul ba yis/__/'gro ba mi zad gter la spyod par shog__/oM sab+ta ma hA rat+na badz+ra pU dzi te AHhU~M/__'dod yon lnga ni/__phyogs dus kun na gzugs sgra dri dang ro/__/reg bya'i khyad par phun sum tshogs pa rnams/__/mos blos bla ma sras bcas la 'bul na/__/bzhes shig bla med grub mchog stsal du gsol/__/oM pany+tsa kA ma gu Na badz+ra pU dzi te AHhU~M/__bkra shis rdzas brgyad 'bul ba ni/__lha yi dbang po lha min g.yul rgyal nas/__/bkra shis lha mo brgyad kyis mchod pa ltar/__/rgyal dbang kun dngos rdo rje sems dpa' la/__/bkra shis rdzas brgyad dag gis mchod par bgyi/__/oM aSh+ta mang+ga la badz+ra pU dzi te AHhU~M/__na bza' 'bul ba/__sna tshogs dbang po'i gzhu ltar rab bkra zhing*/__/gang la reg na bde ba'i rgyur 'gyur ba'i/__/gos bzang rin chen bdag blo sbyong phyir 'bul/__/bzod pa dam pa'i gos kyis brgyan par shog__/oM badz+ra wasta pra tIts+tsha swA hA/__rgyan 'bul ba/__rgyal ba mtshan dpe'i rang bzhin rgyan ldan phyir/__/rgyan gzhan dag gis brgyan par mi 'tshal kyang*/__/rin chen rgyan mchog phul bas 'gro kun gyis/__/mtshan dpes brgyan pa'i sku mchog thob par shog__/oM rat+na a lang+kA ra pra tits+tsha swA hA/__yid byung gi mchod pa 'bul ba/__oM/__mchod pa'i phyag rgya chen po ni/__/sems kyi yid bzhin sprin tshogs kyis/__/phyogs bcu thams cad sangs rgyas zhing*/__/mnyen 'jam reg na bde ba dang*/__/sna tshogs rin po che yi gzhi/__/mdzes par bris shing spras pa dang*/__/kun 'byung rin chen phung por 'bar/__/dbyibs legs rdzing bu bro mchog bsil/__/rin chen khang pa sna tshogs dang*/__/rgyan dang dpag bsam ljon pa'i tshal/__/glu dbyangs tshigs su bcad pa'i sgra/__/bla re rgyal mtshan na bza' gdugs/__/do shal dpung rgyan se mo do/__/bza' dang btung ba'i mchog rnams dang*/__/rang la mdzes par rgyan pa yi/__/lha dang lha mo rdul snyed kyi/__/bro gar la sogs bsam yas kyis/__/phyogs bcu nam mkha'i khams bkang nas/__/dkyil 'khor kun la rgyas par 'bul/__/thugs rjes brtser dgongs bzhes su gsol/__/zhes 'bul/__gnyis pa nang mchod la gsum las/__dang po ni/__gtsang dme'i dri rtog kun bral ba'i:__ra sa ya na sman chen po:__nyon mongs chags pa'i rak+tar bcas:__mnyam pa chen por bzhes su gsol:__sarba pany+tsa a mr-i ta a la la hoH__zhes dang*/__gnyis pa mchod pa ni/__oM mchod do/__/phyogs bcu dus gsum gyi de bzhin gshegs pa thams cad kyi sku gsung thugs yon tan phrin las mi zad pa rgyan gyi 'khor lo'i bdag nyid khams gsum chos kyi rgyal po bka' drin mnyam med rtsa ba'i bla ma rin po che'i zhal du oM AHhU~M:__chos sku kun tu bzang po'i zhal du=__longs sku rdo rje sems dpa'i zhal=__sprul sku dga' rab rdo rje'i zhal=__slob dpon 'jam dpal bshes gnyen gyi zhal du=__rigs 'dzin shrI seng ha'i=__slob dpon rdo rje hU~M mdzad=__paN chen dri med bshes gnyen=__o rgyan pad+ma 'byung gnas=__lo chen bai ro tsa na'i=__mkhar chen ye shes mtsho rgyal=__mnga' bdag khri srong lde'u btsan=__rig 'dzin 'gyur med rdo rje'i=__gzhan yang rtsa brgyud kyi dpal ldan bla ma dam pa rnams kyi=__yi dam dkyil 'khor gyi lha tshogs sangs rgyas dang byang chub sems dpa' dpa' bo mkha' 'gro chos skyong srung ma'i tshogs dang bcas pa rnams kyi=__khams gsum gyi sems can thams cad dpal ldan bla ma rdo rje sems dpa' mchog gi ngo bo rnam par dag pa rnams kyi zhal du oM AHhU~M/__zhes dang*/__badz+ra a mri ta swa daM ku ru+u Sh+wa me/__zhes lce'i thog tu myong*/__gsum pa gtor ma 'bul ba ni/__sha lnga bdud rtsi'i snying po can:__bza' bca' btung ba'i tshogs ldan pa'i:__dam rdzas mchog gi gtor ma 'di:__gnyis su med par bzhes su gsol:__ma hA ba ling+ta kha kha khA hi:__zhes 'bul/__gsum pa gsang mchod ni/__phyag rgya dang snyoms 'jug gi bde bas dgyes dgur rol par mos la/__mtshan ldan bde ba'i rgyan ldan pa'i:__mi mo rnams kyi reg bya'i mchog:__byin gyis rlobs shig rnal 'byor tshogs:__gsang mchog bde ba'i gnas la rol:__ma hA su kha bo d+hi tsit+ta a la la hoH__zhes mchod/__bzhi pa de kho na nyid kyi mchod pa ni/__gdod nas rang rig lha ru dag__/mchod bya mchod byed mchod yul kun/__/mi dmigs spros bral phyag rgya che/__/'di ni mchog tu bde chen nyid/__/ces bla na med pa'i mchod pa'o/__/gsum pa bstod pa ni/__oM/__bla ma dpal ldan rdo rje sems:__bde chen ye shes lnga yi bdag:__dkyi 'khor kun gyi byed po mchog:__de la bdag ni phyag 'tshal lo:__dri med ston ka'i zla ba'i mdog:__rdo rje dang ni dril bu 'dzin:__bde chen snyems mar mnyam sbyor ba'i:__sems dpa' rdo rje khyod la bstod:__gang gi mtshan tsam 'dzin pas kyang :__na ra ka sogs ngan song gi:__sdug bsngal thams cad skyob mdzad pa:__mgon po khyod la phyag 'tshal bstod:__dgang blugs 'bul ba ni/__dkyil 'khor gyi lha cung zad 'dzum pa'i ljags dang gzar bu gnyis kyi kha la raM yig gis mtshan par bsams la/__oM badz+ra sa twa AH__zhes lan bdun gyis mar khu blugs gzar gyis bkang ba'i dgang blug kha sbyar te yi ge brgya pas g.yas su bskor nas/__bdag cag dpon slob 'khor dang bcas pa'i sdig sgrib bar chad mi mthun pa'i phyogs thams cad zhi ba'i phrin las mdzad du gsol/__zhes spel tshig dang bcas pa lan gsum 'bul/__de nas rdzas rnams rim bzhin 'bul ba la/__yam shing*/__oM badz+ra sa twa AH__oM bo d+hi br-ik+Sha ya swA hA/__gzi brjid phun sum tshogs pa la bar du gcod pa thams cad shAn+tiM ku ru swA hA/__mar khu/__oM ag+na ye swA hA/__'byor pa phun sum tshogs pa la bar du sogs 'gre'o/__/til/__oM sarba pA paM da ha na badz+ra ye swA hA/__sdig pa thams cad shAn+tiM=__zho zan/__oM sarba sam+ba de swA hA/__bde ba phun sum tshogs pa la bar du gcod=__'bras/__oM badz+ra puSh+tA ya swA hA/__bsod nams phun sum tshogs pa la=__so ba/__oM badz+ra bI dzA ye swA hA/__nor dang 'bru phun sum tshogs pa la bar=__nas/__oM ma hA be gA ya swA hA/__shugs phun sum tshogs pa la bar=_sran ma/__oM ma hA ba la ya swA hA/__stobs phun sum tshogs pa la bar du=__grau/__oM badz+ra gasma r+yai swA hA/__nad med pa phun sum tshogs pa la bar du gcod=__dUrba/__oM badz+ra A yu She swA hA/__tshe ring ba phun sum tshogs pa la bar du=__ku sha__/oM a pra ti ha ta badz+rA ya swA hA/__srung ba phun sum tshogs pa la bar du gcod pa thams cad shAn+tiM ku ru swA hA/__zhes brgya rtsa sogs 'bul/__bsreg rdzas gzhan yod na yang phul pa'i mthar/__yungs kar la yig brgya bzlas pa thab tu gtor la/__bdag cag dpon slob 'khor dang bcas pa'i sdig sgrib bar chad mi mthun pa'i phyogs thams cad zhi ba'i phrin las mdzad du gsol/__dgang blugs 'bul ba ni/__dkyil 'khor gyi lha cung zad 'dzum pa'i ljags dang gzar bu gnyis kyi kha la raM yig gis mtshan par bsams la/__oM badz+ra sa twa AH__zhes lan bdun gyi mar khu blugs gzar gyis bkang ba'i dgang blugs kha sbyar te yi ge brgya pa brjod cing g.yas su bskor nas/__bdag cag dpon slob 'khor dang bcas pa'i sdig sgrib bar chad mi mthun pa'i phyogs thams cad zhi ba'i phrin las mdzad du gsol/__tshar gsum kyis dgang blugs phul/__gtang rag gi mchod bstod ni/__oM gu ru badz+ra sa twa ar+g+haM pra tIts+tsha swA hA/__de bzhin du/__pA d+yaM _puSh+pe _d+hU pe _A lo ke _gan+d+he nai wi d+ya _shab+da pra tIts+tsha swA hA/__zhes mchod/__mi rtog rdo rje thabs kyi ye shes ni/__/dmigs med shes rab yum gyi ngang du rtogs/__/thugs rje'i bye brag sna tshogs cir yang ston/__/rdo rje sems dpa' che la phyag 'tshal bstod/__/ces pas bstod/__ma rnyed yongs su ma tshang dang*/__/gang yang nus pa ma mchis pa/__/'dir ni bgyi ba gang nongs pa/__/de kun khyod kyis bzod mdzod rigs/__/yi ge brgya pas nongs pa bzod par gsol/__oM/__khyod kyis sems can don kun mdzad/__/sogs kyis ye shes pa gshegs/__dam tshig pa bdags bsdu/__sgrub mchod skabs/__bzod gsol rjes/__badz+ra muH__thab kyi lha tshogs rnams dkyil 'khor pa'i thugs kar gshegs par gyur/__ces ye shes pa dkyil 'khor du gshegs shing tshom bu slar spyan drangs/__dam tshig pa rang la bsdu/__gnyis ka'i mthar/__blugs gzar gyis mar khu dang*/__oM ag+ne ye dz+wa la dz+wa la hU~M/__zhes brjod pas me gso zhing*/__slar yang me lha cha byad yongs su rdzogs pa skad cig gis gsal bar gyur/__me lha cung zad 'dzum pa'i ljags dang gzar bu gnyis kyi kha la raM yig gis mtshan par bsams la/__oM ag+na ye swA hA/__zhes dang mar khu blugs gzar bdun gyis bkang ba'i dgang gzar gyi zags mchu las bab pa'i mar khu bdud rtsi'i dwangs mar drangs te gsol bas dgyes shing tshim par bsams la/__oM ag+ne ye dI bya dI bya bi shud+d+he ma hA shrI ha bya ka bya ba h+na ya hU~M phaT swA hA/__zhes lan gsum du dbul/__bdag cag dpon slob 'khor dang bcas pa'i sdig sgrib bar chad mi mthun pa'i phyogs thams cad zhi ba'i phrin las mdzad du gsol/__de nas rdzas rnams rim bzhin 'bul ba las/__yam shing*/__oM bo d+hi br-ik+Sha ya swA hA/__gzi brjid phun sum tshogs pa la bar du gcod pa thams cad shAn+tiM ku ru swA hA/__mar khu/__oM ag+na ye swA hA/__'byor pa phun sum tshogs pa la bar du gcod=__til/__oM sarba pa paM da ha na badz+ra ye swA hA/__sdig pa thams cad=__zho zan/__oM sarba saM pa de swA hA/__bde ba phun sum tshogs pa la bar du=__'bras/__oM badz+ra puSh+tA ya swA hA/__bsod nams phun sum tshogs pa la=__so ba/__oM badz+ra bI dzA ye swA hA/__nor dang 'bru phun sum tshogs pa la bar du=__nas/__oM ma hA be ga ya swA hA/__shugs phun sum tshogs pa la bar du/__sran ma/__oM ma hA ba la ya swA hA/__stobs phun sum tshogs pa la bar du=__gro/__oM badz+ra gasma r+yai swA hA/__nad med pa phun sum tshogs pa la bar du=__dUrba/__oM badz+ra A ya She swA hA/__tshe ring ba phun sum tshogs pa la bar du=__ku sha__/oM a pra ti ha ta badz+ra ya swA hA/__srung ba phun sum tshogs pa la bar du gcod pa thams cad shAn+tiM ku ru swA hA/__zhes 'bul/__gzhan yang bsreg rdzas ci 'byor ba ag+na ye dI bya dI bya bi shud+d+he ma hA shrI ha bya ka bya bah+na ya hU~M phaT swA hA/__zhes bsreg rdzas rnams lan bdun la sogs 'bul/__gtor ma/__oM ag+na ye de wa sa pA ri wA ra oM a kA ro sogs gyis phul la/__me ste bsreg bya za ba'i lha/__/drang srong rgyal po gdon gyi bdag__/shar lho me lha'i tshogs bcas la/__/mchod cing bstod de phyag kyang 'tshal/__/zhes bstod cing*/__mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/__/sogs kyis phrin las bcol/__yig brgya bzla zhing nongs pa bshags/__bdag gi don dang gzhan gyi don/__/byin za khyod kyis bsgrubs kyi gshegs/__/ji bzhin dus su slar spyon la/__/bdag gi 'dod pa thams cad sgrubs/__/oM ag+na ye gats+tsha zhes rang gnas su gshegs su gsol/__oM a kA ro brjod cing 'o ma dang dri bzang gi chus me btul/__las rjes mi mngon par byas la/__bla ma yi dam lha tshogs dgongs su gsol/__/deng 'dir brtson pas bsgrubs pa'i dge tshogs dang*/__/dus gsum bsags dang yod pa'i dge ba rnams/__/bsdoms te bla med byang chub chen por bsngo/__/deng nas byang chub snying por mchis kyi bar/__/rigs bzang blo gsal nga rgyal med pa dang*/__/snying rje che zhing bla ma la gus ldan/__/dpal ldan rdo rje'i theg la nges gnas shog__/dbang gis smin cing dam tshig sdom par ldan/__/rim gnyis lam la bsnyen sgrub mthar phyin te/__/dka' ba ba med par rig 'dzin go 'phang bgrod/__/dngos grub rnam gnyis bde blag 'grub gyur cig__/cir snang sgyu 'phrul drwa ba'i 'khor lor rdzogs/__/grags pa thams cad brjod bral sngags kyi sgra/__/sems kyi 'gyu ba rang rig 'dus ma byas/__/bde chen 'du 'bral med par mngon gyur shog__/gnas skabs kun tu dngos grub mchog sgrub pa'i/__/phyi nang gsang ba'i 'gal rkyen kun zhi zhing*/__/mthun rkyen ma tshang med las skye ba 'dir/__/don gnyis bsam pa lhun gyis 'grub par shog__/'chi srid chos sku'i go 'phang mngon gyur te/__/bar do sgyu 'phrul drwa ba'i skur langs nas/__/mkha' spyod gnas su kun bzang spyod pa mchog__/dka' ba med par myur du rdzogs par shog__/spyod pa rgya mtsho ye shes sa kun rdzogs/__/gzhan don ris med gdul bya'i khams bzhin 'jug__/sgrib bral mkha' mnyam zung 'jug rdo rje'i sku/__/tshe 'di nyid la myur du 'grub par shog__/ces dge ba'i rtsa ba don gnyis kyi rgyur bsngo/__rten 'brel snying po bzlas pa'i me tog 'thor bzhin pas/__oM/__byin rlabs mchog stsol rigs brgya'i bdag__/bla ma rnams kyi bkra shis shog__/dngos grub char 'bebs zhi dang khro/__/yi dam lha tshogs bkra shis shog__/thogs med phrin las sgrub mdzad pa'i/__/dpa' bo mkha' 'gro'i bkra shis shog__/gang la bsam pa'i don kun 'grub/__/dge legs mchog gi bkra shis shog__/sogs bkra shis brjod par bya'o/__/da ni de las ro bsreg gi cho ga'i khyad par ni/__sngar bshad pa'i bris thab kyi khar pha gu sogs kyi ro khang rgyar khru gang gi tshad dang dpangs su ji ltar rigs pa brtsig__/spar byed kyi me tshang mchod bsreg gi rdzas rnams tshogs par 'du byas la/__gnas lung dngos gzhi'i lam sbyong bstan yan chad song ba na ro khang rnying pa las gud du phyung ste/__sngar bzhin bgegs la gtor ma btang nas drag sngags bzla zhing rol mo dang bcas pas rten la yungs thun gyis brab gu gul gyis bdug pa sogs byas la bgegs bskrad/__sgrib sbyong gi sngags bzlas pa'i bye yungs kyis brab cing bum chus bkru/__dri bzang gis byugs/__stod g.yogs dang smad g.yogs dkri/__gnas gsum sogs su btags grol dang gdags yig gi rim pa ci 'byor btags skad cig gis rdor sems su bskyed/__cung zad mchod cing bstod nas ras sogs stan srab mo'i khyogs la btegs nas rol mo dang bcas pas thab kyi nang du cung zad rgu bar bzhag pa'i mdun ngos su shing phra ba dang rgyab rnams cung zad sbom pas gcer ba'i phyi'i mdun gyi rtsa bar sbar khung*/__rked par rdzas khung*/__steng du dud khung rnams ma gtogs gzhan thams cad mdzes shing brtan par brtsig__/dkar rtsis byug cing gdugs dbubs sogs bya/__bdag bskyed sogs sngar bzhin las me sbar ba na/__chos kyi dbyings kyi thab khung du/__/bdag 'dzin phung po'i bud shing la/__/shes rab ye shes me sbar te/__/tshe 'das nyon mongs bag chags bsreg__/'di ni skye 'gag smon pa dang*/__/gnas med mtshan ma med pa'i me/__/'di ni rang byung ye shes me/__/bdag 'dzin mtshan ma'i rtog pa bsreg__/don la bsreg bya sreg byed kun/__/bya rtsol med par ye sangs rgyas/__/'bad med lhun grub chos kyi sku/__/rang byung ye shes der snang ngo*/__/zhes brjod/__gang zag mchog yin na rten dkyil 'khor gyi gtso bo dang dbyer med du bya zhing dman pa la sha khrag bdud rtsi'i rang bzhin gyi mchod rdzas su dmigs pa yin la/__spel tshig kyang des rigs 'gre sbyar bas sgyur zhing*/__cho ga gzhan ni sngar gyi dkyus bzhin rdzas rnams 'bul ba na/__dmigs yul rjes su dran pas de la phan pa'i bsam pas sngags bzlas shing sbyin sreg byas pas bdag dang lha dang mchod rdzas dang me las ye shes kyi 'od zer dkar po 'phros dmigs yul la thim pas de'i sdig sgrib kyi nyes pa thams cad sel bar bsam pa yin te/__ngan song rgyud na gnas pa yi/__/sems can rjes su dran byed cing*/__/zhes dang*/__bzlas dang sbyin sreg nyid byed cing*/__/'od zer sprin gyis de lus la/__/'phro bar gyur pa rnam bsgom ste/__/rtag tu shar bltas 'od zer gyis/__/nyes pa thams cad sel byed pa/__/zhes sogs cho ga 'di nyid ston pas rgyud las gsungs pas so/__/gsum pa sats+tsha gdab pa'i cho ga ni/__de ltar ro bsregs tshar ba'i rjes su rdo rje sems dpa'i nga rgyal gyis/__badz+ra saM ha ra Na hU~M/__zhes rus bu rnams bsdus la rin po che sogs kyi snod du bzhag__/de'i steng du many+dza'i khar rin po che'i bum pa sman dang dri bzang kyi chus gang ba dang*/__nye logs su ba byung lnga'i snod dang ga bur gur gum sogs dri bzang gi chu'i snod kyang so sor bshams/__rus bu'i steng du zla ba la gnas pa'i AHdkar po 'od zer 'phro ba de las ye shes kyi bdud rtsi babs pas tshe 'das kyi sdig sgrib thams cad sbyangs par bsams la yig brgya dang ngan song sbyong ba'i sngags mang du bzlas nas bum chu la sogs pa'i rdzas thams cad la gdab cing rus bu rnams dag par bkru/__de nyid zhi bar sbyangs nas sngar gyi bum chu dang ba byung lnga rnams lhan cig tu sbyar ba slar yang dri bzang dang sa bzang po'i 'jim pa rnams bsres pas snying po bzla bzhin pas brdzis la/__'jim pa rin po che'i phung por bsams te rang gi thugs ka'i 'od zer gyis 'og min du rnam par snang mdzad kyi thugs rgyud bskul/__de'i thugs ka nas 'od zer byung bas sems can thams cad kyi rgyud sbyangs 'jim pa la thim pas de bzhin gshegs pa thams cad kyi ye shes kyi rang bzhin du gyur par bsams la lag g.yon pa'i mthe'u chung mthe bos mnan pa gyen bstan dang*/__g.yas pa'ang de bzhin du kha sbub pa'i bar du 'jim pa bzhag la rnam snang gi gzungs ring ngam/__yang na/__oM dzi na dzikra swA hA/__zhes pa nyer gcig dang yig brgyas byin gyis brlabs/__oM badz+ra A yu She swA hA/__rdo rje'i srog thob par bsams la 'jim pa bcad/__oM badz+rod b+ha wA ya swA hA/__ye shes rdo rje 'byung ba bsams la 'bi 'bi bya/__oM a ra dze bi ra dze swA hA/__ye shes rdul bral du bsams la snum byug__/oM d+harma d+hA tu gar+b+ha swA hA/__chos kyi dbyings kyi snying po rnyed par bsam zhing brkos phor du bcug__/oM badz+ra mung+ga ra A ko Ta ya hU~M phaT/__sangs rgyas thams cad kyi phyag rgyas btab par bsams la gdab/__oM sarba bid+yA swA hA/__ye shes kyi snying po khong du chud par bsams la gur gum gyis bris pa'i yig brgya dang rten snying gzungs su bzhug__/oM d+harma ra ti swA hA/__chos sku las gzugs skur grub par bsams zhing phyir 'don/__oM su pra tiSh+Tha badz+rA+e ya swA hA/__sangs rgyas thams cad de la brtan par bzhugs par bsams la me tog 'thor zhing rab tu gnas par bya'o/__/cung zad rgyas par spro na bdag bskyed sngon du 'gro bas rten gyi bgegs sbyong ba dang*/__khrus gsol nas rnam snang dam tshig par bskyed/__ye shes pa spyan drangs la bstim dbang skur/__mchod pa dang bstod pa byas nas rang gzugs su bsgyur nas rten bzhugs dang shis brjod bya'o/__/cho ga de lta bu'i sgo nas mchod rten gcig btab pas bye ba snyed btab par 'gyur zhing thams cad du skye ba dran par 'gyur ro/__/yang mchod rten gdab pa de dang 'brel bar sems can la phan gdags par spro na/__mchon rten gyi bya ba rdzogs pa'i 'og tu bdag nyid rdo rje sems dpa'i ting nge 'dzin las snying ga'i sngags kyi 'od zer gyis dmigs yul gyi sdig sgrib thams cad sbyangs par bsams la yi ge brgya pa dmigs yul gyi ming nas smros pa'i sgrib sbyong gi spel tshig can 'bum phrag gcig bzla zhing dkon mchog la mchod pa dang*/__'gro la sbyin gtong gi dpung bskyed pa rnams byas na dmigs yul der ngan song gi sdug bsngal las thar pa'i phan yon bsam gyis mi khyab par gsung shing*/__de'i thabs ni gzhan du shes par bya'o/__/mchog tu mi 'gyur bde chen rdo rje'i sems/__/rigs brgya'i khyab bdag de yi dkyil 'khor che/__/sgrub pa'i thabs tshul kun gyi snying po'i dpyid/__/skal bzang 'dod pa 'jo ba zab mo'i gter/__/snying po'i dkyil 'khor gsang ba mchog gi sgor/__/thar 'dod myur bder 'khrid pa rnam grol gyi/__/lam bzang bsnyen sgrub phrin las r-im pa yis/__/ston pa'i ngo mtshar rig 'dzin kun dga'i skyes/__/rnam 'dun sprul sku chos kyi dbang po'i sde/__/skad gnyis smra ba'i rig 'dzin chos kyi dpal/__/grub thob mi pham chos skyong rgyal mtshan can/__/shes rab 'od zer o rgyan dpal 'byor grags/__/blo gsal rgya mtsho o rgyan phun tshogs dang*/__/ngag dbang phrin las sogs te don gnyer can/__/du mas don gnyis sgrub phyir yang dang yang*/__/'bad pa chen pos bskul ba don yod phyir/__/gter gzhung rdo rje'i tshig gi lte ba ru/__/'thad ldan gzhung gi rtsibs stong rnam par bkra/__/zab don snying por dril ba'i mu khyud can/__/srid las rnam rgyal byed de 'di na shar/__/bsod nams 'di las bde gshegs snying po'i 'bras/__/dbang bzhi'i chu bos rim gnyis 'dzin ma'i ltor/__/smin pa'i ngo mtshar sku bzhi'i dpag bsam shing*/__/lus can kun gyi nyer 'tsho'i gzhir gyur cig__/dpal rdo rje sems dpa'i thugs kyi sgrub pa'i bsnyen sgrub phrin las kyi cho ga rnam par grol ba'i lam bzang zhes bya ba/__rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rje o rgyan smin grol gling gi bla brang chos 'khor lhun por sbyar ba'i yi ge pa ni dge sbyong blo gsal rgya mtshos bgyis pa'o/__/ces gter chen rin po ches mdzad pa'i gzhung dang*/__rgyal sras rin rnam lhan thabs bcas blo dman dpe khyer mkhan la phan pa'i slad du nag 'gros su bsdebs/__gsal byed phran bus kyang brgyan te pad+ma'i rjes 'jug pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis tsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel/__/phyis su rgya gar nas snum dpar du btab pa zhig dang a 'dzoms dang rdzogs chen gyi shing dpar du 'jam mgon rin po che'i chog sgrigs la nag 'gros su mdzad 'dug mod bdag dbang dang byang dbang gi skabs su nor ba dper na ye shes pa dbab pa'i rjes su sbyor ba sdig sgrib dag byed kyi dbang bzhag 'dug pa lta bu yin/des na mkhyen brtse'i bka' babs bskyar bsgrig skabs 'jam mgon kong chen pa'i yig cha nyid la btug nas/__bdag 'jug gi skabs sbyor ba sdig sgrib dag byed kyi dbang mi dgos pa dang*/__byang dbang skabs sbyor ba sdig sgrib dag byed kyi dbang grub rjes ye shes dbab pa bzhag pa yin/__sdom bzung la bdag dbang skabs dgongs gsol mi dgos pa yin snang yang byas kyang 'gal ba med snyam bcas phun tshogs rnam rgyal pas so//__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-01-KA-011&oldid=54835"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.