mkhyen brtse'i bka' 'bum
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་བཀའ་འབུམ།
mkhyen brtse'i bka' 'bum
The literary corpus of Jamyang Khyentse Wangpo, the famed 19th century Tibetan polymath, is divided into two collections, which can be loosely categorized in relation to his compositions and his authoritative transmissions. The first of these categories, compositions, corresponds to the Khyentse Kabum in twenty-five volumes, which consists of Khyentse Wangpo's personal writings on a remarkably wide variety of topics. In the topical outline (sa bcad) this collection is divided into eleven sections, which are described in the Tibetan in the following ways:
- A collection of praises and supplications, which is like music to delight the victorious ones and their heirs, along with prayers for longevity and entreaties for the swift return of deceased masters that are like endless cloud banks of the ocean of spiritual qualities.
- A collection of discourses on various topics, which is like a ship that allows one to embark upon an ocean of learning. Included within, as ornaments, are a series of letters offering advice to the disciples of the buddhas and bodhisattvas that are like massive clouds of jewels.
- The inner sciences that are the essence of the intent of the sūtras and tantras, which are like clouds of the ocean of the profound meaning, including an extensive series of annotations that condense the scriptural works related to the vinaya, sūtras, abhidharma, and the tantras of both the old and new schools.
- Excellent explanations that clearly demonstrate the true meaning of the sūtras and tantras, which are like the luminous rays that emanate from the actual spheres of the sun and moon.
- The cycle of sādhanas and ritual arrangements related to a vast array of deities, which are like a precious trove of the two accomplishments that are the glorious emblems of Vajrasattva. Included within are both the new schools and the old schools, first the cycle of the new schools and second a variety of sādhanas, activity practices, and pith instructions of the three roots of the ancient translation tradition of the great secret vajrayāna.
- Clarifications on all the major and minor sciences that provide access to a clear understanding, which is like a lake to delight the goddess Sarasvatī.
- Compositions on the history of development of the Dharma, the biographies of a wide variety of scholar-practitioners, monastic chronicles and official correspondences, and so forth, which is like an amazingly delightful garden.
- Explanations of various important topics, which are like a powerful monarch capable of granting our every wish.
- A cycle of guru yoga practices and profound vajra songs, which is like a spontaneously arisen secret treasury of indestructible luminosity.
- A cycle of personal advice and instructions, which is like an ambrosia that benefits others.
- A cycle of various catalogues of sacred sites along with dedications, prayers, and invocations of auspiciousness, which are like enlightened activities that completely pervade peace and existence and magnificently bestow virtue and excellence.
Browse by sa bcad section
| Section 1 | དང་པོ། བསྟོད་ཚོགས་གསོལ་འདེབས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲིན་དང་ཞར་བྱུང་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་དང་། མྱུར་འབྱོན་སྐོར།
|
|---|---|
| Section 2 | གཉིས་པ། གཏམ་གྱི་ཚོགས་རིག་གཞུང་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་གྲུ་རྫིང་ནོར་བུའི་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་ནང་གསེས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ་འཕྲིན་དུ་གསོལ་བའི་གཏམ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣ་རྒྱན།
|
| Section 3 | གསུམ་པ། ནང་དོན་རིག་པ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་མཐའ་ཡས་པ་ཟབ་དོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱི་ནང་གསེས་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀྱི་འདུལ་མདོ་མངོན་པ་སྔགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ལུང་བཏུས་རབ་ཏུ་མང་པོ་བཞུགས་པ་ལ།
|
| Section 4 | བཞི་པ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཐད་ཀར་གསལ་བར་སྟོན་པ་ལེགས་བཤད་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་སྐོར།
|
| Section 5 | ལྔ་པ། ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོ་ག་ཁྲིགས་ཀྱི་སྐོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཔལ་འཛིན་གྲུབ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་ནང་གསེས་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས་དང་པོ་གསར་མའི་སྐོར། གཉིས་པ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔར་འགྱུར་རྙིང་མའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཕྲིན་མན་ངག་སྣ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་ནང་གསེས།
|
| Section 6 | དྲུག་པ། རིག་པའི་གནས་ཆེ་ཆུང་གི་གསལ་བྱེད་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་རོལ་མཚོ།
|
| Section 7 | བདུན་པ། ཆོས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་ལས་བརྩམས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་རྣམ་ཐར་སྣ་ཚོགས་དང་། གདན་རབ་ཆབ་ཤོག་སོགས་ངོ་མཚར་ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལ།
|
| Section 8 | བརྒྱད་པ། ཉེར་མཁོ་སྣ་ཚོགས་འདོད་འབྱུང་བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ།
|
| Section 9 | དགུ་པ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཟབ་དོན་རྡོ་རྗེའི་གླུའི་སྐོར་རང་བྱུང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་གསང་མཛོད།
|
| Section 10 | བཅུ་པ། ཞལ་གདམས་བསླབ་བྱའི་སྐོར་གཞན་ཕན་བདུད་རྩི།
|
| Section 11 | བཅུ་གཅིག་པ། གནས་རྟེན་དཀར་ཆག་སྣ་ཚོགས་དང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་སྐོར་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་དཔལ་སྟེར།
|
