JKW-KABAB-05-CA-019: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-05-CA-019
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 5: 1-. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|fulltitletib=དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྐོང་བསྡུས་རིན་ཆེན་སིལ་མ།
|fulltitle=dpal bka' 'dus kyi skong bsdus rin chen sil ma
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dpal bka' 'dus kyi skong bsdus rin chen sil ma''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 5: 275-284. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer=o rgyan gling pa; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|associatedpeople=ye shes mtsho rgyal
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Revelations - gter ma
|associatedpeopletib=ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་
|tibgenre=Mending Rituals - bskang chog, Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=yang gter - Rediscovered Treasure
|cycle=dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho
|cycletib=དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|rtzlink=Terdzo-BA-020
|volumenumber=005
|volumenumber=005
|volnumtib=༥
|volnumtib=༥
Line 17: Line 27:
|totalvolumes=22
|totalvolumes=22
|textnuminvol=019
|textnuminvol=019
|pagenumbers=275-284
|totalpages=10
|beginfolioline=1a
|endfolioline=5b1
|totalfolios=5
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=* '''Treasure colophon:''' སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གསུང་བཞིན་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ལ་གཏད་པའོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔
|colophonwylie=* '''Treasure colophon:''' slob dpon chen po'i gsung bzhin mkhar chen mtsho rgyal gyis yi ger bris te rgyal sras mchog grub rgyal po la gtad pa'o:__sa ma ya:__rgya rgya rgya:_
|pdflink=File:JKW-KABAB-05-CA-019.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-05-CA-019.pdf
}}
}}
Line 24: Line 41:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|¿ དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྐོང་བསྡུས་རིན་ཆེན་སིལ་མ་བཞུགས་སོ༔  དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ལྷག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་གཏོར་མ་རི་རབ་ཟླ་གམ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་དཔལ་གཏོར་དང་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་སྨན་རཀ་གི་ཕུད་སྦྲེང་བ་དང་བཅས་པ་བཤམས་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འབུལ་བ་ནི༔  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གཤེགས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང་༔  འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར༔  དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་བཞིན་གནས་དག་པ༔  རིགས་ལྔ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཞི་བའི་ལྷ༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔  སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་འདུས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  རིགས་ཀུན་བདག་པོ་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔  སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ཤར་སྟོད་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔  དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ཤར་སྲིབ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  མི་འགྱུར་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔  བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ཤར་དབུས་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ༴  ལྷ་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུར་བཞེངས་པའི༴  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ཤར་སྨད་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  དྲག་ཤུལ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང༴  སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷ་ཚོགས༴  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ལྷོ་སྟོད་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  བྱིན་རླབས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང༴  རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་བཅུ༴  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ལྷོ་སྲིབ་ངག་སྙན་སྨྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  བདེ་ཆེན་བདག་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴  དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷ་ཚོགས༴  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ལྷོ་དཀྱིལ་དོན་མཐུན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴  དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས༴  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ལྷོ་སྨད་དོན་སྤྱོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  སྟོབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རཏྣ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴  ལྷ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས༴  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ནུབ་སྟོད་འདོད་པ་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  གསུང་གི་བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༔  ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས༴  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ནུབ་སྲིབ་མ་རིག་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴  དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས༴  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ནུབ་དཀྱིལ་སྲེད་པ་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  གསང་བའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་གསང་བ་འདུས༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴  བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུའི་ལྷ་ཚོགས༴  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ནུབ་སྨད་ལྟ་བ་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  འཆི་མེད་བདག་ཉིད་པདྨ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴  དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  བྱང་སྟོད་ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  ཡོན་ཏན་བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༔  བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷ་ཚོགས༴  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  བྱང་སྲིབ་མཚན་མ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  འཕོ་མེད་བདག་ཉིད་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལོ༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴  བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  བྱང་དཀྱིལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  འདོད་འབྱུང་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༔  བརྒྱ་དང་བཅུ་བདུན་ལྷ་ཚོགས༴  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  བྱང་སྨད་འདུ་མི་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  ཐོགས་མེད་བདག་ཉིད་ཀརྨ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴  བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་ལྷ་ཚོགས༴  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ཤར་ལྷོ་ལུས་དྲན་ཉེར་གཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  ཆོ་འཕྲུལ་བདག་ཉིད་མངོན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴  བདུན་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས༴  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ལྷོ་ནུབ་ཚོར་དྲན་ཉེར་གཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  ཕྲིན་ལས་བདག་ཉིད་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས༴  བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས༴  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ནུབ་བྱང་སེམས་དྲན་ཉེར་གཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  མཆོད་བསྟོད་བདག་ཉིད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཆེ༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴  དྲེགས་པ་བཞི་བཅུའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་༴  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  བྱང་ཤར་ཆོས་དྲན་ཉེར་གཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  མངོན་སྤྱོད་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔  ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་བར་ཁྱམས་ནས༔  འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་དྲུག་བདེ་གཤེགས་སྟོང་རྩ་གཉིས༔  སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་ཚོགས༔  དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་བའི་རྫས་མཆོག་ནི༔  རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཞི་ཁྲོའི་ཆ་བྱད་རྒྱན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་དྲུག་གར་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔    སྔགས་དང་བརྡ་ཚིག་གླུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཀུན་བཟང་ཏིང་འཛིན་རོལ་མོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རྒྱུ་དྲུག་བསྒྲལ་བའི་རཀྟས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  འདོད་ཡོན་ཀུན་འབྱུང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  མ་ཉམས་ཛ་གད་ཕུད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རྡོ་རྗེ་པདྨ་བདེ་སྦྱོར་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཞིང་བཅུ་རྩད་གཅོད་སྒྲོལ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ལྟ་དགོངས་གདིང་ལྡན་རྟོགས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  མཆོག་ཆེན་མཆོག་ཕྲན་མདངས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ལོངས་སྤྱོད་སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  དངོས་འབྱོར་རྣམ་པར་དག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཡིད་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ཉམས་ཆགས་སོར་ཆུད་ནས༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པ་དང་༔  འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  མཆོད་དུ་མེད་དེ་གཉིས་མེད་རོལ་པས་མཆོད༔  བསྐང་དུ་མེད་དེ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བསྐང་༔  སྦྱོར་དུ་མེད་དེ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་སྦྱོར༔  སྒྲོལ་དུ་མེད་དེ་མཉམ་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྒྲལ༔  ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཞེས་བསྐང་ངོ༔  བཤགས་པ་ནི་གདུང་བའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས༔  ཧོ༔  དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས༔  རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ༔  དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔  སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་དུ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔  ཡི་དམ་ལྷ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་༔  གསང་བས་དམ་ཆག་གྲངས་སུ་མནོས་པ་ལས༔  དམ་བཅས་བཀའ་ལས་འདའ་བར་མ་བགྱི་སྟེ༔  ལས་དང་སྐལ་བས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་དང་༔  ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་ཤོར་ནས་ནོངས་བགྱིས་པ༔  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟོན་པ་སྒྲོན་མེ་ལ༔  སྙིང་ནས་སྨད་ཅིང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་༔  དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་ལ༔  ངན་སེམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ༔  སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  ཡིད་དམ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་ཞིང་༔  སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གྲངས་ལས་ཆད་པ་དང་༔  དུས་དྲུག་ལས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཁྱད་པར་དུ༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་མ་བགྱིས་ཏེ༔  བཀའ་ལྟར་མ་ལྕོགས་གཞུང་བཞིན་རྔོ་མ་ཐོགས༔  གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱམས་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔  སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བཞག༔  ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་བྱིན་པས་དམ་ཚིག་འདྲེས༔  གསང་མཚམས་འདས་ནས་འཆོལ་བར་སྨྲས་ལ་སོགས༔  ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ཏེ༔  ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ༴  ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་གཉིད་ཀྱི་དབང་གྱུར་ཏེ༔  བསྙེན་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་༴  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྲུང་བྱ་འདས་པ་ཡིས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔  རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔  ཡོ་བྱད་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔  མངོན་རྟོགས་སྤང་ལེན་བགྱིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔  ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔  གཏོར་མ་ལོ་ཟླར་འགྱངས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  དུས་གསུམ་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔  དྲིན་ལ་ལན་གྱིས་མ་ལོན་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔  དམ་ཚིག་བརྩེ་གདུང་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔  སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  སོ་སོར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་༔  རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སོགས༔  ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་བཤགས་མི་འཆབ་བོ༔  མི་སྦེད་སླན་ཆད་གཅོད་ཅིང་བསྡམ་པར་བགྱི༔  དུས་གསུམ་བྱས་བསགས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་བཤགས་ན༔  ཚངས་པར་མཛད་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་མང་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ༔  དེ་ལྟར་རབ་ཀྱིས་དུས་དྲུག༔  འབྲིང་དུས་བཞིའམ་གསུམ༔  ཐ་མའང་ལོ་ཟླར་མ་ཆག་པར་བྱས་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚོགས་རྫོགས༔  ཉམས་ཆགས་བྱང་༔  རྐྱེན་བཟློག༔  དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གསུང་བཞིན་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ལ་གཏད་པའོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  
{{TibP|དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྐོང་བསྡུས་རིན་ཆེན་སིལ་མ་བཞུགས་སོ༔  
དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ལྷག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་གཏོར་མ་རི་རབ་ཟླ་གམ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་དཔལ་གཏོར་དང་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་སྨན་རཀ་གི་ཕུད་སྦྲེང་བ་དང་བཅས་པ་བཤམས་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འབུལ་བ་ནི༔  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གཤེགས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང་༔  འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར༔  དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་བཞིན་གནས་དག་པ༔  རིགས་ལྔ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཞི་བའི་ལྷ༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔  སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་འདུས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  རིགས་ཀུན་བདག་པོ་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔  སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ཤར་སྟོད་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔  དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ཤར་སྲིབ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  མི་འགྱུར་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔  བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ཤར་དབུས་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ༴  ལྷ་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུར་བཞེངས་པའི༴  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ཤར་སྨད་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  དྲག་ཤུལ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང༴  སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷ་ཚོགས༴  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ལྷོ་སྟོད་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  བྱིན་རླབས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང༴  རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་བཅུ༴  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ལྷོ་སྲིབ་ངག་སྙན་སྨྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  བདེ་ཆེན་བདག་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴  དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷ་ཚོགས༴  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ལྷོ་དཀྱིལ་དོན་མཐུན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴  དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས༴  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ལྷོ་སྨད་དོན་སྤྱོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  སྟོབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རཏྣ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴  ལྷ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས༴  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ནུབ་སྟོད་འདོད་པ་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  གསུང་གི་བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༔  ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས༴  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ནུབ་སྲིབ་མ་རིག་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴  དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས༴  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ནུབ་དཀྱིལ་སྲེད་པ་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  གསང་བའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་གསང་བ་འདུས༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴  བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུའི་ལྷ་ཚོགས༴  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ནུབ་སྨད་ལྟ་བ་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  འཆི་མེད་བདག་ཉིད་པདྨ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴  དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  བྱང་སྟོད་ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  ཡོན་ཏན་བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༔  བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷ་ཚོགས༴  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  བྱང་སྲིབ་མཚན་མ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  འཕོ་མེད་བདག་ཉིད་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལོ༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴  བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  བྱང་དཀྱིལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  འདོད་འབྱུང་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༔  བརྒྱ་དང་བཅུ་བདུན་ལྷ་ཚོགས༴  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  བྱང་སྨད་འདུ་མི་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  ཐོགས་མེད་བདག་ཉིད་ཀརྨ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴  བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་ལྷ་ཚོགས༴  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ཤར་ལྷོ་ལུས་དྲན་ཉེར་གཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  ཆོ་འཕྲུལ་བདག་ཉིད་མངོན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴  བདུན་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས༴  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ལྷོ་ནུབ་ཚོར་དྲན་ཉེར་གཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  ཕྲིན་ལས་བདག་ཉིད་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས༴  བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས༴  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ནུབ་བྱང་སེམས་དྲན་ཉེར་གཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  མཆོད་བསྟོད་བདག་ཉིད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཆེ༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴  དྲེགས་པ་བཞི་བཅུའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་༴  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  བྱང་ཤར་ཆོས་དྲན་ཉེར་གཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  མངོན་སྤྱོད་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག༔  ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔  ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་བར་ཁྱམས་ནས༔  འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་དྲུག་བདེ་གཤེགས་སྟོང་རྩ་གཉིས༔  སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་ཚོགས༔  དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་བའི་རྫས་མཆོག་ནི༔  རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཞི་ཁྲོའི་ཆ་བྱད་རྒྱན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་དྲུག་གར་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔    སྔགས་དང་བརྡ་ཚིག་གླུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཀུན་བཟང་ཏིང་འཛིན་རོལ་མོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རྒྱུ་དྲུག་བསྒྲལ་བའི་རཀྟས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  འདོད་ཡོན་ཀུན་འབྱུང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  མ་ཉམས་ཛ་གད་ཕུད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རྡོ་རྗེ་པདྨ་བདེ་སྦྱོར་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཞིང་བཅུ་རྩད་གཅོད་སྒྲོལ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ལྟ་དགོངས་གདིང་ལྡན་རྟོགས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  མཆོག་ཆེན་མཆོག་ཕྲན་མདངས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ལོངས་སྤྱོད་སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  དངོས་འབྱོར་རྣམ་པར་དག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཡིད་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ཉམས་ཆགས་སོར་ཆུད་ནས༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པ་དང་༔  འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  མཆོད་དུ་མེད་དེ་གཉིས་མེད་རོལ་པས་མཆོད༔  བསྐང་དུ་མེད་དེ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བསྐང་༔  སྦྱོར་དུ་མེད་དེ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་སྦྱོར༔  སྒྲོལ་དུ་མེད་དེ་མཉམ་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྒྲལ༔  ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཞེས་བསྐང་ངོ༔  བཤགས་པ་ནི་གདུང་བའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས༔  ཧོ༔  དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས༔  རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ༔  དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔  སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་དུ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔  ཡི་དམ་ལྷ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་༔  གསང་བས་དམ་ཆག་གྲངས་སུ་མནོས་པ་ལས༔  དམ་བཅས་བཀའ་ལས་འདའ་བར་མ་བགྱི་སྟེ༔  ལས་དང་སྐལ་བས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་དང་༔  ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་ཤོར་ནས་ནོངས་བགྱིས་པ༔  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟོན་པ་སྒྲོན་མེ་ལ༔  སྙིང་ནས་སྨད་ཅིང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་༔  དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་ལ༔  ངན་སེམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ༔  སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  ཡིད་དམ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་ཞིང་༔  སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གྲངས་ལས་ཆད་པ་དང་༔  དུས་དྲུག་ལས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཁྱད་པར་དུ༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་མ་བགྱིས་ཏེ༔  བཀའ་ལྟར་མ་ལྕོགས་གཞུང་བཞིན་རྔོ་མ་ཐོགས༔  གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱམས་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔  སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བཞག༔  ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་བྱིན་པས་དམ་ཚིག་འདྲེས༔  གསང་མཚམས་འདས་ནས་འཆོལ་བར་སྨྲས་ལ་སོགས༔  ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ཏེ༔  ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ༴  ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་གཉིད་ཀྱི་དབང་གྱུར་ཏེ༔  བསྙེན་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་༴  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྲུང་བྱ་འདས་པ་ཡིས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔  རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔  ཡོ་བྱད་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔  མངོན་རྟོགས་སྤང་ལེན་བགྱིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔  ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔  གཏོར་མ་ལོ་ཟླར་འགྱངས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  དུས་གསུམ་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔  དྲིན་ལ་ལན་གྱིས་མ་ལོན་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔  དམ་ཚིག་བརྩེ་གདུང་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔  སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  སོ་སོར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་༔  རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སོགས༔  ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་བཤགས་མི་འཆབ་བོ༔  མི་སྦེད་སླན་ཆད་གཅོད་ཅིང་བསྡམ་པར་བགྱི༔  དུས་གསུམ་བྱས་བསགས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་བཤགས་ན༔  ཚངས་པར་མཛད་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་མང་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ༔  དེ་ལྟར་རབ་ཀྱིས་དུས་དྲུག༔  འབྲིང་དུས་བཞིའམ་གསུམ༔  ཐ་མའང་ལོ་ཟླར་མ་ཆག་པར་བྱས་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚོགས་རྫོགས༔  ཉམས་ཆགས་བྱང་༔  རྐྱེན་བཟློག༔  དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གསུང་བཞིན་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ལ་གཏད་པའོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  


}}
}}

Revision as of 13:24, 22 April 2021

Previous Text Back to Volume PageNext Text

དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྐོང་བསྡུས་རིན་ཆེན་སིལ་མ།
Wylie title dpal bka' 'dus kyi skong bsdus rin chen sil ma JKW-KABAB-05-CA-019.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 5, Text 19, Pages 275-284 (Folios 1a to 5b1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (o rgyan gling pa, 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Associated People ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ (ye shes mtsho rgyal)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal bka' 'dus kyi skong bsdus rin chen sil ma. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 5: 275-284. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Mending Rituals - bskang chog  ·  Revelations - gter ma
Cycle དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ (dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho)
Karchag page JKW-KABAB-Volume-05-CA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-BA-020
Colophon
  • Treasure colophon: སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གསུང་བཞིན་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ལ་གཏད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔
  • Treasure colophon: slob dpon chen po'i gsung bzhin mkhar chen mtsho rgyal gyis yi ger bris te rgyal sras mchog grub rgyal po la gtad pa'o:__sa ma ya:__rgya rgya rgya:_
[edit]
དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྐོང་བསྡུས་རིན་ཆེན་སིལ་མ་བཞུགས་སོ༔

དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ལྷག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་གཏོར་མ་རི་རབ་ཟླ་གམ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་དཔལ་གཏོར་དང་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་སྨན་རཀ་གི་ཕུད་སྦྲེང་བ་དང་བཅས་པ་བཤམས་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གཤེགས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང་༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་བཞིན་གནས་དག་པ༔ རིགས་ལྔ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཞི་བའི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་འདུས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིགས་ཀུན་བདག་པོ་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་སྟོད་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་སྲིབ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མི་འགྱུར་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་དབུས་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ༴ ལྷ་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུར་བཞེངས་པའི༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་སྨད་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དྲག་ཤུལ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང༴ སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷ་ཚོགས༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་སྟོད་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བྱིན་རླབས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང༴ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་བཅུ༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་སྲིབ་ངག་སྙན་སྨྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདེ་ཆེན་བདག་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴ དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷ་ཚོགས༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་དཀྱིལ་དོན་མཐུན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴ དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་སྨད་དོན་སྤྱོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྟོབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རཏྣ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴ ལྷ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་སྟོད་འདོད་པ་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གསུང་གི་བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་སྲིབ་མ་རིག་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴ དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་དཀྱིལ་སྲེད་པ་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གསང་བའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་གསང་བ་འདུས༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴ བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུའི་ལྷ་ཚོགས༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་སྨད་ལྟ་བ་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་བདག་ཉིད་པདྨ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴ དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་སྟོད་ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡོན་ཏན་བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༔ བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷ་ཚོགས༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་སྲིབ་མཚན་མ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཕོ་མེད་བདག་ཉིད་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལོ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴ བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་དཀྱིལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འདོད་འབྱུང་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༔ བརྒྱ་དང་བཅུ་བདུན་ལྷ་ཚོགས༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་སྨད་འདུ་མི་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐོགས་མེད་བདག་ཉིད་ཀརྨ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴ བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་ལྷ་ཚོགས༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་ལྷོ་ལུས་དྲན་ཉེར་གཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཆོ་འཕྲུལ་བདག་ཉིད་མངོན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴ བདུན་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་ཚོར་དྲན་ཉེར་གཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕྲིན་ལས་བདག་ཉིད་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས༴ བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་བྱང་སེམས་དྲན་ཉེར་གཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཆོད་བསྟོད་བདག་ཉིད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཆེ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་༴ དྲེགས་པ་བཞི་བཅུའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་ཤར་ཆོས་དྲན་ཉེར་གཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མངོན་སྤྱོད་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་བར་ཁྱམས་ནས༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་དྲུག་བདེ་གཤེགས་སྟོང་རྩ་གཉིས༔ སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་ཚོགས༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་བའི་རྫས་མཆོག་ནི༔ རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཞི་ཁྲོའི་ཆ་བྱད་རྒྱན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་དྲུག་གར་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྔགས་དང་བརྡ་ཚིག་གླུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཀུན་བཟང་ཏིང་འཛིན་རོལ་མོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྒྱུ་དྲུག་བསྒྲལ་བའི་རཀྟས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འདོད་ཡོན་ཀུན་འབྱུང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མ་ཉམས་ཛ་གད་ཕུད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་བདེ་སྦྱོར་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཞིང་བཅུ་རྩད་གཅོད་སྒྲོལ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལྟ་དགོངས་གདིང་ལྡན་རྟོགས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མཆོག་ཆེན་མཆོག་ཕྲན་མདངས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལོངས་སྤྱོད་སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དངོས་འབྱོར་རྣམ་པར་དག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཡིད་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ཉམས་ཆགས་སོར་ཆུད་ནས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པ་དང་༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཆོད་དུ་མེད་དེ་གཉིས་མེད་རོལ་པས་མཆོད༔ བསྐང་དུ་མེད་དེ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བསྐང་༔ སྦྱོར་དུ་མེད་དེ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་སྦྱོར༔ སྒྲོལ་དུ་མེད་དེ་མཉམ་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྒྲལ༔ ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཞེས་བསྐང་ངོ༔ བཤགས་པ་ནི་གདུང་བའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས༔ ཧོ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་༔ གསང་བས་དམ་ཆག་གྲངས་སུ་མནོས་པ་ལས༔ དམ་བཅས་བཀའ་ལས་འདའ་བར་མ་བགྱི་སྟེ༔ ལས་དང་སྐལ་བས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་དང་༔ ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་ཤོར་ནས་ནོངས་བགྱིས་པ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟོན་པ་སྒྲོན་མེ་ལ༔ སྙིང་ནས་སྨད་ཅིང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་༔ དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་ལ༔ ངན་སེམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡིད་དམ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་ཞིང་༔ སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གྲངས་ལས་ཆད་པ་དང་༔ དུས་དྲུག་ལས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཁྱད་པར་དུ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་མ་བགྱིས་ཏེ༔ བཀའ་ལྟར་མ་ལྕོགས་གཞུང་བཞིན་རྔོ་མ་ཐོགས༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱམས་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བཞག༔ ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་བྱིན་པས་དམ་ཚིག་འདྲེས༔ གསང་མཚམས་འདས་ནས་འཆོལ་བར་སྨྲས་ལ་སོགས༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ཏེ༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ༴ ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་གཉིད་ཀྱི་དབང་གྱུར་ཏེ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་༴ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྲུང་བྱ་འདས་པ་ཡིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ ཡོ་བྱད་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ མངོན་རྟོགས་སྤང་ལེན་བགྱིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ གཏོར་མ་ལོ་ཟླར་འགྱངས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དུས་གསུམ་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དྲིན་ལ་ལན་གྱིས་མ་ལོན་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དམ་ཚིག་བརྩེ་གདུང་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སོ་སོར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་༔ རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སོགས༔ ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་བཤགས་མི་འཆབ་བོ༔ མི་སྦེད་སླན་ཆད་གཅོད་ཅིང་བསྡམ་པར་བགྱི༔ དུས་གསུམ་བྱས་བསགས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་བཤགས་ན༔ ཚངས་པར་མཛད་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་མང་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་རབ་ཀྱིས་དུས་དྲུག༔ འབྲིང་དུས་བཞིའམ་གསུམ༔ ཐ་མའང་ལོ་ཟླར་མ་ཆག་པར་བྱས་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚོགས་རྫོགས༔ ཉམས་ཆགས་བྱང་༔ རྐྱེན་བཟློག༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གསུང་བཞིན་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ལ་གཏད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔

[edit]

[¿ ]dpal bka' 'dus kyi skong bsdus rin chen sil ma bzhugs so:___dpal chen bka' 'dus lhag la phyag 'tshal lo:__dpal bka' 'dus kyi lha tshogs thugs dam skong ba'i gtor ma ri rab zla gam lha grangs kyi dpal gtor dang spyan gzigs sna tshogs pas brgyan pa sman raka gi phud sbreng ba dang bcas pa bshams la sngags dang phyag rgyas byin gyis brlabs nas 'bul ba ni:__hU~M:__chos kyi dbyings la gshegs bzhugs mi mnga' yang :__'gro ba sems can tshogs rdzogs sgrib sbyang phyir:__dpal chen bka' 'dus zhi khro'i lha tshogs rnams:__thugs dam bskang phyir gnas 'dir gshegs su gsol:__badz+ra sa ma ya dza dza:__hU~M hrI:__phung khams skye mched rang bzhin gnas dag pa:__rigs lnga bzhi bcu rtsa gnyis zhi ba'i lha:__yab yum thabs dang shes rab sprul pa'i 'khor:__sum brgya sum cu 'dus pa'i thugs dam bskang :__hU~M hrI:__ye shes gzhal yas rtsa ba'i dkyil 'khor nas:__rigs kun bdag po spyi dpal he ru ka:__yab yum thabs dang shes rab sprul pa'i 'khor:__sum brgya sum cu rtsa bzhi'i thugs dam bskang :__hU~M hrI:__shar stod byams pa chen po'i dkyil 'khor nas:__thugs kyi bdag nyid yang dag he ru ka:__yab yum thabs dang shes rab sprul pa'i 'khor:__drug cu rtsa brgyad lha tshogs thugs dam bskang :__hU~M hrI:__shar srib snying rje chen po'i dkyil 'khor nas:__mi 'gyur bdag nyid bcom ldan rdo rje phreng :__yab yum thabs dang shes rab sprul pa'i 'khor:__brgya dang rtsa brgyad lha tshogs thugs dam bskang :__hU~M hrI:__shar dbus dga' ba chen po'i dkyil 'khor nas:__ye shes bdag nyid dpal chen gsang ba'i bdag:__yab yum thabs dang shes rab=__lha tshogs brgyad cur bzhengs pa'i=__hU~M hrI:__shar smad btang snyoms chen po'i dkyil 'khor nas:__drag shul bdag nyid rdo rje rtsal chen rdzogs:__yab yum thabs dang=__sum cu rtsa drug lha tshogs=__hU~M hrI:__lho stod sbyin pa chen po'i dkyil 'khor nas:__byin rlabs bdag nyid rdo rje thod phreng rtsal:__yab yum thabs dang=__rig 'dzin mkha' 'gro brgyad bcu=__hU~M hrI:__lho srib ngag snyan smra ba'i dkyil 'khor nas:__bde chen bdag nyid 'khor lo bde ba'i mchog:__yab yum thabs dang =__drug cu rtsa gnyis lha tshogs=__hU~M hrI:__lho dkyil don mthun rol pa'i dkyil 'khor nas:__sku yi bdag nyid 'jam dpal gshin rje gshed:__yab yum thabs dang =__drug cu rtsa lnga'i lha tshogs=__hU~M hrI:__lho smad don spyod rol pa'i dkyil 'khor nas:__stobs kyi bdag nyid rat+na rtsal chen rdzogs:__yab yum thabs dang =__lha bcu rtsa lnga'i lha tshogs=__hU~M hrI:__nub stod 'dod pa zag med dkyil 'khor nas:__gsung gi bdag nyid dbang chen rta mchog dpal:__yab yum thabs dang :__lnga bcu rtsa lnga'i lha tshogs=__hU~M hrI:__nub srib ma rig zag med dkyil 'khor nas:__snying rje'i bdag nyid bcom ldan kye rdo rje:__yab yum thabs dang =__drug cu rtsa lnga'i lha tshogs=__hU~M hrI:__nub dkyil sred pa zag med dkyil 'khor nas:__gsang ba'i bdag nyid bcom ldan gsang ba 'dus:__yab yum thabs dang =__brgya dang sum cu'i lha tshogs=__hU~M hrI:__nub smad lta ba zag med dkyil 'khor nas:__'chi med bdag nyid pad+ma rtsal chen rdzogs:__yab yum thabs dang =__dgu bcu rtsa brgyad lha tshogs:__hU~M hrI:__byang stod chos kun stong nyid dkyil 'khor nas:__yon tan bdag nyid che mchog he ru ka:__yab yum thabs dang :__bdun cu rtsa gnyis lha tshogs=__hU~M hrI:__byang srib mtshan ma med pa'i dkyil 'khor nas:__'pho med bdag nyid dpal ldan dus 'khor lo:__yab yum thabs dang =__brgya dang drug cu rtsa bzhi'i:__hU~M hrI:__byang dkyil smon pa med pa'i dkyil 'khor nas:__'dod 'byung bdag nyid dpal chen mkha' klong 'khyil:__yab yum thabs dang :__brgya dang bcu bdun lha tshogs=__hU~M hrI:__byang smad 'du mi byed pa'i dkyil 'khor nas:__thogs med bdag nyid karma rtsal chen rdzogs:__yab yum thabs dang =__brgya dang lnga bcu'i lha tshogs=__hU~M hrI:__shar lho lus dran nyer gzhag dkyil 'khor nas:__cho 'phrul bdag nyid mngon rdzogs he ru ka:__yab yum thabs dang =__bdun cu rtsa bzhi'i lha tshogs=__hU~M hrI:__lho nub tshor dran nyer gzhag dkyil 'khor nas:__phrin las bdag nyid badz+ra kI la ya:__yab yum thabs=__brgyad cu rtsa bzhi'i lha tshogs=__hU~M hrI:__nub byang sems dran nyer gzhag dkyil 'khor nas:__mchod bstod bdag nyid dregs pa kun 'dul che:__yab yum thabs dang =__dregs pa bzhi bcu'i tshogs kyi thugs =__hU~M hrI:__byang shar chos dran nyer gzhag dkyil 'khor nas:__mngon spyod bdag nyid dpal chen stobs ldan nag:__yab yum thabs dang shes rab sprul pa'i 'khor:__nyi shu rtsa brgyad lha tshogs thugs dam bskang :__hU~M hrI:__gzhan yang dkyil 'khor phyi nang bar khyams nas:__'gro 'dul thub drug bde gshegs stong rtsa gnyis:__sgo ba yab yum ging lang dbang phyug tshogs:__dpal chen bka' 'dus yongs rdzogs thugs dam bskang :__hU~M hrI:__thugs dam gnyan po skong ba'i rdzas mchog ni:__rin chen dur khrod gzhal yas thugs dam bskang :__zhi khro'i cha byad rgyan gyis thugs dam bskang :__phyag rgya bcu drug gar gyis thugs dam bskang :____sngags dang brda tshig glu yi thugs dam bskang :__nyer spyod 'dod yon rgya mtshos thugs dam bskang :__kun bzang ting 'dzin rol mos thugs dam bskang :__rtsa brgyad stong sbyar sman gyis thugs dam bskang :__rgyu drug bsgral ba'i rak+tas thugs dam bskang :__rmad du byung ba'i gtor mas thugs dam bskang :__'dod yon kun 'byung tshogs kyis thugs dam bskang :__ma nyams dza gad phud kyis thugs dam bskang :__rdo rje pad+ma bde sbyor thugs dam bskang :__zhing bcu rtsad gcod sgrol bas thugs dam bskang :__lta dgongs gding ldan rtogs pas thugs dam bskang :__mchog chen mchog phran mdangs kyis thugs dam bskang :__longs spyod spyan gzigs dkor chos thugs dam bskang :__dngos 'byor rnam par dag pas thugs dam bskang :__yid sprul nam mkha' mdzod kyis thugs dam bskang :__thugs dam bskangs gyur nyams chags sor chud nas:__zhi rgyas dbang drag phrin las 'grub pa dang :__'khor srungs rkyen zlog mi mthun bar chad sol:__mchog dang thun mong dngos grub stsal du gsol:__hU~M hrI:__mchod du med de gnyis med rol pas mchod:__bskang du med de skye med ngang du bskang :__sbyor du med de zung 'jug chen por sbyor:__sgrol du med de mnyam nyid klong du bsgral:__ye sbyor ye sgrol chen pos thugs dam bskang :__zhes bskang ngo:__bshags pa ni gdung ba'i yid rtse gcig pas:__ho:__dus gsum bde gshegs rgyal ba 'khor dang bcas:__rdo rje dam can ma lus dgongs su gsol:__dang por byang chub mchog tu sems bskyed de:__sgrub pa'i rig 'dzin byang chub go 'phang du:__sku gsung thugs kyi rdo rje bsgrub pa'i phyir:__yi dam lha dang rdo rje slob dpon dang :__gsang bas dam chag grangs su mnos pa las:__dam bcas bka' las 'da' bar ma bgyi ste:__las dang skal bas dmyal bar skye bar 'gyur:__'dod chags zhe sdang gti mug nga rgyal dang :__phrag dog la sogs shor nas nongs bgyis pa:__rdo rje slob dpon ston pa sgron me la:__snying nas smad cing dam tshig nyams pa dang :__dam tshig gcig pa'i rdo rje spun rnams la:__ngan sems log par lta ba la sogs pa:__sku yi dam tshig nyams pa mthol lo bshags:__yid dam lha yi phyag rgya ma gsal zhing :__sngags kyi bsnyen pa grangs las chad pa dang :__dus drug las kyi mchod pa khyad par du:__bsnyen sgrub skong ba'i cho ga ma bgyis te:__bka' ltar ma lcogs gzhung bzhin rngo ma thogs:__gsung gi dam tshig nyams pa mthol lo bshags:__rdo rje slob dpon byams pa'i bka' drin gyis:__snyan khungs brgyud nas sems kyi dkyil du bzhag:__thugs kyi man ngag byin pas dam tshig 'dres:__gsang mtshams 'das nas 'chol bar smras la sogs:__thugs kyi dam tshig nyams pa mthol lo bshags:__chos rnams mnyam pa nyid du ma rtogs te:__yan lag dam tshig nyams pa=__le lo snyom las gnyid kyi dbang gyur te:__bsnyen sgrub dam tshig nyams pa =__lus ngag yid gsum bsrung bya 'das pa yis:__sku gsung thugs kyi dam tshig nyams pa bshags:__rje btsun bla ma rnams kyi spyan lam du:__yo byad 'byor tshogs chung ba mthol lo bshags:__yi dam lha tshogs rnams kyi spyan lam du:__mngon rtogs spang len bgyis pa mthol lo bshags:__mkha' 'gro sde bzhi rnams kyi spyan lam du:__khas blangs dam bca' nyams pa mthol lo bshags:__chos skyong srung ma rnams kyi spyan lam du:__gtor ma lo zlar 'gyangs pa mthol lo bshags:__dus gsum pha ma rnams kyi spyan lam du:__drin la lan gyis ma lon mthol lo bshags:__mched dang lcam dral rnams kyi spyan lam du:__dam tshig brtse gdung chung ba mthol lo bshags:__'gro drug sems can rnams kyi spyan lam du:__snying rje phan sems chung ba mthol lo bshags:__so sor thar pa rnams kyi sdom pa dang :__byang chub sems dpa' rnams kyi bslab pa dang :__rig pa 'dzin pa sngags kyi dam tshig sogs:__nyams pa thams cad mthol bshags mi 'chab bo:__mi sbed slan chad gcod cing bsdam par bgyi:__dus gsum byas bsags sdig sgrib mthol bshags na:__tshangs par mdzad nas sku gsung thugs la sogs:__mchog dang thun mong dngos grub stsal du gsol:__yi ge brgya pa brgya stong sogs mang du brjod par bya'o:__de ltar rab kyis dus drug:__'bring dus bzhi'am gsum:__tha ma'ang lo zlar ma chag par byas pas rnal 'byor pa'i tshogs rdzogs:__nyams chags byang :__rkyen bzlog:__dngos grub thams cad thob par 'gyur ro:__slob dpon chen po'i gsung bzhin mkhar chen mtsho rgyal gyis yi ger bris te rgyal sras mchog grub rgyal po la gtad pa'o:__sa ma ya:__rgya rgya rgya:_

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-05-CA-019&oldid=8444"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.