JKW-KABUM-12-NA-008: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 12: -. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=རད་ཕུར་གསང་སྒྲུབ་དང་སྐོང་ཟློག་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པ།
|fulltitle=rad phur gsang sgrub dang skong zlog rgyun khyer bsdus pa
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rad phur gsang sgrub dang skong zlog rgyun khyer bsdus pa''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 12: 417-438. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer=rat+na gling pa
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|sourceauthor=karma chags med
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=རཏྣ་གླིང་པ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=
|sourceauthortib=ཀརྨ་ཆགས་མེད་
|terma=No
|tibgenre=Daily Practice - rgyun khyer, Mending Rituals - bskang chog, Averting or Dispelling Rites- zlog pa
|terma=Yes
|sabcadcategory=Five
|sabcadcategory=Five
|cycletib=ཟབ་གསང་སེང་གདོང་སྙན་བརྒྱུད་
|deity=rdo rje phur pa
|cycle=rdo rje phur pa yang gsang bla med
|cycletib=རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|rtzlink=Terdzo-'I-031
|volumenumber=012
|volumenumber=012
|volnumtib=༡༢
|volnumtib=༡༢
Line 19: Line 28:
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=008
|textnuminvol=008
|pagenumbers=417-438
|totalpages=22
|beginfolioline=1a
|endfolioline=11b2
|totalfolios=11
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 8
|rectonotes=sde tshan 8
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=* '''Original Author colophon:''' །ཞེས་སྔགས་འཆང་ཨ་རཱགས་བྲིས་པ་མངྒལཾ། 
* '''Author colophon:''' །སླར་ཡང་སྔ་ཕྱིར་བྲིས་པའི་སྙན་ཐབས་དག་མིན་སྣ་ཚོགས་ཞིག་འདུག་པ་གཞུང་དང་བསྟུན་ཏེ་དག་གསལ་འཇུག་བདེར་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བསྡེབས་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།  །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།
|colophonwylie=* '''Original Author colophon:''' zhes sngags 'chang a rAgs bris pa mang+galaM/
* '''Author colophon:''' slar yang snga phyir bris pa'i snyan thabs dag min sna tshogs zhig 'dug pa gzhung dang bstun te dag gsal 'jug bder dkyus gcig tu many+dzu g+ho Shas bsdebs ba dge legs su gyur cig/__//sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu/
|pdflink=File:JKW-KABUM-12-NA-008.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-12-NA-008.pdf
}}
}}
Line 27: Line 45:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|རད་ཕུར་གསང་སྒྲུབ་དང་སྐོང་ཟློག་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པ།
{{TibP|༄༅།  །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གསང་སྒྲུབ་དང་སྐོང་ཟློག་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།། རཏྣའི་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད།
༄༅།  །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གསང་སྒྲུབ་དང་སྐོང་ཟློག་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།། རཏྣའི་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད།
ན་མཿཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཡ།  ཕུར་པའི་གསང་སྒྲུབ་སྤྲོས་མེད་ནི།  ཚོམ་བུ་དང་གཙོ་ཕུར་གཅིག་དང་དཔལ་གཏོར་སོགས་ཅི་འཛོམ་བཤམ།  ཕུར་བུ་ལྕགས་སམ་ཚེར་མ་ཅན་ལ་བྱ་སྟེ།  སྲུང་ཕུར་སོར་དྲུག  །ཟློག་ཕུར་སོར་བཞི།  ཐུན་ཕུར་སོར་གསུམ་བྱ།  ལར་ནི་གསང་སྒྲུབ་འདི།  བསྐྱེད་རྫོགས་སེམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར༔  ཞེས་ཡང་གསང་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཐུགས་རྣམ་དག་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་རིག་རྩལ་འགག་མེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ༔  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་དག་པ་མ་བཅོས་རང་གསལ་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག་སྟེ༔  མཚན་རྟོག་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ངག་གྲགས་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་བཟླས་པ༔  ཆོས་ཉིད་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་དགོངས་བཟླས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་བཟླས་པའོ༔  ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་གསང་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་མངོན་རྟོགས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས།  བདག་བསྐྱེད་རྒྱུན་ཁྱེར་རྐྱང་པ་ལ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དུ་བསྙེན་ཕུར་ཙམ་ཡོད་ན་ལེགས་ཤིང་མེད་ཀྱང་ཆོག  །མདུན་བསྐྱེད་སྐོང་ཟློག་སོགས་དང་འབྲེལ་པའི་སྐབས།  མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་འབྲུ་ཚོམ་གྱི་དབུས་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་འབྲུས་གང་བར་སྒྲུབ་ཕུར་ཡོད་ན་བཙུག  །གང་ལྟར་ཡང་།  སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ།  ཉེར་སྤྱོད།  ཟོར་གཏོར།  ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་བཤམ།  བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་སྐྱབས་སེམས་ནི།  ན་མོ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔  སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  ལན་གསུམ།  ཚོགས་བསག་ནི།  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔  ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔  གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔  སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔  མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔  སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔  ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔  ལན་གསུམ།  བཀའ་བསྒོ་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔  ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔  རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔  སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ༔  སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔  ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔  ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད།  མཚམས་གཅོད་ནི།  ཧཱུྃ།  ང་ནི་རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སྟེ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔  སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མཚོན་ཆའི་གུར་ཆེན་འབར༔  སུས་ཀྱང་འདའ་བའི་སྐབས་མེད་རབ་ཏུ་གཏམས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་ཀྲ་ཏིཀྵྞཱ་ཀརྨ་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  བྱིན་འབེབས་ནི།  ཧཱུྃ།  ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་རྣམས༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དབྲི་བཀོལ་མི་མཛད་ཅིང་༔  དུས་ལས་མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཅན༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེ༔  བླ་མེད་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔  གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི།  ཧཱུྃ།  བླ་མེད་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དཔག་མེད་རྣམས༔  བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་སྐོང་བའི་རྫས༔  ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་བཞིན་གནས་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ཧྲཱིཿཤྭ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་སྟ་ན་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  བཛྲ་པུཥྤེ་ནས།  ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  དངོས་གཞི་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔  ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི༔  མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ༔  དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས༔  ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་༔  རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི༔  གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་པདྨ༔  ཉི་ཟླ་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་སྟེང་༔  མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔  བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་སྐུ༔  དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔  མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔  ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་བགྲད༔  གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག༔  རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ༔  སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས༔  ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔  གཡས་གཉིས་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་སྟེ༔  གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔  མཐའ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔  དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔  ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔  མཐིང་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཏེ༔  གཡས་པས་ཨུཏྤལ་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔  གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔  དཔྲལ་བར་ཧཱུྃ་ཀཱར་ཡབ་ཡུམ་སྔོ༔  མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དམར༔  ཐུགས་ཀར་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སྔོ༔  ལྟེ་གོང་བདུད་རྩི་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་སེར༔  ལྟེ་བར་མི་གཡོ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་ནག༔  གསང་གནས་སྟོབས་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྔོ༔  དཔུང་གཡས་རྣམ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དཀར༔  དཔུང་གཡོན་དབྱུག་སྔོན་ཡབ་ཡུམ་སྔོ༔  བརླ་གཡས་འདོད་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དམར་སྐྱ༔  བརླ་གཡོན་ཁམས་གསུམ་ཡབ་ཡུམ་སེར་ནག༔  ཕྱོགས་བཞི་རིགས་བཞི་རྩིབས་བཅུ་ལཿ    ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཟ་གསོད་བཅས༔  དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་ཉེར་བཞི་རྣམས༔  ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔  རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས༔  རང་རྟགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན༔  སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་གདོང་ཅན་བཞིཿ  དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔  སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་བཅས༔  བདག་ཉིད་ཤྭ་ན་ས་བདག་དང་༔  བསེ་ལྕགས་དུང་གི་སྐྱེས་བུའི་ཚོགས༔  གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད༔  གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་༔  སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔  དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་༔  གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནས་ཙམ་པའི༔  ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔  ལྷ་རྣམས་རང་རང་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔  མགྲིན་པར་ཨཱཿདང་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔  ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔  དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིས༔  དབང་རྟགས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་བརྒྱན༔  ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱྃ་ཧཱཿ  མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔  རང་རང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།  །ཧཱུྃ༔  སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔  སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡང་༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་༔  དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ཕྱིརཿ  ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔  ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་།  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  ཞེས་པས་བཞུགས་སུ་གསོལ།  ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  ཞེས་ཕྱག་བྱ།  ཧཱུྃ༔  བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔  འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པ༔  དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེགནྡྷཻནཻ་བིདྱཱ་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་པས་མཆོད།  བསྟོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔  ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ༔  ཐབས་ཤེས་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔  རང་བཞིན་དབྱིངས་ལས་ཤར་བའི་ཁྲོ་མོ་བཅུ༔  སྤྲུལ་པ་ལས་ལ་མངགས་པའི་ཁྲ་ཐབས་ཚོགས༔  ཟ་གསོད་མཆེ་བ་རྟགས་ཀྱི་གཤོག་པ་ཅན༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞི་སྐྱོང་བའི་སྒོ་མ་བཞི༔  གསོད་པའི་ལས་མཛད་ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་དང་༔  བསེ་ལྕགས་དུང་གི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་ཏེ༔  ཕུར་པའི་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་དམ་ཅན་ཚོགས༔  འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་པར་བགྱི༔  ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔  མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  དེ་ནས་ཛབ་བཟླས་ཏེ།  ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ།  རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་དཀར།  ཨཱཿདམར།  ཧཱུྃ་མཐིང་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་བར་མ་ཆད་དུ་ཐིམ་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་སིབ་སིབ་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ཤིང་བཟླས་པས་གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཟླས་པ་དི་རི་རི་བྱེད་པར་བསམ།  ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  འབྲུ་བཅུ་གསུམ་འདི་ཅི་རིགས་པ་བཟླ།  དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་དུས་སྔགས་ཕྲེང་བདག་གི་ཞལ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  ལྟེ་བ་ནས་བདག་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས་པ་དང་།  དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཞི་རྒྱུན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་།  དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གིས་ལས་སོ་སོར་བསྒྲུབ་པ་སྤྱི་ལྟར་རོ།  །ཡང་ཡབ་ཞལ་ནས་ཡུམ་ཞལ་དུ་ཞུགས།  བྷ་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཇུག་པས་ཕྲིན་ལས་བཞི་བསྒྲུབ་པའང་བྱའོ།  །ཐུན་མཐར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ།  ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ།  མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་སརྦ་བིགྷྣཱ་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ  སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་དྲིལ་བའོ༔  གང་ཟག་སྦྱང་པ་སྔོན་སོང་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ཅན་ལ།  དུས་རྟགས་གྲངས་ནི་མ་ངེས་ཏེ་གཞུང་ལྟར་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཐོན་ན༔  ཞག་གཅིག་ལ་རྟགས་རྫོགས་ཀྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་རྫོགས་པ་སྟེ།  གང་འདོད་ལས་ལ་སྦྱར་བས་འགྲུབ༔  ཅེས་གསུངས་པ་དང་།  མདོར་བསྡུ་ན།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟགས་གང་དང་གང་སྣ་གསུམ་ཚང་བ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་བསྙེན་པ་རྫོགས་པ་སྟེ་གང་འདོད་ལས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའོ།  །ཞེས་སོ།  །ཐུན་བསྡུ་བ་ན་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང་།  མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ།  ཚོགས་མཆོད་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན།  ཚོགས་རྫས་བདུད་རྩིས་བསངས་ཏེ།  ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ༔  སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  ཚོགས་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རྃ་ལས་མེ་བྱུང་བས་གཟུང་འཛིན་བསྲེགས༔  ཡྃ་ལས་རླུང་གཡོས་པས་བག་ཆགས་གཏོར༔  ཁྃ་ལས་ཆུ་སྤྲོས་པས་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔  ཨོཾ་གྱིས་མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བྱས༔  ཨཱཿས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤེལ༔  ཧཱུྃ་གིས་མཆོད་པའི་གནས་སུ་ཕུལ་ཏེ་དགྱེས་པ་སྐོང་བར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ།  ཚོགས་ལ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་པ་དང་༔  དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔  ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔  རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་༔  ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཚོགས་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་༔  ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔  སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་རིགས་བཞིར་བཅས༔  ཁྲོ་བཅུ་ཟ་གསོད་ཕོ་ཉར་ཚོགས༔  ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔  དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔  ཤྭ་ན་ས་བདག་བདག་ཉིད་མ༔  ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ག་ཎ་ཙ་ཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔  བར་པ་བཤགས་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད༔  བག་མེད་ཉམས་པའི་སྐྱོན་གྱུར་ཏེ༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དང་༔  སྲས་དང་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས་བཅས༔  ཤྭ་ན་ས་བདག་བདག་ཉིད་མ༔  སྐྱེས་བུ་གིང་དང་དགེ་བསྙེན་བཅས༔  ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔  ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔  ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  ཚོགས་ཐ་མ་དང་གཏོར་མ།  ལིངྒ་བཅས་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་ནི།  ན་མོ།  རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བདུད་འདུལ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  མ་ཅིག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི་མཆེད་བཞི་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  བདེན་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་མཐུས།  སྤྱིར་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ།  རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལ་དོ་བསྡོ་ཞིང་འགྲས་ཚོལ་བའི་སྒོས་དགྲ།  བསམ་ངན་དུག་སྦྱོར་བྱེད་པའི་བྱད་མ།  བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད་བགེགས་དམ་སྲི།  ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་རྟ་ཕྱུགས་དང་བཅས་པའི་ཚེ་ལ་རྐུ་བ།  སྲོག་ལ་འཇབ་པ།  བླ་ལ་ཁྱེར་བ།  ཡིད་ལ་རློམ་པ།  གོད་ཁ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གཏོང་བ།  དང་པོ་ནད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་པ།  བར་དུ་ནད་ཀྱི་ཚང་བཅའ་བ།  ཐ་མ་ནད་ཀྱིས་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ནད་འདྲེ་གཅོང་སྲི།  ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད།  གོད་འདྲེ་གོད་སྲི།  དར་སྲི་ཆུང་སྲི།  སྲོག་གཅོད་དབུགས་ལེན།  ཚེ་ལེན་བདུད་གཅོད།  སྒབ་འདྲེ་ཕུང་འདྲེ།  གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་སྲོག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་སྲིད་པ་གསུམ་གར་གནས་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག  །ཅེས་དང་།  ཛ༔  དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་ཅིང་༔  བསྟན་པའི་རུ་དྲ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅས་པ༔  ཕུར་པའི་ལས་མཁན་སྲུང་མ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས༔  བརྣག་པའི་ལས་ལ་མ་གཡེལ་དམ་ཅན་རྣམས༔  གསང་སྔགས་གཉན་གྱི་སྲུང་མ་མཐུ་མོ་ཆེ༔  དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཤྭ་ན་མཆེད་བཞི་ནི༔  ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་འཇིགས་པའི་མགོ་དགུ་མ༔  གསེར་གྱི་འཕར་བ་མྱུར་བའི་ལྕེ་བརྒྱད་མ༔  ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་མགྱོགས་པའི་རྐང་གསུམ་མ༔  གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་ཟུག་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་མ༔  སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔  རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བྱུང་ན༔  ལས་མཁན་དམར་ནག་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ལ་ཤོག༔  ཛཿ  དགྲ་བོའི་སྲོག་གཅོད་རེ་ཏི་མཆེད་བཞི་ནི༔  འཇིགས་བྱེད་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཏི༔  ཟ་བྱེད་དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཏྲི༔  གསོད་བྱེད་སེར་ནག་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཛཿ  སྲོག་གཅོད་ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཛུཿ  སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔  རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བྱུང་ན༔  ལས་མཁན་དམར་ནག་མཐུ་རྩལ་མ་ཆུང་ཞིག༔  ཛཿ  སྲོག་གཅོད་མ་མོ་བསེ་ཡི་བུ་མོ་བཞི༔  བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་ཡ་བྱིན་མཐུ་མོ་ཆེ༔  གཟའ་ཡི་བུ་མོ་དེ་བྱིན་དྲག་རྩལ་ཅན༔  བཙན་གྱི་བུ་མོ་བསེ་བྱིན་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔  ཀླུ་ཡི་བུ་མོ་ཕག་བྱིན་གདུག་རྩུབ་ཅན༔  སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔  རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་མ་ཉེས་དགྲ་བྱུང་ན༔  གདུག་རྩུབ་ཅན་རྣམས་ལས་ལ་ད་རྒྱུགས་ཤིག༔  ཛཿ  མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་པོ་གིང་ཆེན་བཞི༔  འཛིན་གིང་དམར་པོ་འཛིན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས༔  འཆིང་གིང་ནག་པོ་འཆིང་བའི་ཞགས་པ་ཐོགས༔  སྒྲོལ་གིང་དཀར་པོ་ཤེལ་གྱི་སྤུ་གྲི་ཕྱར༔  ཟ་གིང་སྔོན་པོ་དུག་གི་མཆེ་བ་གཙིགསཿ  མགྱོགས་གིང་རྒྱུག་པའི་གློག་དམར་གདུག་པའི་ཚོགས༔  ལས་བྱེད་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱི་དུས་ལ་བབ༔  ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔  ཕུར་པའི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་ལས་མཁན་རྣམས༔  ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་མ་གཡེལ་ཅིག༔  བྷྱོཿ  ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དུར་ཁྲོད་གནས་ཀྱི་བདག༔  དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་༔  དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔  རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་ཚོགས༔  དགྲ་བགེགས་སྲོག་དབུགས་ལེན་པའི་ལས་མཁན་མ༔  དཔལ་གྱི་ལས་མཁན་ཚོགས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔  བདག་ནི་ཕུར་བ་སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཏེ༔  ཁྱེད་རྣམས་ཕུར་པའི་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན༔  སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔  ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཧཱུྃ།  དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  ཤྭ་ན་མཆེད་བཞིའི་དུས༴  རེ་ཏི་མཆེད་བཞིའི་དུས༴  བསེ་མོ་མཆེད་བཞིའི་དུས༴  སྐྱེས་བུ་མཆེད་བཞིའི་དུས༴  དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་དུས༴  ཁྱེད་རྣམས་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་སྟེ༔  རྦད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ང་ཡིས་བྱེད༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  ལྷ་འམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང་༔  ང་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པ་ཡི༔  མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་བྱོས༔  ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔  མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང་༔  ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བཤིག་ནས་ཀྱང་༔  སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔  ཅེས་དང་།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཛཿཧཱུྃ་ཨཱཿ  མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  སྙིང་རྩ་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔  སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔  ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང་༔  སྙིང་ཁྲག་ཤད་ཛཿ  ཐུམ་རི་ལི་ལི༔  སྙིང་ཙེག་ཙེག༔  འུར་འུར༔  ཤིག་ཤིག༔  འགུལ་འགུལ༔  མྱག་མྱག༔  སོད་སོད༔  དྷ་དྷཱི་མ་མ་ཀརྨ༔  ཤྲི་ཀྲཾ་ཀ་ར་ཡ༔  མ་ར་སེ་ནི༔  ཕྲ་མརྡྷ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔  ཅེས་ཚོགས་ཐ་མ་དང་ལིངྒ་བསྒྲལ།  རཀྟས་བྲན་ལ།  ཧཱུྃ།  བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་༔  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔  རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔  གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔  བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས༔  ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔  མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང་༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔  ཕུར་སྲུང་བཅུ་དྲུག་ཞལ་དུ་བསྟབ༔  དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ཞལ་དུ་བསྟབ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁཱ་ཧི༔  འབྱུང་བ་ལྔ་ལ༴  ཁམས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལ༴  སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་བསྟབས་པས།  ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཏེ།  ཧཱུྃ།  སྣང་སྲིད་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་ཕྱིར༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་རྒྱས་འདེབས་ཕྱིར༔  འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  མི་དགེ་བཅུ་པོ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔  ཁྲོ་རྒྱལ་ཕ་བཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  དགེ་བཅུ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་སྤྱོད་ཕྱིར༔  ཁྲོ་མོ་མ་བཅུའི༴  ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔  ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུའི༴  གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔  སྲས་མཆོག་ཉེར་བརྒྱད༴  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔  སྒོ་མ་བཞི་ཡི༴  བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔  ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས༴  ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔  བསེ་ལྕགས་དུང་གི་སྐྱེས་བུའི༴  མཐུ་རྩལ་དམག་དཔུང་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔  འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི༴  ཁྲག་ནད་རིམས་ནད་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔  དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད༴  ཕྱི་ནང་འཁྲུག་རྩོད་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔  དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག༴  དལ་ཡམས་རྐྱེན་ཁ་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔  བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས༴  མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔  མ་མོ་བཅུ་གཉིས༴  ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔  ལྡང་ལྷ་མཆེད་གསུམ༴  དགྲ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར༔  དྲེགས་པ་ལྔ་འདུས༴  སྣང་སྲིད་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར༔  སྙིང་དྲུང་བཙན་པོའི༴  བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཧཱུྃ།  སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་འདིར༔  མཐུ་རྩལ་ཅན་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔  དེ་ལྟར་བསྐངས་བསྐངས་གསོལ་གསོལ་ནས༔  ད་ནི་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔  ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་དགྲ་ལ་ཟློག༔  མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་དགྲ་ལ་ཟློག༔  ཉེ་བའི་བྱོལ་གཏོང་དགྲ་ལ་ཟློག༔  རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ༴  ཕུར་ཁ་གཏད་ཁྲམ༴  ཁྲག་ཟོར་ནད་ཟོར༴  ཕ་ཚན་རྒྱབ་འདྲེ༴  དར་ཚན་སྟོང་འདྲེ༴  གཤིན་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར༴  མ་མོའི་དལ་ཡམས༴  བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ༴  བཙན་གྱི་རྒྱན་ཁ༴  ས་བདག་གདུག་བྱེད༴  རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འདྲེ༴  གཟའ་ཡི་ཀིང་ཀང་༴  མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས༴  ཐེའུ་རང་སྲིས་རྐུན༴  ནད་ཁ་རིམས་ཁ༴  ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག༴  མོ་ངན་རྨིས་ལྟས་ངན་པ་ཟློག༴  ལྟས་ངན་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་གཅིག༴  ཡེ་འདྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴  གློ་བུར་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག༴  དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད༴  གཡས་ནས་ཕོ་བརྒྱས་མདའ་བདར༴  གཡོན་ནས་མོ་བརྒྱས་དུག་གཡོས༴  མི་ནག་སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག༴  བྲན་གཡོག་ངན་པའི་དམོད་མཆུ་ཟློག༔  དགྲ་ལ་བྷྱོ་ཟློག་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔  བགེགས་ལ་བྷྱོ་ཟློག་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔  ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔  རཱ་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔  ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔  ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔  རྨུག་རྨུག་རྦད་ནན༔  ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔  ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔  ཅེས་ཟློག་བྱང་གྱེར྄༷།  ཚར་གྲངས་བྱེད་ན་ཚོགས་དུམ།  ལིང་རོ་སོགས་གཏོར་མ་ལ་སབ་པ་ནས་སྐོང་ཟློག་གྲངས་གསོག  །ཚོགས་ཡོད་ན་རོལ།  ལྷག་མ་ནི།  ཧཱུྃ།  དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔  དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔  འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔  བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  ཕུར་པ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔  ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ༔  ཕུར་པ་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཆད་ཐོ་ནི།  ཧཱུྃ།  སྔོན་ཚེ་བར་དང་ཐ་མ་སྙིགས་མའི་དུས༔  བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་གྱིས༔  རང་རྟགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་ཕུལ༔  རང་རང་གཟུགས་མཆོག་མངོན་དུ་བསྟན་ནས་ཀྱང་༔  དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་༔  རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བླངས་ནས་ཀྱང་༔  བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔  སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་༔  རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ཟོར་བཏེག་ལ།  ཧཱུྃ།  ང་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔  ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔  ང་ནི་ཁམས་གསུམ་སྙིང་རྗེའི་བདག༔  ང་ནི་གཤིན་རྗེ་ཀུན་གྱི་གཤེད༔  ང་ནི་མ་མོ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔  ང་ལས་ཆེ་བཙན་སུ་ཡང་མེད༔  བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་ཡོངས་རྫོགས་རྣམས༔  དམག་དཔུང་སྐྱེད་ལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔  དམག་སྣ་དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་དྲོངས༔  དམ་ཅན་དམག་དཔུང་ཉི་ལི་ལི༔  མཚོན་རྩེ་ཕུར་རྩེ་རོངས་སེ་རོང་༔  གཏོར་ཟོར་རྦབ་ལྟར་ཉི་ལི་ལི༔  མཚེ་ཉུང་མདའ་ལྟར་ཤ་ར་ར༔  ཁྲག་ཐུན་དུག་རླངས་ཆི་ལི་ལི༔  སྲུང་མ་རྔམས་སྟབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔  གིང་རྣམས་བཤུག་པ་དི་རི་རི༔  མ་མོ་ཧ་སྒྲ་ལྷགས་སེ་ལྷག༔  ཐམས་ཅད་རུ་མཚོན་ལྷུབས་སེ་ལྷུབ༔  དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ༔  ཉམས་པའི་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཤམ་རུ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་པ་ར་བིགྷྣཱཾ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཧུར་ཐུམ་ཛཿ  མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་བྷྱོ་བྷྱོ༔  ཞེས་འཕངས་པས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་ཡུལ་དུ་བྱ་རྒོད་ཐེད་ལ་རུབ་པ་ལྟར་རུབ་སྟེ་ཕུང་ཐལ་རྗེས་མེད་དུ་སོང་བར་བསམ་མོ།  །གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མ་མཆོད་པ་ནི།  བྷྱོ།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔  འཇིག་རྟེན་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བ་བསྟན་མའི་ཚོགས༔  སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔  ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾཿ  བཛྲ་ལི་ལ་མ༔  ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  གཏོར་གཞོང་སྦུབས་ལ།  གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་གཏོར་གཞོང་རི་རབ་འབར་བའི་འོག་ཏུ་ཁུག་ཅིག༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཨོཾ་ལྃ་ཧཱུྃ་ལྃ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔  ཞེས་བརྗོད་པས་དམ་སྲི་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན་པར་བསམ།  སླར་ལ་གྱེན་དུ་བཟེད་ལ་སྨན་འབྲུས་བཀང་།  གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་།  དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔  སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཛོད་ཅིག༔  སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ལྷ༔  ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔  བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཀཱི་ལཱ་ཡ༔  ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔  ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ  ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ  ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་ལྷག་ཆད་བསྐོང་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཞུ་རང་ལ་འདུས།  །རང་ཡང་མི་དམིགས་འོད་གསལ་སྟོང་པའི་ངང་།  །སླར་ཡང་དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར།  །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་སྤྱོད།  །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་ལྷར་ལྡང་ཞིང་གོ་ཆ་བགོ  ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏིཀྵྞ་ཀརྨ་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།  །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག  །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་།  ཧཱུྃ།  དུས་གསུམ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ཅན༔  དབྱེར་མེད་རང་ལ་རྟོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་སྣང་སྟོང་ཡི་དམ་ལྷ༔  དོན་དམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  འཁོར་འདས་ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔  ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  མཐུ་སྟོབས་བདུད་འདུལ་བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་ཚོགས༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ།  །བདག་བསྐྱེད་རྒྱུན་ཁྱེར་རྐྱང་པ་ལ།  སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསག་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་གྱི་རྗེས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པའི་བར་བྱ།  བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་དང་།  དངོས་གྲུབ་བླང་བ་མན་བགྱིས་པས་འཐུས།  ཚོགས་མི་བྱེད་པར་སྐོང་ཟློག་རྐྱང་པ་བྱེད་ན།  ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བཤགས་པའི་བར་བསྐྱུར།  དམར་གཏོར་དང་།  ལིང་ཆུང་ལ་དམིགས་ནས་དགུག་བསྟིམ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཟློག་པའི་རྗེས་རང་དུ་གཏོར་མ་འཕང་།  དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ལ་འཇུག་ཀྱང་རུང་ངོ་།  །རཏྣའི་ལུགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་གསང་སྒྲུབ་དང་སྐོང་ཟློག་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པ་འདི་ནི་བདག་རད་ཕུར་པ་ལ་འབྲེལ་པ་ཞིག་བཞག་ན་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པའི་ལུང་བྱང་ཞིག་མཐོང་བས་བདག་རང་གི་ཐུགས་དམ་འབྲེལ་པ་ཅུང་ཟད་བྱ་ཕྱིར་གཏེར་གཞུང་ནས་བསྡུས་ཏེ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ཀྱང་མན་ངག་འགའ་རེ་གབ་པར་བྱས་སོ།  །ཞེས་སྔགས་འཆང་ཨ་རཱགས་བྲིས་པ་མངྒལཾ།  །སླར་ཡང་སྔ་ཕྱིར་བྲིས་པའི་སྙན་ཐབས་དག་མིན་སྣ་ཚོགས་ཞིག་འདུག་པ་གཞུང་དང་བསྟུན་ཏེ་དག་གསལ་འཇུག་བདེར་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བསྡེབས་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།  །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།
ན་མཿཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཡ།  ཕུར་པའི་གསང་སྒྲུབ་སྤྲོས་མེད་ནི།  ཚོམ་བུ་དང་གཙོ་ཕུར་གཅིག་དང་དཔལ་གཏོར་སོགས་ཅི་འཛོམ་བཤམ།  ཕུར་བུ་ལྕགས་སམ་ཚེར་མ་ཅན་ལ་བྱ་སྟེ།  སྲུང་ཕུར་སོར་དྲུག  །ཟློག་ཕུར་སོར་བཞི།  ཐུན་ཕུར་སོར་གསུམ་བྱ།  ལར་ནི་གསང་སྒྲུབ་འདི།  བསྐྱེད་རྫོགས་སེམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར༔  ཞེས་ཡང་གསང་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཐུགས་རྣམ་དག་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་རིག་རྩལ་འགག་མེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ༔  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་དག་པ་མ་བཅོས་རང་གསལ་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག་སྟེ༔  མཚན་རྟོག་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ངག་གྲགས་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་བཟླས་པ༔  ཆོས་ཉིད་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་དགོངས་བཟླས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་བཟླས་པའོ༔  ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་གསང་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་མངོན་རྟོགས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས།  བདག་བསྐྱེད་རྒྱུན་ཁྱེར་རྐྱང་པ་ལ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དུ་བསྙེན་ཕུར་ཙམ་ཡོད་ན་ལེགས་ཤིང་མེད་ཀྱང་ཆོག  །མདུན་བསྐྱེད་སྐོང་ཟློག་སོགས་དང་འབྲེལ་པའི་སྐབས།  མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་འབྲུ་ཚོམ་གྱི་དབུས་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་འབྲུས་གང་བར་སྒྲུབ་ཕུར་ཡོད་ན་བཙུག  །གང་ལྟར་ཡང་།  སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ།  ཉེར་སྤྱོད།  ཟོར་གཏོར།  ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་བཤམ།  བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་སྐྱབས་སེམས་ནི།  ན་མོ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔  སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  ལན་གསུམ།  ཚོགས་བསག་ནི།  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔  ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔  གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔  སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔  མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔  སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔  ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔  ལན་གསུམ།  བཀའ་བསྒོ་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔  ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔  རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔  སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ༔  སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔  ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔  ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད།  མཚམས་གཅོད་ནི།  ཧཱུྃ།  ང་ནི་རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སྟེ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔  སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མཚོན་ཆའི་གུར་ཆེན་འབར༔  སུས་ཀྱང་འདའ་བའི་སྐབས་མེད་རབ་ཏུ་གཏམས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་ཀྲ་ཏིཀྵྞཱ་ཀརྨ་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  བྱིན་འབེབས་ནི།  ཧཱུྃ།  ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་རྣམས༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དབྲི་བཀོལ་མི་མཛད་ཅིང་༔  དུས་ལས་མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཅན༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེ༔  བླ་མེད་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔  གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི།  ཧཱུྃ།  བླ་མེད་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དཔག་མེད་རྣམས༔  བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་སྐོང་བའི་རྫས༔  ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་བཞིན་གནས་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ཧྲཱིཿཤྭ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་སྟ་ན་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  བཛྲ་པུཥྤེ་ནས།  ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  དངོས་གཞི་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔  ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི༔  མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ༔  དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས༔  ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་༔  རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི༔  གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་པདྨ༔  ཉི་ཟླ་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་སྟེང་༔  མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔  བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་སྐུ༔  དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔  མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔  ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་བགྲད༔  གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག༔  རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ༔  སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས༔  ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔  གཡས་གཉིས་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་སྟེ༔  གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔  མཐའ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔  དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔  ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔  མཐིང་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཏེ༔  གཡས་པས་ཨུཏྤལ་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔  གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔  དཔྲལ་བར་ཧཱུྃ་ཀཱར་ཡབ་ཡུམ་སྔོ༔  མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དམར༔  ཐུགས་ཀར་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སྔོ༔  ལྟེ་གོང་བདུད་རྩི་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་སེར༔  ལྟེ་བར་མི་གཡོ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་ནག༔  གསང་གནས་སྟོབས་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྔོ༔  དཔུང་གཡས་རྣམ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དཀར༔  དཔུང་གཡོན་དབྱུག་སྔོན་ཡབ་ཡུམ་སྔོ༔  བརླ་གཡས་འདོད་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དམར་སྐྱ༔  བརླ་གཡོན་ཁམས་གསུམ་ཡབ་ཡུམ་སེར་ནག༔  ཕྱོགས་བཞི་རིགས་བཞི་རྩིབས་བཅུ་ལཿ    ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཟ་གསོད་བཅས༔  དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་ཉེར་བཞི་རྣམས༔  ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔  རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས༔  རང་རྟགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན༔  སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་གདོང་ཅན་བཞིཿ  དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔  སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་བཅས༔  བདག་ཉིད་ཤྭ་ན་ས་བདག་དང་༔  བསེ་ལྕགས་དུང་གི་སྐྱེས་བུའི་ཚོགས༔  གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད༔  གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་༔  སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔  དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་༔  གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནས་ཙམ་པའི༔  ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔  ལྷ་རྣམས་རང་རང་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔  མགྲིན་པར་ཨཱཿདང་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔  ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔  དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིས༔  དབང་རྟགས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་བརྒྱན༔  ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱྃ་ཧཱཿ  མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔  རང་རང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།  །ཧཱུྃ༔  སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔  སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡང་༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་༔  དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ཕྱིརཿ  ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔  ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་།  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  ཞེས་པས་བཞུགས་སུ་གསོལ།  ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  ཞེས་ཕྱག་བྱ།  ཧཱུྃ༔  བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔  འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པ༔  དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེགནྡྷཻནཻ་བིདྱཱ་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་པས་མཆོད།  བསྟོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔  ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ༔  ཐབས་ཤེས་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔  རང་བཞིན་དབྱིངས་ལས་ཤར་བའི་ཁྲོ་མོ་བཅུ༔  སྤྲུལ་པ་ལས་ལ་མངགས་པའི་ཁྲ་ཐབས་ཚོགས༔  ཟ་གསོད་མཆེ་བ་རྟགས་ཀྱི་གཤོག་པ་ཅན༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞི་སྐྱོང་བའི་སྒོ་མ་བཞི༔  གསོད་པའི་ལས་མཛད་ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་དང་༔  བསེ་ལྕགས་དུང་གི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་ཏེ༔  ཕུར་པའི་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་དམ་ཅན་ཚོགས༔  འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་པར་བགྱི༔  ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔  མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  དེ་ནས་ཛབ་བཟླས་ཏེ།  ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ།  རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་དཀར།  ཨཱཿདམར།  ཧཱུྃ་མཐིང་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་བར་མ་ཆད་དུ་ཐིམ་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་སིབ་སིབ་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ཤིང་བཟླས་པས་གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཟླས་པ་དི་རི་རི་བྱེད་པར་བསམ།  ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  འབྲུ་བཅུ་གསུམ་འདི་ཅི་རིགས་པ་བཟླ།  དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་དུས་སྔགས་ཕྲེང་བདག་གི་ཞལ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  ལྟེ་བ་ནས་བདག་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས་པ་དང་།  དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཞི་རྒྱུན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་།  དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གིས་ལས་སོ་སོར་བསྒྲུབ་པ་སྤྱི་ལྟར་རོ།  །ཡང་ཡབ་ཞལ་ནས་ཡུམ་ཞལ་དུ་ཞུགས།  བྷ་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཇུག་པས་ཕྲིན་ལས་བཞི་བསྒྲུབ་པའང་བྱའོ།  །ཐུན་མཐར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ།  ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ།  མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་སརྦ་བིགྷྣཱ་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ  སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་དྲིལ་བའོ༔  གང་ཟག་སྦྱང་པ་སྔོན་སོང་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ཅན་ལ།  དུས་རྟགས་གྲངས་ནི་མ་ངེས་ཏེ་གཞུང་ལྟར་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཐོན་ན༔  ཞག་གཅིག་ལ་རྟགས་རྫོགས་ཀྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་རྫོགས་པ་སྟེ།  གང་འདོད་ལས་ལ་སྦྱར་བས་འགྲུབ༔  ཅེས་གསུངས་པ་དང་།  མདོར་བསྡུ་ན།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟགས་གང་དང་གང་སྣ་གསུམ་ཚང་བ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་བསྙེན་པ་རྫོགས་པ་སྟེ་གང་འདོད་ལས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའོ།  །ཞེས་སོ།  །ཐུན་བསྡུ་བ་ན་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང་།  མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ།  ཚོགས་མཆོད་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན།  ཚོགས་རྫས་བདུད་རྩིས་བསངས་ཏེ།  ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ༔  སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  ཚོགས་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རྃ་ལས་མེ་བྱུང་བས་གཟུང་འཛིན་བསྲེགས༔  ཡྃ་ལས་རླུང་གཡོས་པས་བག་ཆགས་གཏོར༔  ཁྃ་ལས་ཆུ་སྤྲོས་པས་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔  ཨོཾ་གྱིས་མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བྱས༔  ཨཱཿས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤེལ༔  ཧཱུྃ་གིས་མཆོད་པའི་གནས་སུ་ཕུལ་ཏེ་དགྱེས་པ་སྐོང་བར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ།  ཚོགས་ལ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་པ་དང་༔  དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔  ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔  རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་༔  ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཚོགས་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་༔  ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔  སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་རིགས་བཞིར་བཅས༔  ཁྲོ་བཅུ་ཟ་གསོད་ཕོ་ཉར་ཚོགས༔  ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔  དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔  ཤྭ་ན་ས་བདག་བདག་ཉིད་མ༔  ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ག་ཎ་ཙ་ཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔  བར་པ་བཤགས་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད༔  བག་མེད་ཉམས་པའི་སྐྱོན་གྱུར་ཏེ༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དང་༔  སྲས་དང་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས་བཅས༔  ཤྭ་ན་ས་བདག་བདག་ཉིད་མ༔  སྐྱེས་བུ་གིང་དང་དགེ་བསྙེན་བཅས༔  ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔  ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔  ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  ཚོགས་ཐ་མ་དང་གཏོར་མ།  ལིངྒ་བཅས་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་ནི།  ན་མོ།  རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བདུད་འདུལ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  མ་ཅིག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི་མཆེད་བཞི་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  བདེན་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་མཐུས།  སྤྱིར་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ།  རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལ་དོ་བསྡོ་ཞིང་འགྲས་ཚོལ་བའི་སྒོས་དགྲ།  བསམ་ངན་དུག་སྦྱོར་བྱེད་པའི་བྱད་མ།  བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད་བགེགས་དམ་སྲི།  ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་རྟ་ཕྱུགས་དང་བཅས་པའི་ཚེ་ལ་རྐུ་བ།  སྲོག་ལ་འཇབ་པ།  བླ་ལ་ཁྱེར་བ།  ཡིད་ལ་རློམ་པ།  གོད་ཁ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གཏོང་བ།  དང་པོ་ནད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་པ།  བར་དུ་ནད་ཀྱི་ཚང་བཅའ་བ།  ཐ་མ་ནད་ཀྱིས་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ནད་འདྲེ་གཅོང་སྲི།  ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད།  གོད་འདྲེ་གོད་སྲི།  དར་སྲི་ཆུང་སྲི།  སྲོག་གཅོད་དབུགས་ལེན།  ཚེ་ལེན་བདུད་གཅོད།  སྒབ་འདྲེ་ཕུང་འདྲེ།  གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་སྲོག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་སྲིད་པ་གསུམ་གར་གནས་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག  །ཅེས་དང་།  ཛ༔  དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་ཅིང་༔  བསྟན་པའི་རུ་དྲ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅས་པ༔  ཕུར་པའི་ལས་མཁན་སྲུང་མ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས༔  བརྣག་པའི་ལས་ལ་མ་གཡེལ་དམ་ཅན་རྣམས༔  གསང་སྔགས་གཉན་གྱི་སྲུང་མ་མཐུ་མོ་ཆེ༔  དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཤྭ་ན་མཆེད་བཞི་ནི༔  ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་འཇིགས་པའི་མགོ་དགུ་མ༔  གསེར་གྱི་འཕར་བ་མྱུར་བའི་ལྕེ་བརྒྱད་མ༔  ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་མགྱོགས་པའི་རྐང་གསུམ་མ༔  གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་ཟུག་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་མ༔  སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔  རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བྱུང་ན༔  ལས་མཁན་དམར་ནག་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ལ་ཤོག༔  ཛཿ  དགྲ་བོའི་སྲོག་གཅོད་རེ་ཏི་མཆེད་བཞི་ནི༔  འཇིགས་བྱེད་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཏི༔  ཟ་བྱེད་དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཏྲི༔  གསོད་བྱེད་སེར་ནག་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཛཿ  སྲོག་གཅོད་ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཛུཿ  སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔  རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བྱུང་ན༔  ལས་མཁན་དམར་ནག་མཐུ་རྩལ་མ་ཆུང་ཞིག༔  ཛཿ  སྲོག་གཅོད་མ་མོ་བསེ་ཡི་བུ་མོ་བཞི༔  བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་ཡ་བྱིན་མཐུ་མོ་ཆེ༔  གཟའ་ཡི་བུ་མོ་དེ་བྱིན་དྲག་རྩལ་ཅན༔  བཙན་གྱི་བུ་མོ་བསེ་བྱིན་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔  ཀླུ་ཡི་བུ་མོ་ཕག་བྱིན་གདུག་རྩུབ་ཅན༔  སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔  རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་མ་ཉེས་དགྲ་བྱུང་ན༔  གདུག་རྩུབ་ཅན་རྣམས་ལས་ལ་ད་རྒྱུགས་ཤིག༔  ཛཿ  མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་པོ་གིང་ཆེན་བཞི༔  འཛིན་གིང་དམར་པོ་འཛིན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས༔  འཆིང་གིང་ནག་པོ་འཆིང་བའི་ཞགས་པ་ཐོགས༔  སྒྲོལ་གིང་དཀར་པོ་ཤེལ་གྱི་སྤུ་གྲི་ཕྱར༔  ཟ་གིང་སྔོན་པོ་དུག་གི་མཆེ་བ་གཙིགསཿ  མགྱོགས་གིང་རྒྱུག་པའི་གློག་དམར་གདུག་པའི་ཚོགས༔  ལས་བྱེད་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱི་དུས་ལ་བབ༔  ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔  ཕུར་པའི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་ལས་མཁན་རྣམས༔  ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་མ་གཡེལ་ཅིག༔  བྷྱོཿ  ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དུར་ཁྲོད་གནས་ཀྱི་བདག༔  དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་༔  དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔  རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་ཚོགས༔  དགྲ་བགེགས་སྲོག་དབུགས་ལེན་པའི་ལས་མཁན་མ༔  དཔལ་གྱི་ལས་མཁན་ཚོགས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔  བདག་ནི་ཕུར་བ་སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཏེ༔  ཁྱེད་རྣམས་ཕུར་པའི་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན༔  སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔  ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཧཱུྃ།  དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  ཤྭ་ན་མཆེད་བཞིའི་དུས༴  རེ་ཏི་མཆེད་བཞིའི་དུས༴  བསེ་མོ་མཆེད་བཞིའི་དུས༴  སྐྱེས་བུ་མཆེད་བཞིའི་དུས༴  དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་དུས༴  ཁྱེད་རྣམས་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་སྟེ༔  རྦད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ང་ཡིས་བྱེད༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  ལྷ་འམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང་༔  ང་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པ་ཡི༔  མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་བྱོས༔  ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔  མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང་༔  ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བཤིག་ནས་ཀྱང་༔  སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔  ཅེས་དང་།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཛཿཧཱུྃ་ཨཱཿ  མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔  སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  སྙིང་རྩ་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔  སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔  ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང་༔  སྙིང་ཁྲག་ཤད་ཛཿ  ཐུམ་རི་ལི་ལི༔  སྙིང་ཙེག་ཙེག༔  འུར་འུར༔  ཤིག་ཤིག༔  འགུལ་འགུལ༔  མྱག་མྱག༔  སོད་སོད༔  དྷ་དྷཱི་མ་མ་ཀརྨ༔  ཤྲི་ཀྲཾ་ཀ་ར་ཡ༔  མ་ར་སེ་ནི༔  ཕྲ་མརྡྷ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔  ཅེས་ཚོགས་ཐ་མ་དང་ལིངྒ་བསྒྲལ།  རཀྟས་བྲན་ལ།  ཧཱུྃ།  བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་༔  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔  རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔  གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔  བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས༔  ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔  མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང་༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔  ཕུར་སྲུང་བཅུ་དྲུག་ཞལ་དུ་བསྟབ༔  དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ཞལ་དུ་བསྟབ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁཱ་ཧི༔  འབྱུང་བ་ལྔ་ལ༴  ཁམས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལ༴  སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་བསྟབས་པས།  ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཏེ།  ཧཱུྃ།  སྣང་སྲིད་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་ཕྱིར༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་རྒྱས་འདེབས་ཕྱིར༔  འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  མི་དགེ་བཅུ་པོ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔  ཁྲོ་རྒྱལ་ཕ་བཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  དགེ་བཅུ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་སྤྱོད་ཕྱིར༔  ཁྲོ་མོ་མ་བཅུའི༴  ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔  ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུའི༴  གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔  སྲས་མཆོག་ཉེར་བརྒྱད༴  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔  སྒོ་མ་བཞི་ཡི༴  བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔  ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས༴  ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔  བསེ་ལྕགས་དུང་གི་སྐྱེས་བུའི༴  མཐུ་རྩལ་དམག་དཔུང་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔  འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི༴  ཁྲག་ནད་རིམས་ནད་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔  དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད༴  ཕྱི་ནང་འཁྲུག་རྩོད་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔  དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག༴  དལ་ཡམས་རྐྱེན་ཁ་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔  བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས༴  མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔  མ་མོ་བཅུ་གཉིས༴  ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔  ལྡང་ལྷ་མཆེད་གསུམ༴  དགྲ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར༔  དྲེགས་པ་ལྔ་འདུས༴  སྣང་སྲིད་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར༔  སྙིང་དྲུང་བཙན་པོའི༴  བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཧཱུྃ།  སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་འདིར༔  མཐུ་རྩལ་ཅན་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔  དེ་ལྟར་བསྐངས་བསྐངས་གསོལ་གསོལ་ནས༔  ད་ནི་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔  ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་དགྲ་ལ་ཟློག༔  མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་དགྲ་ལ་ཟློག༔  ཉེ་བའི་བྱོལ་གཏོང་དགྲ་ལ་ཟློག༔  རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ༴  ཕུར་ཁ་གཏད་ཁྲམ༴  ཁྲག་ཟོར་ནད་ཟོར༴  ཕ་ཚན་རྒྱབ་འདྲེ༴  དར་ཚན་སྟོང་འདྲེ༴  གཤིན་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར༴  མ་མོའི་དལ་ཡམས༴  བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ༴  བཙན་གྱི་རྒྱན་ཁ༴  ས་བདག་གདུག་བྱེད༴  རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འདྲེ༴  གཟའ་ཡི་ཀིང་ཀང་༴  མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས༴  ཐེའུ་རང་སྲིས་རྐུན༴  ནད་ཁ་རིམས་ཁ༴  ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག༴  མོ་ངན་རྨིས་ལྟས་ངན་པ་ཟློག༴  ལྟས་ངན་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་གཅིག༴  ཡེ་འདྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴  གློ་བུར་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག༴  དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད༴  གཡས་ནས་ཕོ་བརྒྱས་མདའ་བདར༴  གཡོན་ནས་མོ་བརྒྱས་དུག་གཡོས༴  མི་ནག་སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག༴  བྲན་གཡོག་ངན་པའི་དམོད་མཆུ་ཟློག༔  དགྲ་ལ་བྷྱོ་ཟློག་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔  བགེགས་ལ་བྷྱོ་ཟློག་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔  ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔  རཱ་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔  ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔  ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔  རྨུག་རྨུག་རྦད་ནན༔  ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔  ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔  ཅེས་ཟློག་བྱང་གྱེར྄༷།  ཚར་གྲངས་བྱེད་ན་ཚོགས་དུམ།  ལིང་རོ་སོགས་གཏོར་མ་ལ་སབ་པ་ནས་སྐོང་ཟློག་གྲངས་གསོག  །ཚོགས་ཡོད་ན་རོལ།  ལྷག་མ་ནི།  ཧཱུྃ།  དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔  དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔  འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔  བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔  ཕུར་པ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔  ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ༔  ཕུར་པ་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཆད་ཐོ་ནི།  ཧཱུྃ།  སྔོན་ཚེ་བར་དང་ཐ་མ་སྙིགས་མའི་དུས༔  བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་གྱིས༔  རང་རྟགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་ཕུལ༔  རང་རང་གཟུགས་མཆོག་མངོན་དུ་བསྟན་ནས་ཀྱང་༔  དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་༔  རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བླངས་ནས་ཀྱང་༔  བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔  སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་༔  རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ཟོར་བཏེག་ལ།  ཧཱུྃ།  ང་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔  ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔  ང་ནི་ཁམས་གསུམ་སྙིང་རྗེའི་བདག༔  ང་ནི་གཤིན་རྗེ་ཀུན་གྱི་གཤེད༔  ང་ནི་མ་མོ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔  ང་ལས་ཆེ་བཙན་སུ་ཡང་མེད༔  བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་ཡོངས་རྫོགས་རྣམས༔  དམག་དཔུང་སྐྱེད་ལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔  དམག་སྣ་དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་དྲོངས༔  དམ་ཅན་དམག་དཔུང་ཉི་ལི་ལི༔  མཚོན་རྩེ་ཕུར་རྩེ་རོངས་སེ་རོང་༔  གཏོར་ཟོར་རྦབ་ལྟར་ཉི་ལི་ལི༔  མཚེ་ཉུང་མདའ་ལྟར་ཤ་ར་ར༔  ཁྲག་ཐུན་དུག་རླངས་ཆི་ལི་ལི༔  སྲུང་མ་རྔམས་སྟབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔  གིང་རྣམས་བཤུག་པ་དི་རི་རི༔  མ་མོ་ཧ་སྒྲ་ལྷགས་སེ་ལྷག༔  ཐམས་ཅད་རུ་མཚོན་ལྷུབས་སེ་ལྷུབ༔  དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ༔  ཉམས་པའི་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཤམ་རུ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་པ་ར་བིགྷྣཱཾ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཧུར་ཐུམ་ཛཿ  མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་བྷྱོ་བྷྱོ༔  ཞེས་འཕངས་པས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་ཡུལ་དུ་བྱ་རྒོད་ཐེད་ལ་རུབ་པ་ལྟར་རུབ་སྟེ་ཕུང་ཐལ་རྗེས་མེད་དུ་སོང་བར་བསམ་མོ།  །གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མ་མཆོད་པ་ནི།  བྷྱོ།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔  འཇིག་རྟེན་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བ་བསྟན་མའི་ཚོགས༔  སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔  ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾཿ  བཛྲ་ལི་ལ་མ༔  ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  གཏོར་གཞོང་སྦུབས་ལ།  གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་གཏོར་གཞོང་རི་རབ་འབར་བའི་འོག་ཏུ་ཁུག་ཅིག༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཨོཾ་ལྃ་ཧཱུྃ་ལྃ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔  ཞེས་བརྗོད་པས་དམ་སྲི་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན་པར་བསམ།  སླར་ལ་གྱེན་དུ་བཟེད་ལ་སྨན་འབྲུས་བཀང་།  གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་།  དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔  སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཛོད་ཅིག༔  སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ལྷ༔  ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔  བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཀཱི་ལཱ་ཡ༔  ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔  ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ  ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ  ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་ལྷག་ཆད་བསྐོང་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཞུ་རང་ལ་འདུས།  །རང་ཡང་མི་དམིགས་འོད་གསལ་སྟོང་པའི་ངང་།  །སླར་ཡང་དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར།  །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་སྤྱོད།  །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་ལྷར་ལྡང་ཞིང་གོ་ཆ་བགོ  ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏིཀྵྞ་ཀརྨ་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།  །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག  །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་།  ཧཱུྃ།  དུས་གསུམ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ཅན༔  དབྱེར་མེད་རང་ལ་རྟོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་སྣང་སྟོང་ཡི་དམ་ལྷ༔  དོན་དམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  འཁོར་འདས་ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔  ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  མཐུ་སྟོབས་བདུད་འདུལ་བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་ཚོགས༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ།  །བདག་བསྐྱེད་རྒྱུན་ཁྱེར་རྐྱང་པ་ལ།  སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསག་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་གྱི་རྗེས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པའི་བར་བྱ།  བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་དང་།  དངོས་གྲུབ་བླང་བ་མན་བགྱིས་པས་འཐུས།  ཚོགས་མི་བྱེད་པར་སྐོང་ཟློག་རྐྱང་པ་བྱེད་ན།  ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བཤགས་པའི་བར་བསྐྱུར།  དམར་གཏོར་དང་།  ལིང་ཆུང་ལ་དམིགས་ནས་དགུག་བསྟིམ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཟློག་པའི་རྗེས་རང་དུ་གཏོར་མ་འཕང་།  དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ལ་འཇུག་ཀྱང་རུང་ངོ་།  །རཏྣའི་ལུགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་གསང་སྒྲུབ་དང་སྐོང་ཟློག་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པ་འདི་ནི་བདག་རད་ཕུར་པ་ལ་འབྲེལ་པ་ཞིག་བཞག་ན་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པའི་ལུང་བྱང་ཞིག་མཐོང་བས་བདག་རང་གི་ཐུགས་དམ་འབྲེལ་པ་ཅུང་ཟད་བྱ་ཕྱིར་གཏེར་གཞུང་ནས་བསྡུས་ཏེ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ཀྱང་མན་ངག་འགའ་རེ་གབ་པར་བྱས་སོ།  །ཞེས་སྔགས་འཆང་ཨ་རཱགས་བྲིས་པ་མངྒལཾ།  །སླར་ཡང་སྔ་ཕྱིར་བྲིས་པའི་སྙན་ཐབས་དག་མིན་སྣ་ཚོགས་ཞིག་འདུག་པ་གཞུང་དང་བསྟུན་ཏེ་དག་གསལ་འཇུག་བདེར་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བསྡེབས་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།  །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།
}}
}}

Revision as of 08:41, 10 June 2021

Previous Section Back to Volume PageNext Section

རད་ཕུར་གསང་སྒྲུབ་དང་སྐོང་ཟློག་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པ།
Wylie title rad phur gsang sgrub dang skong zlog rgyun khyer bsdus pa JKW-KABUM-12-NA-008.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 12, sde tshan 8, Pages 417-438 (Folios 1a to 11b2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön རཏྣ་གླིང་པ་ (rat+na gling pa)
Source Author(s) ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (karma chags med)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rad phur gsang sgrub dang skong zlog rgyun khyer bsdus pa. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 12: 417-438. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Daily Practice - rgyun khyer  ·  Mending Rituals - bskang chog  ·  Averting or Dispelling Rites- zlog pa
Cycle རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ (rdo rje phur pa yang gsang bla med)
Deity rdo rje phur pa
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-'I-031
Colophon
  • Original Author colophon: །ཞེས་སྔགས་འཆང་ཨ་རཱགས་བྲིས་པ་མངྒལཾ།
  • Author colophon: །སླར་ཡང་སྔ་ཕྱིར་བྲིས་པའི་སྙན་ཐབས་དག་མིན་སྣ་ཚོགས་ཞིག་འདུག་པ་གཞུང་དང་བསྟུན་ཏེ་དག་གསལ་འཇུག་བདེར་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བསྡེབས་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།
  • Original Author colophon: zhes sngags 'chang a rAgs bris pa mang+galaM/
  • Author colophon: slar yang snga phyir bris pa'i snyan thabs dag min sna tshogs zhig 'dug pa gzhung dang bstun te dag gsal 'jug bder dkyus gcig tu many+dzu g+ho Shas bsdebs ba dge legs su gyur cig/__//sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu/

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

417-438
རད་ཕུར་གསང་སྒྲུབ་དང་སྐོང་ཟློག་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པ།
 rad phur gsang sgrub dang skong zlog rgyun khyer bsdus pa
Daily Practice - rgyun khyer
  ·  
Mending Rituals - bskang chog
  ·  
Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
  ·  
Averting or Dispelling Rites- zlog pa
 Text page
View PDF
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]]
[edit]
༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གསང་སྒྲུབ་དང་སྐོང་ཟློག་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།། རཏྣའི་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད།

ན་མཿཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཡ། ཕུར་པའི་གསང་སྒྲུབ་སྤྲོས་མེད་ནི། ཚོམ་བུ་དང་གཙོ་ཕུར་གཅིག་དང་དཔལ་གཏོར་སོགས་ཅི་འཛོམ་བཤམ། ཕུར་བུ་ལྕགས་སམ་ཚེར་མ་ཅན་ལ་བྱ་སྟེ། སྲུང་ཕུར་སོར་དྲུག །ཟློག་ཕུར་སོར་བཞི། ཐུན་ཕུར་སོར་གསུམ་བྱ། ལར་ནི་གསང་སྒྲུབ་འདི། བསྐྱེད་རྫོགས་སེམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར༔ ཞེས་ཡང་གསང་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཐུགས་རྣམ་དག་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་རིག་རྩལ་འགག་མེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་དག་པ་མ་བཅོས་རང་གསལ་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག་སྟེ༔ མཚན་རྟོག་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ངག་གྲགས་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་བཟླས་པ༔ ཆོས་ཉིད་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་དགོངས་བཟླས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་བཟླས་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་གསང་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་མངོན་རྟོགས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། བདག་བསྐྱེད་རྒྱུན་ཁྱེར་རྐྱང་པ་ལ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དུ་བསྙེན་ཕུར་ཙམ་ཡོད་ན་ལེགས་ཤིང་མེད་ཀྱང་ཆོག །མདུན་བསྐྱེད་སྐོང་ཟློག་སོགས་དང་འབྲེལ་པའི་སྐབས། མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་འབྲུ་ཚོམ་གྱི་དབུས་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་འབྲུས་གང་བར་སྒྲུབ་ཕུར་ཡོད་ན་བཙུག །གང་ལྟར་ཡང་། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཉེར་སྤྱོད། ཟོར་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་བཤམ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་བསག་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ༔ སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད། མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མཚོན་ཆའི་གུར་ཆེན་འབར༔ སུས་ཀྱང་འདའ་བའི་སྐབས་མེད་རབ་ཏུ་གཏམས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་ཀྲ་ཏིཀྵྞཱ་ཀརྨ་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱིན་འབེབས་ནི། ཧཱུྃ། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དབྲི་བཀོལ་མི་མཛད་ཅིང་༔ དུས་ལས་མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེ༔ བླ་མེད་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དཔག་མེད་རྣམས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་སྐོང་བའི་རྫས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་བཞིན་གནས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ཧྲཱིཿཤྭ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་སྟ་ན་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་གཞི་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་པདྨ༔ ཉི་ཟླ་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་སྟེང་༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག༔ རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ༔ སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གཡས་གཉིས་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་སྟེ༔ གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ མཐའ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ མཐིང་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཏེ༔ གཡས་པས་ཨུཏྤལ་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ དཔྲལ་བར་ཧཱུྃ་ཀཱར་ཡབ་ཡུམ་སྔོ༔ མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དམར༔ ཐུགས་ཀར་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སྔོ༔ ལྟེ་གོང་བདུད་རྩི་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་སེར༔ ལྟེ་བར་མི་གཡོ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་ནག༔ གསང་གནས་སྟོབས་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྔོ༔ དཔུང་གཡས་རྣམ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དཀར༔ དཔུང་གཡོན་དབྱུག་སྔོན་ཡབ་ཡུམ་སྔོ༔ བརླ་གཡས་འདོད་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དམར་སྐྱ༔ བརླ་གཡོན་ཁམས་གསུམ་ཡབ་ཡུམ་སེར་ནག༔ ཕྱོགས་བཞི་རིགས་བཞི་རྩིབས་བཅུ་ལཿ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཟ་གསོད་བཅས༔ དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་ཉེར་བཞི་རྣམས༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ རང་རྟགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན༔ སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་གདོང་ཅན་བཞིཿ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ བདག་ཉིད་ཤྭ་ན་ས་བདག་དང་༔ བསེ་ལྕགས་དུང་གི་སྐྱེས་བུའི་ཚོགས༔ གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་༔ སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནས་ཙམ་པའི༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལྷ་རྣམས་རང་རང་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདང་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིས༔ དབང་རྟགས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་བརྒྱན༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱྃ་ཧཱཿ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔ རང་རང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡང་༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ཕྱིརཿ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་པས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པ༔ དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེགནྡྷཻནཻ་བིདྱཱ་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ༔ ཐབས་ཤེས་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ལས་ཤར་བའི་ཁྲོ་མོ་བཅུ༔ སྤྲུལ་པ་ལས་ལ་མངགས་པའི་ཁྲ་ཐབས་ཚོགས༔ ཟ་གསོད་མཆེ་བ་རྟགས་ཀྱི་གཤོག་པ་ཅན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞི་སྐྱོང་བའི་སྒོ་མ་བཞི༔ གསོད་པའི་ལས་མཛད་ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་དང་༔ བསེ་ལྕགས་དུང་གི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་ཏེ༔ ཕུར་པའི་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་དམ་ཅན་ཚོགས༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་ཛབ་བཟླས་ཏེ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་དཀར། ཨཱཿདམར། ཧཱུྃ་མཐིང་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་བར་མ་ཆད་དུ་ཐིམ་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་སིབ་སིབ་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ཤིང་བཟླས་པས་གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཟླས་པ་དི་རི་རི་བྱེད་པར་བསམ། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འབྲུ་བཅུ་གསུམ་འདི་ཅི་རིགས་པ་བཟླ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་དུས་སྔགས་ཕྲེང་བདག་གི་ཞལ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ལྟེ་བ་ནས་བདག་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས་པ་དང་། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཞི་རྒྱུན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གིས་ལས་སོ་སོར་བསྒྲུབ་པ་སྤྱི་ལྟར་རོ། །ཡང་ཡབ་ཞལ་ནས་ཡུམ་ཞལ་དུ་ཞུགས། བྷ་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཇུག་པས་ཕྲིན་ལས་བཞི་བསྒྲུབ་པའང་བྱའོ། །ཐུན་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ། ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ། མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་སརྦ་བིགྷྣཱ་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་དྲིལ་བའོ༔ གང་ཟག་སྦྱང་པ་སྔོན་སོང་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ཅན་ལ། དུས་རྟགས་གྲངས་ནི་མ་ངེས་ཏེ་གཞུང་ལྟར་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཐོན་ན༔ ཞག་གཅིག་ལ་རྟགས་རྫོགས་ཀྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་རྫོགས་པ་སྟེ། གང་འདོད་ལས་ལ་སྦྱར་བས་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་དང་། མདོར་བསྡུ་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟགས་གང་དང་གང་སྣ་གསུམ་ཚང་བ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་བསྙེན་པ་རྫོགས་པ་སྟེ་གང་འདོད་ལས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཐུན་བསྡུ་བ་ན་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང་། མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཚོགས་མཆོད་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། ཚོགས་རྫས་བདུད་རྩིས་བསངས་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཚོགས་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རྃ་ལས་མེ་བྱུང་བས་གཟུང་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡྃ་ལས་རླུང་གཡོས་པས་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁྃ་ལས་ཆུ་སྤྲོས་པས་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ ཨོཾ་གྱིས་མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བྱས༔ ཨཱཿས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤེལ༔ ཧཱུྃ་གིས་མཆོད་པའི་གནས་སུ་ཕུལ་ཏེ་དགྱེས་པ་སྐོང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཚོགས་ལ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་པ་དང་༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་༔ ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཚོགས་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་རིགས་བཞིར་བཅས༔ ཁྲོ་བཅུ་ཟ་གསོད་ཕོ་ཉར་ཚོགས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་ས་བདག་བདག་ཉིད་མ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙ་ཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད༔ བག་མེད་ཉམས་པའི་སྐྱོན་གྱུར་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ སྲས་དང་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས་བཅས༔ ཤྭ་ན་ས་བདག་བདག་ཉིད་མ༔ སྐྱེས་བུ་གིང་དང་དགེ་བསྙེན་བཅས༔ ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ཚོགས་ཐ་མ་དང་གཏོར་མ། ལིངྒ་བཅས་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བདུད་འདུལ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། མ་ཅིག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི་མཆེད་བཞི་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་མཐུས། སྤྱིར་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལ་དོ་བསྡོ་ཞིང་འགྲས་ཚོལ་བའི་སྒོས་དགྲ། བསམ་ངན་དུག་སྦྱོར་བྱེད་པའི་བྱད་མ། བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད་བགེགས་དམ་སྲི། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་རྟ་ཕྱུགས་དང་བཅས་པའི་ཚེ་ལ་རྐུ་བ། སྲོག་ལ་འཇབ་པ། བླ་ལ་ཁྱེར་བ། ཡིད་ལ་རློམ་པ། གོད་ཁ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གཏོང་བ། དང་པོ་ནད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་པ། བར་དུ་ནད་ཀྱི་ཚང་བཅའ་བ། ཐ་མ་ནད་ཀྱིས་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ནད་འདྲེ་གཅོང་སྲི། ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད། གོད་འདྲེ་གོད་སྲི། དར་སྲི་ཆུང་སྲི། སྲོག་གཅོད་དབུགས་ལེན། ཚེ་ལེན་བདུད་གཅོད། སྒབ་འདྲེ་ཕུང་འདྲེ། གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་སྲོག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་སྲིད་པ་གསུམ་གར་གནས་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཅེས་དང་། ཛ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་ཅིང་༔ བསྟན་པའི་རུ་དྲ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅས་པ༔ ཕུར་པའི་ལས་མཁན་སྲུང་མ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས༔ བརྣག་པའི་ལས་ལ་མ་གཡེལ་དམ་ཅན་རྣམས༔ གསང་སྔགས་གཉན་གྱི་སྲུང་མ་མཐུ་མོ་ཆེ༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཤྭ་ན་མཆེད་བཞི་ནི༔ ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་འཇིགས་པའི་མགོ་དགུ་མ༔ གསེར་གྱི་འཕར་བ་མྱུར་བའི་ལྕེ་བརྒྱད་མ༔ ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་མགྱོགས་པའི་རྐང་གསུམ་མ༔ གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་ཟུག་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་མ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བྱུང་ན༔ ལས་མཁན་དམར་ནག་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ལ་ཤོག༔ ཛཿ དགྲ་བོའི་སྲོག་གཅོད་རེ་ཏི་མཆེད་བཞི་ནི༔ འཇིགས་བྱེད་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཏི༔ ཟ་བྱེད་དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཏྲི༔ གསོད་བྱེད་སེར་ནག་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཛཿ སྲོག་གཅོད་ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཛུཿ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བྱུང་ན༔ ལས་མཁན་དམར་ནག་མཐུ་རྩལ་མ་ཆུང་ཞིག༔ ཛཿ སྲོག་གཅོད་མ་མོ་བསེ་ཡི་བུ་མོ་བཞི༔ བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་ཡ་བྱིན་མཐུ་མོ་ཆེ༔ གཟའ་ཡི་བུ་མོ་དེ་བྱིན་དྲག་རྩལ་ཅན༔ བཙན་གྱི་བུ་མོ་བསེ་བྱིན་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཀླུ་ཡི་བུ་མོ་ཕག་བྱིན་གདུག་རྩུབ་ཅན༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་མ་ཉེས་དགྲ་བྱུང་ན༔ གདུག་རྩུབ་ཅན་རྣམས་ལས་ལ་ད་རྒྱུགས་ཤིག༔ ཛཿ མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་པོ་གིང་ཆེན་བཞི༔ འཛིན་གིང་དམར་པོ་འཛིན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས༔ འཆིང་གིང་ནག་པོ་འཆིང་བའི་ཞགས་པ་ཐོགས༔ སྒྲོལ་གིང་དཀར་པོ་ཤེལ་གྱི་སྤུ་གྲི་ཕྱར༔ ཟ་གིང་སྔོན་པོ་དུག་གི་མཆེ་བ་གཙིགསཿ མགྱོགས་གིང་རྒྱུག་པའི་གློག་དམར་གདུག་པའི་ཚོགས༔ ལས་བྱེད་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕུར་པའི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་ལས་མཁན་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ བྷྱོཿ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དུར་ཁྲོད་གནས་ཀྱི་བདག༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་ཚོགས༔ དགྲ་བགེགས་སྲོག་དབུགས་ལེན་པའི་ལས་མཁན་མ༔ དཔལ་གྱི་ལས་མཁན་ཚོགས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ནི་ཕུར་བ་སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཏེ༔ ཁྱེད་རྣམས་ཕུར་པའི་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མཆེད་བཞིའི་དུས༴ རེ་ཏི་མཆེད་བཞིའི་དུས༴ བསེ་མོ་མཆེད་བཞིའི་དུས༴ སྐྱེས་བུ་མཆེད་བཞིའི་དུས༴ དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་དུས༴ ཁྱེད་རྣམས་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་སྟེ༔ རྦད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ང་ཡིས་བྱེད༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ལྷ་འམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང་༔ ང་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པ་ཡི༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་བྱོས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང་༔ ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བཤིག་ནས་ཀྱང་༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔ ཅེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་ཨཱཿ མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་རྩ་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང་༔ སྙིང་ཁྲག་ཤད་ཛཿ ཐུམ་རི་ལི་ལི༔ སྙིང་ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ འགུལ་འགུལ༔ མྱག་མྱག༔ སོད་སོད༔ དྷ་དྷཱི་མ་མ་ཀརྨ༔ ཤྲི་ཀྲཾ་ཀ་ར་ཡ༔ མ་ར་སེ་ནི༔ ཕྲ་མརྡྷ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ ཅེས་ཚོགས་ཐ་མ་དང་ལིངྒ་བསྒྲལ། རཀྟས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ། བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཕུར་སྲུང་བཅུ་དྲུག་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ༴ ཁམས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལ༴ སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྟབས་པས། ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཏེ། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་རྒྱས་འདེབས་ཕྱིར༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མི་དགེ་བཅུ་པོ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཕ་བཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དགེ་བཅུ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་སྤྱོད་ཕྱིར༔ ཁྲོ་མོ་མ་བཅུའི༴ ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུའི༴ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ སྲས་མཆོག་ཉེར་བརྒྱད༴ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི༴ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས༴ ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ བསེ་ལྕགས་དུང་གི་སྐྱེས་བུའི༴ མཐུ་རྩལ་དམག་དཔུང་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི༴ ཁྲག་ནད་རིམས་ནད་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད༴ ཕྱི་ནང་འཁྲུག་རྩོད་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔ དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག༴ དལ་ཡམས་རྐྱེན་ཁ་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔ བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས༴ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔ མ་མོ་བཅུ་གཉིས༴ ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔ ལྡང་ལྷ་མཆེད་གསུམ༴ དགྲ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར༔ དྲེགས་པ་ལྔ་འདུས༴ སྣང་སྲིད་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར༔ སྙིང་དྲུང་བཙན་པོའི༴ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་འདིར༔ མཐུ་རྩལ་ཅན་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་བསྐངས་བསྐངས་གསོལ་གསོལ་ནས༔ ད་ནི་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཉེ་བའི་བྱོལ་གཏོང་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ༴ ཕུར་ཁ་གཏད་ཁྲམ༴ ཁྲག་ཟོར་ནད་ཟོར༴ ཕ་ཚན་རྒྱབ་འདྲེ༴ དར་ཚན་སྟོང་འདྲེ༴ གཤིན་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར༴ མ་མོའི་དལ་ཡམས༴ བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ༴ བཙན་གྱི་རྒྱན་ཁ༴ ས་བདག་གདུག་བྱེད༴ རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འདྲེ༴ གཟའ་ཡི་ཀིང་ཀང་༴ མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས༴ ཐེའུ་རང་སྲིས་རྐུན༴ ནད་ཁ་རིམས་ཁ༴ ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག༴ མོ་ངན་རྨིས་ལྟས་ངན་པ་ཟློག༴ ལྟས་ངན་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་གཅིག༴ ཡེ་འདྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ གློ་བུར་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག༴ དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད༴ གཡས་ནས་ཕོ་བརྒྱས་མདའ་བདར༴ གཡོན་ནས་མོ་བརྒྱས་དུག་གཡོས༴ མི་ནག་སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག༴ བྲན་གཡོག་ངན་པའི་དམོད་མཆུ་ཟློག༔ དགྲ་ལ་བྷྱོ་ཟློག་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ བགེགས་ལ་བྷྱོ་ཟློག་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ རཱ་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུག་རྨུག་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཅེས་ཟློག་བྱང་གྱེར྄༷། ཚར་གྲངས་བྱེད་ན་ཚོགས་དུམ། ལིང་རོ་སོགས་གཏོར་མ་ལ་སབ་པ་ནས་སྐོང་ཟློག་གྲངས་གསོག །ཚོགས་ཡོད་ན་རོལ། ལྷག་མ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཕུར་པ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཕུར་པ་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཆད་ཐོ་ནི། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་བར་དང་ཐ་མ་སྙིགས་མའི་དུས༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་གྱིས༔ རང་རྟགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་ཕུལ༔ རང་རང་གཟུགས་མཆོག་མངོན་དུ་བསྟན་ནས་ཀྱང་༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བླངས་ནས་ཀྱང་༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཟོར་བཏེག་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ ང་ནི་ཁམས་གསུམ་སྙིང་རྗེའི་བདག༔ ང་ནི་གཤིན་རྗེ་ཀུན་གྱི་གཤེད༔ ང་ནི་མ་མོ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ང་ལས་ཆེ་བཙན་སུ་ཡང་མེད༔ བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་ཡོངས་རྫོགས་རྣམས༔ དམག་དཔུང་སྐྱེད་ལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ དམག་སྣ་དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་དྲོངས༔ དམ་ཅན་དམག་དཔུང་ཉི་ལི་ལི༔ མཚོན་རྩེ་ཕུར་རྩེ་རོངས་སེ་རོང་༔ གཏོར་ཟོར་རྦབ་ལྟར་ཉི་ལི་ལི༔ མཚེ་ཉུང་མདའ་ལྟར་ཤ་ར་ར༔ ཁྲག་ཐུན་དུག་རླངས་ཆི་ལི་ལི༔ སྲུང་མ་རྔམས་སྟབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ གིང་རྣམས་བཤུག་པ་དི་རི་རི༔ མ་མོ་ཧ་སྒྲ་ལྷགས་སེ་ལྷག༔ ཐམས་ཅད་རུ་མཚོན་ལྷུབས་སེ་ལྷུབ༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ༔ ཉམས་པའི་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཤམ་རུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་པ་ར་བིགྷྣཱཾ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཧུར་ཐུམ་ཛཿ མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་འཕངས་པས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་ཡུལ་དུ་བྱ་རྒོད་ཐེད་ལ་རུབ་པ་ལྟར་རུབ་སྟེ་ཕུང་ཐལ་རྗེས་མེད་དུ་སོང་བར་བསམ་མོ། །གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མ་མཆོད་པ་ནི། བྷྱོ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ འཇིག་རྟེན་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བ་བསྟན་མའི་ཚོགས༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾཿ བཛྲ་ལི་ལ་མ༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་གཞོང་སྦུབས་ལ། གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་གཏོར་གཞོང་རི་རབ་འབར་བའི་འོག་ཏུ་ཁུག་ཅིག༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨོཾ་ལྃ་ཧཱུྃ་ལྃ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བརྗོད་པས་དམ་སྲི་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན་པར་བསམ། སླར་ལ་གྱེན་དུ་བཟེད་ལ་སྨན་འབྲུས་བཀང་། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཀཱི་ལཱ་ཡ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་ལྷག་ཆད་བསྐོང་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཞུ་རང་ལ་འདུས། །རང་ཡང་མི་དམིགས་འོད་གསལ་སྟོང་པའི་ངང་། །སླར་ཡང་དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་སྤྱོད། །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྷར་ལྡང་ཞིང་གོ་ཆ་བགོ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏིཀྵྞ་ཀརྨ་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ཅན༔ དབྱེར་མེད་རང་ལ་རྟོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་སྣང་སྟོང་ཡི་དམ་ལྷ༔ དོན་དམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཐུ་སྟོབས་བདུད་འདུལ་བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་ཚོགས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ། །བདག་བསྐྱེད་རྒྱུན་ཁྱེར་རྐྱང་པ་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསག་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་གྱི་རྗེས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པའི་བར་བྱ། བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་དང་། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་མན་བགྱིས་པས་འཐུས། ཚོགས་མི་བྱེད་པར་སྐོང་ཟློག་རྐྱང་པ་བྱེད་ན། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བཤགས་པའི་བར་བསྐྱུར། དམར་གཏོར་དང་། ལིང་ཆུང་ལ་དམིགས་ནས་དགུག་བསྟིམ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཟློག་པའི་རྗེས་རང་དུ་གཏོར་མ་འཕང་། དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ལ་འཇུག་ཀྱང་རུང་ངོ་། །རཏྣའི་ལུགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་གསང་སྒྲུབ་དང་སྐོང་ཟློག་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པ་འདི་ནི་བདག་རད་ཕུར་པ་ལ་འབྲེལ་པ་ཞིག་བཞག་ན་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པའི་ལུང་བྱང་ཞིག་མཐོང་བས་བདག་རང་གི་ཐུགས་དམ་འབྲེལ་པ་ཅུང་ཟད་བྱ་ཕྱིར་གཏེར་གཞུང་ནས་བསྡུས་ཏེ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ཀྱང་མན་ངག་འགའ་རེ་གབ་པར་བྱས་སོ། །ཞེས་སྔགས་འཆང་ཨ་རཱགས་བྲིས་པ་མངྒལཾ། །སླར་ཡང་སྔ་ཕྱིར་བྲིས་པའི་སྙན་ཐབས་དག་མིན་སྣ་ཚོགས་ཞིག་འདུག་པ་གཞུང་དང་བསྟུན་ཏེ་དག་གསལ་འཇུག་བདེར་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བསྡེབས་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།

[edit]

rad phur gsang sgrub dang skong zlog rgyun khyer bsdus pa/ @#/__/rdo rje phur pa'i gsang sgrub dang skong zlog rgyun khyer bsdus pa bzhugs so//_rat+na'i phur pa yang gsang bla med/ na maHshrI badz+ra ku mA rA ya/__phur pa'i gsang sgrub spros med ni/__tshom bu dang gtso phur gcig dang dpal gtor sogs ci 'dzom bsham/__phur bu lcags sam tsher ma can la bya ste/__srung phur sor drug__/zlog phur sor bzhi/__thun phur sor gsum bya/__lar ni gsang sgrub 'di/__bskyed rdzogs sems la longs spyod phyir:__zhes yang gsang rtsa ba'i sgrub pa thugs rnam dag cir yang mi dmigs nam mkha' lta bu'i ngang las rig rtsal 'gag med du dkyil 'khor gsum snang la rang bzhin med pa:__de kho na nyid gsal stong rnam par dag pa ma bcos rang gsal tshogs drug lhug par bzhag ste:__mtshan rtog bya rtsol dang bral ba'i ngang nas ngag grags stong 'dzin med du bzlas pa:__chos nyid 'dzin med rang grol dgongs bzlas zhes bya ste shin tu mthar thug pa'i bzlas pa'o:__zhes gsungs pa'i don gsang sgrub zab mo'i mngon rtogs nyams su len par 'dod pas/__bdag bskyed rgyun khyer rkyang pa la dam tshig gi rten du bsnyen phur tsam yod na legs shing med kyang chog__/mdun bskyed skong zlog sogs dang 'brel pa'i skabs/__mdun du stegs kyi khar 'bru tshom gyi dbus b+han+d+ha mtshan ldan 'brus gang bar sgrub phur yod na btsug__/gang ltar yang /__sman raka gtor gsum/__nyer spyod/__zor gtor/__tshogs kyi yo byad sogs bsham/__bde ba'i stan la 'dug nas skyabs sems ni/__na mo/__dkon mchog gsum dang rtsa ba gsum:__skyabs gnas rnams la skyabs su mchi:__'gro kun sangs rgyas la 'god phyir:__byang chub mchog tu sems bskyed do:__lan gsum/__tshogs bsag ni/__bla ma yi dam mkha' 'gro gshegs:__nyi zla pad+ma'i gdan la bzhugs:__lus ngag yid gsum gus phyag 'tshal:__phyi nang gsang ba'i mchod pa 'bul:__nyams chag sdig sgrib mthol zhing bshags:__gsang sngags bsgrubs la rjes yi rang :__smin grol gsang sngags chos 'khor bskor:__mya ngan mi 'da' bzhugs gsol 'debs:__snying po sems can don du bsngo:__yang dag rdo rje'i don rtogs shog:__lan gsum/__bka' bsgo ba ni/__hU~M/__nyon cig bgegs dang log 'dren tshogs:__nga yi bka' las 'da' ma byed:__rdo rje gsang ba'i bka' las ni:__sdig can gang zhig 'da' byed pa:__stobs chen khro bo chen po yis:__klad pa tshal pa brgya ru khos:__gdug cing sdang sems ldan pa rnams:__'di ru ma 'dug gzhan du dengs:__oM sum+b+ha sogs brjod/__mtshams gcod ni/__hU~M/__nga ni rang byung khro rgyal chen po ste:__sku gsung thugs las 'od zer rab 'phros pas:__steng 'og phyogs mtshams mtshon cha'i gur chen 'bar:__sus kyang 'da' ba'i skabs med rab tu gtams:__oM badz+ra tsa kra tik+Sh+NA karma kI lA ya dz+wa la ra~M hU~M phaT:__byin 'bebs ni/__hU~M/__nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i dkyil 'khor nas:__srid pa rdo rje phur bu grub pa'i lha:__rdo rje gzhon nu'i dkyil 'khor ma lus rnams:__thugs rje chen pos dbri bkol mi mdzad cing :__dus las mi 'da' rdo rje'i dam tshig can:__thugs rje chen po'i phrin las rlabs po che:__bla med sgrub pa'i dkyil 'khor chen po 'dir:__gsang ba'i dkyil 'khor 'di la byin chen phob:__sku gsung thugs kyi byin chen dbab tu gsol:__ye shes lnga yi dbang mchog bskur du gsol:__oM sarba ta thA ga ta b+ha ga wAn sa ma ya hoH__sa ma ya s+t+waM:__mchod pa byin rlabs ni/__hU~M/__bla med mchog gi dkyil 'khor chen po 'dir:__phyi nang gsang ba'i mchod sprin dpag med rnams:__bde gshegs rgyal ba ma lus skong ba'i rdzas:__kun bzang mchod pa'i sprin bzhin gnas gyur cig:__oM AHhU~M ma hA pany+tsa a mr-i ta hU~M hrIHThA:__ma hA ba liM ta te dz+wa ba liM ta ba la ba te gu h+ya hrIHshwa sa ma ye hU~M:__ma hA rak+ta dz+wa la maN+Da la hU~M hrIHThA:__oM bo d+hi tsit+ta ga Na gu h+ya sta na sarba pU dza hoH__badz+ra puSh+pe nas/__shap+da AHhU~M:__dngos gzhi dam tshig bskyed pa ni/__hU~M/__ngang nyid rdo rje'i chos dbyings las:__ye shes dkyil 'khor chen po ni:__mthing nag gru gsum 'bar ba'i dkyil:__dur khrod brgyad kyis bskor ba'i dbus:__ye shes me phung 'bar ba'i klong :__rang snang ye shes las grub pa'i:__gzhal yas khang gi dbus pad+ma:__nyi zla bdud bzhi bsnol ba'i steng :__mthing nag hU~M gi 'phro 'du las:__bdag nyid ma bcos rdzogs pa'i sku:__dpal chen rdo rje gzhon nu che:__mthing nag zhal gsum phyag drug pa:__zhabs bzhi gyad kyi 'dor thabs bgrad:__g.yas dkar g.yon dmar dbus mthing nag:__rigs lngas dbu brgyan thugs srog hU~M:__spyan dgu sdang mig phyogs bcur gzigs:__zhal gdangs ljags 'dril mche ba gtsigs:__g.yas gnyis rtse dgu rtse lnga ste:__g.yon gnyis me dpung kha T+wAM 'dzin:__mtha' gnyis ri rab phur pa 'dril:__dur khrod rab 'jigs chas rnams rdzogs:__yum chen 'khor lo rgyas 'debs ma:__mthing skya zhal gcig phyag gnyis te:__g.yas pas ut+pal mgul nas 'khyud:__g.yon pas dung dmar gtso la stob:__dpral bar hU~M kAr yab yum sngo:__mgrin par rta mgrin yab yum dmar:__thugs kar gshin rje yab yum sngo:__lte gong bdud rtsi yab yum ljang ser:__lte bar mi g.yo yab yum ljang nag:__gsang gnas stobs chen yab yum sngo:__dpung g.yas rnam rgyal yab yum dkar:__dpung g.yon dbyug sngon yab yum sngo:__brla g.yas 'dod rgyal yab yum dmar skya:__brla g.yon khams gsum yab yum ser nag:__phyogs bzhi rigs bzhi rtsibs bcu laH____khro bcu yab yum za gsod bcas:__de ltar khro bo nyer bzhi rnams:__zhal gsum phyag drug zhabs bzhi bgrad:__rdo rje'i gshog pa dur khrod chas:__rang rtags mtshon cha sna tshogs 'dzin:__sgo bzhir sgo ba gdong can bzhiH__dkyil 'khor mu ran khor yug tu:__sras dang sprul pa bka' sdod bcas:__bdag nyid shwa na sa bdag dang :__bse lcags dung gi skyes bu'i tshogs:__gtso 'khor yongs su rdzogs par bskyed:__gtso bo'i thugs kar nyi ma'i steng :__sems dpa' tshon gang phur bu 'dril:__de yi thugs kar nyi ma'i steng :__gser gyi rdo rje nas tsam pa'i:__lte bar hU~M la sngags kyis bskor:__lha rnams rang rang spyi bor oM:__mgrin par AHdang thugs kar hU~M:__phyogs bcu'i rgyal ba thams cad kyis:__dbang bskur byin gyis brlabs pa yis:__dbang rtags don yod grub pas brgyan:__oM hU~M swA A~M hAH__mU~M lA~M mA~M pA~M tA~M:__rang rang thugs ka'i 'od zer gyis ye shes pa spyan drangs te/__/hU~M:__skye med rnam dag chos kyi dbyings nyid las:__skye ba'i cho 'phrul 'bar ba'i skur ston pa:__rdo rje gzhon nu 'khor dang bcas pa yang :__chos kyi dbyings nas gnas 'dir gshegs su gsol:__srid pa rdo rje phur bu sgrub pa dang :__dbang dang dngos grub ma lus stsol ba'i phyiraH__ye shes khro rgyal 'khor bcas gshegs su gsol:__dzaHhU~M ba~M hoH__badz+ra sa ma ya dza:__zhes pas spyan drang /__sa ma ya tiSh+Tha lhan:__zhes pas bzhugs su gsol/__a ti pu ho:__pra tIts+tsha hoH__zhes phyag bya/__hU~M:__bla med mchog gi mchod pa dam pa ni:__ye shes lnga yi 'od zer rnam par 'phro:__'dod pa'i yon tan lnga yis rab brgyan pa:__dam tshig bzhin las ci bder bzhes su gsol:__oM badz+ra ar+g+haM pA d+yaM puSh+pe d+hU pe A lo kegan+d+hainai bid+yA shap+da pra tIts+tsha swA hA:__pany+tsa a mr-i ta ba liM ta rak+ta khA hi:__zhes pas mchod/__bstod pa ni/__hU~M:__dpal chen rdo rje gzhon nu khro bo'i sku:__chos dbyings rnam dag 'khor lo rgyas 'debs yum:__thabs shes sku las sprul pa'i khro bo bcu:__rang bzhin dbyings las shar ba'i khro mo bcu:__sprul pa las la mngags pa'i khra thabs tshogs:__za gsod mche ba rtags kyi gshog pa can:__dkyil 'khor phyogs bzhi skyong ba'i sgo ma bzhi:__gsod pa'i las mdzad phur srung bcu gnyis dang :__bse lcags dung gi skyes bu la sogs te:__phur pa'i srung mar zhal bzhes dam can tshogs:__'khor dang bcas la phyag 'tshal bstod par bgyi:__khyed kyi thugs rje thugs dam dus la bab:__mngon spyod drag po'i phrin las 'grub par mdzod:__de nas dzab bzlas te/__thugs ka'i 'od zer phyogs bcur 'phros pas rgyal ba rnams kyi thugs dam gnad nas bskul te/__rgyal ba thams cad kyi sku gsung thugs kyi byin rlabs thams cad oM dkar/__AHdmar/__hU~M mthing gsum gyi tshul du rang gi gnas gsum du bar ma chad du thim pas rgyal ba rnams kyi thugs rje dang byin rlabs nus pa thams cad rdo rje phur pa'i lha tshogs kyi ngo bor sib sib bdag la thim par bsgoms shing bzlas pas go cha'i lha rnams kyis kyang bzlas pa di ri ri byed par bsam/__thugs ka'i sngags phreng klog pa'i tshul du/__oM badz+ra kI li kI lA ya sarba big+h+nAM ba~M hU~M phaT:__'bru bcu gsum 'di ci rigs pa bzla/__dngos gzhi sgrub pa'i dus sngags phreng bdag gi zhal nas mdun bskyed kyi zhal du zhugs/__lte ba nas bdag gi lte bar zhugs pa dang /__de'i 'od zer gyis phrin las bzhi rgyun du bsgrub pa dang /__dkar ser dmar ljang gis las so sor bsgrub pa spyi ltar ro/__/yang yab zhal nas yum zhal du zhugs/__b+ha ga nas 'od zer 'jug pas phrin las bzhi bsgrub pa'ang bya'o/__/thun mthar/__oM badz+ra kI li kI lA ya dzaHhU~M ba~M hoH__ka taM ka ye/__dza ye bi dza ye a dzi te a pa ra dzi te/__mA ra se na pra mar+d+ha na ye sarba big+h+nA ba~M hU~M phaTaH__sgrub pa las sbyor dril ba'o:__gang zag sbyang pa sngon song dang bsnyen sgrub las kyi 'phro can la/__dus rtags grangs ni ma nges te gzhung ltar rtags dang mtshan ma thon na:__zhag gcig la rtags rdzogs kyang bsnyen sgrub rdzogs pa ste/__gang 'dod las la sbyar bas 'grub:__ces gsungs pa dang /__mdor bsdu na/__sku gsung thugs rtags gang dang gang sna gsum tshang ba brtan pa thob nas bsnyen pa rdzogs pa ste gang 'dod las 'grub par gsungs pa'o/__/zhes so/__/thun bsdu ba na dbyangs gsal rten snying dang /__mchod bstod yig brgya bzla/__tshogs mchod byed par spro na/__tshogs rdzas bdud rtsis bsangs te/__oM a mr-i ta kuN+Da lI ha na ha na hU~M:__sarba dra byaM bi sho d+ha ni swA hA:__ra~M ya~M kha~M:__tshogs rdzas kyi dngos po rnams ra~M las me byung bas gzung 'dzin bsregs:__ya~M las rlung g.yos pas bag chags gtor:__kha~M las chu spros pas gnyis 'dzin bkrus:__oM gyis mang zhing rgya che bar byas:__AHsa ye shes kyi bdud rtsi dpag tu med par spel:__hU~M gis mchod pa'i gnas su phul te dgyes pa skong bar gyur:__oM AHhU~M gis brlab/__tshogs la spyan drang ba ni/__hU~M/__srid pa'i phur bu bsgrub pa dang :__dbang dang dngos grub blang ba'i phyir:__ye shes khro bo gshegs su gsol:__ye shes khro bo gshegs nas kyang :__rtags dang mtshan ma bstan pa dang :__kI lA ya yi dngos grub stsol:__tshogs dang po mchod pa ni/__hU~M/__dpal chen rdo rje gzhon nu dang :__yum chen 'khor lo rgyas 'debs ma:__sras mchog kI la rigs bzhir bcas:__khro bcu za gsod pho nyar tshogs:__zhal zas tshogs kyi mchod pa bzhes:__dam tshig chen po'i dus la bab:__mthu rtsal dbyung ba'i dus la bab:__shwa na sa bdag bdag nyid ma:__tshogs kyi mchod pa bzhes su gsol:__ga Na tsa kra pU dza khA hi:__bar pa bshags pa ni/__hU~M/__bsgrub pa'i dkyil 'khor lha tshogs rnams:__dam tshig chen po'i dus la bab:__bdag cag ma rig lus ngag yid:__bag med nyams pa'i skyon gyur te:__rdo rje gzhon nu yab yum dang :__sras dang khro bcu khra thabs bcas:__shwa na sa bdag bdag nyid ma:__skyes bu ging dang dge bsnyen bcas:__khyed rnams thugs dang ci 'gal ba:__tshogs kyi mchod pas bskang zhing bshags:__zhes dang yi ge brgya pa brjod/__tshogs tha ma dang gtor ma/__ling+ga bcas la dgug gzhug bya ba ni/__na mo/__rig 'dzin grub thob brgyud pa'i bla ma rnams kyi bka' bden pa dang /__dkon mchog gsum gyi bka' bden pa dang /__chos nyid rnam par dag pa'i bka' bden pa dang /__rten 'brel bslu ba med pa'i bka' bden pa dang /__yi dam rdo rje gzhon nu bdud 'dul phur pa'i lha tshogs yi dam rgyud sde drug gi lha tshogs rnams kyi bka' bden pa dang /__ma cig dpal ldan lha mo re ma ti mched bzhi la sogs pa bka' srung gter srung rgya mtsho'i bka' bden pa dang /__bden pa chen po de dag gi mthus/__spyir zhing bcu tshang ba bstan pa'i spyi dgra/__rnal 'byor pa bdag la do bsdo zhing 'gras tshol ba'i sgos dgra/__bsam ngan dug sbyor byed pa'i byad ma/__bar chad byed pa'i bdud bgegs dam sri/__khyad par du yang bdag cag dpon slob mi nor rta phyugs dang bcas pa'i tshe la rku ba/__srog la 'jab pa/__bla la khyer ba/__yid la rlom pa/__god kha dang cho 'phrul gtong ba/__dang po nad kyi sna 'dren pa/__bar du nad kyi tshang bca' ba/__tha ma nad kyis srog 'phrog par byed pa'i nad 'dre gcong sri/__za 'dre shi gshed/__god 'dre god sri/__dar sri chung sri/__srog gcod dbugs len/__tshe len bdud gcod/__sgab 'dre phung 'dre/__gnod cing 'tshe bar byed pa gang yin pa thams cad kyi bla srog rnam par shes pa sa 'og sa steng sa bla srid pa gsum gar gnas kyang rang dbang med par skad cig yud tsam la dmigs pa'i rten 'di la khug cig__/ces dang /__dza:__dpal chen khro rgyal rnams kyi bka' nyan cing :__bstan pa'i ru dra bsgral bar dam bcas pa:__phur pa'i las mkhan srung ma bcu gnyis tshogs:__brnag pa'i las la ma g.yel dam can rnams:__gsang sngags gnyan gyi srung ma mthu mo che:__dpal gyi pho nya shwa na mched bzhi ni:__lcags kyi spyang mo 'jigs pa'i mgo dgu ma:__gser gyi 'phar ba myur ba'i lce brgyad ma:__zangs kyi wa mo mgyogs pa'i rkang gsum ma:__g.yu yi khyi mo zug pa'i sgra sgrogs ma:__sngon tshe dpal chen spyan sngar khas blangs bzhin:__rdo rje phur pa'i phrin las dus la bab:__rnal 'byor bdag la sdang ba'i dgra byung na:__las mkhan dmar nag dgra bgegs sgrol la shog:__dzaH__dgra bo'i srog gcod re ti mched bzhi ni:__'jigs byed mthing nag rdo rje re ma ti:__za byed dmar nag rdo rje re ma tri:__gsod byed ser nag rdo rje re ma dzaH__srog gcod ljang nag rdo rje re ma dzuH__sngon tshe dpal chen spyan sngar khas blangs bzhin:__rdo rje phur pa'i phrin las dus la bab:__rnal 'byor bdag la sdang ba'i dgra byung na:__las mkhan dmar nag mthu rtsal ma chung zhig:__dzaH__srog gcod ma mo bse yi bu mo bzhi:__bdud kyi bu mo ya byin mthu mo che:__gza' yi bu mo de byin drag rtsal can:__btsan gyi bu mo bse byin rdzu 'phrul can:__klu yi bu mo phag byin gdug rtsub can:__sngon tshe dpal chen spyan sngar khas blangs bzhin:__rdo rje phur pa'i phrin las dus la bab:__rnal 'byor bdag la ma nyes dgra byung na:__gdug rtsub can rnams las la da rgyugs shig:__dzaH__ma mo rnams kyi ming po ging chen bzhi:__'dzin ging dmar po 'dzin pa'i lcags kyu thogs:__'ching ging nag po 'ching ba'i zhags pa thogs:__sgrol ging dkar po shel gyi spu gri phyar:__za ging sngon po dug gi mche ba gtsigasaH__mgyogs ging rgyug pa'i glog dmar gdug pa'i tshogs:__las byed drag shul can gyi dus la bab:__khyod kyi mthu rtsal dbyung ba'i dus la bab:__phur pa'i srung ma dam can las mkhan rnams:__thugs dam gnad nas bskul lo ma g.yel cig:__b+h+yoH__nyi shu rtsa bzhi'i dur khrod gnas kyi bdag:__dpal gyi bka' sdod dkyil 'khor mu ran skyong :__dbang phyug nyer brgyad mthu dang rdzu 'phrul can:__rnal 'byor bu bzhin skyong ba'i dam can tshogs:__dgra bgegs srog dbugs len pa'i las mkhan ma:__dpal gyi las mkhan tshogs kyi dus la bab:__bdag ni phur ba sgrub pa'i rig 'dzin te:__khyed rnams phur pa'i srung ma thugs dam can:__sngon tshe slob dpon pad+ma'i bka' bzhin du:__thugs dam dus la bab po phrin las mdzod:__hU~M/__dam tshig chen po'i dus la bab:__sprul pa chen po'i dus la bab:__phyag brnyan chen po'i dus la bab:__shwa na mched bzhi'i dus=__re ti mched bzhi'i dus=__bse mo mched bzhi'i dus=__skyes bu mched bzhi'i dus=__dbang mo nyer brgyad dus=__khyed rnams dpal gyi pho nya ste:__rbad cing bskul ba nga yis byed:__gdug cing sdang sems ldan pa rnams:__lha 'am 'on te bdud kyang rung :__nga la sdang bar byed pa yi:__mthu dang rdzu 'phrul med par byos:__yud tsam gyis ni 'dir khug la:__mngon spyod tshul bzhin bsgral ba dang :__lus ngag rdul du bshig nas kyang :__sdug bsngal nyams su myong bar mdzod:__ces dang /__oM badz+ra kI li kI lA ya sarba big+h+nAM ba~M hU~M phaT:__dzaHhU~M AH__ma rak+mo yak+mo:__kA la rU pa:__snying rtsa la yaM yaM:__srog rtsa la yaM yaM:__snying rtsa la phril phril:__srog la chum chum:__tsit+ta srog la tung tung :__snying khrag shad dzaH__thum ri li li:__snying tseg tseg:__'ur 'ur:__shig shig:__'gul 'gul:__myag myag:__sod sod:__d+ha d+hI ma ma karma:__shri kraM ka ra ya:__ma ra se ni:__phra mar+d+ha na ya hU~M phaT:__dgra bgegs dam sri mA ra ya rbad sod:__ces tshogs tha ma dang ling+ga bsgral/__rak+tas bran la/__hU~M/__bdag ni rnal 'byor sgrub pa po:__byang chub mchog tu sems bskyed cing :__dus gsum rgyal ba'i gdung 'tshob pa'i:__rig 'dzin bdag cag rnams la ni:__gnod cing gdug pa'i dgra dang bgegs:__bdud dang bar du gcod pa rnams:__khro bo chen po'i byin rlabs kyis:__mngon spyod tshul bzhin bsgral nas kyang :__dkyil 'khor lha tshogs zhal du bstab:__phur srung bcu drug zhal du bstab:__dbang mo nyer brgyad zhal du bstab:__oM badz+ra kI li kI lA ya b+hin+d+ha ya b+hin+d+ha ya dgra bgegs kyi sha khrag rus pa la khA hi:__'byung ba lnga la=__khams chen bco brgyad la=__skye mched bcu gnyis la khA hi:__zhes bstabs pas/__thugs dam bskang zhing bzlog pa'i phrin las bcol te/__hU~M/__snang srid phur bus gdab pa'i phyir:__rdo rje gzhon nu'i thugs dam bskang :__khams gsum 'khor ba rgyas 'debs phyir:__'khor lo rgyas 'debs thugs dam bskang :__mi dge bcu po tshar gcod phyir:__khro rgyal pha bcu'i thugs dam bskang :__dge bcu phar phyin bcu spyod phyir:__khro mo ma bcu'i=__phyogs bcur sprul pa 'gyed pa'i phyir:__khra thabs nyi shu'i=__gdug pa'i dgra bgegs tshar gcod phyir:__sras mchog nyer brgyad=__phrin las rnam bzhi sgrub pa'i phyir:__sgo ma bzhi yi=__bstan pa'i dgra bgegs tshar gcod phyir:__phur srung bcu gnyis=__las rnams myur du sgrub pa'i phyir:__bse lcags dung gi skyes bu'i=__mthu rtsal dmag dpung skyed pa'i phyir:__'khor tshogs sprul pa'i=__khrag nad rims nad zlog pa'i phyir:__dbang phyug nyer brgyad=__phyi nang 'khrug rtsod zlog pa'i phyir:__dge bsnyen nyer gcig=__dal yams rkyen kha zlog pa'i phyir:__bstan ma bcu gnyis=__mi nad phyugs nad zlog pa'i phyir:__ma mo bcu gnyis=__zab gter bstan pa srung ba'i phyir:__ldang lha mched gsum=__dgra la cho 'phrul 'bebs pa'i phyir:__dregs pa lnga 'dus=__snang srid gsal bar ston pa'i phyir:__snying drung btsan po'i=__bskangs gyur dbang dang dngos grub stsol:__hU~M/__stong gsum stong gi 'jig rten 'dir:__mthu rtsal can rnams dgongs su gsol:__de ltar bskangs bskangs gsol gsol nas:__da ni zlog pa'i phrin las mdzod:__rnal 'byor bdag cag 'khor bcas la:__yas kyi bdud g.yos dgra la zlog:__mas kyi sri langs dgra la zlog:__nye ba'i byol gtong dgra la zlog:__rbod gtong rbad 'dre=__phur kha gtad khram=__khrag zor nad zor=__pha tshan rgyab 'dre=__dar tshan stong 'dre=__gshin rje'i 'khrul 'khor=__ma mo'i dal yams=__bdud kyi khram kha=__btsan gyi rgyan kha=__sa bdag gdug byed=__rgyal po'i smyo 'dre=__gza' yi king kang =__mu stegs ngan sngags=__the'u rang sris rkun=__nad kha rims kha=__lo kag zla kag=__mo ngan rmis ltas ngan pa zlog=__ltas ngan brgyad bcu rtsa gcig=__ye 'drogs sum brgya drug cu=__glo bur dgu bcu rtsa gcig=__dus min 'chi ba rnam brgyad=__g.yas nas pho brgyas mda' bdar=__g.yon nas mo brgyas dug g.yos=__mi nag skye bo'i ya ga=__bran g.yog ngan pa'i dmod mchu zlog:__dgra la b+h+yo zlog bsgral du gsol:__bgegs la b+h+yo zlog rdul du rlog:__oM badz+ra kI li kI lA ya hU~M hU~M hU~M:__bdud pra mA ra ya rbad nan:__kha la dza ma li rbad nan:__rA tsa du ling shag rbad nan:__shig shig dum dum rbad nan:__khroM khroM b+h+yo rbad nan:__rmug rmug rbad nan:__tir tir rbad nan:__tshal pa tshal pa rbad nan:__ces zlog byang gyera?X/__tshar grangs byed na tshogs dum/__ling ro sogs gtor ma la sab pa nas skong zlog grangs gsog__/tshogs yod na rol/__lhag ma ni/__hU~M/__dpal chen karma he ru ka'i:__dpal gyi bka' nyan lhag sdud tshogs:__'dir gshegs bka' yi gtor ma longs:__bcol pa'i phrin las 'grub par mdzod:__bskul ba ni/__hU~M/__chos kyi dbyings nas rang byung grub pa'i lha:__phur pa rol pa'i dur khrod chen po nas:__shin tu mi bzad rab 'jigs skur ston pa:__phur pa yongs rdzogs drag po'i phrin las mdzod:__chad tho ni/__hU~M/__sngon tshe bar dang tha ma snyigs ma'i dus:__brgyud gsum rig 'dzin bla ma'i spyan snga ru:__mkha' 'gro chos skyong phur srung dam can gyis:__rang rtags srog gi snying po mngon du phul:__rang rang gzugs mchog mngon du bstan nas kyang :__dam tshig can la dngos grub stsol ba dang :__rnal 'byor tshe srog bsring bar ma chad dam:__sha khrag dmar gyi gtor ma blangs nas kyang :__bcol pa'i phrin las bsgrub par ma chad dam:__sngon tshe zhal bzhes dam las ma 'da' bar:__phrin las rnam bzhi lhun gyis grub pa dang :__rnal 'byor bcol pa'i phrin las 'grub par mdzod:__zor bteg la/__hU~M/__nga ni rdo rje gzhon nu che:__nga ni khro rgyal kun gyi rje:__nga ni khams gsum snying rje'i bdag:__nga ni gshin rje kun gyi gshed:__nga ni ma mo kun gyi yab:__nga las che btsan su yang med:__bka' sdod pho nya yongs rdzogs rnams:__dmag dpung skyed la ru mtshon phyor:__dmag sna dgra bo'i yul du drongs:__dam can dmag dpung nyi li li:__mtshon rtse phur rtse rongs se rong :__gtor zor rbab ltar nyi li li:__mtshe nyung mda' ltar sha ra ra:__khrag thun dug rlangs chi li li:__srung ma rngams stabs khyugs se khyug:__ging rnams bshug pa di ri ri:__ma mo ha sgra lhags se lhag:__thams cad ru mtshon lhubs se lhub:__dgra bgegs snying la gtor zor rgyob:__nyams pa'i lnga phung rdul du rlog:__yang gsang spu gri'i sngags sham ru/__hU~M hU~M pa ra big+h+nAM tshin+d+ha tshin+d+ha hU~M phaT:__b+hin+d+ha b+hin+d+ha hU~M phaT:__gr-ih+Na gr-ih+Na hU~M phaT:__ha na ha na hU~M phaT:__pa tsa pa tsa hU~M phaT:__b+han+d+ha b+han+d+ha hU~M phaT:__dgra bgegs dam sri hur thum dzaH__mA ra ya rbad rbad b+h+yo b+h+yo:__zhes 'phangs pas lha tshogs thams cad dgra yul du bya rgod thed la rub pa ltar rub ste phung thal rjes med du song bar bsam mo/__/gtor gzhong bshal ba'i sman phud kyis brtan ma mchod pa ni/__b+h+yo/__slob dpon chen po pad+ma'i bka' bzhin du:__sangs rgyas bstan pa bsrung bar zhal bzhes pa'i:__'jig rten bod khams skyong ba bstan ma'i tshogs:__sngon tshe zhal bzhes dam las ma 'da' bar:__sha khrag dmar gyi gtor ma 'di longs la:__thugs dam rgyud bskul bcol pa'i phrin las mdzod:__ma ma hrIM hrIMH__badz+ra li la ma:__kha kha khA hi khA hi:__gtor gzhong sbubs la/__gnod byed dam sri sgab 'dre thams cad gtor gzhong ri rab 'bar ba'i 'og tu khug cig:__dzaHhU~M ba~M hoH__oM la~M hU~M la~M s+t+wam+b+ha ya nan:__zhes brjod pas dam sri ri rab 'og tu mnan par bsam/__slar la gyen du bzed la sman 'brus bkang /__gtang rag gi mchod bstod dang /__dngos grub blang ba ni/__hU~M/__rdo rje gzhon nu'i rig 'dzin rnams:__srid pa rdo rjer grub mdzod cig:__srid pa rdo rje phur bu'i lha:__ye shes khro bo grub par mdzod:__badz+ra ku mA ra kI lA ya:__kA ya sid+d+hi oM:__wA ka sid+d+hi AH__tsit+ta sid+d+hi hU~M:__sarba sid+d+hi hrIH__A li kA li dang yi ge brgya pa bzlas pas lhag chad bskong zhing nongs pa bshags/__hU~M hU~M hU~M:__snod bcud thams cad 'od zhu rang la 'dus/__/rang yang mi dmigs 'od gsal stong pa'i ngang /__/slar yang dpal chen sku gsung thugs su gyur/__/snang stong sgyu ma lta bu'i ngang nas spyod/__/phaT phaT phaT/__oM badz+ra kI li kI lA ya hU~M hU~M badz+ra kA wA tsi hU~M:__zhes lhar ldang zhing go cha bgo__oM badz+ra tsakra tik+Sh+Na karma kI lA ya dz+wa la ra~M hU~M phaT:__ces srung 'khor gsal gdab/__dge ba 'di yis myur du bdag__/rdo rje gzhon nu 'grub gyur nas/__/'gro ba gcig kyang ma lus pa/__/de yi sa la 'god par shog__/ces sogs bsngo smon dang /__hU~M/__dus gsum bla ma sku gsum bdag nyid can:__dbyer med rang la rtogs pa'i bkra shis shog__/thabs shes zung 'jug snang stong yi dam lha:__don dam 'du 'bral med pa'i bkra shis shog:__'khor 'das chos la dbang bsgyur mkha' 'gro'i tshogs:__phyi nang bar chad zhi ba'i bkra shis shog:__mthu stobs bdud 'dul bka' srung gter bdag tshogs:__sangs rgyas bstan pa srung ba'i bkra shis shog:__ces sogs shis brjod ji ltar rigs pa bya'o/__/bdag bskyed rgyun khyer rkyang pa la/__skyabs sems tshogs bsag mtshams gcod srung 'khor gyi rjes lha bskyed nas bzlas pa'i bar bya/__bzlas pa'i mjug tu mchod bstod dang /__dngos grub blang ba man bgyis pas 'thus/__tshogs mi byed par skong zlog rkyang pa byed na/__tshogs byin rlabs nas bshags pa'i bar bskyur/__dmar gtor dang /__ling chung la dmigs nas dgug bstim sogs gong ltar la/_zlog pa'i rjes rang du gtor ma 'phang /__de nas rjes chog gi mchod bstod sogs la 'jug kyang rung ngo /__/rat+na'i lugs kyi phur pa yang gsang bla med gsang sgrub dang skong zlog rgyun khyer bsdus pa 'di ni bdag rad phur pa la 'brel pa zhig bzhag na rten 'brel legs pa'i lung byang zhig mthong bas bdag rang gi thugs dam 'brel pa cung zad bya phyir gter gzhung nas bsdus te bsgrigs pa yin kyang man ngag 'ga' re gab par byas so/__/zhes sngags 'chang a rAgs bris pa mang+galaM/__/slar yang snga phyir bris pa'i snyan thabs dag min sna tshogs zhig 'dug pa gzhung dang bstun te dag gsal 'jug bder dkyus gcig tu many+dzu g+ho Shas bsdebs ba dge legs su gyur cig/__//sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu//__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-12-NA-008&oldid=17472"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.