JKW-KABAB-05-CA-021: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(6 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཐུགས་ཁྲིད། | |||
|fulltitle=dpal bka' 'dus kyi snying po don gyi thugs khrid | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dpal bka' 'dus kyi snying po don gyi thugs khrid''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 5: 295-313. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་ | ||
| | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |sourcerevealer=o rgyan gling pa; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
| | |||
| | |associatedpeople=ye shes mtsho rgyal | ||
| | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |sourcerevealertib=ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |||
|associatedpeopletib=ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ | |||
|tibgenre=Revelations - gter ma, Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig | |||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|transmissiontype=yang gter - Rediscovered Treasure | |||
|cycle=dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho | |||
|cycletib=དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |rtzlink=Terdzo-BA-024 | ||
|volumenumber= | |volumenumber=005 | ||
|volnumtib=༥ | |||
|volyigtib=ཅ་ | |||
|totalvolumes=22 | |||
|textnuminvol=021 | |textnuminvol=021 | ||
|pagenumbers=295-313 | |||
|totalpages=19 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=10a3 | |||
|totalfolios=10 | |||
|multivolumework=No | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs | |||
|colophontib=* '''Treasure colophon:''' དེ་ལྟར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གསང་ཁྲིད་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་གསང་བའི་ཡི་གེ་འདི་ནི༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་དད་པ་ཅན་གྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དུ་བསྟན་ཅིང་༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གཟུངས་མ་མཁར་ཆེན་བཟའ་ལ་དམར་ཁྲིད་དུ་བཤད༔ ཉམས་སུ་བླངས༔ ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་སའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ | |||
* '''Revealer colophon:''' སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་སྙིང་པོའོ།། | |||
|colophonwylie=* '''Treasure colophon:''' de ltar dpal he ru ka'i thugs kyi thig le'i gsang khrid shin tu mdor bsdus pa'i snyan brgyud gsang ba'i yi ge 'di ni:__rgyud lung man ngag gi snying por dril te za hor gyi yul du dad pa can gyi rje 'bangs rnams kyi nyams len du bstan cing :__bod kyi yul du skal ba dang ldan pa'i gzungs ma mkhar chen bza' la dmar khrid du bshad:__nyams su blangs:___yi ger bris te rin po che sa'i gter du sbas pa:__ma 'ongs skal ldan rnams kyi don du snang bar 'gyur ro:__sa ma ya:__rgya rgya rgya:__gter rgya:__sbas rgya:__gtad rgya:__zab rgya:__man+t+ra gu h+ya: | |||
* '''Revealer colophon:''' sprul sku o rgyan gling pa'i zab gter gyi snying po'o | |||
|pdflink=File:JKW-KABAB-05-CA-021.pdf | |pdflink=File:JKW-KABAB-05-CA-021.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 21: | Line 43: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|དཔལ་འཀའ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཐུགས་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༔ | ||
ཞི་ཁྲོ་བཀའ་འདུས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག་སྟན་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བ་ལ་བདུན་ཏེ༔ བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ལྷ་མིའི་ཐེག་པས་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བསྐུལ༔ ཅེས་པས་དང་པོ་བློ་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི༔ གནས་དབེན་པར་སོང་ལ་རྐྱེན་གཞན་སྤང་༔ འབོལ་བའི་གདན་ལ་ལུས་གནད་བསྲང་༔ རླུང་རོ་བསལ༔ རྣམ་རྟོག་གི་སྤུན་ཐག་བཅད་དེ་འདི་ལྟར་བསམ༔ བདག་གིས་ད་རེས་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རྙེད་དཀའ་ཞིང་༔ ཕན་འདོགས་ཆེ་བ་ཐོབ༔ བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ༔ དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ༔ ལེ་ལོ་དང་ཕྱི་བཤོལ་དུ་མ་བཞག་པར་རྟེན་འདི་ལ་སྙིང་པོ་ལོངས་ངེས་ཤིག་མ་བྱས་ན༔ ཕྱི་ནམ་ཟླ་དུས་བཞི༔ ནང་དགྲ་གཉེན་སྐྱེ་འཆི༔ གསང་བ་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་མ་གང་ལ་བརྟག་ཀྱང་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན༔ མྱུར་དུ་འཇིག༔ ངེས་པ་མེད༔ འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས༔ ཤི་ནས་ལུས་དང་༔ ལོངས་སྤྱོད་དང་༔ ཉེ་དུ་སོགས་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲངས༔ དེ་དག་གིས་བདག་འདོར༔ བདག་གིས་དེ་དག་བསྐྱུར་ནས་ག་ཤེད་གཅིག་ཏུ་ཆ་མེད་སར་འགྲོ་བའི་དུས་ལས་འབའ་ཞིག་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ན་ཚ་གྲང་༔ ཡི་དགས་བཀྲེས་སྐོམ་དུད་འགྲོ་བཀོལ་སྤྱོད་སོགས་དྲན་པས་སྐྱི་གཡའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཅི་ཙུག་བྱེད༔ དེ་བས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་སྐྱོབ་ནས་ངེས་པ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱི་འོ་སྙམ་པས༔ ན་མོ༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང་༔ བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་བཅས་ལ༔ སྙིང་ནས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཡང་དག་གི་ལྟ་བ་བསྐྱེད༔ ཁྱད་པར་སྦྱིན་པ་བཏང་༔ དུས་ཁྲིམས་བསྲུང་༔ བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉེར་ལེན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཞི་གནས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་ཉན་རང་གི་ཐེག་པས་ངེས་འབྱུང་བསམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ ཉན་རང་ཐེག་པས་ངེས་འབྱུང་བསམ་པ་བསྒྲུབ༔ ཅེས་པས༔ སླར་ཡང་འཁོར་བའི་སྣང་ཚུལ་ལ་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་མི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི༔ ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད༔ ལྷ་འཕོ་ལྟུང་དང་༔ བལྟར་མི་མངོན་པར་འགྱུར་བ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ༔ དེ་བས་ན་འཁོར་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་མེའི་འོབས༔ སྤུ་གྲིའི་ཚལ༔ རལ་གྲིའི་ནགས་ལྟར་ཤེས་པས་ཡིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀུན་འབྱུང་ལས་བྱུང་བས༔ དེའི་གཉེན་པོར་ལམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན༔ ཐར་པ་མངོན་དུ་བྱ་སྙམ་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤིང་བསྲུང་༔ ཞི་གནས་དང་༔ ལྷག་མཐོང་དང་༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་འབྱུང་དང་༔ ལུགས་ལྡོག་གི་ཚུལ་ལ་རབ་ཏུ་གོམས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་གྱིས་གཞི་བཟུང་བ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ བྱང་སེམས་ཐེག་པས་ལམ་གྱི་གཞི་བཟུང་སྟེ༔ ཞེས་པས༔ སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་པར་ཤེས་པས༔ བདེ་བ་དང་འཕྲད་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པས་མདུན་བསུ༔ སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་གཞུང་བསྲང་༔ ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་བདག་གིས་འགོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་དང་དེའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་བསླབ་པ་འཇུག་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྩལ་དུ་བཏོན་ལ༔ ངག་ཏུའང་༔ མ་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་བསླངས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི༔ ཞེས་དམ་བཅའ༔ བློ་སྦྱང་༔ ལག་ཏུ་ལེན་པས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ བཞི་པ་ཀྲི་ཡོག་གི་ཐེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསགས་སྦྱང་བྱ་བ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ ཀྲི་ཡོག་ལ་བརྟེན་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་པ་བསལ༔ ཅེས་པས༔ ཚོགས་བསགས་པ་ནི༔ སྣོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས༔ གནས་ཁང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་༔ ཡོ་བྱད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་དམིགས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གཞུགས་པར་བསམ༔ བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆབས་ཅིག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱིད་པར་བསམས་ལ༔ ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཞིང་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ལུས་སྤྲུལ་ཏེ༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ སྡིག་ལྟུང་འགྱོད་པས་སྙིང་ནས་བཤགས༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད༔ རང་གཞན་གྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་མཎྜལ་དུ་ཕུལ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་གཞན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས༔ བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ཞིང་ཁམས་འབྱོར་པའི་སྤྲིན༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱ༔མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མཐར་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམ༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ པད་ཟླའི་གདན་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན༔ སྡིག་ལྟུང་ལ་འགྱོད་སྐྱབས་གསོལ་སྔགས་བཟླས་པས༔ ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་བརྒྱུད་རང་ལ་ཐིམ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྦྱངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་དུ་བཟླ༔ མཐར་རང་ལ་བསྟིམ༔ རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་མཐར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངང་ལ་བཞག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ ལྔ་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་དབང་གི་ལམ་ཁྱེར་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཐེག་པས་སྣང་ཞེན་སྦྱངས༔ ཞེས་པས་ཐོག་མར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱ་སྟེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་རྩལ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་རོལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་སྤྲོས༔ རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ༔ མཐར་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ནུབ་པ་བཞིན་འཁོར་རྣམས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་རང་རིག་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱང་༔ དེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་བ་བློ་འདས་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ མཉམ་གཞག་བརྟན་པོ་སྐྱེས་པ་ན་དམིགས་པ་མེད་པ་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་ལ་རྩལ་སྦྱང་༔ དེ་ལ་རྩལ་འབྱོངས་པས་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ངང་གིས་ཤར་བ་ན༔ དམིགས་པའི་རྟེན་དུ་རོ་རས་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གྲུ་གང་བ་བྲི༔ དལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞག༔ ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གཏད༔ ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ན་ནམ་མཁར་ཧཱུྃ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བཞག༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་རྒྱན་བཀོད་པ་དང་བཅས་པར་བསྒོམ༔ དམིགས་པའི་རྟེན་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་སམ་ཐོད་པ་ལ་དཔལ་ཆེན་པོ་རྩ་བའི་ལྷ་སྐུ་བྲིས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་༔ དེ་རྣམས་དོན་དམ་གསལ་འདེབས་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་སྒོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་བློ་འདས་འོད་གསལ་ངང་༔ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཀུན་སྣང་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔ རྒྱུ་ཡི་རིག་པ་རང་བྱུང་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔ འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་རིམ་རི་རབ་སྟེང་༔ རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་གསལ་བརྟེན་འབར་བའི་དབུས༔ པད་ཟླ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་ཁྱོ་ཤུག་གདན༔ དེ་སྟེང་དབྱིངས་ནས་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་བབས༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཉམ་སྦྱོར་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཁྲག་འཐུང་རྩ་བའི་ལྷ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གར་དགུའི་གཟི་འབར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ སྦྱོར་ཡུམ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ཞི་འཛུམ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་རོལ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ འོད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ ལྔ་ལྡན་ཐིག་ལེའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ༔ རང་བྱུང་དབང་བསྐུར་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ དེ་ལྟར་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ༔ དོན་ལ་སེམས་འཛིན༔ གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རིས་མེད་པའི་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་གཟུགས་སུ་ཤར་བའི་དག་དྲན་ལ་བསླབ༔ བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་བསལ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ༔ རྒྱུད་ལས༔ ཐུན་གཅིག་ལྷ་ལ་སེམས་བཟུང་གཟེར་ཆེན་གདབ༔ ཐུན་གཅིག་སྔགས་ལ་སེམས་བཟུང་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ༔ ཐུན་གཅིག་མི་རྟོག་ངང་བཞག་རྣལ་དུ་དབབ༔ ཐུན་གཅིག་ལྷ་དང་གཉུག་མ་རླུང་གིས་བརྟན༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ བཟླས་པ་བྱ་ན༔ ཐོག་མར་སྔགས་ཕྲེང་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ནས༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ༔ དེ་ལ་བརྟན་པ་ན་སྤྲོ་བསྡུ་གསུམ་བྱ་སྟེ༔ འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད༔ མར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ བར་དུ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་ཕྲིན་ལས་བཞི་རྩོལ་མེད་དུ་བསྒྲུབས༔ ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ལྷ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག༔ ལྷར་འཛིན་པའང་སྤངས་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ངལ་བསོ༔ མི་རྟོག་པའི་ངང་ལས་གདངས་ལྷ་སྐུར་ལམ་མེར་གསལ་ལ་རླུང་སྦྱོར་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལ་གསལ་བ་དང་༔ བརྟན་པ་དང་༔ མི་འགྱུར་བ་དང་༔ ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པ་ན༔ ཞལ་ཕྱག་དང་༔ འཁོར་དང་༔ ཚོམ་བུ་སོགས་རིམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བསྒོམ་པས་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གསལ་སྣང་མཐར་ཕྱིན་པས་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ༔ དེའང་རྒྱུད་ལས༔ གནས་དུས་སྒྲུབ་པོ་ཡོ་བྱད་ཆོ་གར་ལྡན༔ ཅེས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས༔ ས་གཞི་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ༔ ཕྱི་ཚོགས་བསགས་དང་༔ ནང་རྒྱུན་བཤགས་དང་༔ གསང་བ་དམ་སྐོང་གི་ཆོ་གས་རྒྱུད་སྦྱང་༔ ཕྱི་མཚམས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་བཀའ་ནན་གྱི་བསྒོ་བ་བྱ༔ ནང་མཚམས་དམ་སྲི་མནན་ཅིང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་གཉེར་གཏད༔ གསང་མཚམས་ཁྲོ་བཅུ་རོལ་པས་བགེགས་ལ་གཟིར༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདག་འཛིན་གསུམ་འདུས་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་བསྒྲལ་ཞིང་མནན་པས་སྣོད་བཅུད་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བརླབ༔ ལྷ་དང་བུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་པའི་གཞིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྲིས་ཏེ་སྒྲུབ་དང་མཆོད་པའི་རྫས་དགྲམ༔ སྟོན་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྐོས་སུ་བཏབ༔ ཡེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པས་བརྡའི་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་དམ་བཅའ༔ ཧེ་རུ་ཀའི་རྟགས་གདབ༔ བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དབབ༔ དེ་ནས་སྟོན་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལས་ནམ་དུའང་མི་གཡོ་བར་རྩེ་གཅིག་གིས་བསྙེན་པ་དང་༔ ཉེ་བསྙེན་དང་༔ སྒྲུབ་པ་བྱ༔ དུས་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ཚོགས་དང་གཏོར་མས་མཆོད༔ བར་ཆད་བསལ༔ དངོས་གྲུབ་བསྡུ༔ དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་ཕྱི་ལྟར་བྲིས་སྐུ་བཞད་པ་དང་༔ བདུད་རྩི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཁོལ་བ་དང་༔ འོད་དང་དྲི་ཞིམ་པོ་འཐུལ་ཞིང་མར་མེ་རང་འབར༔ ནང་དུ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས༔ སེམས་ལས་སུ་རུང་༔ གསང་བ་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ༔ རྒྱུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་རུ་ཤར་བས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ནུབ༔ གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ཛབ¿་ཏུ་ཤར་བས་མ་དག་པའི་སྒྲ་སྐད་ནུབ༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་དུ་ཤར་བས་མ་དག་པའི་གཟུང་འཛིན་ནུབ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཤར་བ་གསུམ་གྱིས་འཁྲུལ་རྟོག་གི་ཞེན་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་འགྱུར་བ་ན་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་ལྷ་ལ་རྒྱ་ཆེར་མཆོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་བསྡུ༔ རྫས་ལ་བསྟིམ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀཱ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཛབ྄་བཟླ༔ ནམ་གུང་སྒྲོལ་བ་དང་༔ ཐོ་རངས་སྦྱོར་བ་ལམ་དུ་བྱ༔ སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་ཚེ༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་སྐུ་མངའ་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཡི༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལ་རྩོལ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང་༔ གདུལ་བྱའི་དོན་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ དང་པོ་བསྙེན་དང་ཉེ་བསྙེན་ཏིང་འཛིན་བརྟན༔ བར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་དུ་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབས༔ ད་ལྟ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསོལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་སོགས༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩལ་དུ་གསོལ༔ རིལ་བུ་མིག་སྨན་རྐང་མགྱོགས་ལ་སོགས་པ༔ ཁྱད་པར་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ནད་དང་རྐྱེན་བྲལ་འཆི་མེད་རྒས་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་དམོད་པས་གྲུབ་པ་ཡི༔ བདེན་ཚིག་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ གཟུངས་དང་དྲན་པ་བསམ་གཏན་མངོན་ཤེས་སོགས༔ ཏིང་འཛིན་ཡིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ རྣམ་སྨིན་ཚེ་དབང་ཕྱག་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ལམ་མྱུར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བླ་མེད་འབྲས་བུའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཞི་ཁྲོ་རྡོ་རྗེའི་གཡར་དམ་ཅན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་འབྲས་བུ་དུས་འདིར་སྩལ་ནས་ཀྱང་༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བླ་མེད་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་དབང་བླང་ཞིང་རོལ༔ སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བྱ༔ དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གསུམ་མམ་དྲུག་སྤོགས་ཆོག་དང་བཅས་པས་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ༔ མོས་པ་ཙམ་གྱི་སྒོམ་པས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཅི་རིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ དྲུག་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐེག་པས་བདེ་ཆེན་བསྒྲུབ༔ ཅེས་པས་འདི་ལ་གཉིས༔ རང་བྱིན་རླབས་དང་༔ ཕོ་ཉའི་ལམ་མོ༔ དང་པོ་ནི༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནས་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་པས་ལམ་དུ་བྱ་སྟེ༔ ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་སྟོང་ར་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདྲ་འཚོན་གྱི་ལུས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སྦྱང་༔ དེ་ནས་ནང་རྩའི་སྟོང་ར་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་འཁོར་ལོ་བཞི་བསྒོམ༔ བར་དུ་ལུས་སྦྱོང་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་འབད༔ དེ་ནས་རླུང་གི་སྟོང་ར་འབྱུང་བའི་རླུང་དུག་བསལ༔ ཧ་སྤྲུགས་དང་བརྡབ་ཆུང་སོགས་བྱ༔ སྟོང་རས་གཞི་བཅས་ནས་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གདངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བཟླ༔ དེ་ལ་བྱང་བ་ན༔ རྒྱུད་ལས༔ འོག་རླུང་བསྐུམ་ཞིང་སྟེང་རླུང་ནར་གྱིས་དྲང་༔ བར་རླུང་བསྐྱིལ་ཞིང་དཀྲུགས་ལ་མདའ་ལྟར་འཕང་༔ ཞེས་བུམ་པ་ཅན་སེ་གོལ་གཏོག་པ་ཉེར་གཅིག་སོགས་དང་༔ ཁུག་པ་བཞི་བརྒྱད་སོགས་བསྲིངས་ཏེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསླབ༔ རླུང་ལས་སུ་རུང་ནས་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་སྦར་བས་དྲོད་བསྐྱེད༔ དྲོད་སྐྱེས་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་བཞུ་བས་བདེ་བ་སྤེལ༔ བདེ་བ་སྐྱེད་ནས་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཀློད༔ དེ་ལྟ་བུ་སྤེལ་ལ་བྱའོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བརྟག་ཅིང་དགུག༔ དེ་ལ་དགུག་པའི་རྫས་ནི༔ གཞོན་ནུའི་བྱང་སེམས༔ སིནྡྷཱུ་ར་རང་བྱུང་༔ རྡོ་ཁབ་ལེན་དམར་པོ༔ མགྲོན་བུ་རྣམས་སྦྲང་རྒོད་ཀྱིས་རིལ་བུར་དྲིལ་ལ་ཟངས་གཞོང་དུ་བཞག༔ བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ཙཀ་ཤུ་ཙིར་ལྡན་གུམ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ༔ ཞེས་དཔལ་ཆེན་པོ་དབང་མཛད་དམར་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་༔ འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུའི་ངང་ནས་བཟླས་པས་རིལ་བུ་ལས་འོད་འཕྲོ་བ་ན༔ གང་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་བྱིན་པས་རང་དབང་མེད་པར་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ལ༔ ཡུལ་དྲུག་གི་བདུད་རྩི་བསྟེན༔ ཁྱད་པར་གསང་བའི་རེག་བྱ་ལ་བསླབ༔ ལྷ་དང་༔ སྔགས་དང་༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་འདོད་པ་མཉམ་པས་བསྲུབ་ཅིང་བསྲུབ་པས་བདེ་བ་སྦར༔ འཁོར་ལོར་བསྐྱིལ༔ གྱེན་དུ་དྲང་༔ ཁྱབ་པར་དགྲམ༔ རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་རེ་རེ་བཞིན་སེམས་བཟུང་༔ དོན་ལ་བཞག༔ དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་ལོ༔ དེ་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་རྩ་སྦྱང་༔ རླུང་གིས་སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་འཛུད༔ གཏུམ་མོས་དྲོད་དང་བདེ་བ་མི་རྟོག་པ་དྲང་༔ དེའི་ཚེ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབང་དུ་འདུས་པས་སྒོ་གསུམ་ལས་སུ་རུང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པ་ན༔ ཡས་བབས་རྒྱུ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་གཞི་བཟུང་༔ མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་ལམ་སྦྱངས༔ མཐར་ཐུག་ཟག་པ་མེད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀ་དག་ཏུ་བསྟིམས་པས་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ བདུན་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་དོན་གྱི་དབང་གི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ ཨ་ཏི་ཡོ་གས་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་འཐོབ༔ ཅེས་པས༔ བསམ་གཏན་གྱིས་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ནི༔ གནས་དབེན་པར་ལུས་སེམས་ཁོང་ཀློད་ནས་དར་ཅིག་བཞག༔ དེ་ནས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་སུ་བྱ༔ ངག་ནས་ཧཱུྃ་གི་གླུ་བླངས་ལ་ཞེན་འཁྲིས་བཅད༔ ཡིད་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩ་གདར་བཅད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔ གང་དུའང་མ་གྲུབ༔ ཅིར་ཡང་འཆར་བ༔ སྟོང་པ་མྱོང་བ་ཅན༔ གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ༔ བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ༔ འདི་ཞེས་དཔེ་དང་ཚིག་གིས་མཚོན་མི་ནུས་པ་ལྷག་གེར་ཤར་བ་ན༔ དེའི་ངང་དུ་སྒོ་གསུམ་ལ་ལས་མི་འཆོལ་བར་ཆད་པ་ངལ་གསོ་བ་བཞིན་དུ་རྣལ་མར་བཞག་གོ༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོར་གཞུག་པ་ནི༔ དེ་ལས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་ཤར་བ་ན༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་དཔྱད་པས་ཡུལ་མེད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་བཟོ་བཀོད་ལྟ་བུར་བུན་ནེ་ཤིགས་སེ་བའི་ངང་དུ་རྩལ་སྦྱང་༔ ནང་གི་མྱང་བ་ལ་དཔྱད་པ་ན༔ སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་༔ མཐའ་གང་དུའང་འཛིན་པ་མེད་པ་ཟང་ཐལ་ལེ་བའི་ངང་དུ་ལ་བཟླ༔ དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་རང་རིག་པའི་རྩལ་དུ་ཤེས༔ རང་རིག་པ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲད༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པ་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད༔ འཛིན་མེད་རང་གསལ་དུ་གནས་པ་ཞི་གནས་སུ་ངོ་སྤྲད༔ ཉམས་མྱོང་བརྗོད་མེད་དུ་འཆར་བ་ལྷ་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པ་ལྟ་བར་ངོ་སྤྲད༔ བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཡེངས་མེད་སོ་མར་འཇོག་པ་སྒོམ་པར་ངོ་སྤྲད༔ མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཉེར་ཁ་མེད་པར་རང་གྲོལ་དུ་ཞིག་པ་སྤྱོད་པར་ངོ་སྤྲད༔ ངོ་ཤེས༔ ཐག་ཆོད༔ རྩལ་རྫོགས༔ བརྟན་པ་ཐོབ་པ་འབྲས་བུར་ངོ་སྤྲད་ལ་འདི་ཕྱི་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་གནད་ཀ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་བསྐྱང་ངོ་༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གལ་ཆེ༔ དམ་ཚིག་ལ་ཉམས་ཆགས་བྱུང་ན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལྟ་ཅི༔ འདི་ཕྱིའི་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འགྲིབ༔ ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་སྐོང་བའི་ཆོ་གའང་ནན་ཏན་ཏུ་བྱ་སྟེ༔ ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་བསྐོར་དུ་མཆོད་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ༔ བཤགས་ཡུལ་མངོན་དུ་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་བོས་ཏེ་བརྐྱང་ཕྱག་འཚལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་ཞིང་ལྟ་བ་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་༔ བཤགས་ཚིག་མང་དུ་བརྗོད་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཉམས་ཆགས་དག༔ ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུན་མོང་གི་ཚོགས་བསགས༔ ནང་སྨན་རག་གཏོར་མ་མར་མེ་དང་བཅས་པའི་སྐོང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་པ་བསྐང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ གསང་བ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕེལ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་བརྟན་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་༔ རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདབ་པས་རྟེན་འབྲེལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བསྒྲིག་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གསང་ཁྲིད་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་གསང་བའི་ཡི་གེ་འདི་ནི༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་དད་པ་ཅན་གྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དུ་བསྟན་ཅིང་༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གཟུངས་མ་མཁར་ཆེན་བཟའ་ལ་དམར་ཁྲིད་དུ་བཤད༔ ཉམས་སུ་བླངས༔ ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་སའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་སྙིང་པོའོ།། །། | |||
}} | }} |
Latest revision as of 15:42, 1 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | dpal bka' 'dus kyi snying po don gyi thugs khrid | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' babs Volume 5, Text 21, Pages 295-313 (Folios 1a to 10a3) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Tertön | ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (o rgyan gling pa, 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po) | |
Associated People | ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ (ye shes mtsho rgyal) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal bka' 'dus kyi snying po don gyi thugs khrid. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 5: 295-313. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013. | |
Genre | Revelations - gter ma · Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig | |
Cycle | དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ (dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho) | |
Karchag page | JKW-KABAB-Volume-05-CA-Karchag | |
RTZ | In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-BA-024 | |
Colophon |
| |
|
Footnotes
Other Information
Categories:
- JKW-KABAB-05-CA-021
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' babs
- dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho
- Revelations - gter ma
- Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- o rgyan gling pa
- ye shes mtsho rgyal
- JKW-KABAB-Volume-05-CA
- Khyentse Lineage Project