DKR-KABUM-05-CA-024: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |||
< | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=དག་སྣང་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ལས། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་དབང་གི་ཆོ་ག་དྲག་རྩལ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་གཟེར། | |||
|fulltitle=dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung las/ dmod pa drag sngags kyi dkyil 'khor sgrub cing dbang gi cho ga drag rtsal rdo rje'i thog gzer | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung las dmod pa drag sngags kyi dkyil 'khor sgrub cing dbang gi cho ga drag rtsal rdo rje'i thog gzer''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 5: 156-160. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |||
|author=Khyentse, Dilgo | |||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|sourcerevealer=Dalai Lama, 5th | |||
|sourcerevealertib=ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ | |||
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |||
|terma=Yes | |||
|dkroutline=Three | |||
|deity=drag sngags | |||
|cycle=dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung | |||
|cycletib=དག་སྣང་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ | |||
|parentcycle=dag snang rgya can | |||
|parentcycletib=དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=005 | |||
|volnumtib=༥ | |||
|volyigtib=ཅ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=024 | |||
|pagenumbers=156-160 | |||
|totalpages=10 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=5b6 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=drag sngags | |||
|versonotes=dag snang rgya can | |||
|colophontib=།འགྱུརྃ་མེདྃ་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཡི། །ཁྲོ་གཏུམ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ནག་པོའི་ཚོགས། །རླག་བྱེད་ཐེགྃ་མཆོགྃ་བསྟནྃ་པའིྃ་རྒྱལྃ་མཚནྃ་གྱི། །སྨིན་བྱེད་ངོ་མཚར་དཔལ་དུ་འབར་བའོ། །དྲག་སྔགས་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུ་ཚན་ནོ།། | |||
|colophonwylie=/'gyura~M meda~M zhi ba'i dbyings las thugs rje yi/_/khro gtum gnam lcags 'bar ba'i nag po'i tshogs/_/rlag byed thega~M mchoga~M bstana~M pa'i~M rgyala~M mtshana~M gyi/_/smin byed ngo mtshar dpal du 'bar ba'o/__/drag sngags stobs ldan nag po'i dbang dang sgrub thabs le'u tshan no// | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-05-CA-024.pdf | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། དག་སྣང་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ལས། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་དབང་གི་ཆོ་ག་དྲག་རྩལ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་གཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | |||
༄༅། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བརྒྱའི་མཚོན་ཆེན་པོས། །ཡིད་སྲུབ་ལྷ་མིན་གྲོང་ཁྱེར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་ཀུན་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་ལྷར་བཏུད་ནས། དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྒོས་བཀའ་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་སྒེར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་གི་རིམ་པ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་གཞུང་མཐུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཙཀ་ཡོངས་རྫོགས། སྔགས་བྱང༌། རྡོར་དྲིལ། གསང་ཐོད་བདུད་རྩི། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། བྲུབ་ཁུང་དུ་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས། ལིངྒ། མེ་ཧོམ། སཱཙྪ། གདབ་ཕུར། ཕུང་རེ། སྒྲོལ་གྲི། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ། ཚོགས། དཀར་བགེགས། ཆད་བརྟན་སོགས་འདུ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་གཡབ་དར། སྒྲོལ་ཕུར་སོགས་བཀོད་ལ། དངོས་གཞི་དབང་སྒྲུབ་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་ཡི་ལས་བྱང་གི་ཆིངས་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ནས་ལྷ་བསྐྱེད། བཾ་ལས་རུ་ཏྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བ་ཡི། ཞེས་པའི་མཚམས་སུ། །རྒྱུ་ཡིག་མཐིང་ནག་གདན་སྟེང་བབས་པ་ལས། །སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །སྤྱན་བགྲད་ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས། །སྨིན་མ་སྨ་ར་དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་འབར། །རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ར་གདེངས་མཚོན། །ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་བྷནྡྷ་ཁྲག་གང་ཅན། །ལྷག་རྣམས་ལྷ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་དོན་སྙིང་འཛིན། །དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞབས་བཞི་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་དོར་སྟབས་བགྲད། །འབྱུང་བའི་བདག་མོ་མཁར་འདེགས་ས་གནོན་འཁྱུད། །ཤར་དུ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་གྲི་ཐོད་འཛིན། །ལྷོར་བདུད་མེ་ཡི་ཁ་རླངས་ཁྲམ་ཤིང་ཞགས། །ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ་གསོད་བྱེད་གྲི་ཐོད་བསྣམས། །བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་གང་བཟང་གྲི་མདུང་འཛིན། །བཞི་ཀའང་ཡུམ་བཅས་མུ་སྟེགས་ཀཱ་ལ་སོགས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་དང་རྣམ་འགྱུར་ཅིར་ཡང་སྟོན། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས། །སྤྱན་འདྲེན། མཆོད་བསྟོད་བཅས་ཀྱི་མཐར། བསྙེན་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚན་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དང་ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་ནས་བརྩམས། གཤིན་རྗེ་ལྟར་བྱ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། སྡེ་བརྒྱད་གསོལ་མཆོད་བཏང༌། སློབ་མ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་སྒོམ། ལོ་རྒྱུས་ནི། དེ་ཡང་གསང་སྔགས་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལ་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་ཚོམ་བུ་དགུ་རུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཚུལ་གཉིས་ལས། སྐབས་འདིར་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒྲུབ་ལུགས་ལྔ། འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྲུབ་ལུགས་གཉིས། སོ་མཚམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གཅིག་སྟེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ལས། འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྲུབ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་སྤྱི་རྒྱུད་དང༌། སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་སོ་སོའི་སྒོས་རྒྱུད་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་ཤིང༌། འབོད་རྦད་བསད་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པའི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ལས་ཕུང་བྱེད་ཤནྟིཾ་གྷརྦྷ་ལ་བཀའ་བབས་ནས། དྲེགས་པའི་སྲོག་དང༌། འཕྲོག་ཐབས་ཀྱི་གནད་རྒྱ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་གསན། སྡེ་གསུམ་དྲེགས་པ་བྲན་བཞིན་བཀོལ་ཞིང༌། དྲག་སྔགས་དམོད་པའི་ཐོག་མདས་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བཀོང་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་དབུ་འཕང་མཐོན་པོར་བཏེགས་པས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོག་བརྙེས་ཏེ་མ་འོངས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་རྗེ་འབངས་ལས་ཅན་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་བཀའ་བབ་སྙིང་གི་བུ་དགུའི་བྱེ་བྲག་པ་གོར་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་ལ་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གནང་སྟེ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བདེན་ཚིག་གྲུབ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཟག་ཟད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་དང་དགོངས་པ་མཉམ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན། གདམས་སྐོར་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་བདག་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་མཛད་ནས་ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བར་བསྡམས་པ་ལས། ཕྱི་ས་གཏེར། ནང་དགོངས་གཏེར། གསང་བ་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས་དུ་མ་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པར་བྱོན་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབ་པ་གངས་ཅན་མགོན་པོ་མངའ་བདག་ཁྲི་ལྡེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དེད་དཔོན་ཟིལ་གནོན་བཞད་པ་རྩལ་གྱི་ཡང་ཟབ་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་བཀའ་མི་འཆོལ་བའི་བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ལྔ་ཕྲག་ལྔ་ལས། བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་གི་ཆོས་སྡེ་དྲག་སྔགས་དམོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་གདབ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་བར་གཤིན་རྗེ་ལྟར་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་མིག་སྨན་གྱི་མདོག་ཅན་ཞལ་གསུམ་ཀ་མཐིང་ནག །ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་བྷནྡྷ། ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་ཙིཏྟ། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཙིཏྟ་བསྣམས་པ། ཡུམ་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་ཕྱག་གཡས་འདེགས་ཤིང༌། གཡོན་ས་གནོན་པའི་ཚུལ་ཅན་དང་སྦྱོར་བ། ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ་སོགས་ནས་བྱིན་དབབ་བརྟན་བཞུགས་ནས་བརྩམས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་བསྟན་པའི་བར་གཤིན་རྗེ་ལྟར་ལ། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྡོ་རྗེ་རྭ་གུར་མེ་དཔུང་གི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་མིག་སྨན་གྱི་མདོག་སོགས་ནས་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་གཤིན་རྗེ། བདུད་པོ། སྲིན་པོ། གནོད་སྦྱིན་བཞི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྱམས་སུ་ཕྱོགས་བཞིར་སྟེང་འོག་རྣམས་སུ་དྲེགས་པ་དྲུག་དྲུག །སྒོ་བཞིར་དྲེགས་པ་བཞི་བཅས་ཁྲོ་གཏུམ་མི་བཟད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན་སོགས་ནས་ལྷ་དབང་བར་གཤིན་རྗེ་ལྟར་ལ། ལྷ་དབང་ནི། ཧཱུྃ། །བཅོམ་ལྡན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི། །མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་དང་པོ་གཉིས། །གཡས་པ་ལྷ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་བསྣམས། །གཡོན་པ་ཀླུ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་བསྣམས། །འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ། །སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཡབ། །སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་གི་བདག་མོ་ཡུམ། །སྔགས་བདག་དམོད་པའི་དྲགས་སྔགས་བདག །མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཡ་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿབྷྱོཿ མ་མ་རུ་ལུ་མ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿབྷྱོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃ། བདུད་པོ་མེ་ཡི་ཁ་རླངས་ཡབ། །བདུད་མོ་ནག་མོ་ཁྲག་འཛག་ཡུམ། །བདུད་རྣམས་དམོད་པའི་དྲག་སྔགས་བདག །མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་དུ་ཁྲག་དུ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿབྷྱོ་དུནྟིཾ་དུ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿབྷྱོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃ། །སྲིན་མོ་ནག་པོ་གསོད་བྱེད་ཡབ། །སྲིན་མོ་འཇོམས་བྱེད་ཡུམ་དང་བཅས། །སྲིན་པོ་དམོད་པའི་དྲག་སྔགས་བདག །མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་རཀྴ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿབྷྱོཿ རཀྨོ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿབྷྱོཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃ། གནོད་སྦྱིན་གང་བ་བཟང་པོ་ཡབ། །ཤ་ཟ་རལ་གཅིག་ནག་མོ་ཡུམ། །གནོད་སྦྱིན་དམོད་པའི་དྲག་སྔགས་བདག །མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཡཀྴ་ཡཀྴ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿབྷྱོཿཡཀྨོ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿབྷྱོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཧོཿ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཡང་དག་ལྟར་སྦྱར། ཐོད་ངན་དུ་ཐུན་རྫས་ཟོར་རྫས་སྤུངས་པ་རྣམས་གཏད་ལ། དེ་ལྟར་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ལྟ་བའི་རྫོངས་ཟིན། སྒོམ་པའི་འཕྲང་བརྒལ། སྤྱོད་པའི་མཆོག་སྟེ་གདུལ་བྱ་མ་རུང་པ་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་དང༌། ཉམས་པ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཚོགས་ལ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཐུན་གྱིས་ཆར་ཕོབ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཞལ་གྱི་ཧོམ་དུ་བསྲེགས་པའི་ཚར་གཅོད། འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་དྲག་པོའི་ཟོར་གྱི་བཟློག །སླར་མི་ལྡང་བའི་ཆེད་ལྡང་མེད་དུ་མནན་པ་སོགས་དྲག་པོས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་གནང་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །གནོད་བྱེད་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །སྣ་ཚོགས་དུད་པས་ལྷ་དང་ཕྲོལ། །ཐུན་རྫས་མཚོན་ཆས་དུམ་བུར་གཏུབས། །དུག་ཁྲག་ནད་ཀྱིས་སྨྱོ་རུ་ཆུག །རྣོ་ངར་མཚོན་ཆའི་རྩིབས་ལ་བསྐྱོན། །མེ་ཧོམ་གྱིས་བསྲེགས་རླུང་ལ་བསྐུར། །ཐར་མེད་མནན་ཅིང་གཏད་པ་སོགས། །དྲག་པོ་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས། །གདུག་ཅན་བསྒྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཾ་དགྲ་བགེགས་མ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ དེ་ལྟར་དྲག་སྔགས་ནུས་པའི་དབང་བསྐུར་བས་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །གསང་དབང་ནས་བརྩམས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས། གཏང་རཀ །ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་དང་ལས་བྱང་གི་ལྷག་མ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ཚུལ་གཤིན་རྗེ་ལྟར་རོ། །འགྱུརྃ་མེདྃ་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཡི། །ཁྲོ་གཏུམ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ནག་པོའི་ཚོགས། །རླག་བྱེད་ཐེགྃ་མཆོགྃ་བསྟནྃ་པའིྃ་རྒྱལྃ་མཚནྃ་གྱི། །སྨིན་བྱེད་ངོ་མཚར་དཔལ་དུ་འབར་བའོ། །དྲག་སྔགས་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</ | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:DKR-KABUM-Volume-05-CA]] | [[Category:DKR-KABUM-Volume-05-CA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] |
Latest revision as of 08:02, 1 June 2024
Wylie title | dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung las/ dmod pa drag sngags kyi dkyil 'khor sgrub cing dbang gi cho ga drag rtsal rdo rje'i thog gzer | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 5, Text 24, Pages 156-160 (Folios 1a to 5b6) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Dalai Lama, 5th) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung las dmod pa drag sngags kyi dkyil 'khor sgrub cing dbang gi cho ga drag rtsal rdo rje'i thog gzer. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 5: 156-160. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Activity Manual - las byang · Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |
Cycle | དག་སྣང་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ (dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung) | |
Parent Cycle | དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ (dag snang rgya can) | |
Deity | drag sngags | |
Colophon |
།འགྱུརྃ་མེདྃ་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཡི། །ཁྲོ་གཏུམ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ནག་པོའི་ཚོགས། །རླག་བྱེད་ཐེགྃ་མཆོགྃ་བསྟནྃ་པའིྃ་རྒྱལྃ་མཚནྃ་གྱི། །སྨིན་བྱེད་ངོ་མཚར་དཔལ་དུ་འབར་བའོ། །དྲག་སྔགས་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུ་ཚན་ནོ།། | |
/'gyura~M meda~M zhi ba'i dbyings las thugs rje yi/_/khro gtum gnam lcags 'bar ba'i nag po'i tshogs/_/rlag byed thega~M mchoga~M bstana~M pa'i~M rgyala~M mtshana~M gyi/_/smin byed ngo mtshar dpal du 'bar ba'o/__/drag sngags stobs ldan nag po'i dbang dang sgrub thabs le'u tshan no// |
Footnotes
Other Information
- DKR-KABUM-05-CA-024
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
- dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung
- dag snang rgya can
- drag sngags
- Activity Manual - las byang
- Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
- Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
- Khyentse, Dilgo
- Dalai Lama, 5th
- DKR-KABUM-Volume-05-CA
- Khyentse Lineage Project