DKR-KABUM-05-CA-022: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |||
< | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=དག་སྣང་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ལས། རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་མཆོག་སྟེར། | |||
|fulltitle=dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung las/ rig 'dzin bla ma'i sgos sgrub kyi sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa byin rlabs bdud rtsi'i mchog ster | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung las rig 'dzin bla ma'i sgos sgrub kyi sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa byin rlabs bdud rtsi'i mchog ster''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 5: 137-146. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |||
|author=Khyentse, Dilgo | |||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|sourcerevealer=Dalai Lama, 5th | |||
|sourcerevealertib=ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ | |||
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |||
|terma=Yes | |||
|dkroutline=Three | |||
|deity=rig 'dzin rdo rje chos | |||
|cycle=dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung | |||
|cycletib=དག་སྣང་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ | |||
|parentcycle=dag snang rgya can | |||
|parentcycletib=དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=005 | |||
|volnumtib=༥ | |||
|volyigtib=ཅ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=022 | |||
|pagenumbers=137-146 | |||
|totalpages=20 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=10b6 | |||
|totalfolios=10 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=rig 'dzin | |||
|versonotes=dag snang rgya can | |||
|colophontib=།འགྱུརྃ་མེདྃ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །མངོན་སུམ་རྟོགས་བྱེད་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི། །དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཐེགྃ་མཆོྃག་བསྟནྃ་པའིྃ་རྩེ། །སྲིད་ཞིའི་བླ་ན་མཛེས་འདི་རྒྱལྃ་མཚྃན་རྨད། །བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ལས། རིག་འཛིན་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་གི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། | |||
|colophonwylie=/'gyura~M meda~M bde ba chen po'i ye shes dbyings/_/mngon sum rtogs byed rig 'dzin bla ma yi/_/dbang dang sgrub thabs thega~M mcho~Mg bstana~M pa'i~M rtse/_/srid zhi'i bla na mdzes 'di rgyala~M mtsha~Mn rmad/_/bka' brgyad rig 'dzin zhal lung las/_rig 'dzin bla ma sgrub pa'i phrin las dang dbang gi le'u tshan no// | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-05-CA-022.pdf | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། དག་སྣང་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ལས། རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་མཆོག་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། | |||
༄༅། ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཉིན་མོར་བྱེད། །ཐུགས་རྗེའི་སྐྱ་རེངས་ཤིང་རྟས་དྲངས་པའི་མོད། །གྲུབ་གཉིས་འདོད་དགུའི་སྣང་སྦྱིན་རིག་འཛིན་རྗེར། །བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་དབང་གི་ཆོ་ག་སྤེལ། བླ་མ་རིག་འཛིན་སྒོས་བཀའི་དབང་བྱ་བར་འདོད་པས། གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་པའི་དབུས་སུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་བཞི་བཀོད་པའི་སྟེང༌། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཙཀ་ཡོངས་རྫོགས། སྔགས་བྱང༌། རྡོར་དྲིལ། གསང་ཐོད་བདུད་རྩི། རིག་ཙཀ །འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ། ཞེན་ལོག་ཡི་གེ་ཉེར་ལྔ། ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྔགས་ལས་བཞིའི་ཤམ་དང་བཅས་པའི་བཏགས་གྲོལ་གྱི་གླེགས་བམ་དར་སྣ་ལྔས་དྲིལ་པའི་མདུན་དུ་ཤེལ་རྡོ་བཞག་པ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་བཀོད། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲང་རྒྱས་ཟས་སྣས་བསྐོར་བ། མིག་དར། མིག་ཐུར། མེ་ཏོག་དོ་ར། ཕྱག་ཤིང་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་སྨན་རཀ་གཏོར་མ། བཀའ་སྲུང་འབུལ་གཏོར། ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ། དཀར་བགེགས། ཆད་བརྟན་བཅས་འདུ་བྱ་ཞིང༌། ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ། བསྒྲལ་ཕུར། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་རྡོར་དྲིལ། ནང་མཆོད་སོགས་བཀོད་ལ། དབང་སྒྲུབ་ནི་ཁྲོ་བོ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བསྐྱེད་པའི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ལ། ཨཱ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་དང༌། །རིན་ཆེན་དུམ་བུར་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྒྱུ་ཡིག་དཀར་པོ་གདན་སྟེང་བབས་པ་ལས། །རིག་འཛིན་ཐོད་རྩལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དཀར། །དྲང་སྲོང་ཁྲོས་ཚུལ་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་མཛེས། །གཡས་པ་གསེར་རྡོར་ཐུགས་ཀར་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས། །གཡོན་པ་དངུལ་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན། །རིན་ཆེན་རུས་པ་སྟག་ཤམ་དར་ཟབ་བརྒྱན། །སྐམ་རློན་ཐོད་ཕྲེང་གླང་ཆེན་ཞིང་ལྤགས་གསོལ། །ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གར་སྟབས་བཞུགས། །ཕྱོགས་བཞིའི་རྩིབས་ལ་མདུན་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཚེ་དང་རྣམ་པར་སྨིན། །རིག་འཛིན་རྣམ་བཞི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མདོག །ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་བཞུགས་སྟངས་གཙོ་དང་མཚུངས། །རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་སྒོ་འབྱེད་སློབ་དཔོན་བཞི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་ཉི་ཤུ་དྲུག །འགྱིངས་བག་གར་གྱིས་རོལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྗིད། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །ཞེས་པའི་མཚམས་དབང་བསྐུར། རྒྱས་གདབ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བརྩམས་བསྙེན་པའི་བར་ཁ་བསྒྱུར་ཅུང་ཟད་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང༌། བཟླས་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཏགས་གྲོལ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་རྣམས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པས་སྒྲུབ། རྣམ་རྒྱལ་དང་ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་ནས་བརྩམས་བདག་འཇུག་བར་གཤིན་རྗེ་ལྟར་གྲུབ་པར་བྱས་ལ། སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་སྒོམ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་ཡང་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེན་མོའི་ཏི་ཀ་ལས། རིག་འཛིན་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། བསྐྱེད་ན་རང་ཡི་དམ་གང་བྱེད་སྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྒོམ། འཁོར་རིག་འཛིན་རྣམས་བསྐྱེད་ལ་སོ་སོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་བ་སོགས་མ་འདྲེས་པར་བྱས་པས། བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་མོད་ལ་འབྱུང་ངོ༌། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། སྤྱིར་དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས། ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་གེགས་སེལ། བོགས་འདོན་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ནས་ཡང་ཡང་བསྔགས་པ་དོན་ལ་གནས་ཤིང༌། ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བཀའ་གཏེར་མདོ་སྔགས་ཀུན་ནས་བསྟན་བྱའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། རིག་འཛིན་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་བཞིན། གངས་ཅན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གི་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྣམ་རོལ་དུ་ཐོབ་པ་ཀུན་གཟིགས་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་ལ་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡིས་བསྩལ་བའི་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཐུན་མོང་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བཟང་གི་བཙས་སུ་བསྩལ་བའི་རྒྱ་ཅན་ཉེར་ལྔ་ལས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི་སྒྲུབ་སྡེའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་གདབ་ནས་བརྩམས། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་བར་གཤིན་རྗེའི་དབང་ཆོག་ལྟར་ལ། བྱིན་འབེབས་ཀྱི་སྐབས། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་ཐ་མལ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་བདེ་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་གྱི་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་གི་དབུས་སུ་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླ་དར་ཟབ་ཕོ་ལོང་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ། ནང་བཅུད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་རྩལ། སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་སྒེག་འཛུམ་དགྱེས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་ལྟར་ཁྲོས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ནོར་བུས་མཚན་ཅིང་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་རུས་པ་ཐོད་ཕྲེང་ཞིང་གླང་གི་པགས་པའི་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ཤམ་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང༌། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱི་འགྱིང་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་མེ་རི་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཀློང་ན་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པས་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ་ནས་བྱིན་འབེབས། བརྟན་བཞུགས་ནས་བརྩམས་མཐོང་བ་བསྟན་པའི་བར་གཤིན་རྗེ་ལྟར་ལ། ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་མེ་དཔུང་གི་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དར་གྱི་ཕོ་ལོང་བརྩེགས་པའི་དབུས་སུ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་སོགས་ནས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་བར་བྱིན་འབེབས་ལྟར་དང༌། གཙོ་བོའི་ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་སྨིན། ཚེ་དབང༌། ཕྱག་ཆེན། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རིག་འཛིན་བཞི། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་བརྒྱད། སྒོ་བཞིར་དམ་ཚིག་དབང༌། མན་ངག་ལུང༌། ཤེས་རབ་རྒྱུད། ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་སློབ་དཔོན་བཞིས་མཚོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་ན་བཟའ་རྣམས་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་ཤིང་གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་བྱེ་བ་ས་ཡ་བྱིན་ཐིམ་མེ། བཀྲག་ཤིག་གེ །འོད་ལྔ་བུན་བུན་དུ་བཞུགས་པ་མངོན་སུམ་མཇལ་བ་གང༌། ཕྱི་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ནས། ལྷ་དབང་བར་གཤིན་རྗེ་ལྟར་ལ། ལྷ་དབང་ནི། ཧཱུྃ། །རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ་ལ་སོགས། །བརྒྱུད་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གར་བསྒྱུར་བ། །གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །མཐུ་བྱིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་མཆོག །ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །སྐྱེ་མེད་ངང་ནས་འགྲོ་དོན་རྫོགས། །མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བུདྡྷ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཧཱུྃ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་མཆོག །རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རིག་འཛིན་མཆོག །མ་འགག་རྫུ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཧཱུྃ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃ། ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་མཆོག །དབང་གི་ལས་མཛད་སྣང་མཐའ་ཡས། །ཡོན་ཏན་གཉིས་རྫོགས་དོན་གཉིས་གྲུབ། །འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་གྲུབ་པ་ཡིས། །མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་པདྨ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཧཱུྃ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་མཆོག །མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛད་དོན་ཡོད་གྲུབ། །འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་གྲུབ་པ་ཡིས། །མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཀརྨ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཧཱུྃ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཧོཿ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཡང་དག་ལྟར་སྦྱར། བདག་མདུན་བླ་མ་རིག་འཛིན་སྐུར་གསལ་བ། །དེ་ཉིད་གནས་གྱུར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་སུ་རུང༌། །སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་མཆེ་རྣོན་ཨཾ་གཙིགས་ཅན། །སྨིན་མ་སྨ་ར་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར། །དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་སྟུག་པོ་སྤུངས་ཤིང་འཁྱིལ། །ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས། །གཡོན་པ་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུས་དགྲ་སྙིང་གཟིར། །གསང་གོས་མཐིང་ག་ཟབ་བེར་གཡང་ལུགས་སྟེང༌། །གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་ཧ་རིས་སྣམ་སྦྱར་གསོལ། །སྙན་ཆ་དུང་ལོང་རིན་ཆེན་རུས་པས་སྤྲས། །མི་མགོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང༌། །ཞབས་གཉིས་སྭག་ལྷྭམ་གསོལ་ཞིང་གཡས་བསྐུམས་པས། །དམུ་སྟག་མི་ཟན་མགོ་བོའི་སྟེང་ནས་མནན། །གཡོན་པ་ཚང་སྟེང་བརྐྱངས་ཏེ་གར་གྱིས་འགྱིངས། །སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མོས་གུས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་སྐུ་དགྱེས་པའི་གར་མཛད། གསུང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྟར་ལྡིར། ཐུགས་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་གྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སོགས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འགལ་རྐྱེན་བར་གཅོད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཆར་ལྟར་ཕབ་པས་དབང་བཞི་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་མའི་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་དང་བཅས་པ་བཞག །ལག་ཏུ་གཡབ་དར་གཏད་ལ། ཧོམ་བསྐྱེད་ནི། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། མདུན་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་ཁ་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། སྒོ་མེད་ཟུར་གསུམ་མུན་ནག་འཐིབས་ཤིང་མེ་རླུང་འཚུབས་པ། ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་དང་གཅན་གཟན་མང་པོས་གསོད་གཅོད་ལ་རྔམས་པ། འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་ནང་དུ་ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་དགྲ་བགེགས་ཡིད་ལ་བརྣག་པ་ལུས་རིད་ཅིང་ཉམ་ང་བ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སོགས་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༌། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་ཅིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཆེ་མཆོག་པདྨ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ། དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ། རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག་ཅིང་འཚེ་བ། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་ལ་རྐུ་བ། སྲོག་ལ་འཇབ་པ། ལུས་ལ་ན་ཚ། དཔལ་འབྱོར་ལ་གོད་ཁ། དབང་ཐང་འཕྲོག་པ། ཆོས་སྲིད་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་ཀུན་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྒྱལ་སྲིན་དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་སྲོག་ཡིད་རྣམ་ཤེས་གསུམ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གང་དུ་གནས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ག་ནས་བཟུང༌། མགྲིན་པ་ནས་ཞགས་པས་ཆིངས། ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས། དྲིལ་བུའི་སྒྲས་སྨྱོས་པར་བྱས་ཏེ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་དམིགས་རྟེན་གྱི་ལིངྒ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག་ཕོབ་ཅིག །བསྙེན་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་དྲག་རོལ་གཡབ་དར་དང་ཚམ་རྔམས་དང་ལྡན་པས་དགུག་གཞུག་ལན་གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་སོགས་མང་དུ་བྱ། ཕུར་གདབ་ནི། ཕུར་བུ་ཐལ་སྦྱར་བར་དུ་ཐོགས་ལ། རང་གི་སོར་མོ་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་གྱུར། ས་མ་ཡ་ཧོཿ རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མཁའ་ལ་སྲས་མཆོག་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་སྐུ་སྟོད་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ལྗང་ནག་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་བ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་དབལ་ཟུར་གསུམ་དུ་རྣོ་བ་ཁོང་གསེང་དུ་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་རྔམས་ཤིང་དུས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ྄་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཕུར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་ཁམས་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། །ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཡི། །སྲས་མཆོག་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ། །བསྒྲིལ་བས་ལྷ་ཡང་སྐྲག་བྱེད་ན། །བཏབ་པས་དགྲ་བགེགས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །སྒྲོལ་ཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་སྒྲོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་གྲོ་ལོད་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལ་མ་ར་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་གདིང་གསུམ་གསལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ཚེ་ལུང་ཁྲུས་ལུང་གི་དམིགས་པ་བྱས་ལ་སྙིང་ཁ་དང་གནས་རྣམས་སུ་གདབ། སྒྲོལ་གྲིས་དུམ་བུར་གཏུབས་ལ། མེ་ཧོམ་སྤར། ལིང་རོ་སྨན་རཀ་གིས་བྲན་པ་ཧོམ་གཟར་དུ་ཐོགས་ཏེ། མེ་ཧོམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བླ་མ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞལ་གནམ་ས་ཙམ་དུ་གདངས་ནས་བཞུགས་པ་ལ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་སྤར་བ་ཞལ་དུ་བསྟབས་པས་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ལྷག་མེད་དུ་རོལ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་གྲོ་ལོད་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲིའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་གྲུབ་པ་ལགས་པས། ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་མི་མཐུན་པ་བསྲུང་བ་དང༌། གདུག་ཅན་བསྒྲལ་བ་དང༌། འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཟློག་པ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པ་མནན་པ་དང༌། དགྲ་བགེགས་རྣམས་སྲེག་པ་དང༌། རླག་བྱེད་ཟོར་གྱི་ལས་སྒྲུབ་པས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲང་རྒྱས་ཟས་སྣས་གཏམས་པ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །བྱིན་རླབས་མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་རོལ། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་གཏད་ལ། ཧོཿ རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་གསོལ་བས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ ཐབས་ཀྱི་མྃ་ས་གསོལ་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ ཤེས་རབ་ཛ་གད་གསོལ་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ ཞལ་ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་གསོལ་བས་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཀརྨ་ཝ་ཤི་མི་ནོ་ཧ་ར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མཐའ་བརྟེན་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གིས་མངའ་གསོལ་བ་ལ། སློབ་མ་སེང་གེའི་ཁྲི་སྟེང་དུ་བཞག །སྟེང་དུ་གདུགས་དང་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པ་བསྒྲེངས། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་གསལ་བས་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བདེ་གཤེགས་ཕྱག་རྒྱའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ལྷ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ལ་དགོངས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་སྐུར་སྟོན་པ། །རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། སློབ་མའི་ལག་ཏུ། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བཾ། དུང་དང་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་པོ་དམ་པ་མཆོག །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བཀའ་དང་མི་འགལ་ཞིང༌། །དགོངས་པ་ཡིད་བཞིན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །ཕྲིན་ལས་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་རེ་བ་སྐོང༌། །ཤེས་རབ་མཐར་རྫོགས་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་མ་ལུས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར། །སངས་རྒྱས་གདུང་འཚོབ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི། །དབང་མཆོག་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་ཧྱ་ཤྭ་ར་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། དེ་ལྟར་སྔར་གཞན་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་དེ་ཉིད་དུ་གཞན་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ནུས་པ་དངོས་སུ་སྐྱེ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གཞན་ཕན་འབའ་ཞིག་ལ་གཞོལ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་གཟུགས་ཅན་བཞིན་དུ་སྣང་བས་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་གདུལ་བྱ་མཐའ་དག་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ས་ལ་བཀོད་པས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆ་ཤས་འཕགས་མ་སོ་སོར་འབྲང་མའི་འཁོར་ལོ་གདགས་པས་སྦྱོར་ལམ་ཟིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བདུན་གྱི་ཤས་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པ་དང༌། པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རིགས་སྔགས་བཏབ་པས་བདུག་སྤོས་ཀྱི་དྲི་ཚོར་བས་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་པ་སོགས་གསར་རྙིང་གི་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་དང༌། ཁྱད་པར་རྙིང་མའི་བཀའ་གཏེར་གྱི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ནས་གསུངས་པའི་གྲོལ་བ་དྲུག་ལྡན་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལྔའི་གསེང་ལམ་དུ་གྲགས། ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་སུ་མ་ཆད་པས་དུད་འགྲོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཐར་པའི་ས་བོན་འདེབས་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་བཏགས་གྲོལ་ཙཀྲའི་དབང་སྦྱིན་པ་སྟེ། བཏགས་གྲོལ་གྱི་གླེགས་བམ་འདི་ཉིད་བླ་མ་རིག་འཛིན་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པར་བསྒོམ་པའི་ཐུགས་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དེའི་རང་རྩལ་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དང༌། གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེན་པོར་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་འཁོར་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས་ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་གསུང་བར་ཞུ། ཧཱུྃ། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་སོགས་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སོགས་ལན་གསུམ། མཎྜལ་ཕུལ་བས་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་གསུང་བར་མོས་ཤིག །ཨེ་མ་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །རང་བྱུང་རིག་པའི་ཏནྟྲར་རྫོགས། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་སྙིང་པོའི་ལམ། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དེ་རུ་འདུས། །ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །སྣང་བ་བཞི་པོ་ལམ་གྱི་མཆོག །རྟོགས་གྲོལ་དུས་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི། །མ་ཡེངས་རིག་པའི་ངོ་བོར་ལྟོས། ཨ་ཨ་ཨཿ ཞེས་གསུངས་ཏེ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལྔ་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་བྱུང་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་ཐིམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའི་འཁྲུལ་རྟོག་སངས་ཀྱིས་དག །འོད་གསལ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་རང་རིག་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་སྒྲོལ་ནུས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་དབང་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བཏགས་གྲོལ་གྱི་གླེགས་བམ་དང་ཤེལ་རྡོ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཁྲ་ཤིག་གེར་སོང༌། བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡང་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ། །བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་གཙོ། །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། །ཞི་ཁྲོ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་དག་གིས་མ་སྒོམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མྱུར་ལམ་བཏགས་གྲོལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། །འདི་ནི་ཆོས་སྐུའི་རིང་བསྲེལ་དངོས༔ སྡེ་གསུམ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དང་༔ རྒྱལ་བ་ཡོངས་རྫོགས་སྲོག་འཁོར་ཡིན༔ སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་མཆན་ཁུང་དུ༔ སུས་བཅངས་སྡིག་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་བསྙེན་དང་མཚུངས༔ འདས་དུས་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་དང་༔ ས་གཡོ་སྒྲ་འོད་འཇའ་ཚོན་འབྱུང་༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དུས་གནད་ངེས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བཅངས་ཤིང་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བས་བཀླག་པ་སོགས་མཛོད་ཅིག །གསང་དབང་ནས་བརྩམས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས། མཎྜལ། གཏང་རག །དགེ་བསྔོ་དང་ལས་བྱང་གི་འཇུག་བསྡུ་བ་སོགས་གཤིན་རྗེ་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ༌། །འགྱུརྃ་མེདྃ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །མངོན་སུམ་རྟོགས་བྱེད་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི། །དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཐེགྃ་མཆོྃག་བསྟནྃ་པའིྃ་རྩེ། །སྲིད་ཞིའི་བླ་ན་མཛེས་འདི་རྒྱལྃ་མཚྃན་རྨད། །བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ལས། རིག་འཛིན་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་གི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</ | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:DKR-KABUM-Volume-05-CA]] | [[Category:DKR-KABUM-Volume-05-CA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] |
Latest revision as of 08:02, 1 June 2024
Wylie title | dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung las/ rig 'dzin bla ma'i sgos sgrub kyi sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa byin rlabs bdud rtsi'i mchog ster | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 5, Text 22, Pages 137-146 (Folios 1a to 10b6) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Dalai Lama, 5th) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung las rig 'dzin bla ma'i sgos sgrub kyi sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa byin rlabs bdud rtsi'i mchog ster. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 5: 137-146. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Activity Manual - las byang · Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |
Cycle | དག་སྣང་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ (dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung) | |
Parent Cycle | དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ (dag snang rgya can) | |
Deity | rig 'dzin rdo rje chos | |
Colophon |
།འགྱུརྃ་མེདྃ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །མངོན་སུམ་རྟོགས་བྱེད་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི། །དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཐེགྃ་མཆོྃག་བསྟནྃ་པའིྃ་རྩེ། །སྲིད་ཞིའི་བླ་ན་མཛེས་འདི་རྒྱལྃ་མཚྃན་རྨད། །བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ལས། རིག་འཛིན་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་གི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། | |
/'gyura~M meda~M bde ba chen po'i ye shes dbyings/_/mngon sum rtogs byed rig 'dzin bla ma yi/_/dbang dang sgrub thabs thega~M mcho~Mg bstana~M pa'i~M rtse/_/srid zhi'i bla na mdzes 'di rgyala~M mtsha~Mn rmad/_/bka' brgyad rig 'dzin zhal lung las/_rig 'dzin bla ma sgrub pa'i phrin las dang dbang gi le'u tshan no// |
Footnotes
Other Information
- DKR-KABUM-05-CA-022
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
- dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung
- dag snang rgya can
- rig 'dzin rdo rje chos
- Activity Manual - las byang
- Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
- Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
- Khyentse, Dilgo
- Dalai Lama, 5th
- DKR-KABUM-Volume-05-CA
- Khyentse Lineage Project