JKW-KABUM-14-PHA-028: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(8 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ།
|fulltitle=dga' rab rdo rje'i snying tig las yi dam zhi ba'i sgrub thabs dang phrin las kyi byang bu khrigs su bsdebs pa bde chen myur lam
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dga' rab rdo rje'i snying tig las yi dam zhi ba'i sgrub thabs dang phrin las kyi byang bu khrigs su bsdebs pa bde chen myur lam''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 14: 443-461. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer=mchog gyur gling pa
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|sabcadcategory=Five
|cycle=dga' rab rdo rje'i snying tig
|cycletib=དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་
|parentcycle=thugs dam zab pa skor bdun
|parentcycletib=ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|rtzlink=Terdzo-SI-020
|language=Tibetan
|volumenumber=014
|pagestatus=Temporary stub only
|volnumtib=༡༤
|volumenumber=PHA
|volyigtib=ཕ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=028
|textnuminvol=028
|pagenumbers=443-461
|totalpages=19
|beginfolioline=1a
|endfolioline=10a3
|totalfolios=10
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 28
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཅེས་དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་པདྨ་བྷ་དྲ་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་ཕྱིར་ལན་མང་དུ་བསྐུལ་བ་ལས།  རང་གཞུང་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་ཤིང་།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཏིག་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྡེབ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ནང་རིག་པའི་སྡེ་སྣོད་ཁྱད་པར་དུ་སྨྲ་བ་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མས་བགྱིས་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག
|colophonwylie=ces dge slong sde snod 'dzin pa pad+ma b+ha dra sogs don gnyer can rnams kyis snga phyir lan mang du bskul ba las/__rang gzhung rtsa ba'i sgrub thabs dang byang bu khrigs su bsdebs shing /__sangs rgyas thams cad mnyam par sbyor ba he ru ka 'dus pa'i thugs tig sogs kyi phrin las nas kyang cung zad zur brgyan te bklags pas grub par mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas sdeb legs par sbyar ba'i yi ge pa ni nang rig pa'i sde snod khyad par du smra ba dge slong dge ba'i bshes gnyen lung rtogs bstan pa'i nyi mas bgyis ba dge legs su gyur cig
|pdflink=File:JKW-KABUM-14-PHA-028.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-14-PHA-028.pdf
}}
}}
Line 20: Line 42:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས།  ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ།
{{TibP|༄༅།  །པྲ ཧེ བ ཛྲ སྱ ཙི ཏྟ ཏི ལ ཀཱ ཏྲ།  ཨཱ དཱ ན ཤྴ མ སྱ སཱ དྷཱ ན ཤྩ ཀ རྨ ནཿ  པ ཏྟྲཾ ལེ ཁཱ སཾ ཡོ ཛི ཏ མ ཧཱ སུ ཁཾ ཤཱི གྷྲཾ པ ནྠཱཿ ནཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ ། །  
༄༅།  །པྲ ཧེ བ ཛྲ སྱ ཙི ཏྟ ཏི ལ ཀཱ ཏྲ།  ཨཱ དཱ ན ཤྴ མ སྱ སཱ དྷཱ ན ཤྩ ཀ རྨ ནཿ  པ ཏྟྲཾ ལེ ཁཱ སཾ ཡོ ཛི ཏ མ ཧཱ སུ ཁཾ ཤཱི གྷྲཾ པ ནྠཱཿ ནཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ ། །  
༄༅།  །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས།  ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  
༄༅།  །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས།  ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
 
ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཡ། རྡོ༷་རྗེ༷་གདོད་ནས་རྣམ་དག་དབྱིངས།  །སེམ༷ས་དཔ༷འ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཤར།  །ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་བླ་མ་ལྷར།  །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་དབྱེ།  །དེ་ལ་འདིར་ཟབ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག  །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས།  ཡི་དམ་ཞི་བ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ་པ་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་།  ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་ཞི་དཀྱིལ་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཞི་མ་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་ལྟེ་བར་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་གང་རིགས་བྲིས་པ་དགྲམ་པའམ།  དེ་ཙམ་མ་གྲུབ་ན་མཎྜ་ལར་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དང་།  ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ།  མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་བརྩེགས་མར་བཤམས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་།  ཉེར་སྤྱོད།  ཚོགས་གཏོར།  ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་སྔོན་གཏོར་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ།  བསྙེན་རྐྱང་ཙམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམས་པས་ཀྱང་འཐུས།  རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་ཀྱང་ཆོག་གོ  །གཉིས་པ་ལ།  མཚམས་གཅོད་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསག་དང་།  དམ་བཅའ་བྱིན་དབབ་མཆོད་པ་བརླབ།  །ཅེས་བརྒྱད་ལས།  དང་པོ་ནི།  སྟན་བདེ་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་གནས་པས་འཁོད་དེ།  ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དང་།  སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་མ་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ།  རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ།  མ་སཱུཪྻ་མཎྜལ།  ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ།  སྥ་ར་ཎ་ཕཊ།  སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ།  འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་མ་དམར་མོ་དྲིལ་བུ་དང་བྷན་དམར་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་།  རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ།  ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས།  ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་པས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང་།  ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་བསང་གཏོར་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འདིས་བྱ།  སྔོན་གཏོར།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གྱིས་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་།  གཏོར་མ་དང་པོ།  བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨཱདྱ་ནུ་ཏྭ་ནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ།  གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ།  གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ།  །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི།  །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་གསོལ།  གཏོར་མ་གཉིས་པ།  ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མ་སྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ  སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ།  ཧཱུྃ།  རྒྱལ་བ་རྟག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔  ཧེ་རུ་ཀ་དང་གར་དབང་ཆེ༔  ཉི་མ་རྟ་མཆོག་སྣང་མཛད་པའི༔  ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིན་གྱི༔  ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔  དངོས་གྲུབ་ཆུ་ལ་རྡུལ་འཇུག་པའི༔  ལོག་འདྲེན་བདུད་རྣམས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲག་པོའི་ཚོམ་རྔམས་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད་དེ་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དོར།  ཧཱུྃ༔  ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  དཔལ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔  གཉིས་མེད་ཡུམ་དང་རོལ་པ་ཡི༔  རྡོ་རྗེའི་ཞུགས་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔  མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་གུར་དུ་འཁྲིགས༔  ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་དམག་དཔུང་གིས༔  ཕྱོགས་བཅུའི་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཛྭ་ལ་རྃ་རཀྵ་རཀྵ༔  ཞེས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་གཅད།  གཉིས་པ་ནི།  ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་ཀུན་རྫོབ་བརྡའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་།  དོན་དམ་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས།  དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔  རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་དམ་པའི་ཆོས༔  དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོག་ལ༔  ཡེ་ནས་དག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ལན་གསུམ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ།  གསུམ་པ་ནི།  ཀུན་རྫོབ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་གསལ་བཏབ་ལ།  ཨེ་མ་ཧོ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  མ་རྟོག་འཁྲུལ་པར་གྱུར་བ་ཀུན༔  གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔  རང་བྱུང་རང་གསལ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་དམ་བྱང་སེམས་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ངལ་བསོ།  །བཞི་པ་ནི།  ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དམིགས་འདོན་རྩེ་གཅིག་པས།  ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བདེ་གཤེགས་ལ༔  གསལ་བ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  རིག་པའི་ངང་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔  རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔  རྟག་ཅིང་སྒྲིབ་མེད་ཡི་རང་ངོ་༔  ཡིན་མིན་མེད་པར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔  མྱོང་བ་ཅན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  ངེས་པ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔  ཅེས་བརྗོད།  །ལྔ་པ་ནི།  ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྟོབས་བཞིའི་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པས།  ཧཱུྃ༔  མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  མ་རིག་དབང་གིས་རྨོངས་པའི་ལས་བགྱིས་པ༔  གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔  དག་ཅིང་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  དྲུག་པ་ནི།  རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་བའི་རྒྱ་དང་བཅས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས།  ཧཱུྃ༔  དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔  བླ་མ་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡུམ༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་བ༔  རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྲལ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔  ཞེས་དམ་བཅའ།  བདུན་པ་ནི།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་བྱས་ལ།  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  བྷ་ག་ཝཱན།  ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།  ཧཱུྃ༔  ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས༔  འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གང་ན་སུ་བཞུགས་པ༔  གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  གཉིས་མེད་མཉམ་པར་རོལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད༔  ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ  ཞེས་སྤོས་དང་རོལ་མོའི་མཚོན་པས་བྱིན་དབབ་ཅིང་།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་བྱིན་བསྡུས་ལ།  ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་བསམ་མོ།  །བརྒྱད་པ་ནི།  མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་བསངས་ཆུ་འཐོར་ཞིང་།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ལས༔  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔  དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་གཏོར་ཆེན་དང་༔  ཀློང་ལྔའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་ཆེ༔  སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་པ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག༔  ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་མཆོད་སྤྲིན་འཁྲིགས༔  སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པ་ཡི༔  ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔  སྟོང་པའི་རང་རྩལ་གསལ་བ་ཆེ༔  ནང་གི་མཆོད་སྤྲིན་མཐའ་ལས་འདས༔  བདེ་བའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་ཆེ༔  གསང་བའི་མཆོད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་པཱདྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་བརྗོད་ཅིང་ཉེར་སྤྱོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་རོལ་མོས་བྱིན་དབབ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཱུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤཪྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿབོདྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་པས་ནང་མཆོད་དང་གསང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ།  དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་ཅིང་།  །དབང་བསྐུར་དགུག་བསྟིམ་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ། །ཞེས་བརྒྱད་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུས་ཅིང་།  རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་འཇུག་པས།  ཨཿ  ཀ་དག་གཏིང་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་༔  ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་སྣང་རིག་པའི་རྩལ༔  རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ༔  མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔  དེ་ལས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔  ཡེ་ཤེས་རིག་གདངས་མེ་རླུང་ཆུས༔  སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔  ཀློང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔  མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ༔  བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་པ་ཡི༔  ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔  དེ་དབུས་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་༔  ཨ་ལས་རང་རིག་གདོད་མ་ནས༔  ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་རྣམ་དག་པ༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ༔  བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ༔  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ལས༔  རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ༔  གཟུགས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ༔  མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག༔  དཀར་གསལ་དྲི་མེད་སྟོན་ཟླའི་མདངས༔  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར༔  གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔  མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ལྷམ་མེ་བ༔  རང་འོད་རིག་མའི་བདེ་བས་བགྱེས༔  རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔  ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔  གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ༔  ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའོ༔  འདུ་ཤེས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་༔  འདུ་བྱེད་བཅོམ་ལྡན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔  རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཡེ་ཤེས་བཛྲ་ས་ཏྭ་ལས༔  རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཆེ༔  བསམ་ཡས་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ༔  སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གསལ་གདབ།  གཉིས་པ་ནི།  དུག་གསུམ་ཡེ་དག་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔  ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔  སྐུ་ལྔ་ཡེ་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་པས་རྒྱས་གདབ།  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རིགས་ལྔའི་དབང་རྒྱ་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་པས་དབང་བསྐུར་རོ།  །གསུམ་པ་ནི།  སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲས་མཚོན་ཏེ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས།  ཧཱུྃ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  བླ་མ་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་ཚོགས༔  ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔  གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཀུན་གཞི་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས༔  ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་འཁོར་དང་བཅས༔  དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  དབྱིངས་ལས་གཞན་མིན་ཆོས་སྐུའི་ཚོགས༔  བདེ་བ་ཆེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ༔  ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔  མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  སྣང་ཡུལ་འཛིན་པ་དབྱིངས་སུ་ཁྲོལ༔  དབང་པོ་སྐུ་ལྔར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔  ཀུན་གཞི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་མཛོད༔  ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་།  བཞི་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཡེ་ནས་དག་པའི་ཀུན་བཟང་ལ༔  གཤེགས་དང་བཞུགས་པའི་མཚན་མ་མེད༔  ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བ་ཀུན་ཏུ་རྫོགས༔  གདོད་ནས་གཉིས་མེད་ངང་དུ་བཞུགས༔  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  ཞེས་པས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ།  ལྔ་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  ཨེ་མ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས༔  འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར༔  གཉིས་འཛིན་བྲལ་བར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ  པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོཿ  དྲུག་པ་ལ་བཞི་ལས།  དང་པོ་ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི།  ཨེ་མ་ཧོཿ  གདོད་ནས་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔  སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ལས༔  མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ༔  རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  གཉིས་པ་ནང་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པ་ནི།  ཤེས་ཡུལ་དབང་པོས་མཚམས་སྦྱར་བས༔  འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔  ཞེན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད༔  ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་མཆོད༔  ཨོཾ་རཱུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤཪྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གསུམ་པ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་མཆོད་པ་ནི།  གསལ་བ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔  མི་རྟོག་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ཡིས༔  བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ༔  དབྱེར་མེད་ངང་དུ་མཆོད་པར་བགྱི༔  བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ  བཞི་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་ནི།  དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་དང་ལྡན༔  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ༔  དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཁྲག་ཆེན་པོ༔  བྱ་རྩོལ་བྲལ་བར་མཆོད་པ་འབུལ༔  ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾཏྟ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔  སྤྲོ་ན།  རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་།  །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔ་གང་ཆེན་མཚོ།  །སྤྲུལ་པའི་གར་མཛད་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་སམྦྷ་ཝ།  །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ།  །འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ།  །སྨན་མཆོད༴  །ཨོཾ་སརྦ༴  །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ཞབས།  །ཟབ་གཏེར་མཛོད་འཛིན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་།  །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ།  །སྨན་མཆོད༴  །ཨོཾ་སརྦ༴  སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བ།  །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས།  །རིགས་དྲུག་ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ།  །སྨན་མཆོད༴  །ཨོཾ་སརྦ༴  །སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ།  །སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན།  །བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ།  །སྨན་མཆོད༴  །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་ཐིགས་གཏོར་བྱ།  བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭ་ད་ནཾ་ཀུ་རུ་ཥྛ་མེ།  ཞེས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བླང་།  བདུན་པ་ནི།  ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་སྐུ༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔  སྤྲོས་པའི་ཚུལ་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག༔  སྤྲོས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔  ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  རབ་ཏུ་ཞི་བ་ངོ་བོ་ཉིད༔  སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་བསྟོད༔  ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་གསུང་༔  ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་ཞིང་༔  ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཁྱབ་ཉིད༔  ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་གསལ༔  རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་གཏིང་མཐའ་བྲལ༔  འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང་༔  རིན་ཆེན་ལྟ་བུར་དགོས་འདོད་འབྱུང་༔  ཀློང་ལྔའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཐུགས༔  ཀུན་གཞི་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་ལས༔  ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་ཅིར་ཡང་སྣང་༔  འོད་གསལ་ཤེས་པ་ཟང་ཐལ་ལེ༔  སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད༔  འགག་པ་མེད་པའི་དབང་པོར་གསལ༔  ཡུལ་སྣང་གང་ཤར་དངོས་པོས་སྟོང་༔  སེམས་ཉིད་ཤར་གྲོལ་ཐུགས་ལ་བསྟོད༔  བརྒྱད་པ་ལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ཛཔ྄་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔  འོད་གསལ་ཀློང་ནས་ཅིར་ཡང་སྣང་༔  རང་བྱུང་ཛཔ྄་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔  ཅིར་ཡང་གསལ་ཞིང་འགག་པ་མེད༔  མ་བཅོས་ཡེ་རྫོགས་སྣང་སྲིད་རྣམས༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྫོགས༔  ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ༔  ཞེས་དགོངས་པའི་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ལ།  གཉིས་པ་ཛཔ྄་དགོངས་ནི།  སྙིང་དབུས་ཐིག་ཟླུམ་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔  ཨ་ཡིག་ཐ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལས༔  འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་རྟོག་པ་སྦྱངས༔  ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་རིག་ངོར་དག༔  བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་གཞི་ལ་རྫོགས༔  ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་ངང་༔  གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ཛཔ྄་འདི་བཟླས༔  ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ།  བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི།  ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་རྩ་བའི་བསྙེན་སྔགས་ཡང་སྙིང་འབྲུ་དྲུག་པ་དང་།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿསུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཧྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་ཉེ་སྙིང་འབྲུ་ཉེར་གསུམ་པ་དང་།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ༔  མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔  བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ༔  ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷྲོ་མེ་བྷ་ཝ༔  སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔  སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔  ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔  སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪ༔  སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔  ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ  བྷ་ག་ཝཱ་ན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔  བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ  སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལས་སྦྱོར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སྟེ།  དེའང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་སྙིང་འབྲུ་དྲུག་པ་ཇི་ཙམ་བཟླས་པའི་ཕྱེད་ཉེ་སྙིང་དང་།  དེའི་ཕྱེད་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་།  བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་རབ་རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་པ།  སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔  གཟུངས་དྲན་མངོན་ཤེས་མཚན་མ་འབྱུང་༔  ཞེས་པའི་མཚན་མ་ཐོབ་པ་དང་།  འབྲིང་གྲངས་བསྙེན་བསྙེན་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་དྲུག  །སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི།  ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་མཐའ་བརྟེན་བ་བཟླ།  ཐ་མ་དུས་བསྙེན་དེ་རྣམས་བདུན་ཕྲག་རེར་བཟླས་བ་བྱས།  བཟླས་དམིགས་ཀྱང་བསྙེན་པ་ལ་བཀོད་པའི་བཟླས་པ།  སྒྲུབ་པ་ལ་དོ་ལའི་བཟླས་པ།  ལས་སྦྱོར་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་གཙོ་བོར་བྱ་བ་ཡིན་ཅིང་།  སྤྱིར་དེ་གསུམ་ཀ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཀར་ཡང་སྦྱར་དུ་རུང་བས་མཚོན་ཞིབ་པར་བསྙེན་ཡིག་དང་བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ།  །གང་ལྟར་ཡང་ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱ།  ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤཔྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  ཞེས་པས་མཆོད།  མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས།  །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །ཅེས་བསྟོད།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  །གསུམ་པ་རྗེས་ལ།  ཚོགས་མཆོད་བྱ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྐུལ།  །གཏང་རག་ནོངས་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  །ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད།  །ཅེས་བརྒྱད་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཐབས་ཤེས་སུ་འོས་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཤམས་ལ་བསངས་ཆུ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  དངོས་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་ཚོར་སྟོང་གི༔  ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གདོད་ནས་དག༔  ཅིར་ཡང་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བ་ལས༔  ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔  དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔  འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པའི༔  བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་མང་དུ་བརྗོད།  ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  འཁོར་འདས་ཕ་མཐའ་བྲལ་བའི་དབྱིངས༔  གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  དགྱེས་མཆོད་བཞེས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ  ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ།  དང་པོ་མཆོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  གདོད་མའི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔  རིག་པ་བདེ་ཆེན་འདོད་ཡོན་བཤམས༔  དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོད་འདི༔  རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔  མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  བར་པ་བཤགས་པ་ནི།  ཧོཿ  གསལ་བའི་ངང་དུ་འཛིན་པ་བཤགས༔  མི་རྟོག་ཕྱལ་ཆད་མིན་པར་བསྐང་༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  དབྱེར་མེད་ངང་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔  ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔  ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི།  ཧཱུྃ།  ཡུལ་གྱི་དྲྭ་བར་ཆུད་པའི་བདུད༔  དབང་པོའི་དྲྭ་བར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༔  རྣམ་ཤེས་དག་པའི་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ༔  ཀུན་གཞིའི་ཀློང་དུ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔  མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཡང་བྱ།  སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་པ༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔  སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཏེ༔  དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་ཤོག༔  ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  ཞེས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་ཚིམ་པར་རོལ།  ལྷག་མ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ།  པཉྩ་ཨམྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿས་བརླབ།  ཧཱུྃ༔  རྣམ་རྟོག་དག་པའི་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔  འཛིན་མེད་རང་གསལ་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔  དྲན་སྣང་སོ་མའི་བར་ཆད་སོལ༔  རང་གྲོལ་ཀློང་དུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔  ཨུཙྪིཥྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་བསྔོས་ལ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དོར།  གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་མི་ཕྱེད་པའི༔  སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་སུ༔  ཡུལ་དབང་ཤེས་གཞི་དག་པའི་ཚོགས༔  ཕུལ་བས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཤོག༔  ཅེས་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདེན་པས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཧོཿ  ཀ་དག་རང་བྱུང་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔  ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་ངང་དུ་བསྒྲུབས༔  ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང་༔  མཆོག་ཐུན་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ  ཞེས་རྒྱུན་དང་དུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གསོལ།  །གསུམ་པ་ནི།  སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་པ་དང་།  མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།  བཞི་པ་ནི།  ཨ༔  གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་བའི༔  ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔  རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་དུ༔  འཁོར་གསུམ་མཚན་མ་བྲལ་བར་བཤགས༔  ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  ལྔ་པ་ནི།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་ན།  ཨོཾ།  འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་།  །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་།  །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར།  མེད་ན།  བཛྲ་མུཿས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས།  སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ།  དྲུག་པ་ནི།  དབྱིངས་ལས་ཤར་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  རིག་པ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས༔  དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེ༔  འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་རྫོགས༔  ཨ་ཨ༔  ཞེས་ལྟར་སྣང་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག  །རྗེས་ཐོབ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་ལ་བསླབ།  བདུན་པ་ནི།  ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་དག༔  སྒོམ་པ་བློ་ལས་འདས་པའི་ངང་༔  སྤྱོད་པ་བསམ་ཡས་དགེ་བ་ཀུན༔  འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔  ཞེས་འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་རྒྱས་གདབ།  བརྒྱད་པ་ནི།  བསམ་དུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས༔  བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྡོམ་ཉམས་ལོངས༔  བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔  འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་དང་།  སྤྲོ་ན།  ཧོཿ  ལྟ་བ་ངང་གཞག་བློ་ལས་འདས༔  ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  སྒོམ་པ་མངོན་སུམ་ཚད་ལ་ཕེབས༔  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  སྤྱོད་པ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད༔  སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  འབྲས་བུ་གཞི་སྣང་ཐིག་ལེ་ཆེར༔  དབྱེར་མེད་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད།  མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ།  རོལ་མོའི་སྒྲ་དལ་ཞིང་སྙན་པར་སྦྱར་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །དཔལ་ལྡན་རྡོ༷་རྗེ་སེམ༷ས་དཔའ་ཡི།  །ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའི་དགེས།  །སེམས་ཅན་ཁམས་ཀུན་སང༷ས་རྒྱས༷་སར།  །མཉ༷མ་པར་སྦྱོར༷་བ་ཉིད་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་པདྨ་བྷ་དྲ་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་ཕྱིར་ལན་མང་དུ་བསྐུལ་བ་ལས།  རང་གཞུང་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་ཤིང་།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཏིག་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྡེབ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ནང་རིག་པའི་སྡེ་སྣོད་ཁྱད་པར་དུ་སྨྲ་བ་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མས་བགྱིས་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག  །
།ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཡ། རྡོ༷་རྗེ༷་གདོད་ནས་རྣམ་དག་དབྱིངས།  །སེམ༷ས་དཔ༷འ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཤར།  །ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་བླ་མ་ལྷར།  །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་དབྱེ།  །དེ་ལ་འདིར་ཟབ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག  །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས།  ཡི་དམ་ཞི་བ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ་པ་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་།  ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་ཞི་དཀྱིལ་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཞི་མ་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་ལྟེ་བར་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་གང་རིགས་བྲིས་པ་དགྲམ་པའམ།  དེ་ཙམ་མ་གྲུབ་ན་མཎྜ་ལར་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དང་།  ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ།  མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་བརྩེགས་མར་བཤམས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་།  ཉེར་སྤྱོད།  ཚོགས་གཏོར།  ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་སྔོན་གཏོར་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ།  བསྙེན་རྐྱང་ཙམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམས་པས་ཀྱང་འཐུས།  རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་ཀྱང་ཆོག་གོ  །གཉིས་པ་ལ།  མཚམས་གཅོད་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསག་དང་།  དམ་བཅའ་བྱིན་དབབ་མཆོད་པ་བརླབ།  །ཅེས་བརྒྱད་ལས།  དང་པོ་ནི།  སྟན་བདེ་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་གནས་པས་འཁོད་དེ།  ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དང་།  སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་མ་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ།  རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ།  མ་སཱུཪྻ་མཎྜལ།  ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ།  སྥ་ར་ཎ་ཕཊ།  སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ།  འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་མ་དམར་མོ་དྲིལ་བུ་དང་བྷན་དམར་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་།  རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ།  ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས།  ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་པས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང་།  ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་བསང་གཏོར་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འདིས་བྱ།  སྔོན་གཏོར།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གྱིས་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་།  གཏོར་མ་དང་པོ།  བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨཱདྱ་ནུ་ཏྭ་ནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ།  གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ།  གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ།  །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི།  །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་གསོལ།  གཏོར་མ་གཉིས་པ།  ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མ་སྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ  སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ།  ཧཱུྃ།  རྒྱལ་བ་རྟག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔  ཧེ་རུ་ཀ་དང་གར་དབང་ཆེ༔  ཉི་མ་རྟ་མཆོག་སྣང་མཛད་པའི༔  ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིན་གྱི༔  ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔  དངོས་གྲུབ་ཆུ་ལ་རྡུལ་འཇུག་པའི༔  ལོག་འདྲེན་བདུད་རྣམས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲག་པོའི་ཚོམ་རྔམས་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད་དེ་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དོར།  ཧཱུྃ༔  ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  དཔལ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔  གཉིས་མེད་ཡུམ་དང་རོལ་པ་ཡི༔  རྡོ་རྗེའི་ཞུགས་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔  མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་གུར་དུ་འཁྲིགས༔  ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་དམག་དཔུང་གིས༔  ཕྱོགས་བཅུའི་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཛྭ་ལ་རྃ་རཀྵ་རཀྵ༔  ཞེས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་གཅད།  གཉིས་པ་ནི།  ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་ཀུན་རྫོབ་བརྡའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་།  དོན་དམ་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས།  དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔  རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་དམ་པའི་ཆོས༔  དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོག་ལ༔  ཡེ་ནས་དག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ལན་གསུམ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ།  གསུམ་པ་ནི།  ཀུན་རྫོབ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་གསལ་བཏབ་ལ།  ཨེ་མ་ཧོ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  མ་རྟོག་འཁྲུལ་པར་གྱུར་བ་ཀུན༔  གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔  རང་བྱུང་རང་གསལ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་དམ་བྱང་སེམས་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ངལ་བསོ།  །བཞི་པ་ནི།  ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དམིགས་འདོན་རྩེ་གཅིག་པས།  ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བདེ་གཤེགས་ལ༔  གསལ་བ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  རིག་པའི་ངང་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔  རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔  རྟག་ཅིང་སྒྲིབ་མེད་ཡི་རང་ངོ་༔  ཡིན་མིན་མེད་པར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔  མྱོང་བ་ཅན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  ངེས་པ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔  ཅེས་བརྗོད།  །ལྔ་པ་ནི།  ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྟོབས་བཞིའི་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པས།  ཧཱུྃ༔  མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  མ་རིག་དབང་གིས་རྨོངས་པའི་ལས་བགྱིས་པ༔  གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔  དག་ཅིང་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  དྲུག་པ་ནི།  རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་བའི་རྒྱ་དང་བཅས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས།  ཧཱུྃ༔  དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔  བླ་མ་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡུམ༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་བ༔  རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྲལ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔  ཞེས་དམ་བཅའ།  བདུན་པ་ནི།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་བྱས་ལ།  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  བྷ་ག་ཝཱན།  ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།  ཧཱུྃ༔  ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས༔  འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གང་ན་སུ་བཞུགས་པ༔  གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  གཉིས་མེད་མཉམ་པར་རོལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད༔  ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ  ཞེས་སྤོས་དང་རོལ་མོའི་མཚོན་པས་བྱིན་དབབ་ཅིང་།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་བྱིན་བསྡུས་ལ།  ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་བསམ་མོ།  །བརྒྱད་པ་ནི།  མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་བསངས་ཆུ་འཐོར་ཞིང་།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ལས༔  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔  དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་གཏོར་ཆེན་དང་༔  ཀློང་ལྔའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་ཆེ༔  སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་པ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག༔  ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་མཆོད་སྤྲིན་འཁྲིགས༔  སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པ་ཡི༔  ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔  སྟོང་པའི་རང་རྩལ་གསལ་བ་ཆེ༔  ནང་གི་མཆོད་སྤྲིན་མཐའ་ལས་འདས༔  བདེ་བའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་ཆེ༔  གསང་བའི་མཆོད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་པཱདྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་བརྗོད་ཅིང་ཉེར་སྤྱོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་རོལ་མོས་བྱིན་དབབ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཱུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤཪྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿབོདྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་པས་ནང་མཆོད་དང་གསང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ།  དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་ཅིང་།  །དབང་བསྐུར་དགུག་བསྟིམ་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ། །ཞེས་བརྒྱད་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུས་ཅིང་།  རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་འཇུག་པས།  ཨཿ  ཀ་དག་གཏིང་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་༔  ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་སྣང་རིག་པའི་རྩལ༔  རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ༔  མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔  དེ་ལས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔  ཡེ་ཤེས་རིག་གདངས་མེ་རླུང་ཆུས༔  སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔  ཀློང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔  མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ༔  བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་པ་ཡི༔  ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔  དེ་དབུས་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་༔  ཨ་ལས་རང་རིག་གདོད་མ་ནས༔  ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་རྣམ་དག་པ༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ༔  བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ༔  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ལས༔  རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ༔  གཟུགས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ༔  མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག༔  དཀར་གསལ་དྲི་མེད་སྟོན་ཟླའི་མདངས༔  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར༔  གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔  མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ལྷམ་མེ་བ༔  རང་འོད་རིག་མའི་བདེ་བས་བགྱེས༔  རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔  ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔  གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ༔  ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའོ༔  འདུ་ཤེས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་༔  འདུ་བྱེད་བཅོམ་ལྡན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔  རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཡེ་ཤེས་བཛྲ་ས་ཏྭ་ལས༔  རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཆེ༔  བསམ་ཡས་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ༔  སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གསལ་གདབ།  གཉིས་པ་ནི།  དུག་གསུམ་ཡེ་དག་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔  ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔  སྐུ་ལྔ་ཡེ་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་པས་རྒྱས་གདབ།  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རིགས་ལྔའི་དབང་རྒྱ་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་པས་དབང་བསྐུར་རོ།  །གསུམ་པ་ནི།  སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲས་མཚོན་ཏེ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས།  ཧཱུྃ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  བླ་མ་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་ཚོགས༔  ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔  གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཀུན་གཞི་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས༔  ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་འཁོར་དང་བཅས༔  དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  དབྱིངས་ལས་གཞན་མིན་ཆོས་སྐུའི་ཚོགས༔  བདེ་བ་ཆེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ༔  ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔  མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  སྣང་ཡུལ་འཛིན་པ་དབྱིངས་སུ་ཁྲོལ༔  དབང་པོ་སྐུ་ལྔར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔  ཀུན་གཞི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་མཛོད༔  ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་།  བཞི་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཡེ་ནས་དག་པའི་ཀུན་བཟང་ལ༔  གཤེགས་དང་བཞུགས་པའི་མཚན་མ་མེད༔  ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བ་ཀུན་ཏུ་རྫོགས༔  གདོད་ནས་གཉིས་མེད་ངང་དུ་བཞུགས༔  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  ཞེས་པས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ།  ལྔ་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  ཨེ་མ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས༔  འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར༔  གཉིས་འཛིན་བྲལ་བར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ  པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོཿ  དྲུག་པ་ལ་བཞི་ལས།  དང་པོ་ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི།  ཨེ་མ་ཧོཿ  གདོད་ནས་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔  སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ལས༔  མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ༔  རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  གཉིས་པ་ནང་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པ་ནི།  ཤེས་ཡུལ་དབང་པོས་མཚམས་སྦྱར་བས༔  འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔  ཞེན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད༔  ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་མཆོད༔  ཨོཾ་རཱུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤཪྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གསུམ་པ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་མཆོད་པ་ནི།  གསལ་བ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔  མི་རྟོག་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ཡིས༔  བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ༔  དབྱེར་མེད་ངང་དུ་མཆོད་པར་བགྱི༔  བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ  བཞི་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་ནི།  དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་དང་ལྡན༔  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ༔  དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཁྲག་ཆེན་པོ༔  བྱ་རྩོལ་བྲལ་བར་མཆོད་པ་འབུལ༔  ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾཏྟ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔  སྤྲོ་ན།  རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་།  །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔ་གང་ཆེན་མཚོ།  །སྤྲུལ་པའི་གར་མཛད་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་སམྦྷ་ཝ།  །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ།  །འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ།  །སྨན་མཆོད༴  །ཨོཾ་སརྦ༴  །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ཞབས།  །ཟབ་གཏེར་མཛོད་འཛིན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་།  །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ།  །སྨན་མཆོད༴  །ཨོཾ་སརྦ༴  སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བ།  །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས།  །རིགས་དྲུག་ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ།  །སྨན་མཆོད༴  །ཨོཾ་སརྦ༴  །སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ།  །སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན།  །བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ།  །སྨན་མཆོད༴  །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་ཐིགས་གཏོར་བྱ།  བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭ་ད་ནཾ་ཀུ་རུ་ཥྛ་མེ།  ཞེས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བླང་།  བདུན་པ་ནི།  ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་སྐུ༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔  སྤྲོས་པའི་ཚུལ་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག༔  སྤྲོས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔  ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  རབ་ཏུ་ཞི་བ་ངོ་བོ་ཉིད༔  སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་བསྟོད༔  ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་གསུང་༔  ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་ཞིང་༔  ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཁྱབ་ཉིད༔  ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་གསལ༔  རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་གཏིང་མཐའ་བྲལ༔  འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང་༔  རིན་ཆེན་ལྟ་བུར་དགོས་འདོད་འབྱུང་༔  ཀློང་ལྔའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཐུགས༔  ཀུན་གཞི་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་ལས༔  ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་ཅིར་ཡང་སྣང་༔  འོད་གསལ་ཤེས་པ་ཟང་ཐལ་ལེ༔  སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད༔  འགག་པ་མེད་པའི་དབང་པོར་གསལ༔  ཡུལ་སྣང་གང་ཤར་དངོས་པོས་སྟོང་༔  སེམས་ཉིད་ཤར་གྲོལ་ཐུགས་ལ་བསྟོད༔  བརྒྱད་པ་ལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ཛཔ྄་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔  འོད་གསལ་ཀློང་ནས་ཅིར་ཡང་སྣང་༔  རང་བྱུང་ཛཔ྄་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔  ཅིར་ཡང་གསལ་ཞིང་འགག་པ་མེད༔  མ་བཅོས་ཡེ་རྫོགས་སྣང་སྲིད་རྣམས༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྫོགས༔  ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ༔  ཞེས་དགོངས་པའི་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ལ།  གཉིས་པ་ཛཔ྄་དགོངས་ནི།  སྙིང་དབུས་ཐིག་ཟླུམ་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔  ཨ་ཡིག་ཐ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལས༔  འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་རྟོག་པ་སྦྱངས༔  ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་རིག་ངོར་དག༔  བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་གཞི་ལ་རྫོགས༔  ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་ངང་༔  གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ཛཔ྄་འདི་བཟླས༔  ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ།  བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི།  ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་རྩ་བའི་བསྙེན་སྔགས་ཡང་སྙིང་འབྲུ་དྲུག་པ་དང་།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿསུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཧྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་ཉེ་སྙིང་འབྲུ་ཉེར་གསུམ་པ་དང་།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ༔  མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔  བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ༔  ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷྲོ་མེ་བྷ་ཝ༔  སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔  སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔  ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔  སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪ༔  སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔  ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ  བྷ་ག་ཝཱ་ན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔  བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ  སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལས་སྦྱོར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སྟེ།  དེའང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་སྙིང་འབྲུ་དྲུག་པ་ཇི་ཙམ་བཟླས་པའི་ཕྱེད་ཉེ་སྙིང་དང་།  དེའི་ཕྱེད་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་།  བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་རབ་རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་པ།  སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔  གཟུངས་དྲན་མངོན་ཤེས་མཚན་མ་འབྱུང་༔  ཞེས་པའི་མཚན་མ་ཐོབ་པ་དང་།  འབྲིང་གྲངས་བསྙེན་བསྙེན་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་དྲུག  །སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི།  ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་མཐའ་བརྟེན་བ་བཟླ།  ཐ་མ་དུས་བསྙེན་དེ་རྣམས་བདུན་ཕྲག་རེར་བཟླས་བ་བྱས།  བཟླས་དམིགས་ཀྱང་བསྙེན་པ་ལ་བཀོད་པའི་བཟླས་པ།  སྒྲུབ་པ་ལ་དོ་ལའི་བཟླས་པ།  ལས་སྦྱོར་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་གཙོ་བོར་བྱ་བ་ཡིན་ཅིང་།  སྤྱིར་དེ་གསུམ་ཀ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཀར་ཡང་སྦྱར་དུ་རུང་བས་མཚོན་ཞིབ་པར་བསྙེན་ཡིག་དང་བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ།  །གང་ལྟར་ཡང་ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱ།  ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤཔྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  ཞེས་པས་མཆོད།  མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས།  །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །ཅེས་བསྟོད།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  །གསུམ་པ་རྗེས་ལ།  ཚོགས་མཆོད་བྱ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྐུལ།  །གཏང་རག་ནོངས་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  །ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད།  །ཅེས་བརྒྱད་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཐབས་ཤེས་སུ་འོས་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཤམས་ལ་བསངས་ཆུ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  དངོས་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་ཚོར་སྟོང་གི༔  ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གདོད་ནས་དག༔  ཅིར་ཡང་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བ་ལས༔  ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔  དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔  འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པའི༔  བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་མང་དུ་བརྗོད།  ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  འཁོར་འདས་ཕ་མཐའ་བྲལ་བའི་དབྱིངས༔  གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  དགྱེས་མཆོད་བཞེས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ  ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ།  དང་པོ་མཆོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  གདོད་མའི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔  རིག་པ་བདེ་ཆེན་འདོད་ཡོན་བཤམས༔  དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོད་འདི༔  རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔  མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  བར་པ་བཤགས་པ་ནི།  ཧོཿ  གསལ་བའི་ངང་དུ་འཛིན་པ་བཤགས༔  མི་རྟོག་ཕྱལ་ཆད་མིན་པར་བསྐང་༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  དབྱེར་མེད་ངང་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔  ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔  ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི།  ཧཱུྃ།  ཡུལ་གྱི་དྲྭ་བར་ཆུད་པའི་བདུད༔  དབང་པོའི་དྲྭ་བར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༔  རྣམ་ཤེས་དག་པའི་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ༔  ཀུན་གཞིའི་ཀློང་དུ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔  མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཡང་བྱ།  སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་པ༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔  སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཏེ༔  དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་ཤོག༔  ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  ཞེས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་ཚིམ་པར་རོལ།  ལྷག་མ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ།  པཉྩ་ཨམྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿས་བརླབ།  ཧཱུྃ༔  རྣམ་རྟོག་དག་པའི་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔  འཛིན་མེད་རང་གསལ་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔  དྲན་སྣང་སོ་མའི་བར་ཆད་སོལ༔  རང་གྲོལ་ཀློང་དུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔  ཨུཙྪིཥྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་བསྔོས་ལ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དོར།  གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་མི་ཕྱེད་པའི༔  སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་སུ༔  ཡུལ་དབང་ཤེས་གཞི་དག་པའི་ཚོགས༔  ཕུལ་བས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཤོག༔  ཅེས་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདེན་པས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཧོཿ  ཀ་དག་རང་བྱུང་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔  ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་ངང་དུ་བསྒྲུབས༔  ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང་༔  མཆོག་ཐུན་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ  ཞེས་རྒྱུན་དང་དུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གསོལ།  །གསུམ་པ་ནི།  སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་པ་དང་།  མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།  བཞི་པ་ནི།  ཨ༔  གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་བའི༔  ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔  རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་དུ༔  འཁོར་གསུམ་མཚན་མ་བྲལ་བར་བཤགས༔  ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  ལྔ་པ་ནི།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་ན།  ཨོཾ།  འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་།  །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་།  །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར།  མེད་ན།  བཛྲ་མུཿས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས།  སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ།  དྲུག་པ་ནི།  དབྱིངས་ལས་ཤར་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  རིག་པ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས༔  དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེ༔  འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་རྫོགས༔  ཨ་ཨ༔  ཞེས་ལྟར་སྣང་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག  །རྗེས་ཐོབ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་ལ་བསླབ།  བདུན་པ་ནི།  ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་དག༔  སྒོམ་པ་བློ་ལས་འདས་པའི་ངང་༔  སྤྱོད་པ་བསམ་ཡས་དགེ་བ་ཀུན༔  འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔  ཞེས་འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་རྒྱས་གདབ།  བརྒྱད་པ་ནི།  བསམ་དུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས༔  བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྡོམ་ཉམས་ལོངས༔  བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔  འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་དང་།  སྤྲོ་ན།  ཧོཿ  ལྟ་བ་ངང་གཞག་བློ་ལས་འདས༔  ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  སྒོམ་པ་མངོན་སུམ་ཚད་ལ་ཕེབས༔  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  སྤྱོད་པ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད༔  སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  འབྲས་བུ་གཞི་སྣང་ཐིག་ལེ་ཆེར༔  དབྱེར་མེད་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད།  མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ།  རོལ་མོའི་སྒྲ་དལ་ཞིང་སྙན་པར་སྦྱར་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །དཔལ་ལྡན་རྡོ༷་རྗེ་སེམ༷ས་དཔའ་ཡི།  །ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའི་དགེས།  །སེམས་ཅན་ཁམས་ཀུན་སང༷ས་རྒྱས༷་སར།  །མཉ༷མ་པར་སྦྱོར༷་བ་ཉིད་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་པདྨ་བྷ་དྲ་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་ཕྱིར་ལན་མང་དུ་བསྐུལ་བ་ལས།  རང་གཞུང་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་ཤིང་།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཏིག་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྡེབ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ནང་རིག་པའི་སྡེ་སྣོད་ཁྱད་པར་དུ་སྨྲ་བ་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མས་བགྱིས་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག  །


}}
}}

Latest revision as of 16:02, 1 June 2024

Previous Section Back to Volume PageNext Section
Wylie title dga' rab rdo rje'i snying tig las yi dam zhi ba'i sgrub thabs dang phrin las kyi byang bu khrigs su bsdebs pa bde chen myur lam JKW-KABUM-14-PHA-028.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 14, sde tshan 28, Pages 443-461 (Folios 1a to 10a3)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (mchog gyur gling pa)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dga' rab rdo rje'i snying tig las yi dam zhi ba'i sgrub thabs dang phrin las kyi byang bu khrigs su bsdebs pa bde chen myur lam. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 14: 443-461. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Activity Manual - las byang  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ (dga' rab rdo rje'i snying tig)
Parent Cycle ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ (thugs dam zab pa skor bdun)
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-SI-020
Colophon

།ཅེས་དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་པདྨ་བྷ་དྲ་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་ཕྱིར་ལན་མང་དུ་བསྐུལ་བ་ལས། རང་གཞུང་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཏིག་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྡེབ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ནང་རིག་པའི་སྡེ་སྣོད་ཁྱད་པར་དུ་སྨྲ་བ་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མས་བགྱིས་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག

ces dge slong sde snod 'dzin pa pad+ma b+ha dra sogs don gnyer can rnams kyis snga phyir lan mang du bskul ba las/__rang gzhung rtsa ba'i sgrub thabs dang byang bu khrigs su bsdebs shing /__sangs rgyas thams cad mnyam par sbyor ba he ru ka 'dus pa'i thugs tig sogs kyi phrin las nas kyang cung zad zur brgyan te bklags pas grub par mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas sdeb legs par sbyar ba'i yi ge pa ni nang rig pa'i sde snod khyad par du smra ba dge slong dge ba'i bshes gnyen lung rtogs bstan pa'i nyi mas bgyis ba dge legs su gyur cig

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

443-461
དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ།
 dga' rab rdo rje'i snying tig las yi dam zhi ba'i sgrub thabs dang phrin las kyi byang bu khrigs su bsdebs pa bde chen myur lam
Activity Manual - las byang
  ·  
Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
༄༅། །པྲ ཧེ བ ཛྲ སྱ ཙི ཏྟ ཏི ལ ཀཱ ཏྲ། ཨཱ དཱ ན ཤྴ མ སྱ སཱ དྷཱ ན ཤྩ ཀ རྨ ནཿ པ ཏྟྲཾ ལེ ཁཱ སཾ ཡོ ཛི ཏ མ ཧཱ སུ ཁཾ ཤཱི གྷྲཾ པ ནྠཱཿ ནཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ ། །

༄༅། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

།ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཡ། རྡོ༷་རྗེ༷་གདོད་ནས་རྣམ་དག་དབྱིངས། །སེམ༷ས་དཔ༷འ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཤར། །ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་བླ་མ་ལྷར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་དབྱེ། །དེ་ལ་འདིར་ཟབ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡི་དམ་ཞི་བ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་ཞི་དཀྱིལ་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཞི་མ་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་ལྟེ་བར་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་གང་རིགས་བྲིས་པ་དགྲམ་པའམ། དེ་ཙམ་མ་གྲུབ་ན་མཎྜ་ལར་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དང་། ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ། མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་བརྩེགས་མར་བཤམས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་། ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་གཏོར། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་སྔོན་གཏོར་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། བསྙེན་རྐྱང་ཙམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམས་པས་ཀྱང་འཐུས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་ཀྱང་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་ལ། མཚམས་གཅོད་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསག་དང་། དམ་བཅའ་བྱིན་དབབ་མཆོད་པ་བརླབ། །ཅེས་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་གནས་པས་འཁོད་དེ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་མ་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ། མ་སཱུཪྻ་མཎྜལ། ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་མ་དམར་མོ་དྲིལ་བུ་དང་བྷན་དམར་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང་། ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་བསང་གཏོར་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འདིས་བྱ། སྔོན་གཏོར། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གྱིས་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། གཏོར་མ་དང་པོ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨཱདྱ་ནུ་ཏྭ་ནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ། གཏོར་མ་གཉིས་པ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མ་སྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་རྟག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་གར་དབང་ཆེ༔ ཉི་མ་རྟ་མཆོག་སྣང་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིན་གྱི༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་ལ་རྡུལ་འཇུག་པའི༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་རྣམས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲག་པོའི་ཚོམ་རྔམས་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད་དེ་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དོར། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དཔལ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་དང་རོལ་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་ཞུགས་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་གུར་དུ་འཁྲིགས༔ ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་དམག་དཔུང་གིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཛྭ་ལ་རྃ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་གཅད། གཉིས་པ་ནི། ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་ཀུན་རྫོབ་བརྡའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། དོན་དམ་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་དམ་པའི་ཆོས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ ཡེ་ནས་དག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། གསུམ་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨེ་མ་ཧོ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་རྟོག་འཁྲུལ་པར་གྱུར་བ་ཀུན༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་དམ་བྱང་སེམས་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ངལ་བསོ། །བཞི་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དམིགས་འདོན་རྩེ་གཅིག་པས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བདེ་གཤེགས་ལ༔ གསལ་བ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིག་པའི་ངང་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རྟག་ཅིང་སྒྲིབ་མེད་ཡི་རང་ངོ་༔ ཡིན་མིན་མེད་པར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱོང་བ་ཅན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ངེས་པ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། །ལྔ་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྟོབས་བཞིའི་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པས། ཧཱུྃ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མ་རིག་དབང་གིས་རྨོངས་པའི་ལས་བགྱིས་པ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ དག་ཅིང་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། དྲུག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་བའི་རྒྱ་དང་བཅས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས། ཧཱུྃ༔ དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ བླ་མ་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡུམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྲལ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ཞེས་དམ་བཅའ། བདུན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གང་ན་སུ་བཞུགས་པ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པར་རོལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཞེས་སྤོས་དང་རོལ་མོའི་མཚོན་པས་བྱིན་དབབ་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་བྱིན་བསྡུས་ལ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་བསམ་མོ། །བརྒྱད་པ་ནི། མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་བསངས་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ལས༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་གཏོར་ཆེན་དང་༔ ཀློང་ལྔའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་ཆེ༔ སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་པ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག༔ ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་མཆོད་སྤྲིན་འཁྲིགས༔ སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པ་ཡི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྟོང་པའི་རང་རྩལ་གསལ་བ་ཆེ༔ ནང་གི་མཆོད་སྤྲིན་མཐའ་ལས་འདས༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་ཆེ༔ གསང་བའི་མཆོད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱདྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་བརྗོད་ཅིང་ཉེར་སྤྱོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་རོལ་མོས་བྱིན་དབབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཱུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤཪྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབོདྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ནང་མཆོད་དང་གསང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་ཅིང་། །དབང་བསྐུར་དགུག་བསྟིམ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ། །ཞེས་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུས་ཅིང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་འཇུག་པས། ཨཿ ཀ་དག་གཏིང་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་སྣང་རིག་པའི་རྩལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔ དེ་ལས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་གདངས་མེ་རླུང་ཆུས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཀློང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ༔ བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་པ་ཡི༔ ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དེ་དབུས་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་༔ ཨ་ལས་རང་རིག་གདོད་མ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་རྣམ་དག་པ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ལས༔ རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ༔ གཟུགས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག༔ དཀར་གསལ་དྲི་མེད་སྟོན་ཟླའི་མདངས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ལྷམ་མེ་བ༔ རང་འོད་རིག་མའི་བདེ་བས་བགྱེས༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ༔ ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའོ༔ འདུ་ཤེས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་༔ འདུ་བྱེད་བཅོམ་ལྡན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡེ་ཤེས་བཛྲ་ས་ཏྭ་ལས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཆེ༔ བསམ་ཡས་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་ནི། དུག་གསུམ་ཡེ་དག་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་པས་རྒྱས་གདབ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རིགས་ལྔའི་དབང་རྒྱ་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲས་མཚོན་ཏེ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་ཚོགས༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀུན་གཞི་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་འཁོར་དང་བཅས༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབྱིངས་ལས་གཞན་མིན་ཆོས་སྐུའི་ཚོགས༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ༔ ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་ཡུལ་འཛིན་པ་དབྱིངས་སུ་ཁྲོལ༔ དབང་པོ་སྐུ་ལྔར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔ ཀུན་གཞི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་། བཞི་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་དག་པའི་ཀུན་བཟང་ལ༔ གཤེགས་དང་བཞུགས་པའི་མཚན་མ་མེད༔ ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བ་ཀུན་ཏུ་རྫོགས༔ གདོད་ནས་གཉིས་མེད་ངང་དུ་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་པས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ལྔ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཨེ་མ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར༔ གཉིས་འཛིན་བྲལ་བར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོཿ དྲུག་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿ གདོད་ནས་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ལས༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ༔ རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ནང་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཤེས་ཡུལ་དབང་པོས་མཚམས་སྦྱར་བས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཞེན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་མཆོད༔ ཨོཾ་རཱུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤཪྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་མཆོད་པ་ནི། གསལ་བ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ མི་རྟོག་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་མཆོད་པར་བགྱི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ བཞི་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་ནི། དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་དང་ལྡན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཁྲག་ཆེན་པོ༔ བྱ་རྩོལ་བྲལ་བར་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾཏྟ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྤྲོ་ན། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔ་གང་ཆེན་མཚོ། །སྤྲུལ་པའི་གར་མཛད་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་སམྦྷ་ཝ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ། །འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ། །སྨན་མཆོད༴ །ཨོཾ་སརྦ༴ །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ཞབས། །ཟབ་གཏེར་མཛོད་འཛིན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད༴ །ཨོཾ་སརྦ༴ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རིགས་དྲུག་ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྨན་མཆོད༴ །ཨོཾ་སརྦ༴ །སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ། །སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན། །བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ། །སྨན་མཆོད༴ །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་ཐིགས་གཏོར་བྱ། བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭ་ད་ནཾ་ཀུ་རུ་ཥྛ་མེ། ཞེས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བླང་། བདུན་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྤྲོས་པའི་ཚུལ་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག༔ སྤྲོས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རབ་ཏུ་ཞི་བ་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་གསུང་༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་ཞིང་༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཁྱབ་ཉིད༔ ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་གསལ༔ རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་གཏིང་མཐའ་བྲལ༔ འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང་༔ རིན་ཆེན་ལྟ་བུར་དགོས་འདོད་འབྱུང་༔ ཀློང་ལྔའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཐུགས༔ ཀུན་གཞི་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་ལས༔ ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་ཅིར་ཡང་སྣང་༔ འོད་གསལ་ཤེས་པ་ཟང་ཐལ་ལེ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ འགག་པ་མེད་པའི་དབང་པོར་གསལ༔ ཡུལ་སྣང་གང་ཤར་དངོས་པོས་སྟོང་༔ སེམས་ཉིད་ཤར་གྲོལ་ཐུགས་ལ་བསྟོད༔ བརྒྱད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཛཔ྄་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ འོད་གསལ་ཀློང་ནས་ཅིར་ཡང་སྣང་༔ རང་བྱུང་ཛཔ྄་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཅིར་ཡང་གསལ་ཞིང་འགག་པ་མེད༔ མ་བཅོས་ཡེ་རྫོགས་སྣང་སྲིད་རྣམས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྫོགས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ༔ ཞེས་དགོངས་པའི་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ལ། གཉིས་པ་ཛཔ྄་དགོངས་ནི། སྙིང་དབུས་ཐིག་ཟླུམ་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ ཨ་ཡིག་ཐ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལས༔ འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་རིག་ངོར་དག༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་གཞི་ལ་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་ངང་༔ གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ཛཔ྄་འདི་བཟླས༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྩ་བའི་བསྙེན་སྔགས་ཡང་སྙིང་འབྲུ་དྲུག་པ་དང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿསུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཧྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་ཉེ་སྙིང་འབྲུ་ཉེར་གསུམ་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ༔ ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷྲོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱ་ན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལས་སྦྱོར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སྟེ། དེའང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་སྙིང་འབྲུ་དྲུག་པ་ཇི་ཙམ་བཟླས་པའི་ཕྱེད་ཉེ་སྙིང་དང་། དེའི་ཕྱེད་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་རབ་རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་པ། སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ གཟུངས་དྲན་མངོན་ཤེས་མཚན་མ་འབྱུང་༔ ཞེས་པའི་མཚན་མ་ཐོབ་པ་དང་། འབྲིང་གྲངས་བསྙེན་བསྙེན་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་དྲུག །སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི། ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་མཐའ་བརྟེན་བ་བཟླ། ཐ་མ་དུས་བསྙེན་དེ་རྣམས་བདུན་ཕྲག་རེར་བཟླས་བ་བྱས། བཟླས་དམིགས་ཀྱང་བསྙེན་པ་ལ་བཀོད་པའི་བཟླས་པ། སྒྲུབ་པ་ལ་དོ་ལའི་བཟླས་པ། ལས་སྦྱོར་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་གཙོ་བོར་བྱ་བ་ཡིན་ཅིང་། སྤྱིར་དེ་གསུམ་ཀ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཀར་ཡང་སྦྱར་དུ་རུང་བས་མཚོན་ཞིབ་པར་བསྙེན་ཡིག་དང་བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གང་ལྟར་ཡང་ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་མཆོད། མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས། །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ། ཚོགས་མཆོད་བྱ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྐུལ། །གཏང་རག་ནོངས་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། །ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད། །ཅེས་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི། ཐབས་ཤེས་སུ་འོས་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཤམས་ལ་བསངས་ཆུ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། དངོས་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་ཚོར་སྟོང་གི༔ ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གདོད་ནས་དག༔ ཅིར་ཡང་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བ་ལས༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པའི༔ བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཕ་མཐའ་བྲལ་བའི་དབྱིངས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་མཆོད་བཞེས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། གདོད་མའི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ རིག་པ་བདེ་ཆེན་འདོད་ཡོན་བཤམས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ གསལ་བའི་ངང་དུ་འཛིན་པ་བཤགས༔ མི་རྟོག་ཕྱལ་ཆད་མིན་པར་བསྐང་༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། ཡུལ་གྱི་དྲྭ་བར་ཆུད་པའི་བདུད༔ དབང་པོའི་དྲྭ་བར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༔ རྣམ་ཤེས་དག་པའི་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ༔ ཀུན་གཞིའི་ཀློང་དུ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཡང་བྱ། སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་པ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཏེ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་ཚིམ་པར་རོལ། ལྷག་མ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། པཉྩ་ཨམྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྟོག་དག་པའི་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ འཛིན་མེད་རང་གསལ་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔ དྲན་སྣང་སོ་མའི་བར་ཆད་སོལ༔ རང་གྲོལ་ཀློང་དུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨུཙྪིཥྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྔོས་ལ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དོར། གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་མི་ཕྱེད་པའི༔ སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་སུ༔ ཡུལ་དབང་ཤེས་གཞི་དག་པའི་ཚོགས༔ ཕུལ་བས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཤོག༔ ཅེས་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདེན་པས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། ཧོཿ ཀ་དག་རང་བྱུང་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་ངང་དུ་བསྒྲུབས༔ ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང་༔ མཆོག་ཐུན་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་རྒྱུན་དང་དུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གསོལ། །གསུམ་པ་ནི། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་པ་དང་། མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བཞི་པ་ནི། ཨ༔ གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་བའི༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔ རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་དུ༔ འཁོར་གསུམ་མཚན་མ་བྲལ་བར་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ལྔ་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་ན། ཨོཾ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། མེད་ན། བཛྲ་མུཿས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས། སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། དྲུག་པ་ནི། དབྱིངས་ལས་ཤར་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རིག་པ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་རྫོགས༔ ཨ་ཨ༔ ཞེས་ལྟར་སྣང་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག །རྗེས་ཐོབ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་ལ་བསླབ། བདུན་པ་ནི། ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་དག༔ སྒོམ་པ་བློ་ལས་འདས་པའི་ངང་༔ སྤྱོད་པ་བསམ་ཡས་དགེ་བ་ཀུན༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཞེས་འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་རྒྱས་གདབ། བརྒྱད་པ་ནི། བསམ་དུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས༔ བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྡོམ་ཉམས་ལོངས༔ བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དང་། སྤྲོ་ན། ཧོཿ ལྟ་བ་ངང་གཞག་བློ་ལས་འདས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྒོམ་པ་མངོན་སུམ་ཚད་ལ་ཕེབས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྤྱོད་པ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འབྲས་བུ་གཞི་སྣང་ཐིག་ལེ་ཆེར༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད། མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དལ་ཞིང་སྙན་པར་སྦྱར་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ༷་རྗེ་སེམ༷ས་དཔའ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའི་དགེས། །སེམས་ཅན་ཁམས་ཀུན་སང༷ས་རྒྱས༷་སར། །མཉ༷མ་པར་སྦྱོར༷་བ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་པདྨ་བྷ་དྲ་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་ཕྱིར་ལན་མང་དུ་བསྐུལ་བ་ལས། རང་གཞུང་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཏིག་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྡེབ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ནང་རིག་པའི་སྡེ་སྣོད་ཁྱད་པར་དུ་སྨྲ་བ་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མས་བགྱིས་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །

[edit]

dga' rab rdo rje'i snying tig las/__yi dam zhi ba'i sgrub thabs dang phrin las kyi byang bu khrigs su bsdebs pa bde chen myur lam/ @#/__/pra_he_ba_dz+ra_s+ya_tsi_t+ta_ti_la_kA_tra/__A_dA_na_sh+sha_ma_s+ya_sA_d+hA_na_sh+tsa_ka_rma_naH__pa_t+t+raM_le_khA_saM_yo_dzi_ta_ma_hA_su_khaM_shI_g+h+raM_pa_n+thAH_nA_ma_bi_ha_ra_ti_sma_/_/_ @#/__/dga' rab rdo rje'i snying tig las/__yi dam zhi ba'i sgrub thabs dang phrin las kyi byang bu khrigs su bsdebs pa bde chen myur lam zhes bya ba bzhugs so/_/ na mo gu ru badz+ra sa twA ya/__rdoX rjeX gdod nas rnam dag dbyings/__/semaXs dpaX' ye shes chen por shar/__/zung 'jug gnyug ma'i bla ma lhar/__/btud nas de yi phrin las dbye/__/de la 'dir zab chos rdzogs pa chen po sde gsum gyi bye brag__/sprul pa'i sku dga' rab rdo rje'i snying tig las/__yi dam zhi ba dpal rdo rje sems dpa' sangs rgyas mnyam sbyor gyi sgrub thabs dang phrin las kyi byang bu khrigs su bsdeb pa la gsum/__sbyor ba/__dngos gzhi/__rjes so/__/dang po la gnyis/__cho gar ma gtogs pa'i sbyor ba dang /__cho gar gtogs pa'i sbyor ba'o/__/dang po ni/__dbang dang sgrub mchod sogs kyi skabs gnas dben zhing yid dang rjes su mthun par stegs bu'i dbus su rdul tshon nam ras bris kyi zhi dkyil rta babs snam bu bzhi ma spyi dang mthun pa'i lte bar sku'am phyag mtshan gang rigs bris pa dgram pa'am/__de tsam ma grub na maN+Da lar tshom bu gcig bkod pa'i steng du many+dzi'i khar bum pa bcud ldan dang /__thod pa bdud rtsis gang ba/__me long shel rdo dang bcas pa rnams brtsegs mar bshams pa'i mtha' skor du sman raka gtor gsum dang /__nyer spyod/__tshogs gtor/__nye logs ci bde bar sngon gtor sogs dgos pa'i yo byad thams cad 'du bya/__bsnyen rkyang tsam gyi skabs su sman gtor rak+ta nyer spyod bcas bshams pas kyang 'thus/__rgyun gyi rnal 'byor la mchod gtor sogs kyi spros pa med kyang chog go__/gnyis pa la/__mtshams gcod skyabs sems tshogs bsag dang /__dam bca' byin dbab mchod pa brlab/__/ces brgyad las/__dang po ni/__stan bde ba la bsam gtan gyi spyod lam la gnas pas 'khod de/__tshig bdun gsol 'debs kyis thog drangs bla ma sku gsum dang /__spros bral bde chen ma sogs gsol 'debs ji ltar rigs pa sngon du 'gro bas/__badz+ra ma hA shrI he ru ko\u0f85 haM/__rang nyid dpal he ru ka sku mdog sngon po khro bo'i chas can rdo rje dang dung khrag 'dzin pa'i skur gyur par bsams la/__de'i thugs ka nas ra~M ya~M kha~M 'phros pas ma dag pa'i dngos 'dzin thams cad bsregs gtor sbyangs/__stong pa'i ngang las bsang chu'i steng du/__ma sUR+Ya maN+Dal/__nyi ma la gnas pa'i hU~M yig dmar po/__s+pha ra Na phaT/__saM ha ra Na hU~M/__'phros 'dus yongs su gyur pa las/__oM badz+ra ma hA kro d+hI shwa rI hU~M phaT/__khro mo dbang phyug ma dmar mo dril bu dang b+han dmar 'dzin pa'i skur gyur par bsam zhing /__rdo rje rtse gcig pa'i phyag rgyas reg la/__oM ma hA kro d+hI shwa rI sarba dra byaM sho d+ha ya oM AHhU~M hrIHThA/__zhes brgya rtsa brgyad kyis byin gyis brlabs nas/__khro mo dbang phyug ma'i rang bzhin gyi chu'i rdul phra rab tu gyur par bsam/__oM ma hA kro d+hI shwa rI sarba dra byaM sho d+ha ya hU~M phaT/__ces pas bdag gnas yo byad thams cad la bsang gtor bya zhing /__thog mtha' kun tu bsang gtor gyi bya ba thams cad 'dis bya/__sngon gtor/__ra~M ya~M kha~M gyis bsreg gtor bkru/__stong pa'i ngang las b+h+rU~M las rin po che'i snod yangs shing rgya che ba'i nang du gtor ma kha dog dri ro nus pa phun sum tshogs par gyur/__oM AHhU~M gis byin gyis brlab/__b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra badz+ra sa mA dzaHsa spyan drang /__gtor ma dang po/__b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra a kA ro mu khaM sarba d+harmA NaM Ad+ya nu twa n+na twA ta oM AHhU~M phaT swA hA/__lan gsum gyis bsngos la/__gang dag 'dir gnas lha dang klu/__gnod sbyin srin po'am gzhan dag la/__/dkyil 'khor don du sa phyogs 'di/__/bdag zhu khyed kyis stsal du gsol/__/zhes gsol/__gtor ma gnyis pa/__oM sarba big+h+nAM na ma s+sarba ta thA ga te b+h+yo bi shwa mu khe b+h+yaH__sarba thA khaM ut+ga te s+pha ra Na i maM ga ga na khaM gr-ih+Ne daM ba l+yA di swA hA/__zhes lan gsum gyis bsngos la/__hU~M/__rgyal ba rtag pa rdo rje 'dzin:__he ru ka dang gar dbang che:__nyi ma rta mchog snang mdzad pa'i:__khro bo'i rgyal po nga yin gyi:__nga yi bka' las 'da' ma byed:__dngos grub chu la rdul 'jug pa'i:__log 'dren bdud rnams phyir dengs shig:__hU~M hU~M hU~M bi shwa badz+ra kro d+ha dz+wa la maN+Dal phaT phaT phaT ha la ha la ha la hU~M:__zhes brjod cing drag po'i tshom rngams dang bcas pas bgegs bskrad de gtor ma phyi rol tu dor/__hU~M:__yang dag gsang ba'i dkyil 'khor du:__dpal chen dpal 'bar khro bo'i rgyal:__gnyis med yum dang rol pa yi:__rdo rje'i zhugs ni phyogs bcur 'phro:__mtshon cha me phung gur du 'khrigs:__las kyi khro bo'i dmag dpung gis:__phyogs bcu'i 'byung po rdul du rlog:__hU~M hU~M badz+ra tIk+Sh+Na dz+wa la ra~M rak+Sha rak+Sha:__zhes srung ba'i 'khor los mtshams gcad/__gnyis pa ni/__zhing khams yongs su dag pa 'og min stug po bkod pa dang dbyer mi phyed par gyur pa'i mdun gyi nam mkhar bla ma rdo rje sems dpa' dkon mchog kun 'dus rtsa gsum rgya mtsho'i khyab bdag chen por bzhugs pa'i spyan sngar rang gzhan sems can thams cad sgo gsum 'jug pa gcig pas kun rdzob brda'i skyabs 'gro dang /__don dam rang bzhin yongs shes kyi skyabs 'gro'i de kho na nyid la mnyam par bzhag pas/__dbyings nyid rnam dag rdzogs sangs rgyas:__rig pa lhun grub dam pa'i chos:__dbyings rig gnyis med tshogs mchog la:__ye nas dag par skyabs su mchi:__lan gsum sogs ji ltar rigs pa bya/__gsum pa ni/__kun rdzob smon 'jug gnyis gsal btab la/__e ma ho rang rig byang chub sems:__ma rtog 'khrul par gyur ba kun:__gnyis su med par bsgral ba'i phyir:__rang byung rang gsal sems bskyed do:__zhes brjod cing don dam byang sems rang bzhin gnyug ma'i ngang du ngal bso/__/bzhi pa ni/__kun rdzob dang don dam pa'i yan lag bdun pa zung du 'brel ba'i dmigs 'don rtse gcig pas/__nam mkha' lta bu'i bde gshegs la:__gsal ba chen por phyag 'tshal lo:__rig pa'i ngang du mchod par 'bul:__rgyun chad med pa'i klong du bshags:__rtag cing sgrib med yi rang ngo :__yin min med par chos 'khor bskor:__myong ba can du bzhugs su gsol:__nges pa can gyi mchog thob shog:__ces brjod/__/lnga pa ni/__thal mo sbyar te stobs bzhi'i dmigs gnad dang ldan pas/__hU~M:__mi gnas ye shes thugs kyi dkyil 'khor du:__ma rig dbang gis rmongs pa'i las bgyis pa:__gnyis med mnyam pa'i ngang du bshags par bgyi:__dag cing tshangs pa mchog gi dngos grub stsol:__zhes dang yi ge brgya pa brjod/__drug pa ni/__rdo rje rtse gcig ba'i rgya dang bcas lhag pa'i bsam pa brtan pos/__hU~M:__deng nas byang chub snying por mchis kyi bar:__bla ma mchog dang rdo rje sems dpa' yum:__byang chub sems mchog sangs rgyas mnyam sbyor ba:__rnam pa kun tu mi 'bral bsgrub par bgyi:__zhes dam bca'/__bdun pa ni/__ye shes kyi 'khor lo mkha' khyab tu sad par byas la/__oM hU~M a la la hoH__b+ha ga wAn/__sa ma ya hoH__sa ma ya s+t+waM/__hU~M:__phyogs bcu'i zhing na bzhugs pa'i rgyal ba sras:__'gro ba'i mgon po gang na su bzhugs pa:__gsang ba'i dkyil 'khor chen por spyan 'dren na:__sku gsung thugs kyis byin gyis brlab tu gsol:__gnyis med mnyam par rol pa'i sku gsung thugs:__lus ngag yid la rab tu brtan par mdzod:__dz+nyA na A be sha ya AH__zhes spos dang rol mo'i mtshon pas byin dbab cing /__hU~M hU~M hU~M hU~M zhes pas byin bsdus la/__nam mkha' gang ba'i lha tshogs rnams bdag gnas yo byad rnams la thim pas byin rlabs kyi gzi byin mchog tu 'bar bar bsam mo/__/brgyad pa ni/__mchod rdzas rnams la bsangs chu 'thor zhing /__ra~M ya~M kha~M:__zhi gnas lhag mthong ye shes las:__ra~M ya~M kha~M 'phros dngos 'dzin sbyangs:__dbyings rig gnyis med gtor chen dang :__klong lnga'i rang bzhin bdud rtsi che:__sems nyid 'khrul pa bsgral ba'i khrag:__ye shes 'od gsal mchod sprin 'khrigs:__snang ba sgyu mar rtogs pa yi:__phyi yi mchod pa bsam mi khyab:__stong pa'i rang rtsal gsal ba che:__nang gi mchod sprin mtha' las 'das:__bde ba'i rang bzhin dga' ba che:__gsang ba'i mchod par lhun gyis grub:__oM ma hA ba liM ta AHhU~M:__oM sarba pany+tsa a mr-i ta AHhU~M:__oM ma hA rak+ta dz+wa la AHhU~M:__zhes lan gsum gyis sman gtor rak+ta dang /__oM badz+ra ar+g+haM AHhU~M:__oM badz+ra pAd+yaM AHhU~M:__oM badz+ra puSh+pe AHhU~M:__oM badz+ra d+hU pe AHhU~M:__oM badz+ra A lo ke AHhU~M:__oM badz+ra gan+d+he AHhU~M:__oM badz+ra nai bid+yA AHhU~M:__oM badz+ra shap+da AHhU~M:__zhes so so'i phyag rgya dang bcas brjod cing nyer spyod byin gyis brlabs la rol mos byin dbab/__oM AHhU~M rU pa shap+da gan+d+he rA sa spaR+she AHhU~M:__oM AHbod+hi tsit+ta AHhU~M:__zhes pas nang mchod dang gsang mchod byin gyis brlab bo/__/gnyis pa dngos gzhi la/__dam tshig dkyil 'khor gsal gdab cing /__/dbang bskur dgug bstim bzhugs su gsol/__/phyag 'tshal mchod bstod bzlas pa bya/_/zhes brgyad las/__dang po ni/__ting nge 'dzin gsum gyis khog dbus cing /__rten dang brten pa'i dkyil 'khor bskyed pa'i tshul dmigs 'don zung du 'jug pas/__aH__ka dag gting gsal dbyings kyi ngang :__lhun grub kun snang rig pa'i rtsal:__rgyu yi yi ge a dkar po:__mkha' la 'ja' tshon bzhin du shar:__de las rang byung thugs rje'i rtsal:__ye shes rig gdangs me rlung chus:__snod bcud dngos 'dzin dbyings su sbyangs:__klong lnga yum gyi mkha' dbyings su:__mi 'gyur rdo rje'i sa gzhi la:__bde chen thig ler 'khyil pa yi:__pho brang gzhal yas mtshan nyid rdzogs:__de dbus pad nyi zla ba'i steng :__a las rang rig gdod ma nas:__chos kyi sku ru rnam dag pa:__rdo rje sems dpa' nam mkha' che:__bzung bas mi zin chu zla 'dra:__kun tu bzang po'i rol pa las:__rang bzhin yongs grub phyag rgya'i sku:__gzugs sku ye shes sgyu ma'i tshul:__sangs rgyas thams cad mnyam sbyor ba:__mkha' 'gro sgyu ma bde ba'i mchog:__dkar gsal dri med ston zla'i mdangs:__phyag g.yas rdo rje thugs kar gsor:__g.yon pas dril bu dku la brten:__longs spyod rdzogs sku'i rgyan gyis mdzes:__mtshan dpe'i gzi byin lham me ba:__rang 'od rig ma'i bde bas bgyes:__rdo rje pad+ma'i skyil krung gis:__ye shes 'od lnga'i klong na bzhugs:__gzugs phung rnam par snang mdzad de:__tshor ba rdo rje nyi ma'o:__'du shes pad+ma gar gyi dbang :__'du byed bcom ldan rta mchog dpal:__rnam par shes pa he ru ka:__ye shes badz+ra sa twa las:__rtsa gsum dkyil 'khor 'khor lo che:__bsam yas zhi dang khro bo'i lha:__sgyu 'phrul drwa ba'i sprin phung 'phro:__zhes brjod cing gsal gdab/__gnyis pa ni/__dug gsum ye dag rdo rje gsum:__lhun grub rdzogs par byin gyis rlobs:__dug lnga rnam dag ye shes lnga:__sku lnga ye rdzogs dbang bskur ro:__oM AHhU~M:__zhes brjod cing rdo rje rtse gsum pa'i phyag rgya gnas gsum du reg pas rgyas gdab/__oM hU~M trA~M hrIHAH__zhes brjod cing rigs lnga'i dbang rgya spyi bo'i gnas lngar bzhag pas dbang bskur ro/__/gsum pa ni/__spos dang rol mo'i sgras mtshon te 'dun pa rtse gcig pas/__hU~M:__mi mngon dbyings kyi zhing khams nas:__bla ma rig 'dzin bde gshegs tshogs:__yi dam dpa' bo mkha' 'gro rnams:__gnas 'dir spyan 'dren gshegs su gsol:__kun gzhi dag pa'i zhing khams nas:__gsal ba longs spyod rdzogs skur bzhengs:__thugs rje sprul sku'i 'khor dang bcas:__dbyer med chen por gshegs su gsol:__dbyings las gzhan min chos sku'i tshogs:__bde ba che la longs spyod pa:__cir yang snang ba sprul pa'i sku:__ma lus 'khor bcas gshegs su gsol:__snang yul 'dzin pa dbyings su khrol:__dbang po sku lngar byin gyis rlobs:__rnam shes ye shes chen por sgyur:__kun gzhi klong du thim par mdzod:__e h+ye hi ma hA kA ru Ni ka dr-i sh+ya hoH__sa ma ya hoH__sa ma ya s+t+waM:__dzaHhU~M ba~M hoH__zhes ye shes pa spyan drang /__bzhi pa ni/__hU~M:__ye nas dag pa'i kun bzang la:__gshegs dang bzhugs pa'i mtshan ma med:__phyogs lhung bral ba kun tu rdzogs:__gdod nas gnyis med ngang du bzhugs:__sa ma ya tiSh+Tha lhan:__zhes pas dam ye dbyer med du bzhugs su gsol/__lnga pa ni/__hU~M:__'khrul ma myong ba'i byang chub sems:__e ma bde bar gshegs pa rnams:__'gro ba kun la khyab pa'i phyir:__gnyis 'dzin bral bar phyag 'tshal lo:__a ti pu hoH__pra tI ts+tsha hoH__drug pa la bzhi las/__dang po phyi nyer spyod kyi mchod pa ni/__e ma hoH__gdod nas dag pa'i mkha' dbyings su:__sems kyi yid bzhin sprin tshogs las:__mchod pa'i phyag rgya cir yang sprul:__rgyal ba'i tshogs rnams dgyes gyur cig:__oM badz+ra ar+g+haM nas shap+da pra tI ts+tsha swA hA:__gnyis pa nang 'dod yon gyi mchod pa ni/__shes yul dbang pos mtshams sbyar bas:__'dod pa'i yon tan bsam mi khyab:__zhen pa med pa'i rang bzhin nyid:__chos kyi sku yi rgyan du mchod:__oM rU pa shap+da gan+d+he rA sa spaR+she AHhU~M:__gsum pa gsang ba zab mo'i mchod pa ni/__gsal ba thabs kyi rang bzhin la:__mi rtog shes rab sbyor ba yis:__bde ba chen po chags pa che:__dbyer med ngang du mchod par bgyi:__bo d+hi tsit+ta ma hA su kha hoH__bzhi pa rmad du byung ba'i mchod pa ni/__dbyings kyi gtor ma rgyan dang ldan:__rig pa ye shes bdud rtsi lnga:__dbyings rig dbyer med khrag chen po:__bya rtsol bral bar mchod pa 'bul:__oM sarba pany+tsa a mr-i ta ma hA ba liMt+ta ma hA rak+ta kha raM khA hi:__spro na/__rigs kun khyab bdag ston pa kun tu bzang /__/longs spyod rdzogs sku rigs lnga gang chen mtsho/__/sprul pa'i gar mdzad dga' rab rdo rje la/__/sman mchod 'bul lo mchog thun dngos grub stsol/__/oM sarba pany+tsa a mr-i ta kha raM khA hi/__/rtsa gsum kun 'dus pad+ma sam+b+ha wa/__/ye shes mkha' 'gro'i gtso mo mtsho rgyal yum/__/'jig rten mig gcig bai ro tsa na la/__/sman mchod=__/oM sarba=__/'jam dpal rdo rje khri srong yab sras zhabs/__/zab gter mdzod 'dzin mchog gyur bde chen gling /__/bka' drin mnyam med rtsa brgyud bla ma la/__/sman mchod=__/oM sarba=__stong nyid dbyings las ye shes rang shar ba/__/dkyil 'khor gtso mchog dpal ldan rdo rje sems/__/rigs drug zhi khro 'dus pa'i lha tshogs la/__/sman mchod=__/oM sarba=__/snod bcud yongs rdzogs rdo rje dbyings kyi lha/__/snang grags rtog tshogs sku dang ye shes sprin/__/bsam yas sgyu 'phrul drwa ba'i 'khor lo la/__/sman mchod=__/oM sarba pany+tsa a mr-i ta kha raM khA hi/__zhes brjod cing bdud rtsi thigs gtor bya/__badz+ra a mr-i ta swa da naM ku ru Sh+Tha me/__zhes bdud rtsi lce la bzhag cing dngos grub blang /__bdun pa ni/__e ma ho ngo mtshar rmad kyi sku:__dus gsum sangs rgyas thams cad kyi:__thugs rje'i phrin las bsam mi khyab:__spros pa'i tshul ston sprul sku mchog:__spros med longs spyod rdzogs pa'i sku:__shin tu rnam dag chos kyi sku:__rab tu zhi ba ngo bo nyid:__sku bzhi'i bdag nyid rnams la bstod:__e ma ho ngo mtshar rmad kyi gsung :__yan lag drug cu dang ldan zhing :__nam mkha' lta bur kun khyab nyid:__nyi zla bzhin du kun la gsal:__rgya mtsho lta bur gting mtha' bral:__'ja' tshon bzhin du so sor snang :__rin chen lta bur dgos 'dod 'byung :__klong lnga'i gsung la phyag 'tshal lo:__e ma ho ngo mtshar rmad kyi thugs:__kun gzhi bya rtsol bral ba las:__cir yang mi dmigs cir yang snang :__'od gsal shes pa zang thal le:__skye ba med pa'i rang bzhin nyid:__'gag pa med pa'i dbang por gsal:__yul snang gang shar dngos pos stong :__sems nyid shar grol thugs la bstod:__brgyad pa la gnyis las/__dang po dzapa? kyi phrin las skul ba ni/__hU~M/__stong gsum 'jig rten thams cad kun:__mkha' las 'ja' tshon shar ba bzhin:__'od gsal klong nas cir yang snang :__rang byung dzapa? kyi 'phro 'du las:__cir yang gsal zhing 'gag pa med:__ma bcos ye rdzogs snang srid rnams:__rdo rje'i sku gsung thugs su rdzogs:__lhun gyis grub pa'i rang bzhin bsgom:__zhes dgongs pa'i srog tu bzung la/__gnyis pa dzapa? dgongs ni/__snying dbus thig zlum 'od lnga'i klong :__a yig tha mar sngags kyis bskor:__bde chen ye shes snang ba las:__'khor 'das snod bcud rtog pa sbyangs:__nyams chag sdig sgrib rig ngor dag:__bsod nams tshogs chen gzhi la rdzogs:__ye shes 'bras bu lhun gyis grub:__thams cad ma lus sku gsung thugs:__yon tan phrin las rmad po che:__snang srid gzhir bzhengs chen po'i ngang :__grags stong rdo rje'i dzapa? 'di bzlas:__zhes gsal btab la/__bzla bya'i sngags ni/__oM badz+ra satwa hU~M:__zhes rtsa ba'i bsnyen sngags yang snying 'bru drug pa dang /__oM ma hA su kha badz+ra sa twa AHdzaHhU~M ba~M hoHsu ra ta s+t+waM oM trAM hrIHha~M hU~M:__zhes sgrub pa'i sngags rdo rje sems dpa' 'khor los sgyur pa drug dang bcas pa'i nye snying 'bru nyer gsum pa dang /__oM badz+ra sa twa sa ma ya:__ma nu pA la ya:__badz+ra sa twa twe no pa:__tiSh+Tha dr-i D+h+ro me b+ha wa:__su to Sh+yo me b+ha wa:__su po Sh+yo me b+ha wa:__a nu rak+to me b+ha wa:__sarba sid+d+hi m+me pra ya ts+tsha:__sarba karma su tsa me tsit+taM shre ya ku ru hU~M:__ha ha ha ha hoH__b+ha ga wA na sarba ta thA ga ta:__badz+ra mA me muny+tsa badz+rI b+ha ba ma hA sa ma ya sa twa AH__sgrub pa chen po las sbyor yi ge brgya pa ste/__de'ang sgrub mchod sogs kyi skabs su yang snying 'bru drug pa ji tsam bzlas pa'i phyed nye snying dang /__de'i phyed las sbyor gyi bzlas pa bya zhing /__bsnyen sgrub kyi skabs rab rtags kyi bsnyen pa/__sdig sgrib zhi dang ye shes rgyas:__gzungs dran mngon shes mtshan ma 'byung :__zhes pa'i mtshan ma thob pa dang /__'bring grangs bsnyen bsnyen sngags 'bum phrag drug__/sgrub sngags 'bum phrag bzhi/__las sbyor gyi bzlas pa 'bum phrag gcig gis mtha' brten ba bzla/__tha ma dus bsnyen de rnams bdun phrag rer bzlas ba byas/__bzlas dmigs kyang bsnyen pa la bkod pa'i bzlas pa/__sgrub pa la do la'i bzlas pa/__las sbyor la spro bsdu'i bzlas pa gtso bor bya ba yin cing /__spyir de gsum ka bsnyen sgrub las gsum kar yang sbyar du rung bas mtshon zhib par bsnyen yig dang bla ma'i zhal las rtogs par bya'o/__/gang ltar yang thun mthar dbyangs gsal rten snying bzlas pas sngags kyi lhag chad kha bskang zhing byin rlabs brtan par bya/__oM gu ru shrI badz+ra sa twa ar+g+haM nas/__shap+da pra tI ts+tsha swA hA/__ma hA a mr-i ta rak+ta ba liM ta khA hi/__zhes pas mchod/__mi rtog rdo rje thabs kyi ye shes ni/__/dmigs med shes rab yum gyi ngang du rtogs/__/thugs rje'i bye brag sna tshogs cir yang ston/__/rdo rje sems dpa' che la phyag 'tshal bstod/__/ces bstod/__yi ge brgya pa brjod/__/gsum pa rjes la/__tshogs mchod bya zhing dngos grub skul/__/gtang rag nongs bshags brtan bzhugs bya/__/nyer bsdu bsngo smon shis pa brjod/__/ces brgyad las/__dang po ni/__thabs shes su 'os ba'i dam tshig gi rdzas bshams la bsangs chu dang bdud rtsis bran te byin gyis brlab pa ni/__hU~M/__dngos 'dzin 'khrul rtog thams cad kun:__snang stong rig stong tshor stong gi:__ngo bo nyid du gdod nas dag:__cir yang 'byung zhing 'char ba las:__shes rab chen po'i snod yangs su:__dga' ba bzhi yi tshogs gtor bshams:__'dod yon lnga yis rab brgyan pa'i:__bla na med pa'i mchod sprin gtibs:__oM AHhU~M:__zhes mang du brjod/__tshogs zhing spyan 'dren pa ni/__hU~M:__'khor 'das pha mtha' bral ba'i dbyings:__gzhon nu bum sku'i zhing khams nas:__longs spyod rdzogs sku'i lha tshogs rnams:__dgyes mchod bzhes phyir gshegs su gsol:__e h+ye hi badz+ra sa ma ya dza dzaH__tshogs phud cha gsum du spros la/__dang po mchod pa ni/__hU~M/__gdod ma'i dbyings kyi b+han+d+ha ru:__rig pa bde chen 'dod yon bshams:__dbyings rig gnyis med tshogs mchod 'di:__rdzogs pa chen po'i lha la 'bul:__ma hA dz+nyA na ga Na tsakra pU dza hoH__bar pa bshags pa ni/__hoH__gsal ba'i ngang du 'dzin pa bshags:__mi rtog phyal chad min par bskang :__bde ba chen po'i dngos grub stsol:__dbyer med ngang du lhun grub shog:__sa ma ya shud+d+he a:__zhes dang yi ge brgya pa brjod/__tha ma bsgral mchod ni/__hU~M/__yul gyi drwa bar chud pa'i bdud:__dbang po'i drwa bar gcig tu bsdus:__rnam shes dag pa'i mtshon gyis bsgral:__kun gzhi'i klong du zhal du bstab:__mA ra ya phaT:__skabs 'dir spro zhing nus na skong bshags kyi cho ga rgyas pa ji ltar rigs pa yang bya/__snang srid chos kun ma lus pa:__bde ba chen po'i tshogs la rol:__sems nyid rnam par dag gyur te:__dbyings rig zung 'jug rtogs par shog:__a la la hoH__zhes dam tshig gi rdzas nang gi sbyin sreg gi tshul du tshim par rol/__lhag ma bdud rtsis bran la/__pany+tsa amr-i ta hU~M ha hoHhrIHsa brlab/__hU~M:__rnam rtog dag pa'i lhag sdud rnams:__'dzin med rang gsal lhag gtor bzhes:__dran snang so ma'i bar chad sol:__rang grol klong du phrin las sgrubs:__uts+tshiSh+ta ba liM ta khA hi:__zhes bsngos la phyi rol tu dor/__gsal stong bde chen mi phyed pa'i:__snang sems gnyis med klong yangs su:__yul dbang shes gzhi dag pa'i tshogs:__phul bas dbyings rig zung 'jug shog:__ces chos nyid bsam gyis mi khyab pa'i bden pas smon lam gdab bo/__/gnyis pa ni/__hoH__ka dag rang byung dbyings kyi lha:__lhun grub rig pa'i ngang du bsgrubs:__zung 'jug 'dus ma byas pa'i klong :__mchog thun grub pa'i dngos grub stsol:__oM AHhU~M gu ru badz+ra sa twa sarba sid+d+hi pha la hoH__zhes rgyun dang dus kyi dngos grub gsol/__/gsum pa ni/__sngags tsam gyis mchod pa dang /__mi rtog rdo rje sogs kyis bstod/__bzhi pa ni/__a:__gzung 'dzin rnam rtog las byung ba'i:__las dang nyon mongs sdig sgrib kun:__rang bzhin skye med ngang nyid du:__'khor gsum mtshan ma bral bar bshags:__zhes dang yi ge brgya pa brjod/__lnga pa ni/__mdun bskyed kyi rten yod na/__oM/__'dir ni rten dang lhan cig tu/__/'khor ba srid du bzhugs nas kyang /__/nad med tshe dang dbang phyug dang /__/mchog rnams legs par stsal du gsol/__/oM su pra tiSh+Tha badz+rA ya swA hA/__zhes brjod cing me tog 'thor/__med na/__badz+ra muHsa rang bzhin ye shes kyi 'khor lo gshegs/__sprul pa'i dkyil 'khor rang la gnyis su med par bsam/__drug pa ni/__dbyings las shar ba'i lha tshogs rnams:__rig pa dbyings su thim pa las:__dbyings ye zung 'jug rdzogs pa che:__'khor 'das dbyer med nyid du rdzogs:__a a:__zhes ltar snang rig stong zung 'jug gi dbyings su sbyangs te mnyam par gzhag__/rjes thob cir snang thams cad sku dang ye shes kyi 'khor lor rang shar ba'i tshul la bslab/__bdun pa ni/__lta ba chos nyid ye nas dag:__sgom pa blo las 'das pa'i ngang :__spyod pa bsam yas dge ba kun:__'bras bu sku gsum thob phyir bsngo:__zhes 'khor gsum spros pa dang bral bas rgyas gdab/__brgyad pa ni/__bsam du med pa'i lta ba rtogs:__brjod du med pa'i sdom nyams longs:__blang dor med pa'i spyod pa spyad:__'bras bu lhun grub bkra shis shog:__ces dang /__spro na/__hoH__lta ba ngang gzhag blo las 'das:__chos kyi sku yi bkra shis shog:__sgom pa mngon sum tshad la phebs:__longs spyod rdzogs sku'i bkra shis shog:__spyod pa dbyings rig 'du 'bral med:__sprul pa'i sku yi bkra shis shog:__'bras bu gzhi snang thig le cher:__dbyer med chen po'i bkra shis shog:__ces sogs shis pa brjod pa'i tshigs su bcad pa ji ltar rigs pa brjod/__me tog gi char dbab/__rol mo'i sgra dal zhing snyan par sbyar bas dge legs su bya'o/__/dpal ldan rdoX rje semaXs dpa' yi/__/phrin las khrigs su bsdebs pa'i dges/__/sems can khams kun sangaXs rgyasaX sar/__/mnyaXm par sbyoraX ba nyid gyur cig__/ces dge slong sde snod 'dzin pa pad+ma b+ha dra sogs don gnyer can rnams kyis snga phyir lan mang du bskul ba las/__rang gzhung rtsa ba'i sgrub thabs dang byang bu khrigs su bsdebs shing /__sangs rgyas thams cad mnyam par sbyor ba he ru ka 'dus pa'i thugs tig sogs kyi phrin las nas kyang cung zad zur brgyan te bklags pas grub par mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas sdeb legs par sbyar ba'i yi ge pa ni nang rig pa'i sde snod khyad par du smra ba dge slong dge ba'i bshes gnyen lung rtogs bstan pa'i nyi mas bgyis ba dge legs su gyur cig__/

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-14-PHA-028&oldid=56403"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.