DKR-KABUM-21-ZHA-011: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(3 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས། གཉགས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ཕྲིན་ལས་སྲོག་ཏིག། | |||
|fulltitle=snyan brgyud snying gi gsang mdzod las/ gnyags lugs rdo rje phur pa'i rgyun gyi rnal 'byor snying po phrin las srog tig | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Snyan brgyud snying gi gsang mdzod las gnyags lugs rdo rje phur pa'i rgyun gyi rnal 'byor snying po phrin las srog tig''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 21: 77-80. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
|author=Khyentse, Dilgo | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
| | |sourcerevealer=Khyentse, Dilgo | ||
| | |sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|volumenumber= | |associatedpeople=gnyags dz+nyA na ku mA ra | ||
|associatedpeopletib=གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ | |||
|tibgenre=Daily Practice - rgyun khyer, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |||
|terma=Yes | |||
|dkroutline=Six | |||
|deity=rdo rje phur pa | |||
|cycle=snyan brgyud snying gi gsang mdzod | |||
|cycletib=སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ | |||
|volumenumber=021 | |||
|volnumtib=༢༡ | |||
|volyigtib=ཞ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=011 | |textnuminvol=011 | ||
|pagenumbers=77-80 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=4b6 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=rgyun khyer | |||
|versonotes=gnyags lugs phur pa | |||
|colophontib=དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མའི་ཚུལ་དུ་འབྲེལ་བ་དགོས་ཞེས་ངེས་གསང་བསྟན་མཆོག་མཛེས་པའི་རྒྱན་མཆོག་འཁྲུལ་ཞིག་ཝཱ་གིནྡྲ་དྷརྨ་མ་ཏི་དང༌། ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཟུང་ནས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་པའི་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་པོ་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་ལམ་མངྒའི་མིང་གིས་མེ་སྦྲུལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་འཕེལ་ཚེས་བཅུ་གསུམ རྒྱལ་ཕུར་འགྲུབ་པའི་སྦྱོར་བའི་ཉིན་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་གླིང་གི་དབེན་གནས་སུ་བྲིས་པ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་དུ་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=de ltar bskyed rim dang 'brel ba'i rgyun gyi rnal 'byor yang phur sbrag ma'i tshul du 'brel ba dgos zhes nges gsang bstan mchog mdzes pa'i rgyan mchog 'khrul zhig wA gin+d+ra d+harma ma ti dang*/_theg mchog snying po'i rnal 'byor klong chen ye shes rdo rje zung nas lha rdzas kyi rten dang bcas pa'i gsung bskul bzhin sngags kyi rnal 'byor tsam po pa 'od gsal rdo rje thugs mchog rtsal lam mang+ga'i ming gis me sbrul cho 'phrul zla ba'i 'phel tshes bcu gsum_rgyal phur 'grub pa'i sbyor ba'i nyin thub bstan chos gling gi dben gnas su bris pa dngos grub mchog gi dga' ston du gyur cig | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-21-ZHA-011.pdf | |pdflink=File:DKR-KABUM-21-ZHA-011.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 16: | Line 40: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས། གཉགས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ཕྲིན་ལས་སྲོག་ཏིག་བཞུགས།། | {{TibP|༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས། གཉགས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ཕྲིན་ལས་སྲོག་ཏིག་བཞུགས།།<br><br> | ||
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དགོངས་པ་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཚིག་རྐང་དྲུག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་དངོས་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཀློང༔ སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མས་ཉོན་མོངས་གཅོད༔ ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཧཱུྃ༔ འཕྲོ་འདུས་སྣོད་བཅུད་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ༔ རྣོ་དྲག་སྤུ་གྲི་ལྟར་གཟིང་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་དུ་འཁྲིགས༔ ཁོག་པ་སྟོང་པའི་ལྟེ་བ་རུ༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་གནམ་ལྕགས་མདོག༔ གཡས་དཀར་སྒེག་ཅིང་གཡོན་དམར་གཤེ༔ དབུས་མཐིང་རྔམ་པའི་གཟི་བྱིན་རྒྱས༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་དགུ་བར་པས་རྩེ་ལྔ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་མེ་དཔུང་ཁཊྭཱཾ་ག༔ ཐ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ སྐུ་ལ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རང་བྱུང་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཡུམ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཁྲོ་མོའི་ཆས༔ མཐིང་སྐྱ་དུར་ཁྲོད་རུས་རྒྱན་ཅན༔ ཨུཏྤལ་དུང་ཁྲག་བསྣམས་དང་སྦྱོར༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔ གཟུགས་དང་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་ཤེས༔ ཚོར་བ་འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཕུང་པོ་ཀཱི་ལ་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ ས་མེ་མཁའ་ཆུ་རླུང་འབྱུང་ཁམས༔ དག་པའི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བའི་གོང༔ ལྟེ་བ་གསང་གནས་དཔུང་གཡས་གཡོན༔ བརླ་གཉིས་མི་དགེ་བཅུ་དག་ཅིང༔ སྟོབས་བཅུའི་རང་གཟུགས་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཕར་ཕྱིན་དག་པའི་ཡུམ་ཆེན་བཅུ༔ མཉམ་སྦྱོར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མཐིང་ནག་ཕུར་འདྲིལ་ཕྲ་ཐབས་སྤྲོ༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་སྒོ་མ་བཅས༔ ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་ཉི་མ་དང༔ འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའི་སྐུ༔ མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བར་རྫོགས༔ ལྷ་དང་རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་གསུམ༔ གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་བདག༔ དག་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཉིད་དུ་ཤར༔ ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སེམས་འཛིན། གསལ་བརྟན་དག་དྲན་ལ་བསླབ། དེ་ནས་བཟླས་པ་ནི། དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་ནི༔ མཐིང་སྨུག་ཟུར་བརྒྱད་ལྟེ་བ་རུ༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདེ་བ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ སྐུ་གསུམ་དབུ་དང་ཕར་ཕྱིན་ཕྱག༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་ལྡན་དབྱིངས་ཕྱུག་སྦྱོར༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཆས་ཀ་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཁཊྭཱཾ་ཐོད་རྔ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ སྣང་སྟོང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྐུ༔ ཙིཏྟ་ཟུར་བརྒྱད་གཽ་རི་བརྒྱད༔ བདེ་སྟོང་སྐུ་ནི་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རྡོར་སེམས་དཀར་གསལ་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བསྣམས་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཚོན་གང་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དབུས་ན་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་ནི༔ མཐིང་སྨུག་མཆོང་གི་གུར་ལྟར་མཛེས༔ ལྟེ་བར་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་དགུ་ནས་ཀྱི་འབྲུ་ཙམ་བསྒྲེངས༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ མཐའ་བསྐོར་ཁྲག་འཐུང་སྙིང་པོ་འབར༔ སྔགས་ཕྲེང་མཚམས་སུ་གསུང་རྡོ་རྗེ༔ རྟ་མགྲིན་དམར་པོས་བར་ཆད་སྲུང༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས༔ དཔལ་ཆེན་གསང་གསུམ་གཉིས་མེད་གྱུར༔ ཞེས་དམིགས་པའི་དོན་ཡིད་ལ་གཞོལ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། སྐབས་སུ་དགོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་སྲུང་བཟློག་བསད་པའི་དམིགས་རིམ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་ན་རུང་བས། དང་པོ་སྲུང་དམིགས་ནི། བདག་ཐུགས་འོད་ཀྱིས་ཁྲོ་བཅུ་བསྐུལ༔ ཕོ་ཉ་སྤྲོས་པས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཏུལ༔ མ་རུངས་གདོན་ཚོགས་མཚོན་ཆས་བཅོམ༔ ཚུར་འདུས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་དང༔ ཕྱག་མཚན་དྲུག་གི་གུར་གྱི་ནང༔ བསྲུང་བྱ་ཀུན་ཚུད་ཕྱི་རོལ་ཏུ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེས་གཏམས་པར་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་ལ། མ་མ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་སྲུང་ཤམ་བཏགས་པ་བཟླ། གཉིས་པ་བཟློག་དམིགས་ནི། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བཅུ། ཕྲ་ཐབས། སྒོ་མ། ཕུར་སྲུང་རྣམས་བསྐུལ་ཏེ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་པས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཕྱེ་མར་བྱས་ཤིང་ཀུན་ཀྱང་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་གནོད་པ་བཟློག་པའི་ལས་མཛད་པར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ རཱ་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོམ་ཁྲོམ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུག་རྨུག་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔ གསུམ་པ་བསད་དམིགས་ནི། སྲུང་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྤུ་གྲི་ལྟར་རྣོ་གཡས་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་བཏགས་ཤིང་རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྤར། ཤ་ཁྲག་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉས་རོལ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཁྲིལ་ཁྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་རྩ་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུམ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ འགུལ་འགུལ༔ མྱག་མྱག༔ སོད་སོད༔ དྷ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཟླ་བ་སྟེ། འཚུབ་ལྟས་ཆེ་ཞིང་དྲག་པོའི་དུས་ཚེས་སོགས་སུ་སྲུང་བཟློག་བསད་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་དང༌། སྔ་དགོང་སྲོད་གསུམ་གྱི་ཐུན་གཤམ་ལ་སྦྱར་བ་གང་རུང་བྱས་ན་ལེགས་ཤིང༌། རྒྱུན་དུ་སྲུང་དམིགས་ཁོ་ན་ཙམ་སྦྱར་ཀྱང་རུང༌། དམིགས་བཟླས་སྙིང་པོ་ཙམ་འཕྲོས་དོན་སྨོས་པའོ། །གང་ལྟར་ཡང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱ། བསྡུ་ལྡང་ནི། ཨ་ཨ་ཨ༔ རང་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོཿ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིག་པ་རང་སྣང་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མའི་ཚུལ་དུ་འབྲེལ་བ་དགོས་ཞེས་ངེས་གསང་བསྟན་མཆོག་མཛེས་པའི་རྒྱན་མཆོག་འཁྲུལ་ཞིག་ཝཱ་གིནྡྲ་དྷརྨ་མ་ཏི་དང༌། ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཟུང་ནས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་པའི་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་པོ་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་ལམ་མངྒའི་མིང་གིས་མེ་སྦྲུལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་འཕེལ་ཚེས་བཅུ་གསུམ རྒྱལ་ཕུར་འགྲུབ་པའི་སྦྱོར་བའི་ཉིན་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་གླིང་གི་དབེན་གནས་སུ་བྲིས་པ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་དུ་གྱུར་ཅིག། །།}} | ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དགོངས་པ་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཚིག་རྐང་དྲུག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་དངོས་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཀློང༔ སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མས་ཉོན་མོངས་གཅོད༔ ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཧཱུྃ༔ འཕྲོ་འདུས་སྣོད་བཅུད་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ༔ རྣོ་དྲག་སྤུ་གྲི་ལྟར་གཟིང་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་དུ་འཁྲིགས༔ ཁོག་པ་སྟོང་པའི་ལྟེ་བ་རུ༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་གནམ་ལྕགས་མདོག༔ གཡས་དཀར་སྒེག་ཅིང་གཡོན་དམར་གཤེ༔ དབུས་མཐིང་རྔམ་པའི་གཟི་བྱིན་རྒྱས༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་དགུ་བར་པས་རྩེ་ལྔ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་མེ་དཔུང་ཁཊྭཱཾ་ག༔ ཐ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ སྐུ་ལ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རང་བྱུང་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཡུམ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཁྲོ་མོའི་ཆས༔ མཐིང་སྐྱ་དུར་ཁྲོད་རུས་རྒྱན་ཅན༔ ཨུཏྤལ་དུང་ཁྲག་བསྣམས་དང་སྦྱོར༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔ གཟུགས་དང་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་ཤེས༔ ཚོར་བ་འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཕུང་པོ་ཀཱི་ལ་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ ས་མེ་མཁའ་ཆུ་རླུང་འབྱུང་ཁམས༔ དག་པའི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བའི་གོང༔ ལྟེ་བ་གསང་གནས་དཔུང་གཡས་གཡོན༔ བརླ་གཉིས་མི་དགེ་བཅུ་དག་ཅིང༔ སྟོབས་བཅུའི་རང་གཟུགས་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཕར་ཕྱིན་དག་པའི་ཡུམ་ཆེན་བཅུ༔ མཉམ་སྦྱོར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མཐིང་ནག་ཕུར་འདྲིལ་ཕྲ་ཐབས་སྤྲོ༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་སྒོ་མ་བཅས༔ ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་ཉི་མ་དང༔ འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའི་སྐུ༔ མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བར་རྫོགས༔ ལྷ་དང་རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་གསུམ༔ གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་བདག༔ དག་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཉིད་དུ་ཤར༔ ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སེམས་འཛིན། གསལ་བརྟན་དག་དྲན་ལ་བསླབ། དེ་ནས་བཟླས་པ་ནི། དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་ནི༔ མཐིང་སྨུག་ཟུར་བརྒྱད་ལྟེ་བ་རུ༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདེ་བ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ སྐུ་གསུམ་དབུ་དང་ཕར་ཕྱིན་ཕྱག༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་ལྡན་དབྱིངས་ཕྱུག་སྦྱོར༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཆས་ཀ་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཁཊྭཱཾ་ཐོད་རྔ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ སྣང་སྟོང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྐུ༔ ཙིཏྟ་ཟུར་བརྒྱད་གཽ་རི་བརྒྱད༔ བདེ་སྟོང་སྐུ་ནི་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རྡོར་སེམས་དཀར་གསལ་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བསྣམས་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཚོན་གང་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དབུས་ན་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་ནི༔ མཐིང་སྨུག་མཆོང་གི་གུར་ལྟར་མཛེས༔ ལྟེ་བར་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་དགུ་ནས་ཀྱི་འབྲུ་ཙམ་བསྒྲེངས༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ མཐའ་བསྐོར་ཁྲག་འཐུང་སྙིང་པོ་འབར༔ སྔགས་ཕྲེང་མཚམས་སུ་གསུང་རྡོ་རྗེ༔ རྟ་མགྲིན་དམར་པོས་བར་ཆད་སྲུང༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས༔ དཔལ་ཆེན་གསང་གསུམ་གཉིས་མེད་གྱུར༔ ཞེས་དམིགས་པའི་དོན་ཡིད་ལ་གཞོལ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། སྐབས་སུ་དགོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་སྲུང་བཟློག་བསད་པའི་དམིགས་རིམ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་ན་རུང་བས། དང་པོ་སྲུང་དམིགས་ནི། བདག་ཐུགས་འོད་ཀྱིས་ཁྲོ་བཅུ་བསྐུལ༔ ཕོ་ཉ་སྤྲོས་པས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཏུལ༔ མ་རུངས་གདོན་ཚོགས་མཚོན་ཆས་བཅོམ༔ ཚུར་འདུས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་དང༔ ཕྱག་མཚན་དྲུག་གི་གུར་གྱི་ནང༔ བསྲུང་བྱ་ཀུན་ཚུད་ཕྱི་རོལ་ཏུ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེས་གཏམས་པར་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་ལ། མ་མ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་སྲུང་ཤམ་བཏགས་པ་བཟླ། གཉིས་པ་བཟློག་དམིགས་ནི། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བཅུ། ཕྲ་ཐབས། སྒོ་མ། ཕུར་སྲུང་རྣམས་བསྐུལ་ཏེ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་པས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཕྱེ་མར་བྱས་ཤིང་ཀུན་ཀྱང་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་གནོད་པ་བཟློག་པའི་ལས་མཛད་པར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ རཱ་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོམ་ཁྲོམ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུག་རྨུག་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔ གསུམ་པ་བསད་དམིགས་ནི། སྲུང་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྤུ་གྲི་ལྟར་རྣོ་གཡས་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་བཏགས་ཤིང་རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྤར། ཤ་ཁྲག་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉས་རོལ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཁྲིལ་ཁྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་རྩ་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུམ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ འགུལ་འགུལ༔ མྱག་མྱག༔ སོད་སོད༔ དྷ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཟླ་བ་སྟེ། འཚུབ་ལྟས་ཆེ་ཞིང་དྲག་པོའི་དུས་ཚེས་སོགས་སུ་སྲུང་བཟློག་བསད་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་དང༌། སྔ་དགོང་སྲོད་གསུམ་གྱི་ཐུན་གཤམ་ལ་སྦྱར་བ་གང་རུང་བྱས་ན་ལེགས་ཤིང༌། རྒྱུན་དུ་སྲུང་དམིགས་ཁོ་ན་ཙམ་སྦྱར་ཀྱང་རུང༌། དམིགས་བཟླས་སྙིང་པོ་ཙམ་འཕྲོས་དོན་སྨོས་པའོ། །གང་ལྟར་ཡང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱ། བསྡུ་ལྡང་ནི། ཨ་ཨ་ཨ༔ རང་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོཿ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིག་པ་རང་སྣང་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མའི་ཚུལ་དུ་འབྲེལ་བ་དགོས་ཞེས་ངེས་གསང་བསྟན་མཆོག་མཛེས་པའི་རྒྱན་མཆོག་འཁྲུལ་ཞིག་ཝཱ་གིནྡྲ་དྷརྨ་མ་ཏི་དང༌། ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཟུང་ནས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་པའི་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་པོ་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་ལམ་མངྒའི་མིང་གིས་མེ་སྦྲུལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་འཕེལ་ཚེས་བཅུ་གསུམ རྒྱལ་ཕུར་འགྲུབ་པའི་སྦྱོར་བའི་ཉིན་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་གླིང་གི་དབེན་གནས་སུ་བྲིས་པ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་དུ་གྱུར་ཅིག། །།}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> |
Latest revision as of 09:12, 1 June 2024
Wylie title | snyan brgyud snying gi gsang mdzod las/ gnyags lugs rdo rje phur pa'i rgyun gyi rnal 'byor snying po phrin las srog tig | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 21, Text 11, Pages 77-80 (Folios 1a to 4b6) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo) | |
Associated People | གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ (gnyags dz+nyA na ku mA ra) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Snyan brgyud snying gi gsang mdzod las gnyags lugs rdo rje phur pa'i rgyun gyi rnal 'byor snying po phrin las srog tig. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 21: 77-80. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Daily Practice - rgyun khyer · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |
Cycle | སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ (snyan brgyud snying gi gsang mdzod) | |
Deity | rdo rje phur pa | |
Colophon |
དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མའི་ཚུལ་དུ་འབྲེལ་བ་དགོས་ཞེས་ངེས་གསང་བསྟན་མཆོག་མཛེས་པའི་རྒྱན་མཆོག་འཁྲུལ་ཞིག་ཝཱ་གིནྡྲ་དྷརྨ་མ་ཏི་དང༌། ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཟུང་ནས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་པའི་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་པོ་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་ལམ་མངྒའི་མིང་གིས་མེ་སྦྲུལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་འཕེལ་ཚེས་བཅུ་གསུམ རྒྱལ་ཕུར་འགྲུབ་པའི་སྦྱོར་བའི་ཉིན་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་གླིང་གི་དབེན་གནས་སུ་བྲིས་པ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་དུ་གྱུར་ཅིག། | |
de ltar bskyed rim dang 'brel ba'i rgyun gyi rnal 'byor yang phur sbrag ma'i tshul du 'brel ba dgos zhes nges gsang bstan mchog mdzes pa'i rgyan mchog 'khrul zhig wA gin+d+ra d+harma ma ti dang*/_theg mchog snying po'i rnal 'byor klong chen ye shes rdo rje zung nas lha rdzas kyi rten dang bcas pa'i gsung bskul bzhin sngags kyi rnal 'byor tsam po pa 'od gsal rdo rje thugs mchog rtsal lam mang+ga'i ming gis me sbrul cho 'phrul zla ba'i 'phel tshes bcu gsum_rgyal phur 'grub pa'i sbyor ba'i nyin thub bstan chos gling gi dben gnas su bris pa dngos grub mchog gi dga' ston du gyur cig |