DKR-KABUM-09-TA-028: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=བཞི་པ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་བསྲེག།
|fulltitle=bzhi pa drag po'i sbyin bsreg
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Bzhi pa drag po'i sbyin bsreg''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 9: 250-260. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=mchog gyur gling pa
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
|tibgenre=Fire Offerings - sbyin sreg
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|cycle=zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa
|cycletib=ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་
|parentcycle=thugs dam zab pa skor bdun
|parentcycletib=ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=009
|volumenumber=TA
|volnumtib=༩
|volyigtib=ཏ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=028
|textnuminvol=028
|pagenumbers=250-260
|totalpages=21
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=11a3
|totalfolios=11
|multivolumework=No
|rectonotes=drag sbyin
|versonotes=rtsa gsum tshe zab
|pdflink=File:DKR-KABUM-09-TA-028.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-09-TA-028.pdf
}}
}}
Line 16: Line 38:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། །བཞི་པ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་བསྲེག་ལ། ལས་དང་མཐུན་པའི་གནས་དེར། གདུག་པའི་ས་སྣ་གསུམ་གྱི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ལ། ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་བཏབ། དབུས་ནས་སོར་བཅུ་པ་གཅིག་བསྐོར། དེ་ནས་ཤར་གྱི་ཚངས་ཐིག་དང༌། ཟླུམ་ཐིག་འཕྲད་མཚམས་ནས་ད་ལྟའི་དབུས་ཀྱི་ཟླུམ་ཐིག་གི་ཚད་དེས་གཡས་གཡོན་དུ་མཚན་མ་བྱས་ལ་གྲུ་གསུམ་དུ་བཅད་པ་ཐབ་རྒྱ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་གསུམ་པའི་ཚད་ཅན་གཉིས་བསྐོར་བ་སྔར་བཞིན་གྲུ་གསུམ་དུ་བཅད་པ་མུ་རན་དང༌། ཁ་ཁྱེར། དེ་ནས་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ནང་མའི་ངོས་ལ་རེག་མཚམས་ནས་ཟླུམ་པོ་བསྐོར་བ་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་པའི་དབུས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ། ཕྱིའི་ཆ་གཉིས་གཅུས་ཐིག་གིས་བཅད་པ་རྩིབས་བརྒྱད། ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོ་བྱ། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་རལ་གྲི་མེ་འབར་བས་མཚན་པ་བྲི། ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེང་གི་ཕྲེང་བ། གྲྭ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེང་ཕྱེད་པ་བཅས་བྲི། ཐབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྩེགས་ཏེ་ཐབ་ཁེབ་ལྗང་གུའམ་སྔོ་ནག་གང་འཛོམས་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་ངོས་སུ་སྟེགས་ཁེབ་ནག་པོའི་སྟེང༌། ལྕགས་སྣོད་དུ་དུག་སྣ་རྡོ་ཕྱེ་ར་ཁྱི་ཤ་ཆེན་སྲན་ཆེན་མར་ནག་འབྲུ་ནག་ཁྲག་གིས་སྦག་པའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། དྲག་པོའི་ཉེར་མཆོད། སྨན་རཀ་བཅས་དང༌། གཡོན་དུ་དུག་ཤིང་དང༌། ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྩེ་མོ་མར་ནག་དང་ཚིལ་ཞུན་གྱིས་སྦག་པ། མྱོས་པའི་རྫས་མར་ནག་ཚིལ་ཞུན་དུག་ཁྲག་ཏུ་སྦྱར་བ། ཟས་མཆོག་གི་ཚབ་ཏུ་དྲག་པོའི་རྫས་ཤ་སྣ་བསྲེས་པའི་གྲོ་རིལ་ནང་ནྲྀ་ཏྲི་སྲོག་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་བྲིས་པ་ཅན་ནང་དུ་བཅུག་པ་དཱུརྦའི་ཚབ། བྲུབ་པའི་རྫས་ཤོག་ལིང་ངམ་ཟན་ལིང་ཆུང་ངུ་མིང་རུས་བླ་དྭགས་གནས་ཡིག་བཅས་རྫས་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་བཅས་བཤམས། རྫས་སྤུངས་སུ་གནད་དབབ་ཀྱི་རྫས་སྦལ་སྦྲུལ་ཉ་ཁྱི་ལ་སོགས་པའི་ཤ་དུག་སྣ་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ། གསོད་པའི་རྫས་ལྕགས་ཟངས་རྡོའི་ཕྱེ་མ། ཚ་བའི་རྫས་ཏིལ་དང་ཡུངས་ཀར་ཚ་བ་གསུམ་རྣམས་བསྲེས། རྫས་གཞན་རྣམས་ཞི་རྒྱས་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རུས་རྒྱན་སོགས་དྲག་པོའི་ཆས་སམ་ཞྭ་ནག་ཕོད་ཀ་སོགས་སྔགས་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ། རྐང་པས་རྐང་པ་མནན་པའམ་འདོར་སྟབས་ཀྱིས་ཞལ་ལྷོར་ཕྱོགས་པར་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ཁོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྒོམས་ཤིང་ལས་བུམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་རྩ་བསྙེན་ལ། ཕཊ྄་ཛཿབཏགས་པ་བརྗོད་པས། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཚེ་དཔག་མེད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་ཐོན་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་མོས་ལ། རྡོར་དྲིལ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལག་གཡས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྙིང་གར་བཟུང༌། དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས་པ། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨཱཿ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན། གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་དམ་ཚིག་གསུམ་དྲན་པར་བྱས་ལ། ཆོ་ག་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན། ལག་རྡོར་དྲིལ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །དགང་བླུགས་བསང་སྦྱང༌། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀུག་དགང་བླུགས་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་དུ་གྱུར། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། མཆོད་བསྲེག་གི་རྫས་རྣམས་བསང་ཆུས་བྲན། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། ཨཱཿལས་ཐོད་མཆོག་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲག་ཆེན་དང༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་ཆེན་བདུག་སྤོས་དང༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་དང༔ ཤ་ཁྲག་ཞལ་ཟས་ཨཱཿལས་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ ཧྲཱིཿལས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་འདོད་ཡོན་འཕྲོ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མ་ཧཱ་མཾ་ས། རཀྟ། ཙིཏྟ། གོ་རོ་ཙ་ན། བཱ་སུ་ཏ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རཱུ་པ་ཤཔྟ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་པས་བྱིན་བརླབས། སྲེག་རྫས་རྣམས་བྲན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱཿ ཡམ་ཤིང༌། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱཿ འབྲུ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱཿ རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་ཨཱཿལས་བྷནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད་དུ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་མཐུན་རྫས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཡམ་ཤིང༌། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བོ་དྷི་བྲིཀྵ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ གསུམ། མར་ཁུ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཨགྣ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཟས་མཆོག་གྲོ་རིལ་སྲོག་ལྡན། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སརྦ་སཾ་པ་དེ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཏིལ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སརྦ་པཱ་པཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ འབྲས། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་པུཥྚཱ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ སོ་བ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བི་ཛ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ནས། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བེ་ག་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ སྲན་མ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་བ་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ གྲོ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གྷསྨ་རི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ དཱུརྦ་ཚབ་ཤོག་ལིང༌། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཨཱ་ཡུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཀུ་ཤ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བཛྲ་རཀྵ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཤིང་ཐོག །དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཥཱི་བ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ རྫས་སྤུངས། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་གདོལ་བ་ཤན་དམེ་ཡུགས་ལ་སོགས་པའི་མེ་སྦར་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མེ་སྦར་བས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཐབ་ཏུ་བཅུག  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་བསྐུལ། དེ་ནས་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་ཆུས་བྲན། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། ཨོཾ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང༌། །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང༌། སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་ལྔ་བརྗོད་རིམ་བཞིན་དུ་ཀུ་ཤ་གཉིས་གཉིས་རྩེ་མོ་གཤིབས་པར་རང་གི་གཡོན་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐབ་ལ་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་ནུབ། ལྷོ། ཤར། བྱང་རྣམས་ལ་དགྲམ་པ། རྩེ་མོ་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་ལྷོ། ཤར། བྱང༌། ནུབ་རྣམས་སུ་བསྟན་པ་རྒྱབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོས་སྔོན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནོན་པར་བྱ་ཞིང༌། སླར་ཡང་རྩེ་མོ་ལྷོར་བསྟན་པ་བ་གླང་གི་རྣ་བ་ལྟ་བུའི་ཀུ་ཤ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བས་སྟེང་ནས་གཡོགས་པར་བྱའོ། །ཐབ་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨྃ་ལས་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་ནག་ལ་རྩུབ་ཅིང་གྲུ་གསུམ་པ༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རལ་གྲི་ཨཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར༔ དེ་ལས་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་མཐིང་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཞལ་གདངས་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་དང་མེ་ཐབ་འཛིན་པ༔ ཐོད་པའི་རྒྱན་ཅན་ར་སྐྱེས་ཁམ་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར༔ གཡས་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱས་སོར་མོ་བསྒྲེང་ཞིང་མཐེ་བོང་གཡབ་པ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག༔ སྲེག་བླུགས་མཆོད་པ་བཞེས་སླད་དུ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨེ་ཧྱ་ཧི༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བི1$0000250[WP:5,80][WP:5,205]1$0000300ནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ྄༔ ཞེས་ཡུངས་ཀར་ཐབ་ཏུ་གཏོར་ལ་ཕྱི་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད། ཀུ་ཤ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་པ་འཕང་ལ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་གདན་འབུལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་བསྟིམ། ན་མོ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནས་ ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་ནས་བྱོན་སྐྱེམས་ནི། མེ་ལྷ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་དང་བཅས་ཞལ་གནམ་ས་ལྟར་གདངས་པའི་ལྗགས་ལ་རྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་དང༔ གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལའང་རྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་རྩེ་སྤྲད་པའི་གཡས་པས་དགང་གཟར་དང་གཡོན་པས་བླུགས་གཟར་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བདུན་གྱིས་མར་ཁུས་དགང་གཟར་བཀང་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་དི་བྱཱ་བཧྣཱ་ཡ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཧྣཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ལན་གསུམ་འབུལ། མཐར། ཧོཿ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲེག་བླུགས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟ་བའི་འདྲེ་དང་འཕུང་བའི་སྲི༔ དམ་སྲི་འགོང་པོ་འདྲེ་ངན་དང༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་གཅོད་པ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ལ༔ ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ལན་གཅིག་གིས་འབུལ་ཞིང་མེ་པྲ་བརྟག །དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ལ་ཞུ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཞལ་དང༌། ཡམ་ཤིང༌། དཱུརྦ། ཀུ་ཤ་སོགས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཞོ་ཟན་དང་ཏིལ་སོགས་ཕྱག་ཏུ་འབུལ་བར་མོས་ཏེ། ལག་གིས་བཟུང་དུ་བཏུབ་པ་རྣམས་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སྦྱར་བའི་མཆོད་སྤྱིན་གྱི་ཚུལ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་རྣམས་བླུགས་གཟར་གྱིས་འབུལ། དེ་ནས་རྫས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འབུལ་ལ། ཡམ་ཤིང༌། བོ་དྷི་བྲིཀྵ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ མར་ཁུ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཟས་མཆོག །ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ འབྲས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚཱ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ སོ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ སྲན་མ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ གྲོ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རི་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ དཱུརྦའི་ཚབ་ཤོག་ལིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཀུ་ཤ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཤིང་ཐོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཥཱི་བ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ རྫས་གཞན་ལ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ལན་བདུན་རེའི་མཐར། ཧོཿ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲེག་བླུགས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟ་བའི་འདྲེ་དང་འཕུང་བའི་སྲི༔ དམ་སྲི་འགོང་པོ་འདྲེ་ངན་དང༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་གཅོད་པ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་འགྲེ། རྫས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང་འདོད་གསོལ་ནི། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་སྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང༌། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཕ་རོལ་གྱི་བྱད་གཏད། ངན་སྔགས། སྡང་དགྲ། གནོད་བགེགས། དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི། བདེར་འདུས་གཞུང་ལས། བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་ཕུལ་བས་མེ་ལྷ་མཉེས་ཏེ། འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བསྲེགས་ཏེ། སླར་འོད་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུས་བཀྲུས་ནས། བཤང་བའི་ལམ་ནས་ཐོན་པར་བསམ་པའམ། ཡང་ན་མེ་ལྷའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྙིང་ག་ནས་སམ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་བཏོན་ཏེ། རྫས་ལ་བསྟིམས་པས་མཆོད་པ་ནི་མན་ངག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གདོན་དང་དགྲ་དང་འབྱུང་པོའི་ནད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕ་མའམ་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་ནའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། ནོངས་བཤགས་ནི། བདག་ཅག་དུས་ངན་པའི་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པས་དུས་རྣམས་འཛོལ་བ་དང༌། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་དང༌། སྔགས་དང་ཆོ་ག་མ་དག་པ་དང༌། ལྷ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གཉིས་པ་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་མཆོད་དང་མ་འབྲེལ་བ་དང༌། འབྲེལ་བའོ། །དང་པོ་ལྟར་ན། བུད་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཁ་གསོ་བསང་ཆུ་འཐོར་ལ་བསང་སྦྱང༌། མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཤར་ལྷོར་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་འཆི་མེད་ཚེ་དཔག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། འོད་ཟེར་ནག་པོའི་ཕྲེང་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོ་བར་གྱུར། ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་གཞུང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་ཡོངས་རྫོགས་སྦྱར། དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། ཕྱག་མཆོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྔགས་ཙམ། བསྟོད་པ་ཚང་བར་གྲུབ་ནས། འོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སོགས་བྱོན་སྐྱེམས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་བུད་ཤིང་ཁ་གསོས་ལ། བཛྲ་མུཿ མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་བཞུགས་ཤིང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། དམ་ཚིག་གི་མེ་ལྷ་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་མེ་དཔུང་ཀློང༔ སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་པྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་འཕྲོས་པས༔ པདྨ་འདབ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ས་གཞིའི་དབུས༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ནང་དུ་པདྨ་རིན་ཆེན་འཇའ་འོད་འཁྲིགས༔ སེང་གེ་གླང་རྟ་རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་ཁྲིར༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་དར་ཟབ་ལྷོད་འབོལ་བརྩེགས༔ གཞལ་ཡས་གདན་བཅས་སྣང་སྟོང་འོད་དུ་འབར༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ རཏྣ་པདྨ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་གདན་གསལ་གདབ། དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ལྔ་ལྡན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་བ་དང༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་དགྱེས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་པའི་བར་གྱི་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་བསྟུན་ལས་རྡོར་གྱིས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལས་མཎྜལ་མེ་ཏོག་གིས་མཚན་པར་སྤྱན་དྲངས་པས་སློབ་དཔོན་ལ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཏེ་གཡས་ཕྱོགས་ནས་ཕུལ་ཏེ་མེ་ཏོག་ཐབ་ཏུ་དོར་བ་དང་མཉམ་དུ་གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་སྔགས་ལ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཏགས་པ་བརྗོད་མཐར་གསལ་གདབ་པ་ནི། གཞལ་ཡས་དབུས་ཀྱི་སེང་གེའི་ཁྲི་ཡི་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས༔ མཉམ་བཞག་ཕྱག་ན་ཚེ་བུམ་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པ་དེ་ཡི་པང༔ ཚེ་ཡི་བདག་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་དཀར་མོས་འཁྱུད༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ སྙོམས་འཇུག་བདེ་རོལ་བྱང་སེམས་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རིགས་བཞི་ཚེ་བདག་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་མདོག༔ ཀུན་ཀྱང་ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་རྫོགས་མཉམ་བཞག་སྟེང༔ ཚེ་བུམ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས་པ་འཛིན༔ སྒོ་བཞིར་མགྱོགས་མ་རང་རྟགས་མཚན་མ་འཛིན༔ གཞན་ཡང་རབ་འབྱམས་ཚེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ལྷ༔ རང་བྱུང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ལྡན༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཚེ་དང་ལྡན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས་ཤཔྟ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས༔ མ་ལུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དཔལ༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། དེ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་ཚོན་གྱིས་ཟེར་འཕྲོས་པས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། བྱོན་སྐྱེམས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པས་ཞལ་གནམ་ས་ལྟར་གདངས་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བླ་ཚེ། སྲོག་དབུགས། ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ཐམས་ཅད་རྗེན་རྗེན་དུ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་1$0000250[WP:6,168][WP:6,212]1$0000300ྃ༔ ལན་བདུན་གྱིས་གཡས་པའི་བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་ཁུ་གཡོན་པའི་དགང་གཟར་བཀང་ལ། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་གཟུངས་ཚར་གཅིག་གིས་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་ཐབ་ཏུ་འབུལ། མཐར། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བའི་ཐབ་ཁུང་དུ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྲེག་བླུགས་འདི་འབུལ་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་དང༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དུས་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ་ལ། དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་སོགས་སྲེག་རྫས་གཞན་རྣམས་གཙོ་སྔགས་ལན་རེའི་མཐར་རྫས་སྔགས་ཁོ་ནས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འབུལ་ཞིང༌། རྫས་སྔགས་སོ་སོའི་མཐར། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ལ༔ སྲེག་བླུགས་བདུད་རྩི་འདི་ཕུལ་བས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟ་བའི་འདྲེ་དང་འཕུང་བའི་སྲི༔ དམ་སྲི་འགོང་པོ་འདྲེ་ངན་དང༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་གཅོད་པ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ དེའང་གཙོ་བོ་ལ་བརྒྱ་སོགས། རིགས་བཞི་ལ་བཅུ་ཆའམ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱིས་དམན་པར་བྱ། རྫས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ལས་བཅོལ་བའི་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་མེའི་དབལ་ཅན་འཕྲོས་པས་ཡིད་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་པ་ཁོ་ནའམ། རྩ་སྔགས་ལ། དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ཤམ་བུ་ཅན་བཟླ་བའང་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱག་བཞེས་སུ་སྣང་བས་ལོངས་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་གནམ་ས་ལྟར་གདངས་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་ནས་ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་པ་སྩོལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་གཟུངས་མཐར། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བའི་ཐབ་ཁུང་དུ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྲེག་བླུགས་འདི་འབུལ་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་དང༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དུས་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་འདོད་གསོལ་སྦྱར། ལན་གསུམ་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སོ་རྩི་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གོས་ཟུང་འབུལ། ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་འབུལ་བར་མོས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་མཆོད་པ་ཁ་གསོ་ཞིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས་ཤཔྟ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས༔ མ་ལུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དཔལ༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༌། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདི་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཱུཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཤེགས་པར་བསམ་ཞིང༌། མཎྜལ་མེ་ཏོག་སྤོས་དང་རོལ་མོས་མཚན་པར་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དུ་སྤྱན་དྲངས། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༌། སྲེག་རྐྱང་གི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། འོན་ཀྱང་བླ་མེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་འདིར་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དབུགས་རྔུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བསྟུན། རང་ལ་བསྟིམས་པས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ཀྱང་ལེགས་སོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཐབ་བསང་ཆུས་བྲན་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། མེ་ལྷའི་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་ལ་རྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་དང༌། གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ལའང་རྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་གྱུར། དགང་བླུགས་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་དཱི་བྱཱ་བ་ཧྣཱ་ཡ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཧྣཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་ལན་གསུམ་འབུལ་ལ། ཧོཿ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲེག་བླུགས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟ་བའི་འདྲེ་དང་འཕུང་བའི་སྲི༔ དམ་སྲི་འགོང་པོ་འདྲེ་ངན་དང༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་གཅོད་པ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ལན་གཅིག་གིས་འབུལ། རྫས་ལྷག་རྣམས། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲིཀྵ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚཱ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རི་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཥཱི་བ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ལན་རེས་འབུལ། ཧོཿ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲེག་བླུགས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟ་བའི་འདྲེ་དང་འཕུང་བའི་སྲི༔ དམ་སྲི་འགོང་པོ་འདྲེ་ངན་དང༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་གཅོད་པ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ རྫས་ལྷག་རྣམས་བཞག་ཏུ་མི་རུང་བས། ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །མེ་ལྷའི་གཏོར་མ་བྲན་ལ། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་བརླབས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟ་བའི་འདྲེ་དང་འཕུང་བའི་སྲི༔ དམ་སྲི་འགོང་པོ་འདྲེ་ངན་དང༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་གཅོད་པ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་སོགས་ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མཆོད་ལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཚངས་དབང་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་དང༌། སྲེག་བླུགས་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ཤིང༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་སོགས༔ ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སོ་རྩི་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གོས་ཟུང་འབུལ། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན༔ སྒྲུབ་བྱེད་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་གཤེགས༔ ཇི་སྲིད་དུས་སུ་ཚུར་བྱོན་ལ༔ བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས༔ བཛྲ་མུཿ ཞེས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ལས་མཇུག་བྲོ་ཡིས་བསྡུ་བ་ནི། ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་ལ། བྲོ་ར་གྲུ་གསུམ་མམ་དེར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་བྲོ་དང་གླུ་དང་བསྐུལ༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འགྱིང་ཞིང་རོལ༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་རྔམས༔ ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་སྤྲུལ་པར་འགྱིང༔ ཀཾ་ཀ་འདབ་ཆགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ གཅན་གཟན་མུ་ཁ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ དཔལ་གྱི་བྲོ་ཆེན་འདི་ལྟར་བརྡུངས༔ བྱང་དུ་དྲག་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་མཛད༔ བརླག་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྲོ་ར་འདིར༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བྲོ་ཆེན་བརྡུངས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་བླུ་བླངས་པས༔ བྲོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བྲོ༔ གླུ་ནི་འགག་པ་མེད་པའི་གླུ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཉོན་མོངས་འཇོམས༔ གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་བསད་པའི་བྲོ༔ འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་བྲོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་བརྡུངས། མཐར་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ། སྒྲུབ་མཆོད་སྲེག་རྐྱང་གང་ཡིན་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཕྱག་ལེན་དཀྱུས་མཐུན་བྱ་ཞིང༌། དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་མེ་ལོངས་སྐབས་ཡོད་ཀྱང་མི་བཞག་པར་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་བསད་པའི་ཐལ་བ་དྲག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་ཟློག་པའི་ཐལ་རྡེབ་དང་འབྲེལ་བར་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་རླུང་ལ་བསྐུར་བའམ། ཡང་ན་ཐལ་སོལ་རྣམས་སྣོད་ངན་དུ་བྲུབས་ལ་མཆོད་རྟེན་ནམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མནན་པར་བྱའོ།  །།}}
{{TibP|༄༅། །བཞི་པ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་བསྲེག་ལ། ལས་དང་མཐུན་པའི་གནས་དེར། གདུག་པའི་ས་སྣ་གསུམ་གྱི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ལ། ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་བཏབ། དབུས་ནས་སོར་བཅུ་པ་གཅིག་བསྐོར། དེ་ནས་ཤར་གྱི་ཚངས་ཐིག་དང༌། ཟླུམ་ཐིག་འཕྲད་མཚམས་ནས་ད་ལྟའི་དབུས་ཀྱི་ཟླུམ་ཐིག་གི་ཚད་དེས་གཡས་གཡོན་དུ་མཚན་མ་བྱས་ལ་གྲུ་གསུམ་དུ་བཅད་པ་ཐབ་རྒྱ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་གསུམ་པའི་ཚད་ཅན་གཉིས་བསྐོར་བ་སྔར་བཞིན་གྲུ་གསུམ་དུ་བཅད་པ་མུ་རན་དང༌། ཁ་ཁྱེར། དེ་ནས་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ནང་མའི་ངོས་ལ་རེག་མཚམས་ནས་ཟླུམ་པོ་བསྐོར་བ་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་པའི་དབུས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ། ཕྱིའི་ཆ་གཉིས་གཅུས་ཐིག་གིས་བཅད་པ་རྩིབས་བརྒྱད། ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོ་བྱ། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་རལ་གྲི་མེ་འབར་བས་མཚན་པ་བྲི། ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེང་གི་ཕྲེང་བ། གྲྭ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེང་ཕྱེད་པ་བཅས་བྲི། ཐབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྩེགས་ཏེ་ཐབ་ཁེབ་ལྗང་གུའམ་སྔོ་ནག་གང་འཛོམས་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་ངོས་སུ་སྟེགས་ཁེབ་ནག་པོའི་སྟེང༌། ལྕགས་སྣོད་དུ་དུག་སྣ་རྡོ་ཕྱེ་ར་ཁྱི་ཤ་ཆེན་སྲན་ཆེན་མར་ནག་འབྲུ་ནག་ཁྲག་གིས་སྦག་པའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། དྲག་པོའི་ཉེར་མཆོད། སྨན་རཀ་བཅས་དང༌། གཡོན་དུ་དུག་ཤིང་དང༌། ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྩེ་མོ་མར་ནག་དང་ཚིལ་ཞུན་གྱིས་སྦག་པ། མྱོས་པའི་རྫས་མར་ནག་ཚིལ་ཞུན་དུག་ཁྲག་ཏུ་སྦྱར་བ། ཟས་མཆོག་གི་ཚབ་ཏུ་དྲག་པོའི་རྫས་ཤ་སྣ་བསྲེས་པའི་གྲོ་རིལ་ནང་ནྲྀ་ཏྲི་སྲོག་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་བྲིས་པ་ཅན་ནང་དུ་བཅུག་པ་དཱུརྦའི་ཚབ། བྲུབ་པའི་རྫས་ཤོག་ལིང་ངམ་ཟན་ལིང་ཆུང་ངུ་མིང་རུས་བླ་དྭགས་གནས་ཡིག་བཅས་རྫས་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་བཅས་བཤམས། རྫས་སྤུངས་སུ་གནད་དབབ་ཀྱི་རྫས་སྦལ་སྦྲུལ་ཉ་ཁྱི་ལ་སོགས་པའི་ཤ་དུག་སྣ་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ། གསོད་པའི་རྫས་ལྕགས་ཟངས་རྡོའི་ཕྱེ་མ། ཚ་བའི་རྫས་ཏིལ་དང་ཡུངས་ཀར་ཚ་བ་གསུམ་རྣམས་བསྲེས། རྫས་གཞན་རྣམས་ཞི་རྒྱས་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རུས་རྒྱན་སོགས་དྲག་པོའི་ཆས་སམ་ཞྭ་ནག་ཕོད་ཀ་སོགས་སྔགས་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ། རྐང་པས་རྐང་པ་མནན་པའམ་འདོར་སྟབས་ཀྱིས་ཞལ་ལྷོར་ཕྱོགས་པར་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ཁོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྒོམས་ཤིང་ལས་བུམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་རྩ་བསྙེན་ལ། ཕཊ྄་ཛཿབཏགས་པ་བརྗོད་པས། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཚེ་དཔག་མེད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་ཐོན་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་མོས་ལ། རྡོར་དྲིལ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལག་གཡས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྙིང་གར་བཟུང༌། དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས་པ། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨཱཿ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན། གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་དམ་ཚིག་གསུམ་དྲན་པར་བྱས་ལ། ཆོ་ག་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན། ལག་རྡོར་དྲིལ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །དགང་བླུགས་བསང་སྦྱང༌། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀུག་དགང་བླུགས་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་དུ་གྱུར། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། མཆོད་བསྲེག་གི་རྫས་རྣམས་བསང་ཆུས་བྲན། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། ཨཱཿལས་ཐོད་མཆོག་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲག་ཆེན་དང༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་ཆེན་བདུག་སྤོས་དང༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་དང༔ ཤ་ཁྲག་ཞལ་ཟས་ཨཱཿལས་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ ཧྲཱིཿལས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་འདོད་ཡོན་འཕྲོ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མ་ཧཱ་མཾ་ས། རཀྟ། ཙིཏྟ། གོ་རོ་ཙ་ན། བཱ་སུ་ཏ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རཱུ་པ་ཤཔྟ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་པས་བྱིན་བརླབས། སྲེག་རྫས་རྣམས་བྲན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱཿ ཡམ་ཤིང༌། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱཿ འབྲུ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱཿ རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་ཨཱཿལས་བྷནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད་དུ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་མཐུན་རྫས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཡམ་ཤིང༌། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བོ་དྷི་བྲིཀྵ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ གསུམ། མར་ཁུ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཨགྣ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཟས་མཆོག་གྲོ་རིལ་སྲོག་ལྡན། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སརྦ་སཾ་པ་དེ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཏིལ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སརྦ་པཱ་པཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ འབྲས། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་པུཥྚཱ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ སོ་བ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བི་ཛ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ནས། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བེ་ག་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ སྲན་མ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་བ་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ གྲོ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གྷསྨ་རི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ དཱུརྦ་ཚབ་ཤོག་ལིང༌། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཨཱ་ཡུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཀུ་ཤ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བཛྲ་རཀྵ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཤིང་ཐོག །དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཥཱི་བ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ རྫས་སྤུངས། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་གདོལ་བ་ཤན་དམེ་ཡུགས་ལ་སོགས་པའི་མེ་སྦར་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མེ་སྦར་བས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཐབ་ཏུ་བཅུག  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་བསྐུལ། དེ་ནས་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་ཆུས་བྲན། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། ཨོཾ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང༌། །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང༌། སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་ལྔ་བརྗོད་རིམ་བཞིན་དུ་ཀུ་ཤ་གཉིས་གཉིས་རྩེ་མོ་གཤིབས་པར་རང་གི་གཡོན་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐབ་ལ་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་ནུབ། ལྷོ། ཤར། བྱང་རྣམས་ལ་དགྲམ་པ། རྩེ་མོ་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་ལྷོ། ཤར། བྱང༌། ནུབ་རྣམས་སུ་བསྟན་པ་རྒྱབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོས་སྔོན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནོན་པར་བྱ་ཞིང༌། སླར་ཡང་རྩེ་མོ་ལྷོར་བསྟན་པ་བ་གླང་གི་རྣ་བ་ལྟ་བུའི་ཀུ་ཤ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བས་སྟེང་ནས་གཡོགས་པར་བྱའོ། །ཐབ་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨྃ་ལས་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་ནག་ལ་རྩུབ་ཅིང་གྲུ་གསུམ་པ༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རལ་གྲི་ཨཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར༔ དེ་ལས་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་མཐིང་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཞལ་གདངས་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་དང་མེ་ཐབ་འཛིན་པ༔ ཐོད་པའི་རྒྱན་ཅན་ར་སྐྱེས་ཁམ་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར༔ གཡས་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱས་སོར་མོ་བསྒྲེང་ཞིང་མཐེ་བོང་གཡབ་པ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག༔ སྲེག་བླུགས་མཆོད་པ་བཞེས་སླད་དུ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨེ་ཧྱ་ཧི༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བིནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ྄༔ ཞེས་ཡུངས་ཀར་ཐབ་ཏུ་གཏོར་ལ་ཕྱི་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད། ཀུ་ཤ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་པ་འཕང་ལ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་གདན་འབུལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་བསྟིམ། ན་མོ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནས་ ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་ནས་བྱོན་སྐྱེམས་ནི། མེ་ལྷ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་དང་བཅས་ཞལ་གནམ་ས་ལྟར་གདངས་པའི་ལྗགས་ལ་རྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་དང༔ གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལའང་རྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་རྩེ་སྤྲད་པའི་གཡས་པས་དགང་གཟར་དང་གཡོན་པས་བླུགས་གཟར་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བདུན་གྱིས་མར་ཁུས་དགང་གཟར་བཀང་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་དི་བྱཱ་བཧྣཱ་ཡ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཧྣཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ལན་གསུམ་འབུལ། མཐར། ཧོཿ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲེག་བླུགས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟ་བའི་འདྲེ་དང་འཕུང་བའི་སྲི༔ དམ་སྲི་འགོང་པོ་འདྲེ་ངན་དང༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་གཅོད་པ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ལ༔ ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ལན་གཅིག་གིས་འབུལ་ཞིང་མེ་པྲ་བརྟག །དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ལ་ཞུ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཞལ་དང༌། ཡམ་ཤིང༌། དཱུརྦ། ཀུ་ཤ་སོགས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཞོ་ཟན་དང་ཏིལ་སོགས་ཕྱག་ཏུ་འབུལ་བར་མོས་ཏེ། ལག་གིས་བཟུང་དུ་བཏུབ་པ་རྣམས་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སྦྱར་བའི་མཆོད་སྤྱིན་གྱི་ཚུལ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་རྣམས་བླུགས་གཟར་གྱིས་འབུལ། དེ་ནས་རྫས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འབུལ་ལ། ཡམ་ཤིང༌། བོ་དྷི་བྲིཀྵ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ མར་ཁུ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཟས་མཆོག །ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ འབྲས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚཱ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ སོ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ སྲན་མ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ གྲོ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རི་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ དཱུརྦའི་ཚབ་ཤོག་ལིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཀུ་ཤ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཤིང་ཐོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཥཱི་བ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ རྫས་གཞན་ལ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ལན་བདུན་རེའི་མཐར། ཧོཿ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲེག་བླུགས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟ་བའི་འདྲེ་དང་འཕུང་བའི་སྲི༔ དམ་སྲི་འགོང་པོ་འདྲེ་ངན་དང༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་གཅོད་པ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་འགྲེ། རྫས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང་འདོད་གསོལ་ནི། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་སྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང༌། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཕ་རོལ་གྱི་བྱད་གཏད། ངན་སྔགས། སྡང་དགྲ། གནོད་བགེགས། དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི། བདེར་འདུས་གཞུང་ལས། བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་ཕུལ་བས་མེ་ལྷ་མཉེས་ཏེ། འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བསྲེགས་ཏེ། སླར་འོད་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུས་བཀྲུས་ནས། བཤང་བའི་ལམ་ནས་ཐོན་པར་བསམ་པའམ། ཡང་ན་མེ་ལྷའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྙིང་ག་ནས་སམ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་བཏོན་ཏེ། རྫས་ལ་བསྟིམས་པས་མཆོད་པ་ནི་མན་ངག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གདོན་དང་དགྲ་དང་འབྱུང་པོའི་ནད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕ་མའམ་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་ནའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། ནོངས་བཤགས་ནི། བདག་ཅག་དུས་ངན་པའི་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པས་དུས་རྣམས་འཛོལ་བ་དང༌། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་དང༌། སྔགས་དང་ཆོ་ག་མ་དག་པ་དང༌། ལྷ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གཉིས་པ་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་མཆོད་དང་མ་འབྲེལ་བ་དང༌། འབྲེལ་བའོ། །དང་པོ་ལྟར་ན། བུད་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཁ་གསོ་བསང་ཆུ་འཐོར་ལ་བསང་སྦྱང༌། མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཤར་ལྷོར་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་འཆི་མེད་ཚེ་དཔག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། འོད་ཟེར་ནག་པོའི་ཕྲེང་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོ་བར་གྱུར། ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་གཞུང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་ཡོངས་རྫོགས་སྦྱར། དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། ཕྱག་མཆོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྔགས་ཙམ། བསྟོད་པ་ཚང་བར་གྲུབ་ནས། འོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སོགས་བྱོན་སྐྱེམས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་བུད་ཤིང་ཁ་གསོས་ལ། བཛྲ་མུཿ མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་བཞུགས་ཤིང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། དམ་ཚིག་གི་མེ་ལྷ་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་མེ་དཔུང་ཀློང༔ སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་པྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་འཕྲོས་པས༔ པདྨ་འདབ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ས་གཞིའི་དབུས༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ནང་དུ་པདྨ་རིན་ཆེན་འཇའ་འོད་འཁྲིགས༔ སེང་གེ་གླང་རྟ་རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་ཁྲིར༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་དར་ཟབ་ལྷོད་འབོལ་བརྩེགས༔ གཞལ་ཡས་གདན་བཅས་སྣང་སྟོང་འོད་དུ་འབར༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ རཏྣ་པདྨ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་གདན་གསལ་གདབ། དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ལྔ་ལྡན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་བ་དང༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་དགྱེས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་པའི་བར་གྱི་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་བསྟུན་ལས་རྡོར་གྱིས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལས་མཎྜལ་མེ་ཏོག་གིས་མཚན་པར་སྤྱན་དྲངས་པས་སློབ་དཔོན་ལ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཏེ་གཡས་ཕྱོགས་ནས་ཕུལ་ཏེ་མེ་ཏོག་ཐབ་ཏུ་དོར་བ་དང་མཉམ་དུ་གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་སྔགས་ལ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཏགས་པ་བརྗོད་མཐར་གསལ་གདབ་པ་ནི། གཞལ་ཡས་དབུས་ཀྱི་སེང་གེའི་ཁྲི་ཡི་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས༔ མཉམ་བཞག་ཕྱག་ན་ཚེ་བུམ་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པ་དེ་ཡི་པང༔ ཚེ་ཡི་བདག་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་དཀར་མོས་འཁྱུད༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ སྙོམས་འཇུག་བདེ་རོལ་བྱང་སེམས་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རིགས་བཞི་ཚེ་བདག་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་མདོག༔ ཀུན་ཀྱང་ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་རྫོགས་མཉམ་བཞག་སྟེང༔ ཚེ་བུམ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས་པ་འཛིན༔ སྒོ་བཞིར་མགྱོགས་མ་རང་རྟགས་མཚན་མ་འཛིན༔ གཞན་ཡང་རབ་འབྱམས་ཚེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ལྷ༔ རང་བྱུང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ལྡན༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཚེ་དང་ལྡན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས་ཤཔྟ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས༔ མ་ལུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དཔལ༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། དེ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་ཚོན་གྱིས་ཟེར་འཕྲོས་པས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། བྱོན་སྐྱེམས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པས་ཞལ་གནམ་ས་ལྟར་གདངས་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བླ་ཚེ། སྲོག་དབུགས། ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ཐམས་ཅད་རྗེན་རྗེན་དུ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་༔ ལན་བདུན་གྱིས་གཡས་པའི་བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་ཁུ་གཡོན་པའི་དགང་གཟར་བཀང་ལ། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་གཟུངས་ཚར་གཅིག་གིས་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་ཐབ་ཏུ་འབུལ། མཐར། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བའི་ཐབ་ཁུང་དུ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྲེག་བླུགས་འདི་འབུལ་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་དང༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དུས་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ་ལ། དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་སོགས་སྲེག་རྫས་གཞན་རྣམས་གཙོ་སྔགས་ལན་རེའི་མཐར་རྫས་སྔགས་ཁོ་ནས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འབུལ་ཞིང༌། རྫས་སྔགས་སོ་སོའི་མཐར། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ལ༔ སྲེག་བླུགས་བདུད་རྩི་འདི་ཕུལ་བས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟ་བའི་འདྲེ་དང་འཕུང་བའི་སྲི༔ དམ་སྲི་འགོང་པོ་འདྲེ་ངན་དང༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་གཅོད་པ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ དེའང་གཙོ་བོ་ལ་བརྒྱ་སོགས། རིགས་བཞི་ལ་བཅུ་ཆའམ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱིས་དམན་པར་བྱ། རྫས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ལས་བཅོལ་བའི་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་མེའི་དབལ་ཅན་འཕྲོས་པས་ཡིད་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་པ་ཁོ་ནའམ། རྩ་སྔགས་ལ། དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ཤམ་བུ་ཅན་བཟླ་བའང་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱག་བཞེས་སུ་སྣང་བས་ལོངས་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་གནམ་ས་ལྟར་གདངས་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་ནས་ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་པ་སྩོལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་གཟུངས་མཐར། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བའི་ཐབ་ཁུང་དུ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྲེག་བླུགས་འདི་འབུལ་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་དང༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དུས་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་འདོད་གསོལ་སྦྱར། ལན་གསུམ་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སོ་རྩི་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གོས་ཟུང་འབུལ། ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་འབུལ་བར་མོས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་མཆོད་པ་ཁ་གསོ་ཞིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས་ཤཔྟ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས༔ མ་ལུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དཔལ༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༌། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདི་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཱུཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཤེགས་པར་བསམ་ཞིང༌། མཎྜལ་མེ་ཏོག་སྤོས་དང་རོལ་མོས་མཚན་པར་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དུ་སྤྱན་དྲངས། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༌། སྲེག་རྐྱང་གི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། འོན་ཀྱང་བླ་མེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་འདིར་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དབུགས་རྔུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བསྟུན། རང་ལ་བསྟིམས་པས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ཀྱང་ལེགས་སོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཐབ་བསང་ཆུས་བྲན་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། མེ་ལྷའི་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་ལ་རྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་དང༌། གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ལའང་རྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་གྱུར། དགང་བླུགས་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་དཱི་བྱཱ་བ་ཧྣཱ་ཡ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཧྣཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་ལན་གསུམ་འབུལ་ལ། ཧོཿ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲེག་བླུགས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟ་བའི་འདྲེ་དང་འཕུང་བའི་སྲི༔ དམ་སྲི་འགོང་པོ་འདྲེ་ངན་དང༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་གཅོད་པ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ལན་གཅིག་གིས་འབུལ། རྫས་ལྷག་རྣམས། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲིཀྵ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚཱ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རི་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཥཱི་བ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ལན་རེས་འབུལ། ཧོཿ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲེག་བླུགས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟ་བའི་འདྲེ་དང་འཕུང་བའི་སྲི༔ དམ་སྲི་འགོང་པོ་འདྲེ་ངན་དང༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་གཅོད་པ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ རྫས་ལྷག་རྣམས་བཞག་ཏུ་མི་རུང་བས། ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །མེ་ལྷའི་གཏོར་མ་བྲན་ལ། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་བརླབས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟ་བའི་འདྲེ་དང་འཕུང་བའི་སྲི༔ དམ་སྲི་འགོང་པོ་འདྲེ་ངན་དང༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་གཅོད་པ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་སོགས་ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མཆོད་ལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཚངས་དབང་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་དང༌། སྲེག་བླུགས་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ཤིང༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་སོགས༔ ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སོ་རྩི་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གོས་ཟུང་འབུལ། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན༔ སྒྲུབ་བྱེད་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་གཤེགས༔ ཇི་སྲིད་དུས་སུ་ཚུར་བྱོན་ལ༔ བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས༔ བཛྲ་མུཿ ཞེས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ལས་མཇུག་བྲོ་ཡིས་བསྡུ་བ་ནི། ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་ལ། བྲོ་ར་གྲུ་གསུམ་མམ་དེར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་བྲོ་དང་གླུ་དང་བསྐུལ༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འགྱིང་ཞིང་རོལ༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་རྔམས༔ ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་སྤྲུལ་པར་འགྱིང༔ ཀཾ་ཀ་འདབ་ཆགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ གཅན་གཟན་མུ་ཁ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ དཔལ་གྱི་བྲོ་ཆེན་འདི་ལྟར་བརྡུངས༔ བྱང་དུ་དྲག་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་མཛད༔ བརླག་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྲོ་ར་འདིར༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བྲོ་ཆེན་བརྡུངས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་བླུ་བླངས་པས༔ བྲོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བྲོ༔ གླུ་ནི་འགག་པ་མེད་པའི་གླུ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཉོན་མོངས་འཇོམས༔ གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་བསད་པའི་བྲོ༔ འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་བྲོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་བརྡུངས། མཐར་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ། སྒྲུབ་མཆོད་སྲེག་རྐྱང་གང་ཡིན་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཕྱག་ལེན་དཀྱུས་མཐུན་བྱ་ཞིང༌། དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་མེ་ལོངས་སྐབས་ཡོད་ཀྱང་མི་བཞག་པར་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་བསད་པའི་ཐལ་བ་དྲག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་ཟློག་པའི་ཐལ་རྡེབ་དང་འབྲེལ་བར་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་རླུང་ལ་བསྐུར་བའམ། ཡང་ན་ཐལ་སོལ་རྣམས་སྣོད་ངན་དུ་བྲུབས་ལ་མཆོད་རྟེན་ནམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མནན་པར་བྱའོ།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
Line 24: Line 46:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-09-TA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-09-TA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-09-TA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Latest revision as of 09:06, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title bzhi pa drag po'i sbyin bsreg DKR-KABUM-09-TA-028.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 9, Text 28, Pages 250-260 (Folios 1a1 to 11a3)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (mchog gyur gling pa)
Citation Khyentse, Dilgo. Bzhi pa drag po'i sbyin bsreg. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 9: 250-260. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Fire Offerings - sbyin sreg
Cycle ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ (zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa)
Parent Cycle ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ (thugs dam zab pa skor bdun)
[edit]
༄༅། །བཞི་པ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་བསྲེག་ལ། ལས་དང་མཐུན་པའི་གནས་དེར། གདུག་པའི་ས་སྣ་གསུམ་གྱི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ལ། ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་བཏབ། དབུས་ནས་སོར་བཅུ་པ་གཅིག་བསྐོར། དེ་ནས་ཤར་གྱི་ཚངས་ཐིག་དང༌། ཟླུམ་ཐིག་འཕྲད་མཚམས་ནས་ད་ལྟའི་དབུས་ཀྱི་ཟླུམ་ཐིག་གི་ཚད་དེས་གཡས་གཡོན་དུ་མཚན་མ་བྱས་ལ་གྲུ་གསུམ་དུ་བཅད་པ་ཐབ་རྒྱ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་གསུམ་པའི་ཚད་ཅན་གཉིས་བསྐོར་བ་སྔར་བཞིན་གྲུ་གསུམ་དུ་བཅད་པ་མུ་རན་དང༌། ཁ་ཁྱེར། དེ་ནས་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ནང་མའི་ངོས་ལ་རེག་མཚམས་ནས་ཟླུམ་པོ་བསྐོར་བ་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་པའི་དབུས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ། ཕྱིའི་ཆ་གཉིས་གཅུས་ཐིག་གིས་བཅད་པ་རྩིབས་བརྒྱད། ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོ་བྱ། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་རལ་གྲི་མེ་འབར་བས་མཚན་པ་བྲི། ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེང་གི་ཕྲེང་བ། གྲྭ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེང་ཕྱེད་པ་བཅས་བྲི། ཐབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྩེགས་ཏེ་ཐབ་ཁེབ་ལྗང་གུའམ་སྔོ་ནག་གང་འཛོམས་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་ངོས་སུ་སྟེགས་ཁེབ་ནག་པོའི་སྟེང༌། ལྕགས་སྣོད་དུ་དུག་སྣ་རྡོ་ཕྱེ་ར་ཁྱི་ཤ་ཆེན་སྲན་ཆེན་མར་ནག་འབྲུ་ནག་ཁྲག་གིས་སྦག་པའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། དྲག་པོའི་ཉེར་མཆོད། སྨན་རཀ་བཅས་དང༌། གཡོན་དུ་དུག་ཤིང་དང༌། ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྩེ་མོ་མར་ནག་དང་ཚིལ་ཞུན་གྱིས་སྦག་པ། མྱོས་པའི་རྫས་མར་ནག་ཚིལ་ཞུན་དུག་ཁྲག་ཏུ་སྦྱར་བ། ཟས་མཆོག་གི་ཚབ་ཏུ་དྲག་པོའི་རྫས་ཤ་སྣ་བསྲེས་པའི་གྲོ་རིལ་ནང་ནྲྀ་ཏྲི་སྲོག་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་བྲིས་པ་ཅན་ནང་དུ་བཅུག་པ་དཱུརྦའི་ཚབ། བྲུབ་པའི་རྫས་ཤོག་ལིང་ངམ་ཟན་ལིང་ཆུང་ངུ་མིང་རུས་བླ་དྭགས་གནས་ཡིག་བཅས་རྫས་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་བཅས་བཤམས། རྫས་སྤུངས་སུ་གནད་དབབ་ཀྱི་རྫས་སྦལ་སྦྲུལ་ཉ་ཁྱི་ལ་སོགས་པའི་ཤ་དུག་སྣ་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ། གསོད་པའི་རྫས་ལྕགས་ཟངས་རྡོའི་ཕྱེ་མ། ཚ་བའི་རྫས་ཏིལ་དང་ཡུངས་ཀར་ཚ་བ་གསུམ་རྣམས་བསྲེས། རྫས་གཞན་རྣམས་ཞི་རྒྱས་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རུས་རྒྱན་སོགས་དྲག་པོའི་ཆས་སམ་ཞྭ་ནག་ཕོད་ཀ་སོགས་སྔགས་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ། རྐང་པས་རྐང་པ་མནན་པའམ་འདོར་སྟབས་ཀྱིས་ཞལ་ལྷོར་ཕྱོགས་པར་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ཁོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྒོམས་ཤིང་ལས་བུམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་རྩ་བསྙེན་ལ། ཕཊ྄་ཛཿབཏགས་པ་བརྗོད་པས། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཚེ་དཔག་མེད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་ཐོན་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་མོས་ལ། རྡོར་དྲིལ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལག་གཡས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྙིང་གར་བཟུང༌། དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས་པ། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨཱཿ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན། གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་དམ་ཚིག་གསུམ་དྲན་པར་བྱས་ལ། ཆོ་ག་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན། ལག་རྡོར་དྲིལ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །དགང་བླུགས་བསང་སྦྱང༌། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀུག་དགང་བླུགས་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་དུ་གྱུར། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། མཆོད་བསྲེག་གི་རྫས་རྣམས་བསང་ཆུས་བྲན། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། ཨཱཿལས་ཐོད་མཆོག་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲག་ཆེན་དང༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་ཆེན་བདུག་སྤོས་དང༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་དང༔ ཤ་ཁྲག་ཞལ་ཟས་ཨཱཿལས་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ ཧྲཱིཿལས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་འདོད་ཡོན་འཕྲོ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མ་ཧཱ་མཾ་ས། རཀྟ། ཙིཏྟ། གོ་རོ་ཙ་ན། བཱ་སུ་ཏ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རཱུ་པ་ཤཔྟ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་པས་བྱིན་བརླབས། སྲེག་རྫས་རྣམས་བྲན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱཿ ཡམ་ཤིང༌། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱཿ འབྲུ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱཿ རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་ཨཱཿལས་བྷནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད་དུ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་མཐུན་རྫས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཡམ་ཤིང༌། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བོ་དྷི་བྲིཀྵ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ གསུམ། མར་ཁུ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཨགྣ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཟས་མཆོག་གྲོ་རིལ་སྲོག་ལྡན། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སརྦ་སཾ་པ་དེ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཏིལ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སརྦ་པཱ་པཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ འབྲས། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་པུཥྚཱ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ སོ་བ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བི་ཛ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ནས། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བེ་ག་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ སྲན་མ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་བ་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ གྲོ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གྷསྨ་རི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ དཱུརྦ་ཚབ་ཤོག་ལིང༌། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཨཱ་ཡུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཀུ་ཤ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བཛྲ་རཀྵ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཤིང་ཐོག །དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཥཱི་བ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ རྫས་སྤུངས། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་གདོལ་བ་ཤན་དམེ་ཡུགས་ལ་སོགས་པའི་མེ་སྦར་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མེ་སྦར་བས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཐབ་ཏུ་བཅུག ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་བསྐུལ། དེ་ནས་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་ཆུས་བྲན། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། ཨོཾ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང༌། །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང༌། སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་ལྔ་བརྗོད་རིམ་བཞིན་དུ་ཀུ་ཤ་གཉིས་གཉིས་རྩེ་མོ་གཤིབས་པར་རང་གི་གཡོན་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐབ་ལ་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་ནུབ། ལྷོ། ཤར། བྱང་རྣམས་ལ་དགྲམ་པ། རྩེ་མོ་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་ལྷོ། ཤར། བྱང༌། ནུབ་རྣམས་སུ་བསྟན་པ་རྒྱབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོས་སྔོན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནོན་པར་བྱ་ཞིང༌། སླར་ཡང་རྩེ་མོ་ལྷོར་བསྟན་པ་བ་གླང་གི་རྣ་བ་ལྟ་བུའི་ཀུ་ཤ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བས་སྟེང་ནས་གཡོགས་པར་བྱའོ། །ཐབ་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨྃ་ལས་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་ནག་ལ་རྩུབ་ཅིང་གྲུ་གསུམ་པ༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རལ་གྲི་ཨཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར༔ དེ་ལས་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་མཐིང་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཞལ་གདངས་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་དང་མེ་ཐབ་འཛིན་པ༔ ཐོད་པའི་རྒྱན་ཅན་ར་སྐྱེས་ཁམ་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར༔ གཡས་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱས་སོར་མོ་བསྒྲེང་ཞིང་མཐེ་བོང་གཡབ་པ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག༔ སྲེག་བླུགས་མཆོད་པ་བཞེས་སླད་དུ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨེ་ཧྱ་ཧི༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བིནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ྄༔ ཞེས་ཡུངས་ཀར་ཐབ་ཏུ་གཏོར་ལ་ཕྱི་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད། ཀུ་ཤ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་པ་འཕང་ལ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་གདན་འབུལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་བསྟིམ། ན་མོ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནས་ ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་ནས་བྱོན་སྐྱེམས་ནི། མེ་ལྷ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་དང་བཅས་ཞལ་གནམ་ས་ལྟར་གདངས་པའི་ལྗགས་ལ་རྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་དང༔ གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལའང་རྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་རྩེ་སྤྲད་པའི་གཡས་པས་དགང་གཟར་དང་གཡོན་པས་བླུགས་གཟར་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བདུན་གྱིས་མར་ཁུས་དགང་གཟར་བཀང་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་དི་བྱཱ་བཧྣཱ་ཡ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཧྣཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ལན་གསུམ་འབུལ། མཐར། ཧོཿ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲེག་བླུགས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟ་བའི་འདྲེ་དང་འཕུང་བའི་སྲི༔ དམ་སྲི་འགོང་པོ་འདྲེ་ངན་དང༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་གཅོད་པ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ལ༔ ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ལན་གཅིག་གིས་འབུལ་ཞིང་མེ་པྲ་བརྟག །དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ལ་ཞུ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཞལ་དང༌། ཡམ་ཤིང༌། དཱུརྦ། ཀུ་ཤ་སོགས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཞོ་ཟན་དང་ཏིལ་སོགས་ཕྱག་ཏུ་འབུལ་བར་མོས་ཏེ། ལག་གིས་བཟུང་དུ་བཏུབ་པ་རྣམས་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སྦྱར་བའི་མཆོད་སྤྱིན་གྱི་ཚུལ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་རྣམས་བླུགས་གཟར་གྱིས་འབུལ། དེ་ནས་རྫས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འབུལ་ལ། ཡམ་ཤིང༌། བོ་དྷི་བྲིཀྵ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ མར་ཁུ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཟས་མཆོག །ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ འབྲས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚཱ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ སོ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ སྲན་མ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ གྲོ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རི་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ དཱུརྦའི་ཚབ་ཤོག་ལིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཀུ་ཤ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཤིང་ཐོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཥཱི་བ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ རྫས་གཞན་ལ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ལན་བདུན་རེའི་མཐར། ཧོཿ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲེག་བླུགས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟ་བའི་འདྲེ་དང་འཕུང་བའི་སྲི༔ དམ་སྲི་འགོང་པོ་འདྲེ་ངན་དང༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་གཅོད་པ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་འགྲེ། རྫས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང་འདོད་གསོལ་ནི། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་སྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང༌། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཕ་རོལ་གྱི་བྱད་གཏད། ངན་སྔགས། སྡང་དགྲ། གནོད་བགེགས། དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི། བདེར་འདུས་གཞུང་ལས། བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་ཕུལ་བས་མེ་ལྷ་མཉེས་ཏེ། འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བསྲེགས་ཏེ། སླར་འོད་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུས་བཀྲུས་ནས། བཤང་བའི་ལམ་ནས་ཐོན་པར་བསམ་པའམ། ཡང་ན་མེ་ལྷའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྙིང་ག་ནས་སམ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་བཏོན་ཏེ། རྫས་ལ་བསྟིམས་པས་མཆོད་པ་ནི་མན་ངག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གདོན་དང་དགྲ་དང་འབྱུང་པོའི་ནད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕ་མའམ་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་ནའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། ནོངས་བཤགས་ནི། བདག་ཅག་དུས་ངན་པའི་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པས་དུས་རྣམས་འཛོལ་བ་དང༌། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་དང༌། སྔགས་དང་ཆོ་ག་མ་དག་པ་དང༌། ལྷ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གཉིས་པ་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་མཆོད་དང་མ་འབྲེལ་བ་དང༌། འབྲེལ་བའོ། །དང་པོ་ལྟར་ན། བུད་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཁ་གསོ་བསང་ཆུ་འཐོར་ལ་བསང་སྦྱང༌། མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཤར་ལྷོར་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་འཆི་མེད་ཚེ་དཔག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། འོད་ཟེར་ནག་པོའི་ཕྲེང་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོ་བར་གྱུར། ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་གཞུང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་ཡོངས་རྫོགས་སྦྱར། དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། ཕྱག་མཆོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྔགས་ཙམ། བསྟོད་པ་ཚང་བར་གྲུབ་ནས། འོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སོགས་བྱོན་སྐྱེམས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་བུད་ཤིང་ཁ་གསོས་ལ། བཛྲ་མུཿ མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་བཞུགས་ཤིང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། དམ་ཚིག་གི་མེ་ལྷ་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་མེ་དཔུང་ཀློང༔ སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་པྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་འཕྲོས་པས༔ པདྨ་འདབ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ས་གཞིའི་དབུས༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ནང་དུ་པདྨ་རིན་ཆེན་འཇའ་འོད་འཁྲིགས༔ སེང་གེ་གླང་རྟ་རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་ཁྲིར༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་དར་ཟབ་ལྷོད་འབོལ་བརྩེགས༔ གཞལ་ཡས་གདན་བཅས་སྣང་སྟོང་འོད་དུ་འབར༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ རཏྣ་པདྨ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་གདན་གསལ་གདབ། དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ལྔ་ལྡན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་བ་དང༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་དགྱེས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་པའི་བར་གྱི་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་བསྟུན་ལས་རྡོར་གྱིས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལས་མཎྜལ་མེ་ཏོག་གིས་མཚན་པར་སྤྱན་དྲངས་པས་སློབ་དཔོན་ལ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཏེ་གཡས་ཕྱོགས་ནས་ཕུལ་ཏེ་མེ་ཏོག་ཐབ་ཏུ་དོར་བ་དང་མཉམ་དུ་གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་སྔགས་ལ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཏགས་པ་བརྗོད་མཐར་གསལ་གདབ་པ་ནི། གཞལ་ཡས་དབུས་ཀྱི་སེང་གེའི་ཁྲི་ཡི་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས༔ མཉམ་བཞག་ཕྱག་ན་ཚེ་བུམ་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པ་དེ་ཡི་པང༔ ཚེ་ཡི་བདག་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་དཀར་མོས་འཁྱུད༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ སྙོམས་འཇུག་བདེ་རོལ་བྱང་སེམས་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རིགས་བཞི་ཚེ་བདག་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་མདོག༔ ཀུན་ཀྱང་ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་རྫོགས་མཉམ་བཞག་སྟེང༔ ཚེ་བུམ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས་པ་འཛིན༔ སྒོ་བཞིར་མགྱོགས་མ་རང་རྟགས་མཚན་མ་འཛིན༔ གཞན་ཡང་རབ་འབྱམས་ཚེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ལྷ༔ རང་བྱུང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ལྡན༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཚེ་དང་ལྡན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས་ཤཔྟ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས༔ མ་ལུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དཔལ༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། དེ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་ཚོན་གྱིས་ཟེར་འཕྲོས་པས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། བྱོན་སྐྱེམས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པས་ཞལ་གནམ་ས་ལྟར་གདངས་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བླ་ཚེ། སྲོག་དབུགས། ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ཐམས་ཅད་རྗེན་རྗེན་དུ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་༔ ལན་བདུན་གྱིས་གཡས་པའི་བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་ཁུ་གཡོན་པའི་དགང་གཟར་བཀང་ལ། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་གཟུངས་ཚར་གཅིག་གིས་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་ཐབ་ཏུ་འབུལ། མཐར། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བའི་ཐབ་ཁུང་དུ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྲེག་བླུགས་འདི་འབུལ་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་དང༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དུས་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ་ལ། དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་སོགས་སྲེག་རྫས་གཞན་རྣམས་གཙོ་སྔགས་ལན་རེའི་མཐར་རྫས་སྔགས་ཁོ་ནས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འབུལ་ཞིང༌། རྫས་སྔགས་སོ་སོའི་མཐར། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ལ༔ སྲེག་བླུགས་བདུད་རྩི་འདི་ཕུལ་བས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟ་བའི་འདྲེ་དང་འཕུང་བའི་སྲི༔ དམ་སྲི་འགོང་པོ་འདྲེ་ངན་དང༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་གཅོད་པ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ དེའང་གཙོ་བོ་ལ་བརྒྱ་སོགས། རིགས་བཞི་ལ་བཅུ་ཆའམ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱིས་དམན་པར་བྱ། རྫས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ལས་བཅོལ་བའི་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་མེའི་དབལ་ཅན་འཕྲོས་པས་ཡིད་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་པ་ཁོ་ནའམ། རྩ་སྔགས་ལ། དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ཤམ་བུ་ཅན་བཟླ་བའང་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱག་བཞེས་སུ་སྣང་བས་ལོངས་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་གནམ་ས་ལྟར་གདངས་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་ནས་ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་པ་སྩོལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་གཟུངས་མཐར། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བའི་ཐབ་ཁུང་དུ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྲེག་བླུགས་འདི་འབུལ་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་དང༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དུས་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་འདོད་གསོལ་སྦྱར། ལན་གསུམ་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སོ་རྩི་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གོས་ཟུང་འབུལ། ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་འབུལ་བར་མོས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་མཆོད་པ་ཁ་གསོ་ཞིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས་ཤཔྟ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས༔ མ་ལུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དཔལ༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༌། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདི་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཱུཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཤེགས་པར་བསམ་ཞིང༌། མཎྜལ་མེ་ཏོག་སྤོས་དང་རོལ་མོས་མཚན་པར་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དུ་སྤྱན་དྲངས། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༌། སྲེག་རྐྱང་གི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། འོན་ཀྱང་བླ་མེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་འདིར་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དབུགས་རྔུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བསྟུན། རང་ལ་བསྟིམས་པས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ཀྱང་ལེགས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཐབ་བསང་ཆུས་བྲན་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། མེ་ལྷའི་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་ལ་རྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་དང༌། གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ལའང་རྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་གྱུར། དགང་བླུགས་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་དཱི་བྱཱ་བ་ཧྣཱ་ཡ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཧྣཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་ལན་གསུམ་འབུལ་ལ། ཧོཿ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲེག་བླུགས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟ་བའི་འདྲེ་དང་འཕུང་བའི་སྲི༔ དམ་སྲི་འགོང་པོ་འདྲེ་ངན་དང༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་གཅོད་པ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ལན་གཅིག་གིས་འབུལ། རྫས་ལྷག་རྣམས། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲིཀྵ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚཱ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རི་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཥཱི་བ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ལན་རེས་འབུལ། ཧོཿ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲེག་བླུགས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟ་བའི་འདྲེ་དང་འཕུང་བའི་སྲི༔ དམ་སྲི་འགོང་པོ་འདྲེ་ངན་དང༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་གཅོད་པ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ རྫས་ལྷག་རྣམས་བཞག་ཏུ་མི་རུང་བས། ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །མེ་ལྷའི་གཏོར་མ་བྲན་ལ། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་བརླབས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟ་བའི་འདྲེ་དང་འཕུང་བའི་སྲི༔ དམ་སྲི་འགོང་པོ་འདྲེ་ངན་དང༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་གཅོད་པ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་སོགས་ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མཆོད་ལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཚངས་དབང་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་དང༌། སྲེག་བླུགས་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ཤིང༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་སོགས༔ ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སོ་རྩི་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གོས་ཟུང་འབུལ། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན༔ སྒྲུབ་བྱེད་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་གཤེགས༔ ཇི་སྲིད་དུས་སུ་ཚུར་བྱོན་ལ༔ བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས༔ བཛྲ་མུཿ ཞེས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ལས་མཇུག་བྲོ་ཡིས་བསྡུ་བ་ནི། ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་ལ། བྲོ་ར་གྲུ་གསུམ་མམ་དེར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་བྲོ་དང་གླུ་དང་བསྐུལ༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འགྱིང་ཞིང་རོལ༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་རྔམས༔ ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་སྤྲུལ་པར་འགྱིང༔ ཀཾ་ཀ་འདབ་ཆགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ གཅན་གཟན་མུ་ཁ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ དཔལ་གྱི་བྲོ་ཆེན་འདི་ལྟར་བརྡུངས༔ བྱང་དུ་དྲག་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་མཛད༔ བརླག་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྲོ་ར་འདིར༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བྲོ་ཆེན་བརྡུངས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་བླུ་བླངས་པས༔ བྲོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བྲོ༔ གླུ་ནི་འགག་པ་མེད་པའི་གླུ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཉོན་མོངས་འཇོམས༔ གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་བསད་པའི་བྲོ༔ འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་བྲོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་བརྡུངས། མཐར་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ། སྒྲུབ་མཆོད་སྲེག་རྐྱང་གང་ཡིན་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཕྱག་ལེན་དཀྱུས་མཐུན་བྱ་ཞིང༌། དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་མེ་ལོངས་སྐབས་ཡོད་ཀྱང་མི་བཞག་པར་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་བསད་པའི་ཐལ་བ་དྲག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་ཟློག་པའི་ཐལ་རྡེབ་དང་འབྲེལ་བར་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་རླུང་ལ་བསྐུར་བའམ། ཡང་ན་ཐལ་སོལ་རྣམས་སྣོད་ངན་དུ་བྲུབས་ལ་མཆོད་རྟེན་ནམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མནན་པར་བྱའོ། །།
[edit]

@#/_/bzhi pa drag po'i sbyin bsreg la/_las dang mthun pa'i gnas der/_gdug pa'i sa sna gsum gyi stegs bu gru bzhi pa dug khrag gis byugs pa la/_tshangs zur gyi thig btab/_dbus nas sor bcu pa gcig bskor/_de nas shar gyi tshangs thig dang*/_zlum thig 'phrad mtshams nas da lta'i dbus kyi zlum thig gi tshad des g.yas g.yon du mtshan ma byas la gru gsum du bcad pa thab rgya/_de'i phyi rol du sor gsum pa'i tshad can gnyis bskor ba sngar bzhin gru gsum du bcad pa mu ran dang*/_kha khyer/_de nas dbus su gru gsum nang ma'i ngos la reg mtshams nas zlum po bskor ba cha gsum du bgos pa'i dbus kyi cha gcig 'khor lo'i lte ba/_phyi'i cha gnyis gcus thig gis bcad pa rtsibs brgyad/_thams cad kha dog ro sol gyis nag po bya/_'khor lo'i lte ba la ral gri me 'bar bas mtshan pa bri/_kha khyer la rdo rje rwa gdeng gi phreng ba/_grwa bzhir rdo rje rwa gdeng phyed pa bcas bri/_thab kyi steng du tsher ma can gyi shing gru gsum du brtsegs te thab kheb ljang gu'am sngo nag gang 'dzoms bya/_slob dpon gyi g.yas ngos su stegs kheb nag po'i steng*/_lcags snod du dug sna rdo phye ra khyi sha chen sran chen mar nag 'bru nag khrag gis sbag pa'i gtor ma zur gsum che chung gnyis/_drag po'i nyer mchod/_sman raka bcas dang*/_g.yon du dug shing dang*/_tsher ma can gyi yam shing sor bcu gnyis pa rtse mo mar nag dang tshil zhun gyis sbag pa/_myos pa'i rdzas mar nag tshil zhun dug khrag tu sbyar ba/_zas mchog gi tshab tu drag po'i rdzas sha sna bsres pa'i gro ril nang nr-i tri srog yig shog dril bris pa can nang du bcug pa dUrba'i tshab/_brub pa'i rdzas shog ling ngam zan ling chung ngu ming rus bla dwags gnas yig bcas rdzas kyi grangs ldan bcas bshams/_rdzas spungs su gnad dbab kyi rdzas sbal sbrul nya khyi la sogs pa'i sha dug sna dang bsres pa'i ril bu/_gsod pa'i rdzas lcags zangs rdo'i phye ma/_tsha ba'i rdzas til dang yungs kar tsha ba gsum rnams bsres/_rdzas gzhan rnams zhi rgyas ltar tshogs par byas la/_slob dpon thod skam dbu rgyan rus rgyan sogs drag po'i chas sam zhwa nag phod ka sogs sngags chas su zhugs te/_rkang pas rkang pa mnan pa'am 'dor stabs kyis zhal lhor phyogs par bzhugs te/_de nas sbyin sreg khol sgrub kyi skabs bdag bskyed rgyas bsdus ji ltar rigs pa bsgoms shing las bum bdud rtsi 'khyil ba'i bskyed bzlas bya/_sgrub mchod dang 'brel ba'i tshe rtsa bsnyen la/_phaTa? dzaHbtags pa brjod pas/_rang nyid dkyil 'khor gyi gtso bo las mar me gcig las gnyis mched kyi tshul du gar gyi dbang phyug tshe dpag med zhal gcig phyag gnyis pa'i rnam par thon nas sbyin sreg gi las rim la 'jug par mos la/_rdor dril/_a mr-i tas bsang*/_swa b+hA was sbyang*/_stong pa'i ngang las rdo rje thabs kyi rang bzhin ye shes lnga'i ngo bo oM ma hA badz+ra hU~M/_zhes lag g.yas kyi rdo rje gsor zhing snying gar bzung*/_dril bu shes rab kyi rang bzhin stong nyid chos kyi sgra dbyangs sgrogs pa/_oM badz+ra gaN+De AH_g.yon pas dril bu dkrol zhing dkur brten/_gnyis ka'ang don dam byang chub sems kyi rang bzhin thugs kar 'khyud rgya byas la/_oM sarba ta thA ga ta ma hA a nu rA ga Na badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\u0f85 haM/_zhes dam tshig gsum dran par byas la/_cho ga ma grub kyi bar du yid ting nge 'dzin/_lag rdor dril dang ma bral bar bya'o/_/dgang blugs bsang sbyang*/_rang gi snying ga nas 'od zer 'phros ye shes lha'i thugs rgyud bskul/_thabs dang shes rab kyi rang bzhin ye shes sems dpa'i 'od zer gyi tshul du bkug dgang blugs la thim pas dngos grub 'byung ba'i dam tshig gi yo byad du gyur/_mchod pa byin rlabs ni/_mchod bsreg gi rdzas rnams bsang chus bran/_oM badz+ra a mr-i tas bsang*/_oM swa b+hA was sbyang*/_AHlas thod mchog hU~M las khrag chen dang:_dbang po'i me tog tshil chen bdug spos dang:_zhun chen mar me mkhris pa'i dri chab dang:_sha khrag zhal zas AHlas rol mo'i sgra:_hrIHlas rig ma bcu drug 'dod yon 'phro:_ye shes rol pa'i mchod sprin bsam mi khyab:_ma hA maM sa/_rak+ta/_tsit+ta/_go ro tsa na/_bA su ta/_bo d+hi tsit+ta ma hA pany+tsa oM AHhU~M/_rU pa shap+ta gan+d+he rA sa spar+she oM AHhU~M:_oM AHhU~M sarba pany+tsa a mr-i ta hU~M hrIHThAH_oM AHhU~M ma hA rak+ta dz+wa la maN+Da la hU~M hrIHThAH_oM AHhU~M ma hA ba liM ta te dz+wa ba liM ta ba la ba te gu h+ya sa ma ya hU~M hrIHThAH_zhes pas byin brlabs/_sreg rdzas rnams bran cing rdo rje rtse gcig pa'i phyag rgyas reg la/_oM swA hAH_yam shing*/_oM AHswA hAH_'bru rnams la/_oM dz+riM swA hAH_rdzas gzhan rnams la/_oM ku ru ku ru swA hAH_rdzas rnams kyi ma dag pa'i nyes skyon thams cad sbyangs te stong par gyur/_stong pa'i ngang las rdzas rnams AHlas b+han+d+ha 'bar ba'i snod du dam nyams dgra bgegs bsgral ba'i sha khrag hU~M yig las mthun rdzas dgra bgegs bsgral ba'i mthu dang ldan par gyur/_yam shing*/_dgra bgegs kyi bo d+hi brik+Sha mA ra ya phaTa?:_gsum/_mar khu/_dgra bgegs kyi ag+na mA ra ya phaTa?:_zas mchog gro ril srog ldan/_dgra bgegs kyi sarba saM pa de mA ra ya phaTa?:_til/_dgra bgegs kyi sarba pA paM mA ra ya phaTa?:_'bras/_dgra bgegs kyi puSh+TA mA ra ya phaTa?:_so ba/_dgra bgegs kyi bi dza ya mA ra ya phaTa?:_nas/_dgra bgegs kyi be ga mA ra ya phaTa?:_sran ma/_dgra bgegs kyi ma hA ba la mA ra ya phaTa?:_gro/_dgra bgegs kyi g+hasma ri mA ra ya phaTa?:_dUrba tshab shog ling*/_dgra bgegs kyi A yu mA ra ya phaTa?:_ku sha/_dgra bgegs kyi badz+ra rak+Sha mA ra ya phaTa?:_shing thog_/dgra bgegs kyi ShI ba mA ra ya phaTa?:_rdzas spungs/_dgra bgegs kyi A ha ra A ha ra mA ra ya phaTa?:_ces lan gsum re brjod pas byin gyis brlabs/_de nas gdol ba shan dme yugs la sogs pa'i me sbar la/_hU~M/_chos dbyings rnam dag skye med ngang nyid las:_skye ba'i cho 'phrul 'bar ba'i byin rlabs las:_ye shes rnam par rol pa'i me sbar bas:_drag po'i phrin las ma lus myur 'grub shog:_dz+nyA na dz+wa la raM/_zhes g.yas bskor gyis thab tu bcug__hU~M hU~M hU~M/_zhes rlung g.yab kyis bskul/_de nas ku sha sngo ljang dri ma med pa las chus bran/_a mr-i tas bsangs/_oM/_ku sha 'di ni gtsang zhing dge_/tshangs pa lha rnams dag byed yin/_/dkon mchog gsum ni mnyes byed pa/_/sa las skyes pa 'dab ma'i snying*/_/bdag gi bgegs rnams thams cad ni/_/zhi dang bkra shis mdzad du gsol/_/zhes dang*/_swA hA/_zhes lan lnga brjod rim bzhin du ku sha gnyis gnyis rtse mo gshibs par rang gi g.yon nas brtsams te thab la g.yon bskor gyis nub/_lho/_shar/_byang rnams la dgram pa/_rtse mo rnams rim pa ltar lho/_shar/_byang*/_nub rnams su bstan pa rgyab ma rnams kyi rtse mos sngon ma rnams kyi rtsa ba non par bya zhing*/_slar yang rtse mo lhor bstan pa ba glang gi rna ba lta bu'i ku sha ha cang mi ring bas steng nas g.yogs par bya'o/_/thab bsang sbyang*/_stong pa'i ngang las a~M las drag po'i thab khung nag la rtsub cing gru gsum pa:_mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa'i nang du 'khor lo nag po rtsibs brgyad pa'i lte bar ral gri aM yig gis mtshan par gyur:_de las drang srong me lha mthing nag shin tu khros pa zhal gdangs pa mche ba gtsigs pa:_phyag gnyis ral gri dang me thab 'dzin pa:_thod pa'i rgyan can ra skyes kham pa'i khri la bzhugs pa:_de'i spyi bor oM:_mgrin par AH_thugs kar hU~M gis mtshan par gyur:_bdag gi thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros pas me lha 'khor bcas spyan drangs par gyur:_g.yas mi 'jigs pa'i rgyas sor mo bsgreng zhing mthe bong g.yab pa dang bcas pas/_hU~M:_dad pa dang ni dam tshig gis:_tshur gshegs tshur gshegs 'byung po che:_me lha'i rgyal po drang srong mchog:_sreg blugs mchod pa bzhes slad du:_'di nyid du ni gshegs su gsol:_oM ag+na ye e h+ya hi:_zhes spyan drangs/_oM bi[1$0000250\[WP:5,80\]\[WP:5,205\]1$0000300]n+ta kr-ita phaTa?:_zhes yungs kar thab tu gtor la phyi 'brang gi bgegs bskrad/_ku sha rgya gram du bcings pa 'phang la/_sa ma ya tiSh+Tha lhan:_zhes gdan 'bul/_dzaHhU~M baM hoHsa dbyer med bstim/_na mo na maH_oM ag+na ye sa pa ri wA ar+g+haM pra tIts+tsha ye swA hA:_nas _shap+ta'i bar gyis mchod/_de nas byon skyems ni/_me lha shin tu khros pa dang bcas zhal gnam sa ltar gdangs pa'i ljags la ra~M yig gis mtshan pa dang:_gzar bu gnyis kyi kha la'ang ra~M yig gis mtshan pas sreg blugs kyi mchod pa phul bas mnyes shing phrin las sgrub par gyur:_lag gnyis khu tshur mthe bong dang mthe'u chung rtse sprad pa'i g.yas pas dgang gzar dang g.yon pas blugs gzar bzung la/_oM ag+na ye swA hA/_zhes bdun gyis mar khus dgang gzar bkang la/_oM ag+na ye A di byA bah+nA ya ha bya ka bya bah+nA ye swA hA:_zhes g.yas bskor gyis lan gsum 'bul/_mthar/_hoH_drang srong me lha'i lha tshogs rnams:_sreg blugs mchod pa 'di bzhes la:_sdang ba'i dgra dang gnod pa'i bgegs:_za ba'i 'dre dang 'phung ba'i sri:_dam sri 'gong po 'dre ngan dang:_tshe dang srog la bar gcod pa:_bstan pa'i dgra bgegs ma lus la:_thams cad bsgral bar mdzad du gsol:_dgra bgegs mA ra ya phaTa?:_ces lan gcig gis 'bul zhing me pra brtag_/de nas rdzas rnams la zhu ba'i rang bzhin can rnams zhal dang*/_yam shing*/_dUrba/_ku sha sogs 'od kyi dkyil 'khor dang*/_zho zan dang til sogs phyag tu 'bul bar mos te/_lag gis bzung du btub pa rnams g.yon pa'i mtheb srin gyis sbyar ba'i mchod spyin gyi tshul dang*/_de las gzhan rnams blugs gzar gyis 'bul/_de nas rdzas rnams rim pa bzhin du 'bul la/_yam shing*/_bo d+hi brik+Sha ya dgra bgegs mA ra ya phaTa?:_mar khu/_oM ag+na ye dgra bgegs mA ra ya phaTa?:_til/_oM sarba pA paM da ha na badz+ra ya dgra bgegs mA ra ya phaTa?:_zas mchog_/oM sarba sam+ba de dgra bgegs mA ra ya phaTa?:_'bras/_oM badz+ra puSh+TA ya dgra bgegs mA ra ya phaTa?:_so ba/_oM badz+ra bi dza ya dgra bgegs mA ra ya phaTa?:_nas/_oM ma hA be gA ya dgra bgegs mA ra ya phaTa?:_sran ma/_oM ma hA ba la ya dgra bgegs mA ra ya phaTa?:_gro/_oM badz+ra g+hasma ri dgra bgegs mA ra ya phaTa?:_dUrba'i tshab shog ling*/_oM badz+ra A yu She dgra bgegs mA ra ya phaTa?:_ku sha/_oM a pra ti ha ta badz+ra ya dgra bgegs mA ra ya phaTa?:_shing thog_/oM badz+ra ShI ba ya dgra bgegs mA ra ya phaTa?:_rdzas gzhan la/_oM A ha ra A ha ra sarba bid+yA d+ha ra badz+ra pU dzi te dgra bgegs mA ra ya phaTa?:_ces lan bdun re'i mthar/_hoH_drang srong me lha'i lha tshogs rnams:_sreg blugs mchod pa 'di bzhes la:_sdang ba'i dgra dang gnod pa'i bgegs:_za ba'i 'dre dang 'phung ba'i sri:_dam sri 'gong po 'dre ngan dang:_tshe dang srog la bar gcod pa:_bstan pa'i dgra bgegs ma lus pa:_thams cad bsgral bar mdzad du gsol:_dgra bgegs mA ra ya phaTa?:_ces 'dod don gsol/_rdzas gzhan rnams la'ang de bzhin du 'gre/_rdzas thams cad rdzogs pa dang 'dod gsol ni/_na mo/_rig pa'i rgyal po khyed kyis las thams cad byed pas sreg rdzas lha'i zhal du 'bul ba dang*/_me nyid ye shes kyi mer byin gyis brlabs nas/_pha rol gyi byad gtad/_ngan sngags/_sdang dgra/_gnod bgegs/_dam sri 'byung po thams cad thal ba'i rdul bzhin du brlag pa'i phrin las mdzad du gsol/_zhes 'dod don gsol/_de dag gi dmigs pa ni/_bder 'dus gzhung las/_bsreg rdzas bdud rtsi phul bas me lha mnyes te/_'od zer byung nas bdag gi thugs kar phog pas/_lus ngag yid gsum gyi sgrib pa bsregs te/_slar 'od zer chu rgyun lta bus bkrus nas/_bshang ba'i lam nas thon par bsam pa'am/_yang na me lha'i 'od kyis lus ngag yid gsum gyi sdig pa la sogs pa snying ga nas sam/_ba spu'i bu ga thams cad nas bton te/_rdzas la bstims pas mchod pa ni man ngag go_/de bzhin du gdon dang dgra dang 'byung po'i nad la sogs pa thams cad la yang sbyar bar bya'o/_/gal te pha ma'am slob dpon la sogs pa'i ched du byed na'ang de bzhin du bya'o/_/zhes gsungs/_nongs bshags ni/_bdag cag dus ngan pa'i sems can du gyur pas dus rnams 'dzol ba dang*/_rdzas dang yo byad ma tshang ba dang*/_sngags dang cho ga ma dag pa dang*/_lha dang ting nge 'dzin ma gsal ba la sogs pa nyes pa thams cad drang srong chen po khyed kyi bzod par mdzad du gsol/_gnyis pa 'das pa'i me lha mchod pa la gnyis/_sgrub mchod dang ma 'brel ba dang*/_'brel ba'o/_/dang po ltar na/_bud shing cung zad kha gso bsang chu 'thor la bsang sbyang*/_me lha ye shes pa shar lhor gshegs/_dam tshig pa lto ba yangs shing rgya che ba'i dbus su 'chi med tshe dpag med sgyu 'phrul drwa ba'i dkyil 'khor rten dang brten par bcas pa thams cad gsal zhing yongs su rdzogs pa/_'od zer nag po'i phreng ba mkha' khyab tu spro bar gyur/_ces pa tsam mam/_spro na gzhung gi lha bskyed yongs rdzogs sbyar/_de nas spyan 'dren/_bzhugs gsol/_phyag mchod/_sman raka gtor gsum sngags tsam/_bstod pa tshang bar grub nas/_'og gi dkyil 'khor pa dang bcas pa'i lha thams cad sogs byon skyems la 'jug pa yin no/__/gnyis pa sgrub mchod kyi skabs dang 'brel ba'i tshe bud shing kha gsos la/_badz+ra muH_me lha ye shes pa thab kyi shar lhor bzhugs shing drag po'i phrin las mdzad par gyur/_dam tshig gi me lha lto ba yangs shing rgya che ba'i dbus su/_'byung ba rim brtsegs ri rab me dpung klong:_slar yang hU~M las pa~M b+h+rU~M hU~M 'phros pas:_pad+ma 'dab stong rdo rje sa gzhi'i dbus:_rin chen gzhal yas mtshan nyid yongs su rdzogs:_nang du pad+ma rin chen 'ja' 'od 'khrigs:_seng ge glang rta rma bya shang shang khrir:_pad+ma nyi zla dar zab lhod 'bol brtsegs:_gzhal yas gdan bcas snang stong 'od du 'bar:_b+h+rU~M bi shwa bi shud+d+he dz+nyA na maN+Da la b+h+rU~M:_rat+na pad+ma sUr+Ya tsan+d+ra maN+Da la b+h+rU~M:_zhes gzhal yas khang dang gdan gsal gdab/_de nas spyan 'dren pa ni/_hU~M hrIH_'og min chos dbyings lnga ldan zhing khams nas:_bde gshegs tshe bdag rigs lnga 'khor dang bcas:_mos pa'i bu la byin gyis brlabs pa'i phyir:_myur ba nyid du gnas 'dir gshegs nas kyang:_byin rlabs dbang dang dngos grub bstsal ba dang:_'gro ba'i don phyir dgyes par bzhugs su gsol:_badz+ra sa ma ya dzaHdzaH_zhes pa'i bar gyi spyan 'dren gyi tshig brjod pa dang bstun las rdor gyis gtso 'khor rnams kyi sngags brjod cing sgrub dkyil las maN+Dal me tog gis mtshan par spyan drangs pas slob dpon la g.yon du bskor te g.yas phyogs nas phul te me tog thab tu dor ba dang mnyam du gtso 'khor so so'i sngags la/_sa ma ya tiSh+Tha lhan:_btags pa brjod mthar gsal gdab pa ni/_gzhal yas dbus kyi seng ge'i khri yi steng:_bcom ldan mgon po rnam snang tshe dpag med:_dkar gsal longs spyod yongs rdzogs chas kyis spras:_mnyam bzhag phyag na tshe bum 'khor lo 'dzin:_rdo rje skyil krung bzhugs pa de yi pang:_tshe yi bdag mo dbyings phyug dkar mos 'khyud:_rin chen rgyan ldan mda' dar tshe bum bsnams:_snyoms 'jug bde rol byang sems 'phro 'du las:_rigs bzhi tshe bdag mthing ser dmar ljang mdog:_kun kyang longs sku'i rgyan rdzogs mnyam bzhag steng:_tshe bum rigs kyi phyag rgyas spras pa 'dzin:_sgo bzhir mgyogs ma rang rtags mtshan ma 'dzin:_gzhan yang rab 'byams tshe lha 'khor dang bcas:_snang stong sgyu ma lta bu'i sku ru gsal:_phyag 'tshal ba ni/_hU~M hrIH_bcom ldan tshe bdag rgyal ba rigs lnga'i lha:_rang byung sku gsung thugs dang yon tan ldan:_phrin las mdzad pa'i cho 'phrul bsam mi khyab:_'khor dang bcas la gus pas phyag 'tshal lo:_a ti pU hoH_pra tIts+tsha hoH_mchod pa ni/_hU~M hrIH_bla med mchod sprin nam mkha'i dbyings khyab pa:_dkyil 'khor lha tshogs rnams la 'bul lags na:_thugs rje'i brtse bas dgyes par bzhes nas kyang:_mi 'gyur mi shigs tshe dang ldan par mdzod:_oM badz+ra ar+g+haM pA d+yaM sogs shap+ta pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta pU dza hoH_bstod pa ni/_hU~M hrIH_ye shes lnga bdag bcom ldan tshe yi lha:_rigs lnga yab yum sprul pa 'khor dang bcas:_ma lus rgyal ba thams cad 'dus pa'i dpal:_sku bzhi'i bdag nyid rnams la phyag 'tshal bstod/_de nas/_dkyil 'khor pa dang bcas pa'i lha thams cad las 'od zer ljang nag tshon gyis zer 'phros pas drag po'i phrin las mdzad par gyur/_byon skyems ni/_dkyil 'khor lha rnams shin tu khros pas zhal gnam sa ltar gdangs pa'i ljags dang gzar bu gnyis kyi kha la hU~M yig gis mtshan pas dgra bgegs kyi bla tshe/_srog dbugs/_kha rje dbang thang thams cad rjen rjen du gsol bar gyur/_oM bud+d+ha a yur+dz+nyA na tshe [1$0000250\[WP:6,168\]\[WP:6,212\]1$0000300\u0f83]:_lan bdun gyis g.yas pa'i blugs gzar gyis mar khu g.yon pa'i dgang gzar bkang la/_mtshan brgya rtsa brgyad pa'i gzungs tshar gcig gis g.yon bskor gyis thab tu 'bul/_mthar/_hU~M/_ye shes klong yangs 'khyil ba'i thab khung du:_dam rdzas bdud rtsi'i sreg blugs 'di 'bul gyis:_ye shes lha tshogs thugs dam bskang ba dang:_sgrub pa'i 'bras bu dus 'dir bstsal du gsol:_zhes 'dod don gsol/_tshul de lta bus lan gsum du 'bul la/_de nas yam shing sogs sreg rdzas gzhan rnams gtso sngags lan re'i mthar rdzas sngags kho nas bcu la sogs pa ji ltar rigs par 'bul zhing*/_rdzas sngags so so'i mthar/_hU~M:_dkyil 'khor lha tshogs ma lus la:_sreg blugs bdud rtsi 'di phul bas:_sdang ba'i dgra dang gnod pa'i bgegs:_za ba'i 'dre dang 'phung ba'i sri:_dam sri 'gong po 'dre ngan dang:_tshe dang srog la bar gcod pa:_bstan pa'i dgra bgegs ma lus pa:_thams cad bsgral bar mdzad du gsol:_dgra bgegs mA ra ya phaTa?:_de'ang gtso bo la brgya sogs/_rigs bzhi la bcu cha'am phyed phyed kyis dman par bya/_rdzas rnams rdzogs nas las bcol ba'i tshe/_dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams kyi thugs ka nas 'od zer nag po me'i dbal can 'phros pas yid la dmigs pa'i dgra bgegs dam sri sde dpung dang bcas pa thams cad thal ba'i rdul phran bzhin du brlags par gyur par bsam pa kho na'am/_rtsa sngags la/_dgra bgegs mA ra ya phaTa?:_ces sham bu can bzla ba'ang 'ga' zhig gi phyag bzhes su snang bas longs skabs dang sbyar ro/_/dkyil 'khor gyi lha rnams shin tu khros pa'i zhal gnam sa ltar gdangs pa'i ljags dang gzar bu gnyis kyi kha la hU~M yig gis mtshan pas sreg blugs kyi bdud rtsi'i rgyun drangs te gsol bas sku gsung thugs mnyes nas phrin las gang 'dod pa stsol bar gyur:_oM bud+d+ha a yur+dz+nyA na tshe b+h+rU~M:_mtshan brgya rtsa brgyad pa'i gzungs mthar/_hU~M/_ye shes klong yangs 'khyil ba'i thab khung du:_dam rdzas bdud rtsi'i sreg blugs 'di 'bul gyis:_ye shes lha tshogs thugs dam bskang ba dang:_sgrub pa'i 'bras bu dus 'dir bstsal du gsol:_zhes 'dod gsol sbyar/_lan gsum 'bul/_oM badz+ra tam+bu la ya swA hA:_so rtsi 'bul/_oM badz+ra was+t+rA ya swA hA:_gos zung 'bul/_oM rat+na a laM kA ra swA hA:_zhes rin po che'i rgyan 'bul bar mos/_de nas ye shes pa'i mchod pa kha gso zhing*/_oM badz+ra ar+g+haM pA d+yaM sogs shap+ta pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta pU dza ho:_bstod pa ni/_hU~M hrI:_ye shes lnga bdag bcom ldan tshe yi lha:_rigs lnga yab yum sprul pa 'khor dang bcas:_ma lus rgyal ba thams cad 'dus pa'i dpal:_sku bzhi'i bdag nyid rnams la phyag 'tshal bstod:_ma rnyed yongs su ma tshang dang*/_/gang yang nus pa ma mchis pas/_/'di ni bgyi ba gang nongs pa/_/de kun khyod kyis bzod mdzad rigs/_/zhes dang yig brgya lan gsum gyis nongs pa bshags/_khyed kyis sems can sogs dang*/_oM AHhU~M mUH_zhes brjod cing*/_sgrub mchod dang 'brel ba'i tshe/_dkyil 'khor pa'i lha rnams sgrub pa'i dkyil 'khor la gshegs par bsam zhing*/_maN+Dal me tog spos dang rol mos mtshan par sgrub dkyil du spyan drangs/_gzhal yas khang gdan dang bcas pa rang la thim par bsam zhing*/_sreg rkyang gi skabs su ye shes pa chos dbyings su gshegs shing dam tshig pa rang la bsdu/_'on kyang bla med thun mong ma yin pa'i skabs 'dir dam ye gnyis med dbugs rngub pa'i sbyor ba dang bstun/_rang la bstims pas mi shigs pa'i thig le dang ro gcig tu gyur par bsams kyang legs so/__/gsum pa rjes kyi rim pa ni/_thab bsang chus bran la/_a mr-i tas bsang*/_badz+ra sa mA dzaH_me lha ye shes pa spyan drangs nas dam tshig pa dang dbyer med du gyur/_me lha'i zhal 'dzum pa dang bcas pas cung zad gdangs pa'i ljags la ra~M yig gis mtshan pa dang*/_gzar bu gnyis kyi kha la la'ang ra~M yig gis mtshan pas sreg blugs kyi mchod pa phul bas mnyes shing phrin las sgrub par gyur/_dgang blugs bzung la/_oM ag+na ye swA hA:_lan bdun gyis dgang gzar bkang la/_oM ag+na ye A dI byA ba h+nA ya ha bya ka bya bah+nA ye swA hA:_zhes g.yon bskor gyis lan gsum 'bul la/_hoH_drang srong me lha'i lha tshogs rnams:_sreg blugs mchod pa 'di bzhes la:_sdang ba'i dgra dang gnod pa'i bgegs:_za ba'i 'dre dang 'phung ba'i sri:_dam sri 'gong po 'dre ngan dang:_tshe dang srog la bar gcod pa:_bstan pa'i dgra bgegs ma lus pa:_thams cad bsgral bar mdzad du gsol:_dgra bgegs mA ra ya phaTa?:_ces lan gcig gis 'bul/_rdzas lhag rnams/_oM bo d+hi brik+Sha ya dgra bgegs mA ra ya phaTa?:_oM ag+na ye dgra bgegs mA ra ya phaTa?:_oM sarba pA paM da ha na badz+ra ya dgra bgegs mA ra ya phaTa?:_oM sarba sam+ba de dgra bgegs mA ra ya phaTa?:_oM badz+ra puSh+TA ya dgra bgegs mA ra ya phaTa?:_oM badz+ra bi dza ya dgra bgegs mA ra ya phaTa?:_oM ma hA be gA ya dgra bgegs mA ra ya phaTa?:_oM ma hA ba la ya dgra bgegs mA ra ya phaTa?:_oM badz+ra g+hasma ri dgra bgegs mA ra ya phaTa?:_oM badz+ra A yu She dgra bgegs mA ra ya phaTa?:_oM a pra ti ha ta badz+ra dgra bgegs mA ra ya phaTa?:_oM badz+ra ShI ba ya dgra bgegs mA ra ya phaTa?:_oM A ha ra A ha ra sarba bid+yA d+ha ra badz+ra pU dzi te dgra bgegs mA ra ya phaTa?:_lan res 'bul/_hoH_drang srong me lha'i lha tshogs rnams:_sreg blugs mchod pa 'di bzhes la:_sdang ba'i dgra dang gnod pa'i bgegs:_za ba'i 'dre dang 'phung ba'i sri:_dam sri 'gong po 'dre ngan dang:_tshe dang srog la bar gcod pa:_bstan pa'i dgra bgegs ma lus pa:_thams cad bsgral bar mdzad du gsol:_dgra bgegs mA ra ya phaTa?:_rdzas lhag rnams bzhag tu mi rung bas/_thams cad lhag med du dbul bar bya'o/_/me lha'i gtor ma bran la/_a kA ros byin brlabs/_oM ag+na ye sa pa ri wA ra i dam ba liM ta kha kha khA hi khA hi/_lan gsum gyis 'bul/_me lha 'khor dang bcas pa yis:_mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la:_sdang ba'i dgra dang gnod pa'i bgegs:_za ba'i 'dre dang 'phung ba'i sri:_dam sri 'gong po 'dre ngan dang:_tshe dang srog la bar gcod pa:_bstan pa'i dgra bgegs ma lus pa:_thams cad bsgral bar mdzad du gsol:_dgra bgegs mA ra ya phaTa?:_ces phrin las bcol/_oM ag+na ye sa pa ri wA ra puSh+pe d+hU pe sogs shap+ta pra tIts+tsha swA hA:_zhes mchod la/_bstod pa ni/_hU~M/_tshangs dbang 'jig rten mgon gyi sras:_me lha'i rgyal po drang srong mchog:_mthu stobs rdzu 'phrul bsam mi khyab:_'khor dang bcas la phyag 'tshal bstod:_ces dang*/_sreg blugs dam tshig las 'das shing:_cho ga lhag chad 'gal 'khrul sogs:_nyes pa'i tshogs rnams mthol lo bshags:_bzod par bzhes nas dngos grub stsol:_zhes dang yig brgyas nongs pa bshags/_oM badz+ra tam+bu la ya swA hA:_so rtsi 'bul/_oM badz+ra was+t+rA ya swA hA:_gos zung 'bul/_bdag gi don dang gzhan gyi don:_sgrub byed bsreg bya za ba gshegs:_ji srid dus su tshur byon la:_bdag gi dngos grub thams cad sgrubs:_badz+ra muH_zhes me lha ye shes pa rang gnas su gshegs/_dam tshig pa rang gi lte ba'i a shad la thim par gyur/_las mjug bro yis bsdu ba ni/_lcags kyi phur bu bsgril la/_bro ra gru gsum mam der mos la/_hU~M:_gtum chen 'bar ba khro bo'i tshogs:_chos kyi dbyings nas skur bzhengs la:_ye shes bro dang glu dang bskul:_snying po'i dkyil 'khor chen po 'dir:_dpal chen yab yum 'gying zhing rol:_khro bo'i tshogs rnams sprin ltar gtibs:_khro mo'i tshogs rnams las la rngams:_khro chung mang po sprul par 'gying:_kaM ka 'dab chags skar ltar 'khrugs:_gcan gzan mu kha sprin ltar gtibs:_dpal gyi bro chen 'di ltar brdungs:_byang du drag po'i bro brdungs pas:_dgra bgegs thams cad brlag par mdzad:_brlag par ma gyur gang yang med:_mA ra ya phaTa? swA hA:_hU~M:_chos kyi dbyings kyi bro ra 'dir:_rig pa ye shes bro chen brdungs:_dbyings ye zung 'jug blu blangs pas:_bro ni skye ba med pa'i bro:_glu ni 'gag pa med pa'i glu:_skye 'gag gnas bral bro brdungs pas:_bdag tu lta ba'i nyon mongs 'joms:_gsang ba'i dgra gsum bsad pa'i bro:_'jigs pa'i bdud bzhi bcom pa'i bro:_rdzogs pa chen po'i bro brdungs pas:_thams cad chos kyi dbyings su thim:_oM laM hU~M laM s+t+waM b+ha ya nan:_ces brdungs/_mthar dge ba'i rtsa ba bla med byang chub tu bsngo zhing shis pa brjod pas mtha' rgyas su bya/_sgrub mchod sreg rkyang gang yin kyang dkyil 'khor rjes kyi bya ba srung ma'i gtor 'bul sogs phyag len dkyus mthun bya zhing*/_de ltar sbyin sreg byas pa'i me longs skabs yod kyang mi bzhag par dug khrag gi chus bsad pa'i thal ba drag po'i thugs dam bskul zhing zlog pa'i thal rdeb dang 'brel bar dgra phyogs su rlung la bskur ba'am/_yang na thal sol rnams snod ngan du brubs la mchod rten nam lam rgya gram du mnan par bya'o/__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-09-TA-028&oldid=53368"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.