DKR-KABUM-09-TA-025: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-09-TA-025
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(One intermediate revision by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ཟབ་པའི་ལྷ་སྔགས་ལ་བསྟེན་པའི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ།
|fulltitle=rtsa gsum tshe yi zab pa'i lha sngags la bsten pa'i las bzhi'i sbyin sreg 'chi med bdud rtsi'i snang ba
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Rtsa gsum tshe yi zab pa'i lha sngags la bsten pa'i las bzhi'i sbyin sreg 'chi med bdud rtsi'i snang ba''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 9: 208-228. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=mchog gyur gling pa
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
|tibgenre=Fire Offerings - sbyin sreg
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|cycle=zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa
|cycletib=ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་
|parentcycle=thugs dam zab pa skor bdun
|parentcycletib=ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=009
|volumenumber=TA
|volnumtib=༩
|volyigtib=ཏ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=025
|textnuminvol=025
|pagenumbers=208-228
|totalpages=41
|beginfolioline=1a
|endfolioline=21a6
|totalfolios=21
|multivolumework=No
|rectonotes=sbyin sreg
|versonotes=rtsa gsum tshe zab
|colophontib=།ཅེས་པའང་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་གི་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་དུ་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་སྤྱི་དང༌། ངོས་ཀྱི་རིང་འཚོའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་ལོ་བསྟར་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚེ་ཟབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་གནང་བའི་ཉེར་འཁོར་གྱུར་པ། བྱང་འདྲེན་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ནས་དྲི་བཟང་གི་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་ཆེད་བསྐུལ་བཞིན། འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་པདྨ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་རིམ་བཞིན། དད་བློ་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཨཱ་ནནྟ་མངྒ་ལས་ཡི་གེ་པ་བགྱིས་ཏེ་ལྷོ་འབྲུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ས་ཡི་ལྟེ་བ་བུམ་ཐང་སྐུ་རྗེས་རྡོ་རྗེའི་བརྩེགས་པའི་ཀེའུ་ཚང་གི་མདུན་དུ་གནས་པའི་སྐབས་གྲུབ་པར་བྱས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=/ces pa'ang rten mchog 'gyur med gling gi e waM chos kyi sgar chen du bstan 'dzin skyes bu spyi dang*/_ngos kyi ring 'tsho'i rten 'byung du lo bstar sgyu 'phrul tshe zab kyi sgrub chen gnang ba'i nyer 'khor gyur pa/_byang 'dren pad+ma bkra shis nas dri bzang gi rten dang bcas te ched bskul bzhin/_'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan pad+ma dri med gzi brjid rab tu dga' ba'i dpal gyis smras rim bzhin/_dad blo rnam par bkra ba sprul sku A nan+ta mang+ga las yi ge pa bgyis te lho 'brug chos kyi rgyal po'i sa yi lte ba bum thang sku rjes rdo rje'i brtsegs pa'i ke'u tshang gi mdun du gnas pa'i skabs grub par byas pa 'dis kyang 'gro kun tshe dang ye shes kyi snang ba rgyas pa'i rgyur gyur cig/
|pdflink=File:DKR-KABUM-09-TA-025.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-09-TA-025.pdf
}}
}}
Line 16: Line 40:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅ །རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ཟབ་པའི་ལྷ་སྔགས་ལ་བསྟེན་པའི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་བཞུགས།
{{TibP|༄༅ །རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ཟབ་པའི་ལྷ་སྔགས་ལ་བསྟེན་པའི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་བཞུགས།<br><br>
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་མཎྜ་ལ་བྷྱ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཞུགས་ཕྲེང་གིས། །མི་མཐུན་འཁྲུལ་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་ནས་སླར། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གཟི་བྱིན་རྒྱས་མཛད་ལྷར། །གུས་བཏུད་དེ་མཉེས་སྦྱིན་སྲེག་ལས་ཁྲིགས་སྤེལ། །དེ་ཡང་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་བྱེ་བྲག་རྩ་གསུམ་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བའི་སྔོན་འགྲོ་དང༌། དངོས་གཞི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ནི། སྔར་མ་སྦྱངས་པའི་ས་ཡིན་ན། ས་ཡི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་ལེགས། བསྡུ་ན་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་བཅས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་དེར་དཀར་གཏོར་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམས།  ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱུཥྤེ་ནས་ཤཔྟ་པཱུ་ཛས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་དང༌། གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛཿས་ས་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་བྷྱཿན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ་སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཧཱུྃ། ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང༔ གནས་དང་ཡུལ་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཀུན༔ རིན་ཆེན་ས་གླུད་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གིས་གནས་འདིར་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ༔ ཀོ་ལོང་མ་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་གྲོགས་གྱིས༔ མཐར་ཕྱིན་བར་དུ་དགེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་མཛོད༔ ས་འདི་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་མཛད་དུ་གསོལ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་གཙྪ༔ས་གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམས་ལ་མཆོད་པ་བསྡུ། ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་ས་ལ་བཞག་སྟེ། སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་བདུན་ཙམ་བརྗོད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྦྱོང་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་པས་དོན་དམ་གྱི་སྦྱོང་བ་སྟེ་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བའི་ལས་རིམ་མོ།  །གཉིས་པ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ། སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁོད་སྙོམས་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ཐབ་བྱ་སྟེ། ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་སྤྱི་ལྟར་བཏབ། དབུས་ནས་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་བཞི་པའི་ཚད་ཅན་རིམ་པ་གཉིས་བསྐོར་བ་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར། དབུས་སུ་སོར་བཞི་པ་གཅིག་བསྐོར་བ་ལྟེ་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ནས་ཆ་ཕྲན་གཅིག་པའི་མུ་ཁྱུད། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཅུས་ཐིག་གིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། དབུས་སུ་པདྨ་ལ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ། ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་བཅས་བྲི། འབྱོར་ན་དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་གཅལ་དུ་དགྲམ། སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་བ་ལྕི་འམ། བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ་ཙན་དན་དཀར་པོ་སྦྱར་བའི་འོ་མས་བྲན་པ་ཁྲུ་གང་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་སུ་ཁེབ་དཀར་པོས་བཀབ་པའི་སྟེགས་བུ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་བཅད་ཁ་པད་འདབ་ཅན་རྩེ་གཉིས་མར་ཁུས་ཉུགས་པ། མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་མར་ཁུ། ཏིལ་དཀར་ནག །ཟས་མཆོག །འབྲས་མ་ཆག་པ། སོ་བ། ནས། སྲན་མ། གྲོ། དཱུརྦ། ཀུ་ཤ། ཤིང་ཐོག་རྣམས་དང༌། གཞན་ཡང་བཤལ་སྨན་དང་དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་སྨན་སྣ། འབྲུ་སྣ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བ། སོ་རྩི་སྟེ་གོ་ཡུ་མར་དང་སྦྱར་བའི་ཟླུམ་གཏོར། གོས་ཟུང་དར་སྣ་གསར་པ་བཅས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་རིམ་པས་ཕྱི་ནང་གཉིས་རིམ་དུ་འགོད། གཡོན་དུའང་གོང་ལྟར་སྟེགས་བུ་ཁེབ་ལྡན་ལ་འདས་མ་འདས་ཀྱི་དཀར་ཟླུམ་ཆེ་ཆུང་འོ་མ་འབྲས་ཆན་དངུལ་ཕྱེ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་རྣམས་བསྲེས་པ་གཉིས། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་ཕྲེང་ཚར་གཉིས་འགོད། མདུན་དུ་མེ་ལྷའི་དུག་སྲུང་བའི་ཕྱིར་གངས་རི་བཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་བྲིས་པའི་མེ་ཡོལ་གྱི་ནང་དུ་རྡོར་དྲིལ། དགང་བླུགས། ནང་མཆོད། ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུ། རླུང་གཡབ་བཅས་བཤམ། དེ་དག་གི་སྣོད་ཀྱང་དངུལ་ལམ་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་ཅན་དགོས་པར་བཤད། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ།  །དང་པོ་ནི་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉི་མའི་སྔ་དྲོའི་ཆར་ཀུ་ཤ་སོགས་གཙང་མའི་སྟན་ལ་ཞི་ཞིང་དྭངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆས་གོས་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་འདུག །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ཁོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྒོམས་ཤིང་ལས་བུམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་རྩ་བསྙེན་ལ། ཕཊ་ཛཿབཏགས་པ་བརྗོད་པས། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཚེ་དཔག་མེད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་ཐོན་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་མོས་ལ། རྡོར་དྲིལ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལག་གཡས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྙིང་གར་བཟུང༌།དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས་པ། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨཱཿ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན། གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་དམ་ཚིག་གསུམ་དྲན་པར་བྱས་ལ། ཆོ་ག་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན། ལག་རྡོར་དྲིལ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །དགང་བླུགས་བསང་སྦྱངས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀུག་དགང་བླུགས་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་དུ་གྱུར། མཆོད་བསྲེག་གི་རྫས་རྣམས་བསང་ཆུས་བྲན། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། ཏྲཱཾ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་དབུས༔ བྷཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་ཧཱུྃ་ལས་མཆོད་ཡོན་དང༔ ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ༔ ཧྲཱིཿལས་རོལ་མོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཿཧཱུྃ༔ པཱདྱཾ་སོགས་ཤཔྟ་ཨཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བསྲེག་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ཅིང༌། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡཾ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞུན་མར། ཨོཾ་ཤྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་བསྲེག་རྫས་སོ་སོར་གྱུར་པས་ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཅིག །ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲིཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ། དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་སརྦ་པ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཥཱི་བཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ་རེ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དགེ་འདུན་གྱི་མེ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་སྒྲོན་སྦར་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མེ་སྦར་བས༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཐབ་ཏུ་བཅུག ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་བསྐུལ། དེ་ནས་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་ཆུས་བྲན། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། ཨོཾ་ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང༌། །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང༌། སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་ལྔ་བརྗོད་རིམ་བཞིན་དུ་ཀུ་ཤ་གཉིས་གཉིས་རྩེ་མོ་གཤིབས་པར་རང་གི་གཡོན་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐབ་ལ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཤར་རྣམས་ལ་དགྲམ་པ། རྩེ་མོ་རྣམས་རིམ་པར་ལྟར་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུ་བསྟན་པ་རྒྱབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོས་སྔོན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནོན་པར་བྱ་ཞིང༌། སླར་ཡང་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་པ་བ་གླང་གི་རྣ་བ་ལྟ་བུའི་ཀུ་ཤ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བས་སྟེང་ནས་གཡོགས་པར་བྱའོ།  །ཐབ་བསང་ཆུས་བྲན། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་དཀར་ཞིང་ཟླུམ་ལ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་པྃ་ལས་པདྨ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པར་གྱུར༔ དེ་ལས་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ཐབ་འཛིན་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང༔ ར་སྐྱེས་དཀར་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ༔ གཡས་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱས་སོར་མོ་བསྒྲེང་ཞིང་མཐེ་བོང་གཡབ་པ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག༔ སྲེག་བླུག་མཆོད་པ་བཞེས་སླད་དུ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨེ་ཧྱེ་ཧིཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཞེས་ཡུངས་ཀར་ཐབ་ཏུ་གཏོར་ལ་ཕྱི་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད། ཀུ་ཤ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་པ་འཕང་ལ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་གདན་འབུལ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། ན་མོ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔དང་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་ནས་བྱོན་སྐྱེམས་ནི། མེ་ལྷ་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་ལ་རྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་དང༔ གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལའང་རཾ་ཡིག་གི་མཚན་པས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་གྱུར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱས་དགང་བླུགས་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བདུན་གྱིས་མར་ཁུས་དགང་གཟར་བཀང་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་དི་བྱཱ་བཧྣ་ཡ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧྣཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ལན་གསུམ་འབུལ། མཐར། ཧོ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲེགས་བླུགས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལྷ་སྔགས་བསྐྱེད་རིམ་མ་ཚང་དང༔ ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་དམ་ཚིག་ཉམས༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྔོན་ལས་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བར་མཛོད༔ ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་གཅིག་གིས་འབུལ་ཞིང་མེ་པྲ་བརྟག །དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ལ་ཞུ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཞལ་དང༌། ཡམ་ཤིང༌། དཱུརྦ། ཀུ་ཤ་སོགས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཞོ་ཟན་དང་ཏིལ་སོགས་ཕྱག་ཏུ་འབུལ་བར་མོས་ཏེ། ལག་གིས་བཟུང་དུ་བཏུབ་པ་རྣམས་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་རྣམས་བླུག་གཟར་གྱིས་འབུལ། དེ་ནས་རྫས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འབུལ་ལ། ཡམ་ཤིང༌། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲིཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མར་ཁུ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཟས་མཆོག །ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སོ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲན་མ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གྲོ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷ་སྨཱ་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ དཱུརྦ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀུ་ཤ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤིང་ཐོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཥཱི་བཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྫས་གཞན་ལ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་བདུན་རེའི་མཐར། ཧོཿ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲེག་བླུགས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལྷ་སྔགས་བསྐྱེད་རིམ་མ་ཚང་དང༔ ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་དམ་ཚིག་ཉམས༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྔོན་ལས་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བར་མཛོད༔ ཤཱིཾནྟ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་ལ་འབུལ། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་སྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང༌། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི། བདེར་འདུས་གཞུང་ལས། བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་འབུལ་བས་མེ་ལྷ་མཉེས་ཏེ། འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཕོགས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བསྲེགས་ཏེ། སླར་འོད་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུས་བཀྲུས་ནས། གཤང་བའི་ལམ་ནས་ཐོན་པར་བསམ་པའམ། ཡང་ན་མེ་ལྷའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྙིང་ག་ནས་སམ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་བཏོན་ཏེ། རྫས་ལ་བསྟིམ་པས་མཆོད་པ་ནི་མན་ངག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ནད་དང་དགྲ་དང་འབྱུང་པོའི་གདོན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ།  །གལ་ཏེ་ཕ་མའམ་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་ནའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། ནོངས་བཤགས་ནི། བདག་ཅག་དུས་ངན་པའི་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པས་དུས་རྣམས་འཛོལ་བ་དང༌། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་དང༌། སྔགས་དང་ཆོ་ག་མ་དག་པ་དང༌། ལྷ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གཉིས་པ་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་མཆོད་དང་མ་འབྲེལ་བ་དང༌། འབྲེལ་བའོ། དང་པོ་ལྟར་ན། བུད་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཁ་གསོ་བསང་ཆུ་འཐོར་ལ་བསང་སྦྱང༌། མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཤར་ལྷོར་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་འཆི་མེད་ཚེ་དཔག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོ་བར་གྱུར། ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་གཞུང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་ཡོངས་རྫོགས་སྦྱར། དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། ཕྱག་མཆོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྔགས་ཙམ། བསྟོད་པ་ཚང་བར་གྲུབ་ནས། འོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སོགས་བྱོན་སྐྱེམས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་བུད་ཤིང་ཁ་གསོས་ལ། བཛྲ་མུཿ མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་བཞུགས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ༔ དམ་ཚིག་གི་མེ་ལྷ་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་མེ་དཔུང་ཀློང༔ སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་པྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་འཕྲོས་པས༔ པདྨ་འདབ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིའི་དབུས༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ནང་དུ་པདྨ་རིན་ཆེན་འཇའ་འོད་འཁྲིགས༔ སེང་གེ་གླང་རྟ་རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་ཁྲིར༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་དར་ཟབ་ལྷོད་འབོལ་བརྩེགས༔ གཞལ་ཡས་གདན་བཅས་སྣང་སྟོང་འོད་དུ་འབར༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ རཏྣ་པདྨ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་གདན་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ལྔ་ལྡན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་བ་དང༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་དགྱེས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་པའི་བར་གྱི་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་བསྟུན་ལས་རྡོར་གྱིས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལས་མཎྜལ་མེ་ཏོག་གི་མཚོན་པར་སྤྱན་དྲངས་པས་སློབ་དཔོན་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཕུལ་ཏེ་མེ་ཏོག་ཐབ་ཏུ་དོར་བ་དང་མཉམ་དུ་གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་སྔགས་ལ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཏགས་པ་བརྗོད་མཐར་གསལ་གདབ་པ་ནི། གཞལ་ཡས་དབུས་ཀྱི་སེང་གེའི་ཁྲི་ཡི་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས༔ མཉམ་བཞག་ཕྱག་ན་ཚེ་བུམ་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པ་དེ་ཡི་པང༔ ཚེ་ཡི་བདག་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་དཀར་མོས་འཁྱུད༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ སྙོམས་འཇུག་བདེ་རོལ་བྱང་སེམས་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རིགས་བཞི་ཚེ་བདག་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་མདོག༔ ཀུན་ཀྱང་ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་རྫོགས་མཉམ་བཞག་སྟེང༔ ཚེ་བུམ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས་པ་འཛིན༔ གོ་བཞིར་མགྱོགས་མ་རང་རྟགས་མཚན་མ་འཛིན༔ གཞན་ཡང་རབ་འབྱམས་ཚེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ལྷ༔ རང་བྱུང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ལྡན༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ །མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཚེ་དང་ལྡན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱཱ་ཤཔྟ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས༔ མ་ལུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དཔལ༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར་བས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ། བྱོན་སྐྱེམས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་ནས་ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་པ་སྩོལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ལན་བདུན་གྱིས་གཡས་པའི་བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་ཁུས་གཡོན་པའི་དགང་གཟར་བཀང་ལ། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་གཟུངས། ཚར་གཅིག་གིས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཐབ་ཏུ་འབུལ། མཐར། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བའི་ཐབ་ཁུང་དུ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྲེག་བླུགས་འདི་འབུལ་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་དང༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དུས་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ། དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་སོགས་བསྲེགས་རྫས་གཞན་རྣམས་གཙོ་སྔགས་ལན་རེའི་མཐར་རྫས་སྔགས་ཁོ་ནས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འབུལ་ཞིང༌། རྫས་སྔགས་རྣམས་རྫོགས་མཚམས་སོ་སོའི་མཐར། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ལ༔ བསྲེགས་བླུགས་བདུད་རྩི་འདི་འབུལ་བས༔ ལྷ་སྔགས་བསྐྱེད་རིམ་མ་ཚང་དང༔ ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་དམ་ཚིག་ཉམས༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྔོན་ལས་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བར་མཛོད༔ ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར། དེའང་གཙོ་བོ་ལ་བརྒྱ་སོགས། རིགས་བཞི་ལ་བཅུ་ཆའམ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱིས་དམན་པར་བྱ། དམིགས་གསལ་ཁ་སྐོང་དང༌། སྡིག་པ་ཞི་བའི་ལས་ཆེད་དུ་བྱེད་ན་རྩ་སྔགས་རྫས་སྔགས་འདོད་གསོལ་སྦྲེལ་བས་ཏིལ་ལ་གྲངས་བཟུང་ཚུལ་ཀྱང་གོང་གིས་འགྲེའོ།  །གཞན་ཡང་ནད་ཞི་བ་ལ་གྲོ། གདོན་ཞི་བ་ལ་ཡུངས་ཀར་སོགས་གྲངས་གསོག་འདོད་ནའང་སྤྱི་དང་མཚུངས་སོ། །རྫས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ལས་བཅོལ་བའི་ཚེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་གང་བ་འཛིན་པས་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་ཁྲུས་བྱས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ནད་གདོན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་ཞི་བར་བསམ་པ་ཁོ་ནའམ། རྩ་སྔགས་ལ། ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཤམ་བུ་ཅན་བཟླ་བའང་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱག་བཞེས་སུ་སྣང་བས་ལོངས་སྐབས་དང་སྦྱོར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་བའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་ནས་ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་པ་སྩོལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ །ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་གཟུངས་མཐར། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་སོགས་འདོད་གསོལ་གོང་ལྟར་སྦྱར། ལན་གསུམ་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སོ་རྩི་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གོས་ཟུང་འབུལ། ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཕུལ་བར་མོས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་མཆོད་པ་ཁ་གསོ་ཞིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤཔྟ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས༔ མ་ལུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དཔལ༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༌། གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདི་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཿཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཤེགས་པར་བསམ་ཞིང༌། མཎྜལ་མེ་ཏོག་སྤོས་དང་རོལ་མོས་མཚོན་པར་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དུ་སྤྱན་དྲངས། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༌། སྲེག་རྐྱང་གི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། འོན་ཀྱང་བླ་མེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་འདིར་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དབུགས་རྔུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བསྟུན། རང་ལ་བསྟིམས་པས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ཀྱང་ལེགས་སོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཐབ་བསང་ཆུས་བྲན་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། མེ་ལྷའི་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་ལ་རྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་དང༌། གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལའང་རྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་གྱུར། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་དགང་བླུགས་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་དཱི་བྱ་བ་ཧྣཱ་ཡ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧྣཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ལན་གསུམ་འབུལ་ལ། ཧོཿ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲེག་བླུགས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལྷ་སྔགས་བསྐྱེད་རིམ་མ་ཚང་དང༔ ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་དམ་ཚིག་ཉམས༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྔོན་ལས་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བར་མཛོད༔ ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་གཅིག་གིས་འབུལ། རྫས་ལྷག་རྣམས། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲིཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨཱ་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཥཱི་བཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་རེས་འབུལ། ཧོ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲེག་བླུགས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལྷ་སྔགས་བསྐྱེད་རིམ་མ་ཚང་དང༔ ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་དམ་ཚིག་ཉམས༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྔོན་ལས་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བར་མཛོད༔ ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྫས་རྣམས་ལྷག་མ་བཞག་ཏུ་མི་རུང་བས། ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །མེ་ལྷའི་གཏོར་མ་བྲན་ལ། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་བརླབས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལྷ་སྔགས་བསྐྱེད་རིམ་མ་ཚང་དང༔ ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་དམ་ཚིག་ཉམས༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྔོན་ལས་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བར་མཛོད༔ ཤཱིཾནྟ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱ་ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མཆོད་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཚངས་དབང་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་དང༌། སྲེགས་བླུགས་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ཤིང༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་སོགས༔ ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སོ་རྩི་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གོས་ཟུང་འབུལ། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན༔ སྒྲུབ་བྱེད་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་གཤེགས༔ ཇི་བཞིན་དུས་སུ་ཚུར་བྱོན་ལ༔ བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས༔ བཛྲ་མུཿ ཞེས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ལས་འཇུག་བྲོ་ཡི་བསྡུ་བ་ནི། ཞི་བའི་ཕུར་པ་འདྲིལ། བྲོ་ར་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའམ། དེར་མོས་ལ། ཧཱུྃ། གཏུམ་ཆེན་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་བྲོ་དང་གླུ་ལ་བསྐུལ༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འགྱིང་ཞིང་རོལ༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་རྔམས༔ ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་སྤྲུལ་པར་འགྱེད༔ ཀཾ་ཀ་འདབ་ཆགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ གཅན་གཟན་མུ་ཁ་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས༔ དཔལ་གྱི་བྲོ་ཆེན་འདི་ལྟར་བརྡུང༔ ཤར་དུ་ཞི་བའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་རྣམ་རྟོག་ཞི༔ ཞི་བར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྲོ་ར་འདིར༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བྲོ་ཆེན་བརྡུངས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་གླུ་བླངས་པས༔ བྲོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བྲོ༔ གླུ་ནི་འགག་པ་མེད་པའི་གླུ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཉོན་མོངས་འཇོམས༔ གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་བསད་པའི་བྲོ༔ འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་བྲོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་བརྡུངས་ལ། མཐར་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ། སྒྲུབ་མཆོད་སྲེག་རྐྱང་གང་ཡིན་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཕྱག་ལེན་དཀྱུས་མཐུན་བྱ་ཞིང༌། དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་མེ་ལ་དཀྲུགས་བདལ་སོགས་མི་བྱ་བར་རང་ཞིར་ཞོག །ལོང་མེད་ན་འོ་མ་དང་དྲི་དཀར་པོའི་ཆུས་གཞིལ་ལ། ཐལ་སོལ་རྣམས་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་བསྐྱལ་ལོ།  ༈  གཉིས་པ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། གདོན་བྱའི་ཁོག་སྔར་སྨོས་པའི་ཞི་སྦྱིན་ལྟར་ལ། བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར། མེ་ཐབ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་དྲི་བཟང༌། བ་བྱུང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྦྱར་བའི་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ། ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་སྤྱི་མཐུན་དུ་བཏབ་པའི་དབུས་ནས་སོར་ཉེར་བཞིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་བརྒྱད་པའི་ཚད་ཅན་རིམ་པ་གཉིས་བསྐོར། དེ་ནས་ཟུར་ཐིག་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཚན་མ་བྱས་པ་རེ་ཁཱ་བཅད་པས་གྲུ་བཞི་ཕྱི་ནང་གསུམ་འབྱུང་བ། དང་པོ་ཐབ་རྒྱ། གཉིས་པ་མུ་རན། གསུམ་པ་ཁ་ཁྱེར། དབུས་སུ་སོར་བརྒྱད་པ་གཅིག་བསྐོར་བ་པདྨའི་ལྟེ་བ། དེ་རྒྱབ་འདབ་བརྒྱད་དབུས་སུ་ནོར་བུ་མེ་འབར། མུ་རན་ལ་མེ་རི་སེར་པོ་གཡས་བསྐོར་དང༌། དེའི་ཕྱི་རིམ་ཁ་ཁྱེར་ལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། ཟུར་བཞི་ལ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བས་མཚན་པ་བྲི། ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་སེར་པོ། བཅད་ཚོན་སོགས་ཀྱང་ངུར་སྨྲིག་གིས་མཚོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལས་ནག་པོ་སོགས་ཚོན་སེལ་གྱིས་མ་ཕོག་པ་གལ་ཆེའོ།  །དེར་ཚེར་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཤིང་གི་བར་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་ཡམ་ཤིང་ཁྲུ་གང་པ་དྲི་དང་མངར་གསུམ་མར་ཁུས་སྦགས་པ། ཤིང་ཐོག་བིལ་བ་སོགས་སེར་པོ་དང་དར་སེར་པོ་སྤོས་ཤེལ་གསེར་སྤུག་སོགས་སྐུད་པ་སེར་པོ་ལ་བརྒྱུས་པ། ཁ་སྐོང་བྱེད་ན། འབྲུ་སྣ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པ་ཟས་བཟང་པོ། ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་སྤེལ་བ་ལ་དཱུརྦ་ལྟ་བུ། གང་གཙོར་བྱེད་པའི་རྫས་མང་དུ་བསགས། སྣོད་དང་རྫས་དང་སྟེགས་ཐམས་ཅད་དབྱིབས་གྲུ་བཞི། ཁ་དོག་སེར་པོ། ཡར་ངོ་ཚེས་བརྒྱད་དམ་བཅོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ། སློབ་དཔོན་ཆས་རྒྱན་སེར་པོ་དགའ་བའི་སེམས་དང་བཟང་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་སྟན་སེར་པོ་ལ་ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་འཁོད་ནས་ལས་རིམ་ལ་འཇུག །འདོན་ཆའི་ཚིག་རིས་ཞི་བ་གང་ཡོད་ལ་རྒྱས་པ་ཞེས་དང༌། ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལ་སེར་པོ་ཞེས་དང༌། རྒྱས་མཛད་དང༌། སེར་གསལ་སོགས་སུ་བསྒྱུར། མེ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་དང༌། རྩུབ་ཤིང་ལས་བྱུང་བས་སྦར། ཐབ་བསྐྱེད་པ་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཏྲཱཾ་ལས་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ཏྲཱཾ་ཡིག་སེར་པོས་མཚན་པར་གྱུར༔ དེ་ལས་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་སེར་པོ་ཤ་རྒྱས་པ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཐབ་འཛིན་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང༔ ར་སྐྱེས་སེར་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར༔ ཞེས་སོགས་ནས། བྱོན་སྐྱེམས་སྐབས་འདོད་གསོལ། ཧོཿ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲེགས་བླུགས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་འགྲུབ་པའི་རྟགས༔ རིགས་སྔགས་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་རྣམས་དང༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ བློ་གྲོས་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བའི་སྟོབས༔ འཁོར་དང་རིགས་བརྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་དང༔ འབྲུ་ནོར་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས༔ རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚུལ་འདིས་མཚོན་ཏེ་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་གསོལ་འདི་ཁོ་ན་སྦྱར། རྫས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང༌། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་སྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང༌། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་ཆུས་སྲིད་ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། བཛྲ་མུཿ མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་བཞུགས་ཤིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར༔ འདས་པའི་སྐབས་བསྟོད་པའི་རྗེས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར་བས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ། བྱོན་སྐྱེམས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང༌། གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཅེས་འདོན་པ་སྤོ། རྫས་སྔགས་སོ་སོའི་མཐར། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ལ༔ སྲེག་བླུགས་བདུད་རྩི་འདི་ཕུལ་བས༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སོགས་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་སྦྱར། རྫས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ལས་བཅོལ་བའི་ཚེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དང་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ་འཛིན་པས་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་བདུད་རྩི་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་ཕབ་པས་དེའི་ལུས་དང་ཁྱིམ་གང་སྟེ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། རྗེས་ཆོག་མེ་ལྷའི་བསྲེག་རྫས་སྔགས་སོ་སོའི་མཐར་རྒྱས་པའི་འདོད་གསོལ་དང༌། བྲོ་བརྡུང་བའི་སྐབས་རྒྱས་པའི་ཕུར་བུ་འདྲིལ། བྲོ་ར་གྲུ་བཞིའམ་དེར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་བྲོ་དང་གླུ་ལ་བསྐུལ༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འགྱིང་ཞིང་རོལ༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་རྔམས༔ ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་སྤྲུལ་པར་འགྱེད༔ ཀཾ་ཀ་འདབ་ཆགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ གཅན་གཟན་མུ་ཁ་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས༔ དཔལ་གྱི་བྲོ་ཆེན་འདི་ལྟར་བརྡུངས༔ ལྷོ་རུ་རྒྱས་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་རྒྱས༔ རྒྱས་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྲོ་ར་འདིར༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བྲོ་ཆེན་བརྡུངས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་གླུ་བླངས་པས༔ བྲོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བྲོ༔ གླུ་ནི་འགག་པ་མེད་པའི་གླུ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཉོན་མོངས་འཇོམས༔ གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་བསད་པའི་བྲོ༔ འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་བྲོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་སོ། །མེ་ཡི་བྱ་བ་ཞི་བ་ལྟར་ལ་ཐལ་སོལ་མཛོད་དུ་སྦ། གལ་ཏེ་རབ་གནས་དང་འབྲེལ་བར་འོ་ཐུག་བསྒྲུབ་ན་ལག་ལེན་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།  ༈  གསུམ་པ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ལ། ཚོང་འདུས་ཆེན་པོ་དང༌། སྨད་འཚོང་མའི་མལ་འོག་ས་ཡི་ཐབ་སྟེང་ཙནྡན་དམར་པོའི་ཆུས་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་བཏབ། དབུས་ནས་སོར་ཉི་ཤུ་པ་གཅིག་བསྐོར། དེ་ནས་དབུས་ནས་ཤར་དུ་སོར་ལྔ་བཙལ་བའི་སར་མཚན་མ་བྱས་ཏེ། གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ནས་བཅད་ཁ་ཟླ་གམ་བྱ། མུ་རན་དང་ཁ་ཁྱེར་ཡང་སོར་དྲུག་པ་རེ་བྱའོ། །མེ་ཏོག་དམར་པོ་གཅལ་དུ་དགྲམ། ཤིང་དམར་པོ་དང་མངར་བའི་རིགས་ཅན་དང༌། འོམ་བུ་སོགས་ཟླ་གམ་དུ་བརྩིགས། སྟེགས་ཁེབ་རྫས་དང་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཞི་བ་ལྟར་ལ་དབྱིབས་ཟླ་གམ་དང་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒྱུར་བ་དང་ཡམ་ཤིང་འོམ་བུ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཆང་དང༌། མངར་གསུམ་གྱིས་སྦག་ཅིང་སྤེལ་བ་དང༌། གལ་ཆེ་ན་ཡིད་བསྒྱུར་དང་ཆགས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྫས་དང་སྦྱར། སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་དམར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོའི་རྒྱན་བཅས་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཞལ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པར་བཞུགས། འདོན་ཆའི་ཚིག་རིས་ལ་ཞི་བ་གང་ཡོད་ལ་དབང་ཞེས་དང༌། ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལ་དམར་པོ་ཞེས། དབང་མཛད་དང༌། དམར་གསལ་སོགས་སུ་བསྒྱུར། སྨད་འཚོང་མའི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་མེ་སྦར་ཞིང༌། ཐབ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧྲཱིཿལས་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་དམར་པོ་ཟླ་གམ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་མེ་ཐབ་འཛིན་པ༔ ཡིད་དུ་འོང་བའི་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རྒྱན་ཅན༔ ར་སྐྱེས་དམར་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སོགས། བྱོན་སྐྱེམས་སྐབས་འདོད་གསོལ། ཧོཿ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲེག་བླུགས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྒྱལ་བློན་རྗེ་འབངས་འབྲུ་བཅུད་དང༔ འབྱོར་ལྡན་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོའི་ཚོགས༔ ཐེག་ཆེན་བློ་ལྡན་དགེ་འདུན་དང༔ ཁྱེའུ་ཕོ་མོ་ལང་ཚོ་ཅན༔ འབྲུ་ནོར་དར་ཟབ་དབྱིག་གི་ཚོགས༔ བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས༔ ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར། ཚུལ་འདིས་མཚོན་ཏེ་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་གསོལ་འདི་ཁོ་ན་སྦྱར། དམིགས་པ་ནི། བསྲེག་རྫས་ཕུལ་བས་མེ་ལྷ་མཉེས་ཏེ་འོད་ཟེར་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདོག་ལྟ་བུའི་སྤྲོས་པའི་རྩལ་ལས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་གང་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ། རྫས་རྫོགས་པ་དང༌། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་སྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང༌། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཁྱད་པར་མཁས་གྲུབ་རྒྱལ་བློན་བསྟན་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། བཛྲ་མུཿ མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་བཞུགས་ཤིང་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། འདས་པའི་སྐབས་བསྟོད་པའི་རྗེས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་ཉི་མ་འཆར་ཀ་ལྟ་བུས་འོད་ཟེར་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར་བས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ། བྱོན་སྐྱེམས་འབུལ། རྫས་སྔགས་སོ་སོའི་མཐར། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ལ༔ སྲེག་བླུགས་བདུད་རྩི་འདི་ཕུལ་བས༔ རྒྱལ་བློན་རྗེ་འབངས་སོགས་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་སྦྱར། རྫས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ལས་བཅོལ་བའི་ཚེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས་པས་གང་དབང་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་གར་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བསྡུས་པ་ལྟར་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཞགས་པས་བཅིངས། ལྕགས་ཀྱུའི་སྙིང་ནས་བཏབ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཏེགས་ནས་ཁེངས་སེམས་ཞི་སྟེ། རང་དབང་བརྟན་པ་བྲལ་བའི་ཆགས་པས་ཡིད་གདུང་ནས་རང་གི་ཞབས་འོག་འཁོད་པར་གྱུར། རྗེས་ཆོག་མེ་ལྷར་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་འབུལ་བའི་ཚེ། དབང་གི་འདོད་གསོལ་སྦྱར། བྲོ་བརྡུང་བའི་ཚེ་ཟངས་ཀྱི་ཕུར་བུ་འདྲིལ། བྲོ་ར་ཟླ་གམ་དུ་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་བྲོ་དང་གླུ་ལ་བསྐུལ༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འགྱིང་ཞིང་རོལ༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་རྔམས༔ ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་སྤྲུལ་པར་འགྱེད༔ ཀཾ་ཀ་འདབ་ཆགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ གཅན་གཟན་མུ་ཁ་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས༔ དཔལ་གྱི་བྲོ་ཆེན་འདི་ལྟར་བརྡུངས༔ ནུབ་ཏུ་དབང་གི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ རྒྱལ་བློན་ཁྱེའུ་ཕོ་མོ་དང༔ འབྲུ་ནོར་ཐེག་ཆེན་དགེ་འདུན་བསྡུས༔ དབང་དུ་མ་བསྡུས་གང་ཡང་མེད༔ ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྲོ་ར་འདིར༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བྲོ་ཆེན་བརྡུངས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་གླུ་བླངས་པས༔ བྲོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བྲོ༔ གླུ་ནི་འགག་པ་མེད་པའི་གླུ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཉོན་མོངས་འཇོམས༔ གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་བསད་པའི་བྲོ༔ འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་བྲོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ མེ་རང་ཞིའམ་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཁུ་བས་གཞིལ་བའི་ཐལ་བ་རི་རྩེ་ལམ་སྲང་ཚོང་འདུས་ལ་སོགས་པར་རླུང་ཆེན་ལ་བསྐྱོད་དུ་གཞུག་གོ  ༈  དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ། ལས་དང་མཐུན་པའི་གནས་དེར། གདུག་པའི་སྣ་གསུམ་གྱི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ལ། ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་བཏབ། དབུས་ནས་སོར་བཅུ་པ་གཅིག་བསྐོར། དེ་ནས་ཤར་གྱི་ཚངས་ཐིག་དང༌། ཟླུམ་ཐིག་འཕྲད་མཚམས་ནས་ད་ལྟའི་དབུས་ཀྱི་ཟླུམ་ཐིག་གི་ཚད་དེས་གཡས་གཡོན་དུ་མཚན་མ་བྱས་ལ་གྲུ་གསུམ་དུ་བཅད་པ་ཐབ་རྒྱ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་གསུམ་པའི་ཚད་ཅན་གཉིས་བསྐོར་བ་སྔར་བཞིན་གྲུ་གསུམ་དུ་བཅད་པ་མུ་རན་དང༌། ཁ་ཁྱེར། དེ་ནས་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ནང་མའི་ངོས་ལ་རེག་མཚམས་ནས་ཟླུམ་པོ་བསྐོར་བ་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་པའི་དབུས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ། ཕྱིའི་ཆ་བཅུ་གཉིས་ཐིག་གིས་བཅད་པ་རྩིབས་བརྒྱད། ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོ་བྱ། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་རལ་གྲི་མེ་འབར་བས་མཚན་པ་བྲི། ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེང་གི་ཕྲེང་བ། གྲྭ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་ཕྱེད་པ་བཅས་བྲི། ཐབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྩེགས་ཏེ་ཐབ་ཁེབ་ལྗང་གུའམ་སྔོ་ནག་གང་འཛོམས་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་ངོས་སུ་སྟེགས་ཁེབ་ནག་པོའི་སྟེང༌། ལྕགས་སྣོད་དུ་དུག་སྣ་རྡོ་ཕྱེ་ར་ཁྱི་ཤ་ཆེན་སྲན་ཆེན་མར་ནག་འབྲུ་ནག་ཁྲག་གིས་སྦག་པའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། དྲག་པོའི་ཉེར་མཆོད། སྨན་རཀ་བཅས་དང༌། གཡོན་དུ་དུག་ཤིང་དང༌། ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྩེ་མོ་མར་ནག་དང་ཚིལ་ཞུན་གྱིས་སྦག་པ། མྱོས་པའི་རྫས་མར་ནག་ཚིལ་ཞུན་དུག་ཁྲག་ཏུ་སྦྱར་བ། ཟས་མཆོག་གི་ཚབ་ཏུ་དྲག་པོའི་རྫས་ཤ་སྣ་བསྲེས་པའི་གྲོ་རིལ་ནང་ནྲྀ་ཏྲི་སྲོག་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་བྲིས་པ་ཅན་ནང་དུ་བཅུག་པ་དཱུརྦའི་ཚབ། བྲུབ་པའི་རྫས་ཤོག་ལིང་ངམ་ཟན་ལིང་ཆུང་ངུ་མིང་རུས་བླ་དྭགས་གནས་ཡིན་བཅས་རྫས་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་བཅས་བཤམས། རྫས་སྤུངས་སུ་གནད་དབབ་ཀྱི་རྫས་སྦལ་སྤྲུལ་ཉ་ཁྱི་ལ་སོགས་པའི་ཤ་དུག་སྣ་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ། གསོད་པའི་རྫས་ལྕགས་ཟངས་རྡོའི་ཕྱེ་མ། ཚ་བའི་རྫས་ཏིལ་དང་ཡུངས་ཀར་ཚ་བ་གསུམ་རྣམས་བསྲེས། རྫས་གཞན་རྣམས་ཞི་རྒྱས་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རུས་རྒྱན་སོགས་དྲག་པོའི་ཆས་སམ་ཞྭ་ནག་ཕོད་ཀ་སོགས་སྔགས་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ། རྐང་པས་རྐང་པ་མནན་པའམ་འདོར་སྟབས་ཀྱིས་ཞལ་ལྷོར་ཕྱོགས་པར་བཞུགས་ཏེ། འདོན་ཆའི་ཚིག་ཞི་བ་གང་ཡོད་ལ་དྲག་པོ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལ་ནག་པོ། དྲག་མཛད་དང༌། ནག་པོ་སོགས་བསྒྱུར། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སོགས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། ཨཱཿལས་ཐོད་མཆོག་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲག་ཆེན་དང༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་ཆེན་བདུག་སྤོས་དང༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་དང༔ ཤ་ཁྲག་ཞལ་ཟས་ཨཿལས་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ ཧྲཱི་ལས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་འདོད་ཡོན་འཕྲོ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མ་ཧཱ་མཾ་ས། རཀྟ། ཙིཏྟ། གོ་རོ་ཙ་ན། བཱ་སུ་ཏ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རཱུ་པ་ཤཔྟ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཞེས་པས་བྱིན་བརླབས། བསྲེག་རྫས་རྣམས་བྲན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱཿ ཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱཿ ཞུན་མར་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱཿ འབྲུ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱཿ རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་ཨཱཿལས་བྷནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད་དུ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་མཐུན་རྫས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཡམ་ཤིང༌། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བོ་དྷི་བྲིཀྵ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ གསུམ། མར་ཁུ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཨགྣ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཟས་མཆོག་གྲོ་རིལ་སྲོག་ལྡན། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སརྦ་སཾ་པ་དེ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཏིལ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སརྦ་པཱ་པཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ འབྲས། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་པུཥྚ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སོ་བ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བི་ཛ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ནས། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བེ་ག་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྲན་མ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་བ་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ གྲོ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གྷསྨཱ་རི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དཱུརྦའི་ཚབ་ཤོག་ལིང༌། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཨཱ་ཡུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཀུ་ཤ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བཛྲ་རཀྵ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཤིང་ཐོག །དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཥཱི་བ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ རྫས་སྤུངས། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་གདོལ་པ་ཤན་དམེ་ཡུགས་ལ་སོགས་པའི་མེས་སྦར་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་སོགས་ནས་དཀྱུས་ལྟར་ལ། ཐབ་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཾ་ལས་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་ནག་ལ་རྩུབ་ཅིང་གྲུ་གསུམ་པ༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རལ་གྲི་ཨཾ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་མཐིང་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཞལ་གདངས་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་དང་མེ་ཐབ་འཛིན་པ༔ ཐོད་པའི་རྒྱན་ཅན་ར་སྐྱེས་ཁམ་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར༔ སོགས་ནས། བྱོན་སྐྱེམས་ཀྱི་འདོད་གསོལ་ནི། ཧོཿ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲེག་བླུགས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟ་བའི་འདྲེ་དང་ཕུང་བའི་སྲི༔ དམ་སྲི་འགོང་པོ་འདྲེ་ངན་དང༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་གཅོད་པ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། རྫས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཡམ་ཤིང༌། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲིཀྵ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བདུན་སོགས་གང་དགོས་མཐར། སྲེག་བླུགས་ཉེ་བར་སྟོབ་པའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་ཨཱ་དཱི་བྱ་བཧྣཱ་ཡ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཧྣཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གཅིག་འགྲེའོ། ཧོཿ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་འགྲེ། རྫས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང་འདོད་གསོལ་ནི། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་སྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང༌། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས༔ ཕ་རོལ་གྱི་བྱད་གཏད༔ ངན་སྔགས༔ སྡང་དགྲ༔ གནོད་བགེགས༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་མུཿ མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་བཞུགས་ཤིང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། འདས་པའི་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་ཚོན་གྱིས་ཟེར་འཕྲོས་པས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། བྱོན་སྐྱེམས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པས་ཞལ་གནམ་ས་ལྟར་གདངས་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བླ་ཚེ༔ སྲོག་དབུགས༔ ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ཐམས་ཅད་རྗེན་རྗེན་དུ་གསོལ་བར་གྱུར༔ ལྷ་སྔགས་ཚར་གཅིག་དང་རྫས་སྔགས་བདུན་སོགས་ཀྱིས་འབུལ་བ་དང༌། རྫས་སྔགས་སོ་སོའི་མཐར། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ལ༔ སྲེག་བླུགས་བདུད་རྩི་འདི་ཕུལ་བས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་སོགས་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་བྱ། རྫས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་མེའི་དབལ་ཅན་འཕྲོས་པས་ཡིད་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གྱུར། གཤེགས་སྐྱེམས་སོགས་ལས་རིམ་སྔ་མ་ལྟར་དང༌། མེ་ལྷར་གཤེགས་སྐྱེམས་དང་རྫས་ལྷག་དྲག་པོའི་འདོད་གསོལ། གཏོར་འབུལ་རྣམས་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་བྱ། བྲོ་བརྡུངས་ནི། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་བྲོ་དང་གླུ་ལ་བསྐུལ༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འགྱིང་ཞིང་རོལ༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་རྔམས༔ ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་སྤྲུལ་པར་འགྱེད༔ ཀཾ་ཀ་འདབ་ཆགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ གཅན་གཟན་མུ་ཁ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ དཔལ་གྱི་བྲོ་ཆེན་འདི་ལྟར་བརྡུངས༔ བྱང་དུ་དྲག་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་མཛད༔ བརླག་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྲོ་ར་འདིར༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བྲོ་ཆེན་བརྡུངས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་གླུ་བླངས་པས༔ བྲོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བྲོ༔ གླུ་ནི་འགག་པ་མེད་པའི་གླུ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཉོན་མོངས་འཇོམས༔ གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་བསད་པའི་བྲོ༔ འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་བྲོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ལྃ་ཧཱུྃ་ལྃ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ མེ་ལོངས་སྐབས་ཡོད་ཀྱང་མི་བཞག་པར་དུག་ཁྲག་གིས་ཆུས་བསད་པའི་ཐལ་བ་དྲག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་ཟློག་པའི་ཐལ་རྡེབ་དང་འབྲེལ་བར་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་རླུང་ལ་བསྐུར་བའམ། ཡང་ན་ཐལ་སོལ་རྣམས་སྣོད་ངན་དུ་བྲུབས་ལ་མཆོད་རྟེན་ནམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མནན་པར་བྱའོ།  །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ལག་པའི་དགང་བླུགས་ཀྱིས་ཁའི་ཐབ་ཁུང་དུ་ཕུལ་བ་གཏུམ་མོ་སྦར་བའི་མེས་སྦྱངས་བའི་དྭངས་མས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བསམ་པ་ནང་གི་བསྲེག་བླུག །ཡུམ་གྱི་མཁའི་ཐབ་ཁུང་དུ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཧཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ་བའི་བསྲེག་རྫས་རོ་རྐྱང་གི་དགང་བླུགས་ཀྱིས་ཕུལ་བས་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་གསང་བའི་སྦྱིན་སྲེག །སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མེ་ལ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་དགང་བླུགས། གཉིས་སྣང་མཚན་མའི་བསྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དགོངས་པ་བསྐྱང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ། སྔ་ཕྱི་རྣམས་རིམ་བཞིན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་ཅིང༌། གང་རུང་ཐད་ཐད་དུ་ཉམས་བགྱིས་པས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་ཆེན་པོ་གྲུབ་པར་གསུངས་སོ།  །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུའི་དབྱིག །ལས་བཞིའི་རྣོ་འདོན་བསྲེག་བླུག་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །རང་བཟོ་སྤངས་པས་གོང་མའི་གསུང་བཞིན་དུ། །སྤེལ་འདིས་སྔགས་འཛིན་ཀུན་དགའི་སྐྱེས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་གི་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་དུ་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་སྤྱི་དང༌། ངོས་ཀྱི་རིང་འཚོའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་ལོ་བསྟར་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚེ་ཟབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་གནང་བའི་ཉེར་འཁོར་གྱུར་པ། བྱང་འདྲེན་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ནས་དྲི་བཟང་གི་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་ཆེད་བསྐུལ་བཞིན། འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་པདྨ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་རིམ་བཞིན། དད་བློ་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཨཱ་ནནྟ་མངྒ་ལས་ཡི་གེ་པ་བགྱིས་ཏེ་ལྷོ་འབྲུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ས་ཡི་ལྟེ་བ་བུམ་ཐང་སྐུ་རྗེས་རྡོ་རྗེའི་བརྩེགས་པའི་ཀེའུ་ཚང་གི་མདུན་དུ་གནས་པའི་སྐབས་གྲུབ་པར་བྱས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།}}
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་མཎྜ་ལ་བྷྱ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཞུགས་ཕྲེང་གིས། །མི་མཐུན་འཁྲུལ་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་ནས་སླར། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གཟི་བྱིན་རྒྱས་མཛད་ལྷར། །གུས་བཏུད་དེ་མཉེས་སྦྱིན་སྲེག་ལས་ཁྲིགས་སྤེལ། །དེ་ཡང་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་བྱེ་བྲག་རྩ་གསུམ་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བའི་སྔོན་འགྲོ་དང༌། དངོས་གཞི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ནི། སྔར་མ་སྦྱངས་པའི་ས་ཡིན་ན། ས་ཡི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་ལེགས། བསྡུ་ན་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་བཅས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་དེར་དཀར་གཏོར་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམས།  ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱུཥྤེ་ནས་ཤཔྟ་པཱུ་ཛས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་དང༌། གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛཿས་ས་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་བྷྱཿན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ་སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཧཱུྃ། ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང༔ གནས་དང་ཡུལ་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཀུན༔ རིན་ཆེན་ས་གླུད་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གིས་གནས་འདིར་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ༔ ཀོ་ལོང་མ་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་གྲོགས་གྱིས༔ མཐར་ཕྱིན་བར་དུ་དགེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་མཛོད༔ ས་འདི་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་མཛད་དུ་གསོལ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་གཙྪ༔ས་གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམས་ལ་མཆོད་པ་བསྡུ། ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་ས་ལ་བཞག་སྟེ། སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་བདུན་ཙམ་བརྗོད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྦྱོང་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་པས་དོན་དམ་གྱི་སྦྱོང་བ་སྟེ་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བའི་ལས་རིམ་མོ།  །གཉིས་པ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ། སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁོད་སྙོམས་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ཐབ་བྱ་སྟེ། ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་སྤྱི་ལྟར་བཏབ། དབུས་ནས་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་བཞི་པའི་ཚད་ཅན་རིམ་པ་གཉིས་བསྐོར་བ་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར། དབུས་སུ་སོར་བཞི་པ་གཅིག་བསྐོར་བ་ལྟེ་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ནས་ཆ་ཕྲན་གཅིག་པའི་མུ་ཁྱུད། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཅུས་ཐིག་གིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། དབུས་སུ་པདྨ་ལ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ། ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་བཅས་བྲི། འབྱོར་ན་དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་གཅལ་དུ་དགྲམ། སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་བ་ལྕི་འམ། བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ་ཙན་དན་དཀར་པོ་སྦྱར་བའི་འོ་མས་བྲན་པ་ཁྲུ་གང་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་སུ་ཁེབ་དཀར་པོས་བཀབ་པའི་སྟེགས་བུ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་བཅད་ཁ་པད་འདབ་ཅན་རྩེ་གཉིས་མར་ཁུས་ཉུགས་པ། མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་མར་ཁུ། ཏིལ་དཀར་ནག །ཟས་མཆོག །འབྲས་མ་ཆག་པ། སོ་བ། ནས། སྲན་མ། གྲོ། དཱུརྦ། ཀུ་ཤ། ཤིང་ཐོག་རྣམས་དང༌། གཞན་ཡང་བཤལ་སྨན་དང་དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་སྨན་སྣ། འབྲུ་སྣ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བ། སོ་རྩི་སྟེ་གོ་ཡུ་མར་དང་སྦྱར་བའི་ཟླུམ་གཏོར། གོས་ཟུང་དར་སྣ་གསར་པ་བཅས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་རིམ་པས་ཕྱི་ནང་གཉིས་རིམ་དུ་འགོད། གཡོན་དུའང་གོང་ལྟར་སྟེགས་བུ་ཁེབ་ལྡན་ལ་འདས་མ་འདས་ཀྱི་དཀར་ཟླུམ་ཆེ་ཆུང་འོ་མ་འབྲས་ཆན་དངུལ་ཕྱེ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་རྣམས་བསྲེས་པ་གཉིས། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་ཕྲེང་ཚར་གཉིས་འགོད། མདུན་དུ་མེ་ལྷའི་དུག་སྲུང་བའི་ཕྱིར་གངས་རི་བཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་བྲིས་པའི་མེ་ཡོལ་གྱི་ནང་དུ་རྡོར་དྲིལ། དགང་བླུགས། ནང་མཆོད། ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུ། རླུང་གཡབ་བཅས་བཤམ། དེ་དག་གི་སྣོད་ཀྱང་དངུལ་ལམ་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་ཅན་དགོས་པར་བཤད། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ།  །དང་པོ་ནི་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉི་མའི་སྔ་དྲོའི་ཆར་ཀུ་ཤ་སོགས་གཙང་མའི་སྟན་ལ་ཞི་ཞིང་དྭངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆས་གོས་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་འདུག །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ཁོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྒོམས་ཤིང་ལས་བུམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་རྩ་བསྙེན་ལ། ཕཊ་ཛཿབཏགས་པ་བརྗོད་པས། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཚེ་དཔག་མེད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་ཐོན་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་མོས་ལ། རྡོར་དྲིལ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལག་གཡས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྙིང་གར་བཟུང༌།དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས་པ། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨཱཿ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན། གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་དམ་ཚིག་གསུམ་དྲན་པར་བྱས་ལ། ཆོ་ག་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན། ལག་རྡོར་དྲིལ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །དགང་བླུགས་བསང་སྦྱངས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀུག་དགང་བླུགས་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་དུ་གྱུར། མཆོད་བསྲེག་གི་རྫས་རྣམས་བསང་ཆུས་བྲན། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། ཏྲཱཾ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་དབུས༔ བྷཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་ཧཱུྃ་ལས་མཆོད་ཡོན་དང༔ ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ༔ ཧྲཱིཿལས་རོལ་མོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཿཧཱུྃ༔ པཱདྱཾ་སོགས་ཤཔྟ་ཨཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བསྲེག་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ཅིང༌། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡཾ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞུན་མར། ཨོཾ་ཤྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་བསྲེག་རྫས་སོ་སོར་གྱུར་པས་ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཅིག །ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲིཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ། དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་སརྦ་པ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཥཱི་བཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ་རེ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དགེ་འདུན་གྱི་མེ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་སྒྲོན་སྦར་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མེ་སྦར་བས༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཐབ་ཏུ་བཅུག ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་བསྐུལ། དེ་ནས་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་ཆུས་བྲན། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། ཨོཾ་ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང༌། །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང༌། སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་ལྔ་བརྗོད་རིམ་བཞིན་དུ་ཀུ་ཤ་གཉིས་གཉིས་རྩེ་མོ་གཤིབས་པར་རང་གི་གཡོན་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐབ་ལ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཤར་རྣམས་ལ་དགྲམ་པ། རྩེ་མོ་རྣམས་རིམ་པར་ལྟར་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུ་བསྟན་པ་རྒྱབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོས་སྔོན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནོན་པར་བྱ་ཞིང༌། སླར་ཡང་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་པ་བ་གླང་གི་རྣ་བ་ལྟ་བུའི་ཀུ་ཤ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བས་སྟེང་ནས་གཡོགས་པར་བྱའོ།  །ཐབ་བསང་ཆུས་བྲན། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་དཀར་ཞིང་ཟླུམ་ལ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་པྃ་ལས་པདྨ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པར་གྱུར༔ དེ་ལས་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ཐབ་འཛིན་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང༔ ར་སྐྱེས་དཀར་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ༔ གཡས་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱས་སོར་མོ་བསྒྲེང་ཞིང་མཐེ་བོང་གཡབ་པ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག༔ སྲེག་བླུག་མཆོད་པ་བཞེས་སླད་དུ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨེ་ཧྱེ་ཧིཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཞེས་ཡུངས་ཀར་ཐབ་ཏུ་གཏོར་ལ་ཕྱི་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད། ཀུ་ཤ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་པ་འཕང་ལ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་གདན་འབུལ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། ན་མོ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔དང་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་ནས་བྱོན་སྐྱེམས་ནི། མེ་ལྷ་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་ལ་རྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་དང༔ གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལའང་རཾ་ཡིག་གི་མཚན་པས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་གྱུར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱས་དགང་བླུགས་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བདུན་གྱིས་མར་ཁུས་དགང་གཟར་བཀང་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་དི་བྱཱ་བཧྣ་ཡ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧྣཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ལན་གསུམ་འབུལ། མཐར། ཧོ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲེགས་བླུགས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལྷ་སྔགས་བསྐྱེད་རིམ་མ་ཚང་དང༔ ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་དམ་ཚིག་ཉམས༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྔོན་ལས་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བར་མཛོད༔ ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་གཅིག་གིས་འབུལ་ཞིང་མེ་པྲ་བརྟག །དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ལ་ཞུ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཞལ་དང༌། ཡམ་ཤིང༌། དཱུརྦ། ཀུ་ཤ་སོགས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཞོ་ཟན་དང་ཏིལ་སོགས་ཕྱག་ཏུ་འབུལ་བར་མོས་ཏེ། ལག་གིས་བཟུང་དུ་བཏུབ་པ་རྣམས་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་རྣམས་བླུག་གཟར་གྱིས་འབུལ། དེ་ནས་རྫས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འབུལ་ལ། ཡམ་ཤིང༌། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲིཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མར་ཁུ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཟས་མཆོག །ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སོ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲན་མ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གྲོ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷ་སྨཱ་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ དཱུརྦ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀུ་ཤ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤིང་ཐོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཥཱི་བཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྫས་གཞན་ལ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་བདུན་རེའི་མཐར། ཧོཿ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲེག་བླུགས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལྷ་སྔགས་བསྐྱེད་རིམ་མ་ཚང་དང༔ ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་དམ་ཚིག་ཉམས༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྔོན་ལས་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བར་མཛོད༔ ཤཱིཾནྟ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་ལ་འབུལ། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་སྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང༌། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི། བདེར་འདུས་གཞུང་ལས། བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་འབུལ་བས་མེ་ལྷ་མཉེས་ཏེ། འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཕོགས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བསྲེགས་ཏེ། སླར་འོད་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུས་བཀྲུས་ནས། གཤང་བའི་ལམ་ནས་ཐོན་པར་བསམ་པའམ། ཡང་ན་མེ་ལྷའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྙིང་ག་ནས་སམ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་བཏོན་ཏེ། རྫས་ལ་བསྟིམ་པས་མཆོད་པ་ནི་མན་ངག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ནད་དང་དགྲ་དང་འབྱུང་པོའི་གདོན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ།  །གལ་ཏེ་ཕ་མའམ་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་ནའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། ནོངས་བཤགས་ནི། བདག་ཅག་དུས་ངན་པའི་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པས་དུས་རྣམས་འཛོལ་བ་དང༌། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་དང༌། སྔགས་དང་ཆོ་ག་མ་དག་པ་དང༌། ལྷ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གཉིས་པ་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་མཆོད་དང་མ་འབྲེལ་བ་དང༌། འབྲེལ་བའོ། དང་པོ་ལྟར་ན། བུད་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཁ་གསོ་བསང་ཆུ་འཐོར་ལ་བསང་སྦྱང༌། མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཤར་ལྷོར་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་འཆི་མེད་ཚེ་དཔག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོ་བར་གྱུར། ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་གཞུང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་ཡོངས་རྫོགས་སྦྱར། དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། ཕྱག་མཆོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྔགས་ཙམ། བསྟོད་པ་ཚང་བར་གྲུབ་ནས། འོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སོགས་བྱོན་སྐྱེམས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་བུད་ཤིང་ཁ་གསོས་ལ། བཛྲ་མུཿ མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་བཞུགས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ༔ དམ་ཚིག་གི་མེ་ལྷ་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་མེ་དཔུང་ཀློང༔ སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་པྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་འཕྲོས་པས༔ པདྨ་འདབ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིའི་དབུས༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ནང་དུ་པདྨ་རིན་ཆེན་འཇའ་འོད་འཁྲིགས༔ སེང་གེ་གླང་རྟ་རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་ཁྲིར༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་དར་ཟབ་ལྷོད་འབོལ་བརྩེགས༔ གཞལ་ཡས་གདན་བཅས་སྣང་སྟོང་འོད་དུ་འབར༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ རཏྣ་པདྨ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་གདན་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ལྔ་ལྡན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་བ་དང༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་དགྱེས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་པའི་བར་གྱི་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་བསྟུན་ལས་རྡོར་གྱིས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལས་མཎྜལ་མེ་ཏོག་གི་མཚོན་པར་སྤྱན་དྲངས་པས་སློབ་དཔོན་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཕུལ་ཏེ་མེ་ཏོག་ཐབ་ཏུ་དོར་བ་དང་མཉམ་དུ་གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་སྔགས་ལ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཏགས་པ་བརྗོད་མཐར་གསལ་གདབ་པ་ནི། གཞལ་ཡས་དབུས་ཀྱི་སེང་གེའི་ཁྲི་ཡི་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས༔ མཉམ་བཞག་ཕྱག་ན་ཚེ་བུམ་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པ་དེ་ཡི་པང༔ ཚེ་ཡི་བདག་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་དཀར་མོས་འཁྱུད༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ སྙོམས་འཇུག་བདེ་རོལ་བྱང་སེམས་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རིགས་བཞི་ཚེ་བདག་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་མདོག༔ ཀུན་ཀྱང་ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་རྫོགས་མཉམ་བཞག་སྟེང༔ ཚེ་བུམ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས་པ་འཛིན༔ གོ་བཞིར་མགྱོགས་མ་རང་རྟགས་མཚན་མ་འཛིན༔ གཞན་ཡང་རབ་འབྱམས་ཚེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ལྷ༔ རང་བྱུང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ལྡན༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ །མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཚེ་དང་ལྡན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱཱ་ཤཔྟ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས༔ མ་ལུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དཔལ༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར་བས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ། བྱོན་སྐྱེམས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་ནས་ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་པ་སྩོལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ལན་བདུན་གྱིས་གཡས་པའི་བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་ཁུས་གཡོན་པའི་དགང་གཟར་བཀང་ལ། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་གཟུངས། ཚར་གཅིག་གིས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཐབ་ཏུ་འབུལ། མཐར། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བའི་ཐབ་ཁུང་དུ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྲེག་བླུགས་འདི་འབུལ་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་དང༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དུས་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ། དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་སོགས་བསྲེགས་རྫས་གཞན་རྣམས་གཙོ་སྔགས་ལན་རེའི་མཐར་རྫས་སྔགས་ཁོ་ནས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འབུལ་ཞིང༌། རྫས་སྔགས་རྣམས་རྫོགས་མཚམས་སོ་སོའི་མཐར། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ལ༔ བསྲེགས་བླུགས་བདུད་རྩི་འདི་འབུལ་བས༔ ལྷ་སྔགས་བསྐྱེད་རིམ་མ་ཚང་དང༔ ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་དམ་ཚིག་ཉམས༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྔོན་ལས་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བར་མཛོད༔ ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར། དེའང་གཙོ་བོ་ལ་བརྒྱ་སོགས། རིགས་བཞི་ལ་བཅུ་ཆའམ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱིས་དམན་པར་བྱ། དམིགས་གསལ་ཁ་སྐོང་དང༌། སྡིག་པ་ཞི་བའི་ལས་ཆེད་དུ་བྱེད་ན་རྩ་སྔགས་རྫས་སྔགས་འདོད་གསོལ་སྦྲེལ་བས་ཏིལ་ལ་གྲངས་བཟུང་ཚུལ་ཀྱང་གོང་གིས་འགྲེའོ།  །གཞན་ཡང་ནད་ཞི་བ་ལ་གྲོ། གདོན་ཞི་བ་ལ་ཡུངས་ཀར་སོགས་གྲངས་གསོག་འདོད་ནའང་སྤྱི་དང་མཚུངས་སོ། །རྫས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ལས་བཅོལ་བའི་ཚེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་གང་བ་འཛིན་པས་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་ཁྲུས་བྱས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ནད་གདོན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་ཞི་བར་བསམ་པ་ཁོ་ནའམ། རྩ་སྔགས་ལ། ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཤམ་བུ་ཅན་བཟླ་བའང་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱག་བཞེས་སུ་སྣང་བས་ལོངས་སྐབས་དང་སྦྱོར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་བའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་ནས་ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་པ་སྩོལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ །ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་གཟུངས་མཐར། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་སོགས་འདོད་གསོལ་གོང་ལྟར་སྦྱར། ལན་གསུམ་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སོ་རྩི་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གོས་ཟུང་འབུལ། ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཕུལ་བར་མོས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་མཆོད་པ་ཁ་གསོ་ཞིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤཔྟ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས༔ མ་ལུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དཔལ༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༌། གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདི་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཿཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཤེགས་པར་བསམ་ཞིང༌། མཎྜལ་མེ་ཏོག་སྤོས་དང་རོལ་མོས་མཚོན་པར་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དུ་སྤྱན་དྲངས། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༌། སྲེག་རྐྱང་གི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། འོན་ཀྱང་བླ་མེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་འདིར་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དབུགས་རྔུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བསྟུན། རང་ལ་བསྟིམས་པས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ཀྱང་ལེགས་སོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཐབ་བསང་ཆུས་བྲན་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། མེ་ལྷའི་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་ལ་རྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་དང༌། གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལའང་རྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་གྱུར། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་དགང་བླུགས་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་དཱི་བྱ་བ་ཧྣཱ་ཡ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧྣཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ལན་གསུམ་འབུལ་ལ། ཧོཿ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲེག་བླུགས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལྷ་སྔགས་བསྐྱེད་རིམ་མ་ཚང་དང༔ ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་དམ་ཚིག་ཉམས༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྔོན་ལས་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བར་མཛོད༔ ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་གཅིག་གིས་འབུལ། རྫས་ལྷག་རྣམས། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲིཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨཱ་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཥཱི་བཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་རེས་འབུལ། ཧོ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲེག་བླུགས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལྷ་སྔགས་བསྐྱེད་རིམ་མ་ཚང་དང༔ ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་དམ་ཚིག་ཉམས༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྔོན་ལས་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བར་མཛོད༔ ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྫས་རྣམས་ལྷག་མ་བཞག་ཏུ་མི་རུང་བས། ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །མེ་ལྷའི་གཏོར་མ་བྲན་ལ། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་བརླབས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལྷ་སྔགས་བསྐྱེད་རིམ་མ་ཚང་དང༔ ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་དམ་ཚིག་ཉམས༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྔོན་ལས་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བར་མཛོད༔ ཤཱིཾནྟ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱ་ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མཆོད་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཚངས་དབང་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་དང༌། སྲེགས་བླུགས་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ཤིང༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་སོགས༔ ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སོ་རྩི་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གོས་ཟུང་འབུལ། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན༔ སྒྲུབ་བྱེད་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་གཤེགས༔ ཇི་བཞིན་དུས་སུ་ཚུར་བྱོན་ལ༔ བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས༔ བཛྲ་མུཿ ཞེས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ལས་འཇུག་བྲོ་ཡི་བསྡུ་བ་ནི། ཞི་བའི་ཕུར་པ་འདྲིལ། བྲོ་ར་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའམ། དེར་མོས་ལ། ཧཱུྃ། གཏུམ་ཆེན་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་བྲོ་དང་གླུ་ལ་བསྐུལ༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འགྱིང་ཞིང་རོལ༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་རྔམས༔ ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་སྤྲུལ་པར་འགྱེད༔ ཀཾ་ཀ་འདབ་ཆགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ གཅན་གཟན་མུ་ཁ་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས༔ དཔལ་གྱི་བྲོ་ཆེན་འདི་ལྟར་བརྡུང༔ ཤར་དུ་ཞི་བའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་རྣམ་རྟོག་ཞི༔ ཞི་བར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྲོ་ར་འདིར༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བྲོ་ཆེན་བརྡུངས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་གླུ་བླངས་པས༔ བྲོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བྲོ༔ གླུ་ནི་འགག་པ་མེད་པའི་གླུ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཉོན་མོངས་འཇོམས༔ གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་བསད་པའི་བྲོ༔ འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་བྲོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་བརྡུངས་ལ། མཐར་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ། སྒྲུབ་མཆོད་སྲེག་རྐྱང་གང་ཡིན་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཕྱག་ལེན་དཀྱུས་མཐུན་བྱ་ཞིང༌། དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་མེ་ལ་དཀྲུགས་བདལ་སོགས་མི་བྱ་བར་རང་ཞིར་ཞོག །ལོང་མེད་ན་འོ་མ་དང་དྲི་དཀར་པོའི་ཆུས་གཞིལ་ལ། ཐལ་སོལ་རྣམས་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་བསྐྱལ་ལོ།  ༈  གཉིས་པ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། གདོན་བྱའི་ཁོག་སྔར་སྨོས་པའི་ཞི་སྦྱིན་ལྟར་ལ། བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར། མེ་ཐབ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་དྲི་བཟང༌། བ་བྱུང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྦྱར་བའི་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ། ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་སྤྱི་མཐུན་དུ་བཏབ་པའི་དབུས་ནས་སོར་ཉེར་བཞིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་བརྒྱད་པའི་ཚད་ཅན་རིམ་པ་གཉིས་བསྐོར། དེ་ནས་ཟུར་ཐིག་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཚན་མ་བྱས་པ་རེ་ཁཱ་བཅད་པས་གྲུ་བཞི་ཕྱི་ནང་གསུམ་འབྱུང་བ། དང་པོ་ཐབ་རྒྱ། གཉིས་པ་མུ་རན། གསུམ་པ་ཁ་ཁྱེར། དབུས་སུ་སོར་བརྒྱད་པ་གཅིག་བསྐོར་བ་པདྨའི་ལྟེ་བ། དེ་རྒྱབ་འདབ་བརྒྱད་དབུས་སུ་ནོར་བུ་མེ་འབར། མུ་རན་ལ་མེ་རི་སེར་པོ་གཡས་བསྐོར་དང༌། དེའི་ཕྱི་རིམ་ཁ་ཁྱེར་ལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། ཟུར་བཞི་ལ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བས་མཚན་པ་བྲི། ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་སེར་པོ། བཅད་ཚོན་སོགས་ཀྱང་ངུར་སྨྲིག་གིས་མཚོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལས་ནག་པོ་སོགས་ཚོན་སེལ་གྱིས་མ་ཕོག་པ་གལ་ཆེའོ།  །དེར་ཚེར་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཤིང་གི་བར་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་ཡམ་ཤིང་ཁྲུ་གང་པ་དྲི་དང་མངར་གསུམ་མར་ཁུས་སྦགས་པ། ཤིང་ཐོག་བིལ་བ་སོགས་སེར་པོ་དང་དར་སེར་པོ་སྤོས་ཤེལ་གསེར་སྤུག་སོགས་སྐུད་པ་སེར་པོ་ལ་བརྒྱུས་པ། ཁ་སྐོང་བྱེད་ན། འབྲུ་སྣ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པ་ཟས་བཟང་པོ། ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་སྤེལ་བ་ལ་དཱུརྦ་ལྟ་བུ། གང་གཙོར་བྱེད་པའི་རྫས་མང་དུ་བསགས། སྣོད་དང་རྫས་དང་སྟེགས་ཐམས་ཅད་དབྱིབས་གྲུ་བཞི། ཁ་དོག་སེར་པོ། ཡར་ངོ་ཚེས་བརྒྱད་དམ་བཅོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ། སློབ་དཔོན་ཆས་རྒྱན་སེར་པོ་དགའ་བའི་སེམས་དང་བཟང་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་སྟན་སེར་པོ་ལ་ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་འཁོད་ནས་ལས་རིམ་ལ་འཇུག །འདོན་ཆའི་ཚིག་རིས་ཞི་བ་གང་ཡོད་ལ་རྒྱས་པ་ཞེས་དང༌། ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལ་སེར་པོ་ཞེས་དང༌། རྒྱས་མཛད་དང༌། སེར་གསལ་སོགས་སུ་བསྒྱུར། མེ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་དང༌། རྩུབ་ཤིང་ལས་བྱུང་བས་སྦར། ཐབ་བསྐྱེད་པ་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཏྲཱཾ་ལས་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ཏྲཱཾ་ཡིག་སེར་པོས་མཚན་པར་གྱུར༔ དེ་ལས་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་སེར་པོ་ཤ་རྒྱས་པ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཐབ་འཛིན་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང༔ ར་སྐྱེས་སེར་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར༔ ཞེས་སོགས་ནས། བྱོན་སྐྱེམས་སྐབས་འདོད་གསོལ། ཧོཿ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲེགས་བླུགས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་འགྲུབ་པའི་རྟགས༔ རིགས་སྔགས་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་རྣམས་དང༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ བློ་གྲོས་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བའི་སྟོབས༔ འཁོར་དང་རིགས་བརྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་དང༔ འབྲུ་ནོར་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས༔ རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚུལ་འདིས་མཚོན་ཏེ་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་གསོལ་འདི་ཁོ་ན་སྦྱར། རྫས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང༌། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་སྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང༌། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་ཆུས་སྲིད་ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། བཛྲ་མུཿ མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་བཞུགས་ཤིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར༔ འདས་པའི་སྐབས་བསྟོད་པའི་རྗེས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར་བས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ། བྱོན་སྐྱེམས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང༌། གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཅེས་འདོན་པ་སྤོ། རྫས་སྔགས་སོ་སོའི་མཐར། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ལ༔ སྲེག་བླུགས་བདུད་རྩི་འདི་ཕུལ་བས༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སོགས་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་སྦྱར། རྫས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ལས་བཅོལ་བའི་ཚེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དང་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ་འཛིན་པས་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་བདུད་རྩི་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་ཕབ་པས་དེའི་ལུས་དང་ཁྱིམ་གང་སྟེ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། རྗེས་ཆོག་མེ་ལྷའི་བསྲེག་རྫས་སྔགས་སོ་སོའི་མཐར་རྒྱས་པའི་འདོད་གསོལ་དང༌། བྲོ་བརྡུང་བའི་སྐབས་རྒྱས་པའི་ཕུར་བུ་འདྲིལ། བྲོ་ར་གྲུ་བཞིའམ་དེར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་བྲོ་དང་གླུ་ལ་བསྐུལ༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འགྱིང་ཞིང་རོལ༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་རྔམས༔ ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་སྤྲུལ་པར་འགྱེད༔ ཀཾ་ཀ་འདབ་ཆགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ གཅན་གཟན་མུ་ཁ་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས༔ དཔལ་གྱི་བྲོ་ཆེན་འདི་ལྟར་བརྡུངས༔ ལྷོ་རུ་རྒྱས་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་རྒྱས༔ རྒྱས་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྲོ་ར་འདིར༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བྲོ་ཆེན་བརྡུངས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་གླུ་བླངས་པས༔ བྲོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བྲོ༔ གླུ་ནི་འགག་པ་མེད་པའི་གླུ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཉོན་མོངས་འཇོམས༔ གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་བསད་པའི་བྲོ༔ འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་བྲོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་སོ། །མེ་ཡི་བྱ་བ་ཞི་བ་ལྟར་ལ་ཐལ་སོལ་མཛོད་དུ་སྦ། གལ་ཏེ་རབ་གནས་དང་འབྲེལ་བར་འོ་ཐུག་བསྒྲུབ་ན་ལག་ལེན་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།  ༈  གསུམ་པ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ལ། ཚོང་འདུས་ཆེན་པོ་དང༌། སྨད་འཚོང་མའི་མལ་འོག་ས་ཡི་ཐབ་སྟེང་ཙནྡན་དམར་པོའི་ཆུས་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་བཏབ། དབུས་ནས་སོར་ཉི་ཤུ་པ་གཅིག་བསྐོར། དེ་ནས་དབུས་ནས་ཤར་དུ་སོར་ལྔ་བཙལ་བའི་སར་མཚན་མ་བྱས་ཏེ། གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ནས་བཅད་ཁ་ཟླ་གམ་བྱ། མུ་རན་དང་ཁ་ཁྱེར་ཡང་སོར་དྲུག་པ་རེ་བྱའོ། །མེ་ཏོག་དམར་པོ་གཅལ་དུ་དགྲམ། ཤིང་དམར་པོ་དང་མངར་བའི་རིགས་ཅན་དང༌། འོམ་བུ་སོགས་ཟླ་གམ་དུ་བརྩིགས། སྟེགས་ཁེབ་རྫས་དང་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཞི་བ་ལྟར་ལ་དབྱིབས་ཟླ་གམ་དང་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒྱུར་བ་དང་ཡམ་ཤིང་འོམ་བུ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཆང་དང༌། མངར་གསུམ་གྱིས་སྦག་ཅིང་སྤེལ་བ་དང༌། གལ་ཆེ་ན་ཡིད་བསྒྱུར་དང་ཆགས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྫས་དང་སྦྱར། སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་དམར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོའི་རྒྱན་བཅས་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཞལ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པར་བཞུགས། འདོན་ཆའི་ཚིག་རིས་ལ་ཞི་བ་གང་ཡོད་ལ་དབང་ཞེས་དང༌། ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལ་དམར་པོ་ཞེས། དབང་མཛད་དང༌། དམར་གསལ་སོགས་སུ་བསྒྱུར། སྨད་འཚོང་མའི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་མེ་སྦར་ཞིང༌། ཐབ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧྲཱིཿལས་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་དམར་པོ་ཟླ་གམ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་མེ་ཐབ་འཛིན་པ༔ ཡིད་དུ་འོང་བའི་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རྒྱན་ཅན༔ ར་སྐྱེས་དམར་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སོགས། བྱོན་སྐྱེམས་སྐབས་འདོད་གསོལ། ཧོཿ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲེག་བླུགས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྒྱལ་བློན་རྗེ་འབངས་འབྲུ་བཅུད་དང༔ འབྱོར་ལྡན་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོའི་ཚོགས༔ ཐེག་ཆེན་བློ་ལྡན་དགེ་འདུན་དང༔ ཁྱེའུ་ཕོ་མོ་ལང་ཚོ་ཅན༔ འབྲུ་ནོར་དར་ཟབ་དབྱིག་གི་ཚོགས༔ བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས༔ ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར། ཚུལ་འདིས་མཚོན་ཏེ་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་གསོལ་འདི་ཁོ་ན་སྦྱར། དམིགས་པ་ནི། བསྲེག་རྫས་ཕུལ་བས་མེ་ལྷ་མཉེས་ཏེ་འོད་ཟེར་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདོག་ལྟ་བུའི་སྤྲོས་པའི་རྩལ་ལས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་གང་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ། རྫས་རྫོགས་པ་དང༌། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་སྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང༌། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཁྱད་པར་མཁས་གྲུབ་རྒྱལ་བློན་བསྟན་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། བཛྲ་མུཿ མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་བཞུགས་ཤིང་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། འདས་པའི་སྐབས་བསྟོད་པའི་རྗེས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་ཉི་མ་འཆར་ཀ་ལྟ་བུས་འོད་ཟེར་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར་བས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ། བྱོན་སྐྱེམས་འབུལ། རྫས་སྔགས་སོ་སོའི་མཐར། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ལ༔ སྲེག་བླུགས་བདུད་རྩི་འདི་ཕུལ་བས༔ རྒྱལ་བློན་རྗེ་འབངས་སོགས་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་སྦྱར། རྫས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ལས་བཅོལ་བའི་ཚེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས་པས་གང་དབང་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་གར་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བསྡུས་པ་ལྟར་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཞགས་པས་བཅིངས། ལྕགས་ཀྱུའི་སྙིང་ནས་བཏབ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཏེགས་ནས་ཁེངས་སེམས་ཞི་སྟེ། རང་དབང་བརྟན་པ་བྲལ་བའི་ཆགས་པས་ཡིད་གདུང་ནས་རང་གི་ཞབས་འོག་འཁོད་པར་གྱུར། རྗེས་ཆོག་མེ་ལྷར་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་འབུལ་བའི་ཚེ། དབང་གི་འདོད་གསོལ་སྦྱར། བྲོ་བརྡུང་བའི་ཚེ་ཟངས་ཀྱི་ཕུར་བུ་འདྲིལ། བྲོ་ར་ཟླ་གམ་དུ་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་བྲོ་དང་གླུ་ལ་བསྐུལ༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འགྱིང་ཞིང་རོལ༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་རྔམས༔ ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་སྤྲུལ་པར་འགྱེད༔ ཀཾ་ཀ་འདབ་ཆགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ གཅན་གཟན་མུ་ཁ་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས༔ དཔལ་གྱི་བྲོ་ཆེན་འདི་ལྟར་བརྡུངས༔ ནུབ་ཏུ་དབང་གི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ རྒྱལ་བློན་ཁྱེའུ་ཕོ་མོ་དང༔ འབྲུ་ནོར་ཐེག་ཆེན་དགེ་འདུན་བསྡུས༔ དབང་དུ་མ་བསྡུས་གང་ཡང་མེད༔ ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྲོ་ར་འདིར༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བྲོ་ཆེན་བརྡུངས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་གླུ་བླངས་པས༔ བྲོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བྲོ༔ གླུ་ནི་འགག་པ་མེད་པའི་གླུ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཉོན་མོངས་འཇོམས༔ གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་བསད་པའི་བྲོ༔ འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་བྲོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ མེ་རང་ཞིའམ་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཁུ་བས་གཞིལ་བའི་ཐལ་བ་རི་རྩེ་ལམ་སྲང་ཚོང་འདུས་ལ་སོགས་པར་རླུང་ཆེན་ལ་བསྐྱོད་དུ་གཞུག་གོ  ༈  དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ། ལས་དང་མཐུན་པའི་གནས་དེར། གདུག་པའི་སྣ་གསུམ་གྱི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ལ། ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་བཏབ། དབུས་ནས་སོར་བཅུ་པ་གཅིག་བསྐོར། དེ་ནས་ཤར་གྱི་ཚངས་ཐིག་དང༌། ཟླུམ་ཐིག་འཕྲད་མཚམས་ནས་ད་ལྟའི་དབུས་ཀྱི་ཟླུམ་ཐིག་གི་ཚད་དེས་གཡས་གཡོན་དུ་མཚན་མ་བྱས་ལ་གྲུ་གསུམ་དུ་བཅད་པ་ཐབ་རྒྱ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་གསུམ་པའི་ཚད་ཅན་གཉིས་བསྐོར་བ་སྔར་བཞིན་གྲུ་གསུམ་དུ་བཅད་པ་མུ་རན་དང༌། ཁ་ཁྱེར། དེ་ནས་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ནང་མའི་ངོས་ལ་རེག་མཚམས་ནས་ཟླུམ་པོ་བསྐོར་བ་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་པའི་དབུས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ། ཕྱིའི་ཆ་བཅུ་གཉིས་ཐིག་གིས་བཅད་པ་རྩིབས་བརྒྱད། ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོ་བྱ། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་རལ་གྲི་མེ་འབར་བས་མཚན་པ་བྲི། ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེང་གི་ཕྲེང་བ། གྲྭ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་ཕྱེད་པ་བཅས་བྲི། ཐབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྩེགས་ཏེ་ཐབ་ཁེབ་ལྗང་གུའམ་སྔོ་ནག་གང་འཛོམས་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་ངོས་སུ་སྟེགས་ཁེབ་ནག་པོའི་སྟེང༌། ལྕགས་སྣོད་དུ་དུག་སྣ་རྡོ་ཕྱེ་ར་ཁྱི་ཤ་ཆེན་སྲན་ཆེན་མར་ནག་འབྲུ་ནག་ཁྲག་གིས་སྦག་པའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། དྲག་པོའི་ཉེར་མཆོད། སྨན་རཀ་བཅས་དང༌། གཡོན་དུ་དུག་ཤིང་དང༌། ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྩེ་མོ་མར་ནག་དང་ཚིལ་ཞུན་གྱིས་སྦག་པ། མྱོས་པའི་རྫས་མར་ནག་ཚིལ་ཞུན་དུག་ཁྲག་ཏུ་སྦྱར་བ། ཟས་མཆོག་གི་ཚབ་ཏུ་དྲག་པོའི་རྫས་ཤ་སྣ་བསྲེས་པའི་གྲོ་རིལ་ནང་ནྲྀ་ཏྲི་སྲོག་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་བྲིས་པ་ཅན་ནང་དུ་བཅུག་པ་དཱུརྦའི་ཚབ། བྲུབ་པའི་རྫས་ཤོག་ལིང་ངམ་ཟན་ལིང་ཆུང་ངུ་མིང་རུས་བླ་དྭགས་གནས་ཡིན་བཅས་རྫས་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་བཅས་བཤམས། རྫས་སྤུངས་སུ་གནད་དབབ་ཀྱི་རྫས་སྦལ་སྤྲུལ་ཉ་ཁྱི་ལ་སོགས་པའི་ཤ་དུག་སྣ་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ། གསོད་པའི་རྫས་ལྕགས་ཟངས་རྡོའི་ཕྱེ་མ། ཚ་བའི་རྫས་ཏིལ་དང་ཡུངས་ཀར་ཚ་བ་གསུམ་རྣམས་བསྲེས། རྫས་གཞན་རྣམས་ཞི་རྒྱས་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རུས་རྒྱན་སོགས་དྲག་པོའི་ཆས་སམ་ཞྭ་ནག་ཕོད་ཀ་སོགས་སྔགས་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ། རྐང་པས་རྐང་པ་མནན་པའམ་འདོར་སྟབས་ཀྱིས་ཞལ་ལྷོར་ཕྱོགས་པར་བཞུགས་ཏེ། འདོན་ཆའི་ཚིག་ཞི་བ་གང་ཡོད་ལ་དྲག་པོ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལ་ནག་པོ། དྲག་མཛད་དང༌། ནག་པོ་སོགས་བསྒྱུར། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སོགས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། ཨཱཿལས་ཐོད་མཆོག་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲག་ཆེན་དང༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་ཆེན་བདུག་སྤོས་དང༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་དང༔ ཤ་ཁྲག་ཞལ་ཟས་ཨཿལས་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ ཧྲཱི་ལས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་འདོད་ཡོན་འཕྲོ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མ་ཧཱ་མཾ་ས། རཀྟ། ཙིཏྟ། གོ་རོ་ཙ་ན། བཱ་སུ་ཏ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རཱུ་པ་ཤཔྟ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཞེས་པས་བྱིན་བརླབས། བསྲེག་རྫས་རྣམས་བྲན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱཿ ཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱཿ ཞུན་མར་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱཿ འབྲུ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱཿ རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་ཨཱཿལས་བྷནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད་དུ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་མཐུན་རྫས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཡམ་ཤིང༌། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བོ་དྷི་བྲིཀྵ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ གསུམ། མར་ཁུ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཨགྣ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཟས་མཆོག་གྲོ་རིལ་སྲོག་ལྡན། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སརྦ་སཾ་པ་དེ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཏིལ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སརྦ་པཱ་པཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ འབྲས། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་པུཥྚ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སོ་བ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བི་ཛ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ནས། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བེ་ག་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྲན་མ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་བ་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ གྲོ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གྷསྨཱ་རི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དཱུརྦའི་ཚབ་ཤོག་ལིང༌། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཨཱ་ཡུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཀུ་ཤ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བཛྲ་རཀྵ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཤིང་ཐོག །དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཥཱི་བ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ རྫས་སྤུངས། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་གདོལ་པ་ཤན་དམེ་ཡུགས་ལ་སོགས་པའི་མེས་སྦར་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་སོགས་ནས་དཀྱུས་ལྟར་ལ། ཐབ་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཾ་ལས་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་ནག་ལ་རྩུབ་ཅིང་གྲུ་གསུམ་པ༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རལ་གྲི་ཨཾ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་མཐིང་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཞལ་གདངས་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་དང་མེ་ཐབ་འཛིན་པ༔ ཐོད་པའི་རྒྱན་ཅན་ར་སྐྱེས་ཁམ་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར༔ སོགས་ནས། བྱོན་སྐྱེམས་ཀྱི་འདོད་གསོལ་ནི། ཧོཿ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲེག་བླུགས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟ་བའི་འདྲེ་དང་ཕུང་བའི་སྲི༔ དམ་སྲི་འགོང་པོ་འདྲེ་ངན་དང༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་གཅོད་པ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། རྫས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཡམ་ཤིང༌། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲིཀྵ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བདུན་སོགས་གང་དགོས་མཐར། སྲེག་བླུགས་ཉེ་བར་སྟོབ་པའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་ཨཱ་དཱི་བྱ་བཧྣཱ་ཡ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཧྣཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གཅིག་འགྲེའོ། ཧོཿ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་འགྲེ། རྫས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང་འདོད་གསོལ་ནི། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་སྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང༌། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས༔ ཕ་རོལ་གྱི་བྱད་གཏད༔ ངན་སྔགས༔ སྡང་དགྲ༔ གནོད་བགེགས༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་མུཿ མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་བཞུགས་ཤིང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། འདས་པའི་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་ཚོན་གྱིས་ཟེར་འཕྲོས་པས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། བྱོན་སྐྱེམས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པས་ཞལ་གནམ་ས་ལྟར་གདངས་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བླ་ཚེ༔ སྲོག་དབུགས༔ ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ཐམས་ཅད་རྗེན་རྗེན་དུ་གསོལ་བར་གྱུར༔ ལྷ་སྔགས་ཚར་གཅིག་དང་རྫས་སྔགས་བདུན་སོགས་ཀྱིས་འབུལ་བ་དང༌། རྫས་སྔགས་སོ་སོའི་མཐར། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ལ༔ སྲེག་བླུགས་བདུད་རྩི་འདི་ཕུལ་བས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་སོགས་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་བྱ། རྫས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་མེའི་དབལ་ཅན་འཕྲོས་པས་ཡིད་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གྱུར། གཤེགས་སྐྱེམས་སོགས་ལས་རིམ་སྔ་མ་ལྟར་དང༌། མེ་ལྷར་གཤེགས་སྐྱེམས་དང་རྫས་ལྷག་དྲག་པོའི་འདོད་གསོལ། གཏོར་འབུལ་རྣམས་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་བྱ། བྲོ་བརྡུངས་ནི། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་བྲོ་དང་གླུ་ལ་བསྐུལ༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འགྱིང་ཞིང་རོལ༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་རྔམས༔ ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་སྤྲུལ་པར་འགྱེད༔ ཀཾ་ཀ་འདབ་ཆགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ གཅན་གཟན་མུ་ཁ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ དཔལ་གྱི་བྲོ་ཆེན་འདི་ལྟར་བརྡུངས༔ བྱང་དུ་དྲག་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་མཛད༔ བརླག་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྲོ་ར་འདིར༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བྲོ་ཆེན་བརྡུངས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་གླུ་བླངས་པས༔ བྲོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བྲོ༔ གླུ་ནི་འགག་པ་མེད་པའི་གླུ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཉོན་མོངས་འཇོམས༔ གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་བསད་པའི་བྲོ༔ འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་བྲོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ལྃ་ཧཱུྃ་ལྃ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ མེ་ལོངས་སྐབས་ཡོད་ཀྱང་མི་བཞག་པར་དུག་ཁྲག་གིས་ཆུས་བསད་པའི་ཐལ་བ་དྲག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་ཟློག་པའི་ཐལ་རྡེབ་དང་འབྲེལ་བར་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་རླུང་ལ་བསྐུར་བའམ། ཡང་ན་ཐལ་སོལ་རྣམས་སྣོད་ངན་དུ་བྲུབས་ལ་མཆོད་རྟེན་ནམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མནན་པར་བྱའོ།  །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ལག་པའི་དགང་བླུགས་ཀྱིས་ཁའི་ཐབ་ཁུང་དུ་ཕུལ་བ་གཏུམ་མོ་སྦར་བའི་མེས་སྦྱངས་བའི་དྭངས་མས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བསམ་པ་ནང་གི་བསྲེག་བླུག །ཡུམ་གྱི་མཁའི་ཐབ་ཁུང་དུ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཧཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ་བའི་བསྲེག་རྫས་རོ་རྐྱང་གི་དགང་བླུགས་ཀྱིས་ཕུལ་བས་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་གསང་བའི་སྦྱིན་སྲེག །སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མེ་ལ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་དགང་བླུགས། གཉིས་སྣང་མཚན་མའི་བསྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དགོངས་པ་བསྐྱང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ། སྔ་ཕྱི་རྣམས་རིམ་བཞིན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་ཅིང༌། གང་རུང་ཐད་ཐད་དུ་ཉམས་བགྱིས་པས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་ཆེན་པོ་གྲུབ་པར་གསུངས་སོ།  །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུའི་དབྱིག །ལས་བཞིའི་རྣོ་འདོན་བསྲེག་བླུག་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །རང་བཟོ་སྤངས་པས་གོང་མའི་གསུང་བཞིན་དུ། །སྤེལ་འདིས་སྔགས་འཛིན་ཀུན་དགའི་སྐྱེས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་གི་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་དུ་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་སྤྱི་དང༌། ངོས་ཀྱི་རིང་འཚོའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་ལོ་བསྟར་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚེ་ཟབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་གནང་བའི་ཉེར་འཁོར་གྱུར་པ། བྱང་འདྲེན་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ནས་དྲི་བཟང་གི་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་ཆེད་བསྐུལ་བཞིན། འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་པདྨ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་རིམ་བཞིན། དད་བློ་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཨཱ་ནནྟ་མངྒ་ལས་ཡི་གེ་པ་བགྱིས་ཏེ་ལྷོ་འབྲུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ས་ཡི་ལྟེ་བ་བུམ་ཐང་སྐུ་རྗེས་རྡོ་རྗེའི་བརྩེགས་པའི་ཀེའུ་ཚང་གི་མདུན་དུ་གནས་པའི་སྐབས་གྲུབ་པར་བྱས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
Line 25: Line 49:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-09-TA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-09-TA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-09-TA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Latest revision as of 08:05, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title rtsa gsum tshe yi zab pa'i lha sngags la bsten pa'i las bzhi'i sbyin sreg 'chi med bdud rtsi'i snang ba DKR-KABUM-09-TA-025.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 9, Text 25, Pages 208-228 (Folios 1a to 21a6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (mchog gyur gling pa)
Citation Khyentse, Dilgo. Rtsa gsum tshe yi zab pa'i lha sngags la bsten pa'i las bzhi'i sbyin sreg 'chi med bdud rtsi'i snang ba. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 9: 208-228. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Fire Offerings - sbyin sreg
Cycle ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ (zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa)
Parent Cycle ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ (thugs dam zab pa skor bdun)
Colophon

།ཅེས་པའང་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་གི་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་དུ་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་སྤྱི་དང༌། ངོས་ཀྱི་རིང་འཚོའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་ལོ་བསྟར་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚེ་ཟབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་གནང་བའི་ཉེར་འཁོར་གྱུར་པ། བྱང་འདྲེན་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ནས་དྲི་བཟང་གི་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་ཆེད་བསྐུལ་བཞིན། འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་པདྨ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་རིམ་བཞིན། དད་བློ་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཨཱ་ནནྟ་མངྒ་ལས་ཡི་གེ་པ་བགྱིས་ཏེ་ལྷོ་འབྲུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ས་ཡི་ལྟེ་བ་བུམ་ཐང་སྐུ་རྗེས་རྡོ་རྗེའི་བརྩེགས་པའི་ཀེའུ་ཚང་གི་མདུན་དུ་གནས་པའི་སྐབས་གྲུབ་པར་བྱས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།

/ces pa'ang rten mchog 'gyur med gling gi e waM chos kyi sgar chen du bstan 'dzin skyes bu spyi dang*/_ngos kyi ring 'tsho'i rten 'byung du lo bstar sgyu 'phrul tshe zab kyi sgrub chen gnang ba'i nyer 'khor gyur pa/_byang 'dren pad+ma bkra shis nas dri bzang gi rten dang bcas te ched bskul bzhin/_'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan pad+ma dri med gzi brjid rab tu dga' ba'i dpal gyis smras rim bzhin/_dad blo rnam par bkra ba sprul sku A nan+ta mang+ga las yi ge pa bgyis te lho 'brug chos kyi rgyal po'i sa yi lte ba bum thang sku rjes rdo rje'i brtsegs pa'i ke'u tshang gi mdun du gnas pa'i skabs grub par byas pa 'dis kyang 'gro kun tshe dang ye shes kyi snang ba rgyas pa'i rgyur gyur cig/

[edit]
༄༅ །རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ཟབ་པའི་ལྷ་སྔགས་ལ་བསྟེན་པའི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་བཞུགས།

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་མཎྜ་ལ་བྷྱ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཞུགས་ཕྲེང་གིས། །མི་མཐུན་འཁྲུལ་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་ནས་སླར། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གཟི་བྱིན་རྒྱས་མཛད་ལྷར། །གུས་བཏུད་དེ་མཉེས་སྦྱིན་སྲེག་ལས་ཁྲིགས་སྤེལ། །དེ་ཡང་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་བྱེ་བྲག་རྩ་གསུམ་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བའི་སྔོན་འགྲོ་དང༌། དངོས་གཞི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་མ་སྦྱངས་པའི་ས་ཡིན་ན། ས་ཡི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་ལེགས། བསྡུ་ན་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་བཅས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་དེར་དཀར་གཏོར་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམས། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱུཥྤེ་ནས་ཤཔྟ་པཱུ་ཛས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་དང༌། གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛཿས་ས་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་བྷྱཿན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ་སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཧཱུྃ། ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང༔ གནས་དང་ཡུལ་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཀུན༔ རིན་ཆེན་ས་གླུད་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གིས་གནས་འདིར་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ༔ ཀོ་ལོང་མ་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་གྲོགས་གྱིས༔ མཐར་ཕྱིན་བར་དུ་དགེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་མཛོད༔ ས་འདི་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་མཛད་དུ་གསོལ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་གཙྪ༔ས་གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམས་ལ་མཆོད་པ་བསྡུ། ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་ས་ལ་བཞག་སྟེ། སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་བདུན་ཙམ་བརྗོད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྦྱོང་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་པས་དོན་དམ་གྱི་སྦྱོང་བ་སྟེ་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བའི་ལས་རིམ་མོ། །གཉིས་པ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ། སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁོད་སྙོམས་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ཐབ་བྱ་སྟེ། ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་སྤྱི་ལྟར་བཏབ། དབུས་ནས་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་བཞི་པའི་ཚད་ཅན་རིམ་པ་གཉིས་བསྐོར་བ་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར། དབུས་སུ་སོར་བཞི་པ་གཅིག་བསྐོར་བ་ལྟེ་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ནས་ཆ་ཕྲན་གཅིག་པའི་མུ་ཁྱུད། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཅུས་ཐིག་གིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། དབུས་སུ་པདྨ་ལ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ། ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་བཅས་བྲི། འབྱོར་ན་དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་གཅལ་དུ་དགྲམ། སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་བ་ལྕི་འམ། བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ་ཙན་དན་དཀར་པོ་སྦྱར་བའི་འོ་མས་བྲན་པ་ཁྲུ་གང་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་སུ་ཁེབ་དཀར་པོས་བཀབ་པའི་སྟེགས་བུ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་བཅད་ཁ་པད་འདབ་ཅན་རྩེ་གཉིས་མར་ཁུས་ཉུགས་པ། མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་མར་ཁུ། ཏིལ་དཀར་ནག །ཟས་མཆོག །འབྲས་མ་ཆག་པ། སོ་བ། ནས། སྲན་མ། གྲོ། དཱུརྦ། ཀུ་ཤ། ཤིང་ཐོག་རྣམས་དང༌། གཞན་ཡང་བཤལ་སྨན་དང་དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་སྨན་སྣ། འབྲུ་སྣ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བ། སོ་རྩི་སྟེ་གོ་ཡུ་མར་དང་སྦྱར་བའི་ཟླུམ་གཏོར། གོས་ཟུང་དར་སྣ་གསར་པ་བཅས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་རིམ་པས་ཕྱི་ནང་གཉིས་རིམ་དུ་འགོད། གཡོན་དུའང་གོང་ལྟར་སྟེགས་བུ་ཁེབ་ལྡན་ལ་འདས་མ་འདས་ཀྱི་དཀར་ཟླུམ་ཆེ་ཆུང་འོ་མ་འབྲས་ཆན་དངུལ་ཕྱེ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་རྣམས་བསྲེས་པ་གཉིས། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་ཕྲེང་ཚར་གཉིས་འགོད། མདུན་དུ་མེ་ལྷའི་དུག་སྲུང་བའི་ཕྱིར་གངས་རི་བཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་བྲིས་པའི་མེ་ཡོལ་གྱི་ནང་དུ་རྡོར་དྲིལ། དགང་བླུགས། ནང་མཆོད། ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུ། རླུང་གཡབ་བཅས་བཤམ། དེ་དག་གི་སྣོད་ཀྱང་དངུལ་ལམ་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་ཅན་དགོས་པར་བཤད། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉི་མའི་སྔ་དྲོའི་ཆར་ཀུ་ཤ་སོགས་གཙང་མའི་སྟན་ལ་ཞི་ཞིང་དྭངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆས་གོས་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་འདུག །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ཁོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྒོམས་ཤིང་ལས་བུམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་རྩ་བསྙེན་ལ། ཕཊ་ཛཿབཏགས་པ་བརྗོད་པས། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཚེ་དཔག་མེད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་ཐོན་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་མོས་ལ། རྡོར་དྲིལ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལག་གཡས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྙིང་གར་བཟུང༌།དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས་པ། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨཱཿ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན། གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་དམ་ཚིག་གསུམ་དྲན་པར་བྱས་ལ། ཆོ་ག་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན། ལག་རྡོར་དྲིལ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །དགང་བླུགས་བསང་སྦྱངས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀུག་དགང་བླུགས་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་དུ་གྱུར། མཆོད་བསྲེག་གི་རྫས་རྣམས་བསང་ཆུས་བྲན། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། ཏྲཱཾ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་དབུས༔ བྷཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་ཧཱུྃ་ལས་མཆོད་ཡོན་དང༔ ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ༔ ཧྲཱིཿལས་རོལ་མོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཿཧཱུྃ༔ པཱདྱཾ་སོགས་ཤཔྟ་ཨཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བསྲེག་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ཅིང༌། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡཾ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞུན་མར། ཨོཾ་ཤྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་བསྲེག་རྫས་སོ་སོར་གྱུར་པས་ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཅིག །ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲིཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ། དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་སརྦ་པ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཥཱི་བཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ་རེ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དགེ་འདུན་གྱི་མེ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་སྒྲོན་སྦར་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མེ་སྦར་བས༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཐབ་ཏུ་བཅུག ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་བསྐུལ། དེ་ནས་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་ཆུས་བྲན། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། ཨོཾ་ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང༌། །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང༌། སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་ལྔ་བརྗོད་རིམ་བཞིན་དུ་ཀུ་ཤ་གཉིས་གཉིས་རྩེ་མོ་གཤིབས་པར་རང་གི་གཡོན་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐབ་ལ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཤར་རྣམས་ལ་དགྲམ་པ། རྩེ་མོ་རྣམས་རིམ་པར་ལྟར་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུ་བསྟན་པ་རྒྱབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོས་སྔོན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནོན་པར་བྱ་ཞིང༌། སླར་ཡང་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་པ་བ་གླང་གི་རྣ་བ་ལྟ་བུའི་ཀུ་ཤ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བས་སྟེང་ནས་གཡོགས་པར་བྱའོ། །ཐབ་བསང་ཆུས་བྲན། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་དཀར་ཞིང་ཟླུམ་ལ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་པྃ་ལས་པདྨ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པར་གྱུར༔ དེ་ལས་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ཐབ་འཛིན་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང༔ ར་སྐྱེས་དཀར་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ༔ གཡས་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱས་སོར་མོ་བསྒྲེང་ཞིང་མཐེ་བོང་གཡབ་པ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག༔ སྲེག་བླུག་མཆོད་པ་བཞེས་སླད་དུ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨེ་ཧྱེ་ཧིཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཞེས་ཡུངས་ཀར་ཐབ་ཏུ་གཏོར་ལ་ཕྱི་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད། ཀུ་ཤ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་པ་འཕང་ལ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་གདན་འབུལ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། ན་མོ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔དང་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་ནས་བྱོན་སྐྱེམས་ནི། མེ་ལྷ་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་ལ་རྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་དང༔ གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལའང་རཾ་ཡིག་གི་མཚན་པས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་གྱུར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱས་དགང་བླུགས་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བདུན་གྱིས་མར་ཁུས་དགང་གཟར་བཀང་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་དི་བྱཱ་བཧྣ་ཡ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧྣཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ལན་གསུམ་འབུལ། མཐར། ཧོ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲེགས་བླུགས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལྷ་སྔགས་བསྐྱེད་རིམ་མ་ཚང་དང༔ ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་དམ་ཚིག་ཉམས༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྔོན་ལས་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བར་མཛོད༔ ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་གཅིག་གིས་འབུལ་ཞིང་མེ་པྲ་བརྟག །དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ལ་ཞུ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཞལ་དང༌། ཡམ་ཤིང༌། དཱུརྦ། ཀུ་ཤ་སོགས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཞོ་ཟན་དང་ཏིལ་སོགས་ཕྱག་ཏུ་འབུལ་བར་མོས་ཏེ། ལག་གིས་བཟུང་དུ་བཏུབ་པ་རྣམས་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་རྣམས་བླུག་གཟར་གྱིས་འབུལ། དེ་ནས་རྫས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འབུལ་ལ། ཡམ་ཤིང༌། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲིཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མར་ཁུ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཟས་མཆོག །ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སོ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲན་མ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གྲོ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷ་སྨཱ་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ དཱུརྦ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀུ་ཤ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤིང་ཐོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཥཱི་བཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྫས་གཞན་ལ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་བདུན་རེའི་མཐར། ཧོཿ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲེག་བླུགས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལྷ་སྔགས་བསྐྱེད་རིམ་མ་ཚང་དང༔ ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་དམ་ཚིག་ཉམས༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྔོན་ལས་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བར་མཛོད༔ ཤཱིཾནྟ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་ལ་འབུལ། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་སྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང༌། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི། བདེར་འདུས་གཞུང་ལས། བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་འབུལ་བས་མེ་ལྷ་མཉེས་ཏེ། འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཕོགས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བསྲེགས་ཏེ། སླར་འོད་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུས་བཀྲུས་ནས། གཤང་བའི་ལམ་ནས་ཐོན་པར་བསམ་པའམ། ཡང་ན་མེ་ལྷའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྙིང་ག་ནས་སམ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་བཏོན་ཏེ། རྫས་ལ་བསྟིམ་པས་མཆོད་པ་ནི་མན་ངག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ནད་དང་དགྲ་དང་འབྱུང་པོའི་གདོན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕ་མའམ་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་ནའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། ནོངས་བཤགས་ནི། བདག་ཅག་དུས་ངན་པའི་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པས་དུས་རྣམས་འཛོལ་བ་དང༌། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་དང༌། སྔགས་དང་ཆོ་ག་མ་དག་པ་དང༌། ལྷ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གཉིས་པ་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་མཆོད་དང་མ་འབྲེལ་བ་དང༌། འབྲེལ་བའོ། དང་པོ་ལྟར་ན། བུད་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཁ་གསོ་བསང་ཆུ་འཐོར་ལ་བསང་སྦྱང༌། མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཤར་ལྷོར་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་འཆི་མེད་ཚེ་དཔག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོ་བར་གྱུར། ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་གཞུང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་ཡོངས་རྫོགས་སྦྱར། དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། ཕྱག་མཆོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྔགས་ཙམ། བསྟོད་པ་ཚང་བར་གྲུབ་ནས། འོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སོགས་བྱོན་སྐྱེམས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་བུད་ཤིང་ཁ་གསོས་ལ། བཛྲ་མུཿ མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་བཞུགས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ༔ དམ་ཚིག་གི་མེ་ལྷ་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་མེ་དཔུང་ཀློང༔ སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་པྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་འཕྲོས་པས༔ པདྨ་འདབ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིའི་དབུས༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ནང་དུ་པདྨ་རིན་ཆེན་འཇའ་འོད་འཁྲིགས༔ སེང་གེ་གླང་རྟ་རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་ཁྲིར༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་དར་ཟབ་ལྷོད་འབོལ་བརྩེགས༔ གཞལ་ཡས་གདན་བཅས་སྣང་སྟོང་འོད་དུ་འབར༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ རཏྣ་པདྨ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་གདན་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ལྔ་ལྡན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་བ་དང༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་དགྱེས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་པའི་བར་གྱི་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་བསྟུན་ལས་རྡོར་གྱིས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལས་མཎྜལ་མེ་ཏོག་གི་མཚོན་པར་སྤྱན་དྲངས་པས་སློབ་དཔོན་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཕུལ་ཏེ་མེ་ཏོག་ཐབ་ཏུ་དོར་བ་དང་མཉམ་དུ་གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་སྔགས་ལ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཏགས་པ་བརྗོད་མཐར་གསལ་གདབ་པ་ནི། གཞལ་ཡས་དབུས་ཀྱི་སེང་གེའི་ཁྲི་ཡི་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས༔ མཉམ་བཞག་ཕྱག་ན་ཚེ་བུམ་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པ་དེ་ཡི་པང༔ ཚེ་ཡི་བདག་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་དཀར་མོས་འཁྱུད༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ སྙོམས་འཇུག་བདེ་རོལ་བྱང་སེམས་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རིགས་བཞི་ཚེ་བདག་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་མདོག༔ ཀུན་ཀྱང་ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་རྫོགས་མཉམ་བཞག་སྟེང༔ ཚེ་བུམ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས་པ་འཛིན༔ གོ་བཞིར་མགྱོགས་མ་རང་རྟགས་མཚན་མ་འཛིན༔ གཞན་ཡང་རབ་འབྱམས་ཚེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ལྷ༔ རང་བྱུང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ལྡན༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ །མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཚེ་དང་ལྡན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱཱ་ཤཔྟ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས༔ མ་ལུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དཔལ༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར་བས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ། བྱོན་སྐྱེམས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་ནས་ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་པ་སྩོལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ལན་བདུན་གྱིས་གཡས་པའི་བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་ཁུས་གཡོན་པའི་དགང་གཟར་བཀང་ལ། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་གཟུངས། ཚར་གཅིག་གིས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཐབ་ཏུ་འབུལ། མཐར། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བའི་ཐབ་ཁུང་དུ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྲེག་བླུགས་འདི་འབུལ་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་དང༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དུས་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ། དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་སོགས་བསྲེགས་རྫས་གཞན་རྣམས་གཙོ་སྔགས་ལན་རེའི་མཐར་རྫས་སྔགས་ཁོ་ནས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འབུལ་ཞིང༌། རྫས་སྔགས་རྣམས་རྫོགས་མཚམས་སོ་སོའི་མཐར། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ལ༔ བསྲེགས་བླུགས་བདུད་རྩི་འདི་འབུལ་བས༔ ལྷ་སྔགས་བསྐྱེད་རིམ་མ་ཚང་དང༔ ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་དམ་ཚིག་ཉམས༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྔོན་ལས་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བར་མཛོད༔ ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར། དེའང་གཙོ་བོ་ལ་བརྒྱ་སོགས། རིགས་བཞི་ལ་བཅུ་ཆའམ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱིས་དམན་པར་བྱ། དམིགས་གསལ་ཁ་སྐོང་དང༌། སྡིག་པ་ཞི་བའི་ལས་ཆེད་དུ་བྱེད་ན་རྩ་སྔགས་རྫས་སྔགས་འདོད་གསོལ་སྦྲེལ་བས་ཏིལ་ལ་གྲངས་བཟུང་ཚུལ་ཀྱང་གོང་གིས་འགྲེའོ། །གཞན་ཡང་ནད་ཞི་བ་ལ་གྲོ། གདོན་ཞི་བ་ལ་ཡུངས་ཀར་སོགས་གྲངས་གསོག་འདོད་ནའང་སྤྱི་དང་མཚུངས་སོ། །རྫས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ལས་བཅོལ་བའི་ཚེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་གང་བ་འཛིན་པས་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་ཁྲུས་བྱས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ནད་གདོན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་ཞི་བར་བསམ་པ་ཁོ་ནའམ། རྩ་སྔགས་ལ། ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཤམ་བུ་ཅན་བཟླ་བའང་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱག་བཞེས་སུ་སྣང་བས་ལོངས་སྐབས་དང་སྦྱོར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་བའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་ནས་ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་པ་སྩོལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ །ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་གཟུངས་མཐར། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་སོགས་འདོད་གསོལ་གོང་ལྟར་སྦྱར། ལན་གསུམ་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སོ་རྩི་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གོས་ཟུང་འབུལ། ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཕུལ་བར་མོས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་མཆོད་པ་ཁ་གསོ་ཞིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤཔྟ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས༔ མ་ལུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དཔལ༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༌། གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདི་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཿཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཤེགས་པར་བསམ་ཞིང༌། མཎྜལ་མེ་ཏོག་སྤོས་དང་རོལ་མོས་མཚོན་པར་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དུ་སྤྱན་དྲངས། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༌། སྲེག་རྐྱང་གི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། འོན་ཀྱང་བླ་མེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་འདིར་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དབུགས་རྔུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བསྟུན། རང་ལ་བསྟིམས་པས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ཀྱང་ལེགས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཐབ་བསང་ཆུས་བྲན་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། མེ་ལྷའི་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་ལ་རྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་དང༌། གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལའང་རྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་གྱུར། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་དགང་བླུགས་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་དཱི་བྱ་བ་ཧྣཱ་ཡ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧྣཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ལན་གསུམ་འབུལ་ལ། ཧོཿ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲེག་བླུགས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལྷ་སྔགས་བསྐྱེད་རིམ་མ་ཚང་དང༔ ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་དམ་ཚིག་ཉམས༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྔོན་ལས་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བར་མཛོད༔ ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་གཅིག་གིས་འབུལ། རྫས་ལྷག་རྣམས། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲིཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨཱ་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཥཱི་བཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་རེས་འབུལ། ཧོ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲེག་བླུགས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལྷ་སྔགས་བསྐྱེད་རིམ་མ་ཚང་དང༔ ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་དམ་ཚིག་ཉམས༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྔོན་ལས་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བར་མཛོད༔ ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྫས་རྣམས་ལྷག་མ་བཞག་ཏུ་མི་རུང་བས། ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །མེ་ལྷའི་གཏོར་མ་བྲན་ལ། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་བརླབས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལྷ་སྔགས་བསྐྱེད་རིམ་མ་ཚང་དང༔ ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་དམ་ཚིག་ཉམས༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྔོན་ལས་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བར་མཛོད༔ ཤཱིཾནྟ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱ་ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མཆོད་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཚངས་དབང་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་དང༌། སྲེགས་བླུགས་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ཤིང༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་སོགས༔ ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སོ་རྩི་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གོས་ཟུང་འབུལ། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན༔ སྒྲུབ་བྱེད་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་གཤེགས༔ ཇི་བཞིན་དུས་སུ་ཚུར་བྱོན་ལ༔ བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས༔ བཛྲ་མུཿ ཞེས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ལས་འཇུག་བྲོ་ཡི་བསྡུ་བ་ནི། ཞི་བའི་ཕུར་པ་འདྲིལ། བྲོ་ར་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའམ། དེར་མོས་ལ། ཧཱུྃ། གཏུམ་ཆེན་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་བྲོ་དང་གླུ་ལ་བསྐུལ༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འགྱིང་ཞིང་རོལ༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་རྔམས༔ ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་སྤྲུལ་པར་འགྱེད༔ ཀཾ་ཀ་འདབ་ཆགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ གཅན་གཟན་མུ་ཁ་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས༔ དཔལ་གྱི་བྲོ་ཆེན་འདི་ལྟར་བརྡུང༔ ཤར་དུ་ཞི་བའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་རྣམ་རྟོག་ཞི༔ ཞི་བར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྲོ་ར་འདིར༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བྲོ་ཆེན་བརྡུངས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་གླུ་བླངས་པས༔ བྲོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བྲོ༔ གླུ་ནི་འགག་པ་མེད་པའི་གླུ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཉོན་མོངས་འཇོམས༔ གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་བསད་པའི་བྲོ༔ འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་བྲོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་བརྡུངས་ལ། མཐར་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ། སྒྲུབ་མཆོད་སྲེག་རྐྱང་གང་ཡིན་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཕྱག་ལེན་དཀྱུས་མཐུན་བྱ་ཞིང༌། དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་མེ་ལ་དཀྲུགས་བདལ་སོགས་མི་བྱ་བར་རང་ཞིར་ཞོག །ལོང་མེད་ན་འོ་མ་དང་དྲི་དཀར་པོའི་ཆུས་གཞིལ་ལ། ཐལ་སོལ་རྣམས་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་བསྐྱལ་ལོ། ༈ གཉིས་པ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། གདོན་བྱའི་ཁོག་སྔར་སྨོས་པའི་ཞི་སྦྱིན་ལྟར་ལ། བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར། མེ་ཐབ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་དྲི་བཟང༌། བ་བྱུང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྦྱར་བའི་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ། ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་སྤྱི་མཐུན་དུ་བཏབ་པའི་དབུས་ནས་སོར་ཉེར་བཞིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་བརྒྱད་པའི་ཚད་ཅན་རིམ་པ་གཉིས་བསྐོར། དེ་ནས་ཟུར་ཐིག་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཚན་མ་བྱས་པ་རེ་ཁཱ་བཅད་པས་གྲུ་བཞི་ཕྱི་ནང་གསུམ་འབྱུང་བ། དང་པོ་ཐབ་རྒྱ། གཉིས་པ་མུ་རན། གསུམ་པ་ཁ་ཁྱེར། དབུས་སུ་སོར་བརྒྱད་པ་གཅིག་བསྐོར་བ་པདྨའི་ལྟེ་བ། དེ་རྒྱབ་འདབ་བརྒྱད་དབུས་སུ་ནོར་བུ་མེ་འབར། མུ་རན་ལ་མེ་རི་སེར་པོ་གཡས་བསྐོར་དང༌། དེའི་ཕྱི་རིམ་ཁ་ཁྱེར་ལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། ཟུར་བཞི་ལ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བས་མཚན་པ་བྲི། ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་སེར་པོ། བཅད་ཚོན་སོགས་ཀྱང་ངུར་སྨྲིག་གིས་མཚོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལས་ནག་པོ་སོགས་ཚོན་སེལ་གྱིས་མ་ཕོག་པ་གལ་ཆེའོ། །དེར་ཚེར་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཤིང་གི་བར་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་ཡམ་ཤིང་ཁྲུ་གང་པ་དྲི་དང་མངར་གསུམ་མར་ཁུས་སྦགས་པ། ཤིང་ཐོག་བིལ་བ་སོགས་སེར་པོ་དང་དར་སེར་པོ་སྤོས་ཤེལ་གསེར་སྤུག་སོགས་སྐུད་པ་སེར་པོ་ལ་བརྒྱུས་པ། ཁ་སྐོང་བྱེད་ན། འབྲུ་སྣ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པ་ཟས་བཟང་པོ། ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་སྤེལ་བ་ལ་དཱུརྦ་ལྟ་བུ། གང་གཙོར་བྱེད་པའི་རྫས་མང་དུ་བསགས། སྣོད་དང་རྫས་དང་སྟེགས་ཐམས་ཅད་དབྱིབས་གྲུ་བཞི། ཁ་དོག་སེར་པོ། ཡར་ངོ་ཚེས་བརྒྱད་དམ་བཅོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ། སློབ་དཔོན་ཆས་རྒྱན་སེར་པོ་དགའ་བའི་སེམས་དང་བཟང་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་སྟན་སེར་པོ་ལ་ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་འཁོད་ནས་ལས་རིམ་ལ་འཇུག །འདོན་ཆའི་ཚིག་རིས་ཞི་བ་གང་ཡོད་ལ་རྒྱས་པ་ཞེས་དང༌། ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལ་སེར་པོ་ཞེས་དང༌། རྒྱས་མཛད་དང༌། སེར་གསལ་སོགས་སུ་བསྒྱུར། མེ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་དང༌། རྩུབ་ཤིང་ལས་བྱུང་བས་སྦར། ཐབ་བསྐྱེད་པ་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཏྲཱཾ་ལས་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ཏྲཱཾ་ཡིག་སེར་པོས་མཚན་པར་གྱུར༔ དེ་ལས་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་སེར་པོ་ཤ་རྒྱས་པ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཐབ་འཛིན་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང༔ ར་སྐྱེས་སེར་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར༔ ཞེས་སོགས་ནས། བྱོན་སྐྱེམས་སྐབས་འདོད་གསོལ། ཧོཿ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲེགས་བླུགས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་འགྲུབ་པའི་རྟགས༔ རིགས་སྔགས་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་རྣམས་དང༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ བློ་གྲོས་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བའི་སྟོབས༔ འཁོར་དང་རིགས་བརྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་དང༔ འབྲུ་ནོར་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས༔ རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚུལ་འདིས་མཚོན་ཏེ་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་གསོལ་འདི་ཁོ་ན་སྦྱར། རྫས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང༌། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་སྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང༌། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་ཆུས་སྲིད་ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། བཛྲ་མུཿ མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་བཞུགས་ཤིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར༔ འདས་པའི་སྐབས་བསྟོད་པའི་རྗེས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར་བས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ། བྱོན་སྐྱེམས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང༌། གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཅེས་འདོན་པ་སྤོ། རྫས་སྔགས་སོ་སོའི་མཐར། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ལ༔ སྲེག་བླུགས་བདུད་རྩི་འདི་ཕུལ་བས༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སོགས་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་སྦྱར། རྫས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ལས་བཅོལ་བའི་ཚེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དང་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ་འཛིན་པས་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་བདུད་རྩི་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་ཕབ་པས་དེའི་ལུས་དང་ཁྱིམ་གང་སྟེ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། རྗེས་ཆོག་མེ་ལྷའི་བསྲེག་རྫས་སྔགས་སོ་སོའི་མཐར་རྒྱས་པའི་འདོད་གསོལ་དང༌། བྲོ་བརྡུང་བའི་སྐབས་རྒྱས་པའི་ཕུར་བུ་འདྲིལ། བྲོ་ར་གྲུ་བཞིའམ་དེར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་བྲོ་དང་གླུ་ལ་བསྐུལ༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འགྱིང་ཞིང་རོལ༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་རྔམས༔ ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་སྤྲུལ་པར་འགྱེད༔ ཀཾ་ཀ་འདབ་ཆགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ གཅན་གཟན་མུ་ཁ་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས༔ དཔལ་གྱི་བྲོ་ཆེན་འདི་ལྟར་བརྡུངས༔ ལྷོ་རུ་རྒྱས་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་རྒྱས༔ རྒྱས་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྲོ་ར་འདིར༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བྲོ་ཆེན་བརྡུངས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་གླུ་བླངས་པས༔ བྲོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བྲོ༔ གླུ་ནི་འགག་པ་མེད་པའི་གླུ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཉོན་མོངས་འཇོམས༔ གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་བསད་པའི་བྲོ༔ འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་བྲོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་སོ། །མེ་ཡི་བྱ་བ་ཞི་བ་ལྟར་ལ་ཐལ་སོལ་མཛོད་དུ་སྦ། གལ་ཏེ་རབ་གནས་དང་འབྲེལ་བར་འོ་ཐུག་བསྒྲུབ་ན་ལག་ལེན་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། ༈ གསུམ་པ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ལ། ཚོང་འདུས་ཆེན་པོ་དང༌། སྨད་འཚོང་མའི་མལ་འོག་ས་ཡི་ཐབ་སྟེང་ཙནྡན་དམར་པོའི་ཆུས་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་བཏབ། དབུས་ནས་སོར་ཉི་ཤུ་པ་གཅིག་བསྐོར། དེ་ནས་དབུས་ནས་ཤར་དུ་སོར་ལྔ་བཙལ་བའི་སར་མཚན་མ་བྱས་ཏེ། གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ནས་བཅད་ཁ་ཟླ་གམ་བྱ། མུ་རན་དང་ཁ་ཁྱེར་ཡང་སོར་དྲུག་པ་རེ་བྱའོ། །མེ་ཏོག་དམར་པོ་གཅལ་དུ་དགྲམ། ཤིང་དམར་པོ་དང་མངར་བའི་རིགས་ཅན་དང༌། འོམ་བུ་སོགས་ཟླ་གམ་དུ་བརྩིགས། སྟེགས་ཁེབ་རྫས་དང་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཞི་བ་ལྟར་ལ་དབྱིབས་ཟླ་གམ་དང་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒྱུར་བ་དང་ཡམ་ཤིང་འོམ་བུ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཆང་དང༌། མངར་གསུམ་གྱིས་སྦག་ཅིང་སྤེལ་བ་དང༌། གལ་ཆེ་ན་ཡིད་བསྒྱུར་དང་ཆགས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྫས་དང་སྦྱར། སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་དམར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོའི་རྒྱན་བཅས་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཞལ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པར་བཞུགས། འདོན་ཆའི་ཚིག་རིས་ལ་ཞི་བ་གང་ཡོད་ལ་དབང་ཞེས་དང༌། ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལ་དམར་པོ་ཞེས། དབང་མཛད་དང༌། དམར་གསལ་སོགས་སུ་བསྒྱུར། སྨད་འཚོང་མའི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་མེ་སྦར་ཞིང༌། ཐབ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧྲཱིཿལས་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་དམར་པོ་ཟླ་གམ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་མེ་ཐབ་འཛིན་པ༔ ཡིད་དུ་འོང་བའི་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རྒྱན་ཅན༔ ར་སྐྱེས་དམར་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སོགས། བྱོན་སྐྱེམས་སྐབས་འདོད་གསོལ། ཧོཿ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲེག་བླུགས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྒྱལ་བློན་རྗེ་འབངས་འབྲུ་བཅུད་དང༔ འབྱོར་ལྡན་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོའི་ཚོགས༔ ཐེག་ཆེན་བློ་ལྡན་དགེ་འདུན་དང༔ ཁྱེའུ་ཕོ་མོ་ལང་ཚོ་ཅན༔ འབྲུ་ནོར་དར་ཟབ་དབྱིག་གི་ཚོགས༔ བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས༔ ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར། ཚུལ་འདིས་མཚོན་ཏེ་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་གསོལ་འདི་ཁོ་ན་སྦྱར། དམིགས་པ་ནི། བསྲེག་རྫས་ཕུལ་བས་མེ་ལྷ་མཉེས་ཏེ་འོད་ཟེར་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདོག་ལྟ་བུའི་སྤྲོས་པའི་རྩལ་ལས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་གང་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ། རྫས་རྫོགས་པ་དང༌། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་སྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང༌། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཁྱད་པར་མཁས་གྲུབ་རྒྱལ་བློན་བསྟན་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། བཛྲ་མུཿ མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་བཞུགས་ཤིང་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། འདས་པའི་སྐབས་བསྟོད་པའི་རྗེས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་ཉི་མ་འཆར་ཀ་ལྟ་བུས་འོད་ཟེར་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར་བས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ། བྱོན་སྐྱེམས་འབུལ། རྫས་སྔགས་སོ་སོའི་མཐར། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ལ༔ སྲེག་བླུགས་བདུད་རྩི་འདི་ཕུལ་བས༔ རྒྱལ་བློན་རྗེ་འབངས་སོགས་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་སྦྱར། རྫས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ལས་བཅོལ་བའི་ཚེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས་པས་གང་དབང་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་གར་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བསྡུས་པ་ལྟར་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཞགས་པས་བཅིངས། ལྕགས་ཀྱུའི་སྙིང་ནས་བཏབ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཏེགས་ནས་ཁེངས་སེམས་ཞི་སྟེ། རང་དབང་བརྟན་པ་བྲལ་བའི་ཆགས་པས་ཡིད་གདུང་ནས་རང་གི་ཞབས་འོག་འཁོད་པར་གྱུར། རྗེས་ཆོག་མེ་ལྷར་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་འབུལ་བའི་ཚེ། དབང་གི་འདོད་གསོལ་སྦྱར། བྲོ་བརྡུང་བའི་ཚེ་ཟངས་ཀྱི་ཕུར་བུ་འདྲིལ། བྲོ་ར་ཟླ་གམ་དུ་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་བྲོ་དང་གླུ་ལ་བསྐུལ༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འགྱིང་ཞིང་རོལ༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་རྔམས༔ ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་སྤྲུལ་པར་འགྱེད༔ ཀཾ་ཀ་འདབ་ཆགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ གཅན་གཟན་མུ་ཁ་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས༔ དཔལ་གྱི་བྲོ་ཆེན་འདི་ལྟར་བརྡུངས༔ ནུབ་ཏུ་དབང་གི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ རྒྱལ་བློན་ཁྱེའུ་ཕོ་མོ་དང༔ འབྲུ་ནོར་ཐེག་ཆེན་དགེ་འདུན་བསྡུས༔ དབང་དུ་མ་བསྡུས་གང་ཡང་མེད༔ ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྲོ་ར་འདིར༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བྲོ་ཆེན་བརྡུངས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་གླུ་བླངས་པས༔ བྲོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བྲོ༔ གླུ་ནི་འགག་པ་མེད་པའི་གླུ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཉོན་མོངས་འཇོམས༔ གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་བསད་པའི་བྲོ༔ འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་བྲོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ མེ་རང་ཞིའམ་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཁུ་བས་གཞིལ་བའི་ཐལ་བ་རི་རྩེ་ལམ་སྲང་ཚོང་འདུས་ལ་སོགས་པར་རླུང་ཆེན་ལ་བསྐྱོད་དུ་གཞུག་གོ ༈ དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ། ལས་དང་མཐུན་པའི་གནས་དེར། གདུག་པའི་སྣ་གསུམ་གྱི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ལ། ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་བཏབ། དབུས་ནས་སོར་བཅུ་པ་གཅིག་བསྐོར། དེ་ནས་ཤར་གྱི་ཚངས་ཐིག་དང༌། ཟླུམ་ཐིག་འཕྲད་མཚམས་ནས་ད་ལྟའི་དབུས་ཀྱི་ཟླུམ་ཐིག་གི་ཚད་དེས་གཡས་གཡོན་དུ་མཚན་མ་བྱས་ལ་གྲུ་གསུམ་དུ་བཅད་པ་ཐབ་རྒྱ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་གསུམ་པའི་ཚད་ཅན་གཉིས་བསྐོར་བ་སྔར་བཞིན་གྲུ་གསུམ་དུ་བཅད་པ་མུ་རན་དང༌། ཁ་ཁྱེར། དེ་ནས་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ནང་མའི་ངོས་ལ་རེག་མཚམས་ནས་ཟླུམ་པོ་བསྐོར་བ་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་པའི་དབུས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ། ཕྱིའི་ཆ་བཅུ་གཉིས་ཐིག་གིས་བཅད་པ་རྩིབས་བརྒྱད། ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོ་བྱ། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་རལ་གྲི་མེ་འབར་བས་མཚན་པ་བྲི། ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེང་གི་ཕྲེང་བ། གྲྭ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་ཕྱེད་པ་བཅས་བྲི། ཐབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྩེགས་ཏེ་ཐབ་ཁེབ་ལྗང་གུའམ་སྔོ་ནག་གང་འཛོམས་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་ངོས་སུ་སྟེགས་ཁེབ་ནག་པོའི་སྟེང༌། ལྕགས་སྣོད་དུ་དུག་སྣ་རྡོ་ཕྱེ་ར་ཁྱི་ཤ་ཆེན་སྲན་ཆེན་མར་ནག་འབྲུ་ནག་ཁྲག་གིས་སྦག་པའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། དྲག་པོའི་ཉེར་མཆོད། སྨན་རཀ་བཅས་དང༌། གཡོན་དུ་དུག་ཤིང་དང༌། ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྩེ་མོ་མར་ནག་དང་ཚིལ་ཞུན་གྱིས་སྦག་པ། མྱོས་པའི་རྫས་མར་ནག་ཚིལ་ཞུན་དུག་ཁྲག་ཏུ་སྦྱར་བ། ཟས་མཆོག་གི་ཚབ་ཏུ་དྲག་པོའི་རྫས་ཤ་སྣ་བསྲེས་པའི་གྲོ་རིལ་ནང་ནྲྀ་ཏྲི་སྲོག་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་བྲིས་པ་ཅན་ནང་དུ་བཅུག་པ་དཱུརྦའི་ཚབ། བྲུབ་པའི་རྫས་ཤོག་ལིང་ངམ་ཟན་ལིང་ཆུང་ངུ་མིང་རུས་བླ་དྭགས་གནས་ཡིན་བཅས་རྫས་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་བཅས་བཤམས། རྫས་སྤུངས་སུ་གནད་དབབ་ཀྱི་རྫས་སྦལ་སྤྲུལ་ཉ་ཁྱི་ལ་སོགས་པའི་ཤ་དུག་སྣ་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ། གསོད་པའི་རྫས་ལྕགས་ཟངས་རྡོའི་ཕྱེ་མ། ཚ་བའི་རྫས་ཏིལ་དང་ཡུངས་ཀར་ཚ་བ་གསུམ་རྣམས་བསྲེས། རྫས་གཞན་རྣམས་ཞི་རྒྱས་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རུས་རྒྱན་སོགས་དྲག་པོའི་ཆས་སམ་ཞྭ་ནག་ཕོད་ཀ་སོགས་སྔགས་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ། རྐང་པས་རྐང་པ་མནན་པའམ་འདོར་སྟབས་ཀྱིས་ཞལ་ལྷོར་ཕྱོགས་པར་བཞུགས་ཏེ། འདོན་ཆའི་ཚིག་ཞི་བ་གང་ཡོད་ལ་དྲག་པོ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལ་ནག་པོ། དྲག་མཛད་དང༌། ནག་པོ་སོགས་བསྒྱུར། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སོགས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། ཨཱཿལས་ཐོད་མཆོག་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲག་ཆེན་དང༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་ཆེན་བདུག་སྤོས་དང༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་དང༔ ཤ་ཁྲག་ཞལ་ཟས་ཨཿལས་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ ཧྲཱི་ལས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་འདོད་ཡོན་འཕྲོ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མ་ཧཱ་མཾ་ས། རཀྟ། ཙིཏྟ། གོ་རོ་ཙ་ན། བཱ་སུ་ཏ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རཱུ་པ་ཤཔྟ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཞེས་པས་བྱིན་བརླབས། བསྲེག་རྫས་རྣམས་བྲན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱཿ ཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱཿ ཞུན་མར་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱཿ འབྲུ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱཿ རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་ཨཱཿལས་བྷནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད་དུ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་མཐུན་རྫས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཡམ་ཤིང༌། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བོ་དྷི་བྲིཀྵ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ གསུམ། མར་ཁུ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཨགྣ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཟས་མཆོག་གྲོ་རིལ་སྲོག་ལྡན། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སརྦ་སཾ་པ་དེ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཏིལ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སརྦ་པཱ་པཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ འབྲས། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་པུཥྚ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སོ་བ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བི་ཛ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ནས། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བེ་ག་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྲན་མ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་བ་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ གྲོ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གྷསྨཱ་རི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དཱུརྦའི་ཚབ་ཤོག་ལིང༌། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཨཱ་ཡུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཀུ་ཤ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བཛྲ་རཀྵ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཤིང་ཐོག །དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཥཱི་བ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ རྫས་སྤུངས། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་གདོལ་པ་ཤན་དམེ་ཡུགས་ལ་སོགས་པའི་མེས་སྦར་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་སོགས་ནས་དཀྱུས་ལྟར་ལ། ཐབ་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཾ་ལས་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་ནག་ལ་རྩུབ་ཅིང་གྲུ་གསུམ་པ༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རལ་གྲི་ཨཾ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་མཐིང་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཞལ་གདངས་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་དང་མེ་ཐབ་འཛིན་པ༔ ཐོད་པའི་རྒྱན་ཅན་ར་སྐྱེས་ཁམ་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར༔ སོགས་ནས། བྱོན་སྐྱེམས་ཀྱི་འདོད་གསོལ་ནི། ཧོཿ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲེག་བླུགས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟ་བའི་འདྲེ་དང་ཕུང་བའི་སྲི༔ དམ་སྲི་འགོང་པོ་འདྲེ་ངན་དང༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་གཅོད་པ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། རྫས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཡམ་ཤིང༌། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲིཀྵ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བདུན་སོགས་གང་དགོས་མཐར། སྲེག་བླུགས་ཉེ་བར་སྟོབ་པའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་ཨཱ་དཱི་བྱ་བཧྣཱ་ཡ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཧྣཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གཅིག་འགྲེའོ། ཧོཿ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་འགྲེ། རྫས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང་འདོད་གསོལ་ནི། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་སྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང༌། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས༔ ཕ་རོལ་གྱི་བྱད་གཏད༔ ངན་སྔགས༔ སྡང་དགྲ༔ གནོད་བགེགས༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་མུཿ མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་བཞུགས་ཤིང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། འདས་པའི་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་ཚོན་གྱིས་ཟེར་འཕྲོས་པས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། བྱོན་སྐྱེམས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པས་ཞལ་གནམ་ས་ལྟར་གདངས་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བླ་ཚེ༔ སྲོག་དབུགས༔ ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ཐམས་ཅད་རྗེན་རྗེན་དུ་གསོལ་བར་གྱུར༔ ལྷ་སྔགས་ཚར་གཅིག་དང་རྫས་སྔགས་བདུན་སོགས་ཀྱིས་འབུལ་བ་དང༌། རྫས་སྔགས་སོ་སོའི་མཐར། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ལ༔ སྲེག་བླུགས་བདུད་རྩི་འདི་ཕུལ་བས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་སོགས་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་བྱ། རྫས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་མེའི་དབལ་ཅན་འཕྲོས་པས་ཡིད་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གྱུར། གཤེགས་སྐྱེམས་སོགས་ལས་རིམ་སྔ་མ་ལྟར་དང༌། མེ་ལྷར་གཤེགས་སྐྱེམས་དང་རྫས་ལྷག་དྲག་པོའི་འདོད་གསོལ། གཏོར་འབུལ་རྣམས་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་བྱ། བྲོ་བརྡུངས་ནི། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་བྲོ་དང་གླུ་ལ་བསྐུལ༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འགྱིང་ཞིང་རོལ༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་རྔམས༔ ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་སྤྲུལ་པར་འགྱེད༔ ཀཾ་ཀ་འདབ་ཆགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ གཅན་གཟན་མུ་ཁ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ དཔལ་གྱི་བྲོ་ཆེན་འདི་ལྟར་བརྡུངས༔ བྱང་དུ་དྲག་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་མཛད༔ བརླག་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྲོ་ར་འདིར༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བྲོ་ཆེན་བརྡུངས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་གླུ་བླངས་པས༔ བྲོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བྲོ༔ གླུ་ནི་འགག་པ་མེད་པའི་གླུ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཉོན་མོངས་འཇོམས༔ གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་བསད་པའི་བྲོ༔ འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་བྲོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ལྃ་ཧཱུྃ་ལྃ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ མེ་ལོངས་སྐབས་ཡོད་ཀྱང་མི་བཞག་པར་དུག་ཁྲག་གིས་ཆུས་བསད་པའི་ཐལ་བ་དྲག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་ཟློག་པའི་ཐལ་རྡེབ་དང་འབྲེལ་བར་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་རླུང་ལ་བསྐུར་བའམ། ཡང་ན་ཐལ་སོལ་རྣམས་སྣོད་ངན་དུ་བྲུབས་ལ་མཆོད་རྟེན་ནམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མནན་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ལག་པའི་དགང་བླུགས་ཀྱིས་ཁའི་ཐབ་ཁུང་དུ་ཕུལ་བ་གཏུམ་མོ་སྦར་བའི་མེས་སྦྱངས་བའི་དྭངས་མས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བསམ་པ་ནང་གི་བསྲེག་བླུག །ཡུམ་གྱི་མཁའི་ཐབ་ཁུང་དུ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཧཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ་བའི་བསྲེག་རྫས་རོ་རྐྱང་གི་དགང་བླུགས་ཀྱིས་ཕུལ་བས་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་གསང་བའི་སྦྱིན་སྲེག །སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མེ་ལ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་དགང་བླུགས། གཉིས་སྣང་མཚན་མའི་བསྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དགོངས་པ་བསྐྱང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ། སྔ་ཕྱི་རྣམས་རིམ་བཞིན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་ཅིང༌། གང་རུང་ཐད་ཐད་དུ་ཉམས་བགྱིས་པས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་ཆེན་པོ་གྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུའི་དབྱིག །ལས་བཞིའི་རྣོ་འདོན་བསྲེག་བླུག་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །རང་བཟོ་སྤངས་པས་གོང་མའི་གསུང་བཞིན་དུ། །སྤེལ་འདིས་སྔགས་འཛིན་ཀུན་དགའི་སྐྱེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་གི་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་དུ་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་སྤྱི་དང༌། ངོས་ཀྱི་རིང་འཚོའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་ལོ་བསྟར་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚེ་ཟབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་གནང་བའི་ཉེར་འཁོར་གྱུར་པ། བྱང་འདྲེན་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ནས་དྲི་བཟང་གི་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་ཆེད་བསྐུལ་བཞིན། འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་པདྨ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་རིམ་བཞིན། དད་བློ་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཨཱ་ནནྟ་མངྒ་ལས་ཡི་གེ་པ་བགྱིས་ཏེ་ལྷོ་འབྲུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ས་ཡི་ལྟེ་བ་བུམ་ཐང་སྐུ་རྗེས་རྡོ་རྗེའི་བརྩེགས་པའི་ཀེའུ་ཚང་གི་མདུན་དུ་གནས་པའི་སྐབས་གྲུབ་པར་བྱས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།
[edit]

@#_/rtsa gsum tshe yi zab pa'i lha sngags la bsten pa'i las bzhi'i sbyin sreg 'chi med bdud rtsi'i snang ba bzhugs/ @#/_/na mo gu ru Ar+Ya maN+Da la b+h+ya/_/bde chen ye shes bdud rtsi'i zhugs phreng gis/_/mi mthun 'khrul pa'i bud shing bsregs nas slar/_/'chi med bdud rtsi'i gzi byin rgyas mdzad lhar/_/gus btud de mnyes sbyin sreg las khrigs spel/_/de yang gu ru'i thugs dam zab pa skor bdun gyi bye brag rtsa gsum tshe dpag med dkar po pad+ma sgyu 'phrul drwa ba'i dkyil 'khor la brten pa'i las bzhi'i sbyin sreg ji ltar bya tshul nag 'gros su bkod pa thun mong du bya ba'i sngon 'gro dang*/_dngos gzhi bye brag tu bshad pa'o/__/dang po ni/_sngar ma sbyangs pa'i sa yin na/_sa yi cho ga sgrub khog ltar rgyas par grub na legs/_bsdu na bdag gi rnal 'byor bzlas pa bcas sngon du song nas/_gang du bya ba'i gzhi der dkar gtor mchod pa dang bcas pa bshams/__a mr-i tas bsang*/_swa b+hA was sbyangs/_thams cad stong nyid nam mkha'i ngang:_b+h+rU~M las rin chen snod nang du:_oM las phyi nang mchod pa'i tshogs:_so so'i lha mo'i rol par bcas:_rab 'byams nam mkha' gang bar gyur:_oM badz+ra pUSh+pe nas shap+ta pU dzas ma ya hoH_zhes dang*/_gtor gzhong rat+na'i gzhal yas su:_gtor ma 'dod yon phung por spungs:_oM AHhU~M ho/_lan gsum gyis brlabs/_b+hU mi pa ti sa pA ri wA ra badz+ra sa ma dzaHsa sa lha spyan drangs/_oM badz+ra ar+g+haM sogs kyis mchod/_b+hU mi pa ti sa pA ri wa ra b+h+yaHna maHsarba ta thA ga ta b+h+yo bi shwa mu khe b+h+ya sarba thA khaM utag te s+pha ra Na i maM ga ga na khaM swA hA/_lan gsum gyis gtor ma phul/_hU~M/_sa bdag lha klu 'jig rten skyong ba dang:_gnas dang yul gyi bdag por gyur pa kun:_rin chen sa glud mchod pa 'di bzhes la:_bdag gis gnas 'dir snying po byang chub sgrub:_ko long ma mdzad khyod kyis stong grogs gyis:_mthar phyin bar du dge ba'i mthun rkyen mdzod:_sa 'di bkra shis byin chags mdzad du gsol:_b+hU mi pa ti gats+tsha:sa gnang ba byin nas rang gnas su gshegs par bsams la mchod pa bsdu/_lag g.yas rdo rje dang bcas pa sa la bzhag ste/_snying po brgya rtsa/_oM AHhU~M ha na ha na kro d+ha hU~M phaT/_lan bdun tsam brjod pas kun rdzob kyi sbyong pa dang*/_chos thams cad stong pa nyid du mos pas don dam gyi sbyong ba ste thun mong du bya ba'i las rim mo/__/gnyis pa zhi ba'i sbyin sreg la/_sbyor ba dang*/_dngos gzhi gnyis las/_dang po ni/_bkra shis pa'i sa la stegs bu gru bzhi khod snyoms byas pa'i steng du me thab bya ste/_thig chen brgyad spyi ltar btab/_dbus nas sor bcu gnyis kyis zlum por bskor/_de'i phyi rol du sor bzhi pa'i tshad can rim pa gnyis bskor ba mchu dang kha khyer/_dbus su sor bzhi pa gcig bskor ba lte ba/_de'i phyi rol nas cha phran gcig pa'i mu khyud/_de'i phyi rol du gcus thig gis pad+ma 'dab brgyad/_dbus su pad+ma la rdo rje dkar po/_kha khyer la rdo rje'i phreng ba/_grwa bzhir zla phyed rdo rje bcas bri/_'byor na de'i steng du me tog dkar po gcal du dgram/_srog chags med pa'i ba lci 'am/_bdud rtsi can gyi shing la tsan dan dkar po sbyar ba'i 'o mas bran pa khru gang zlum por brtsigs/_slob dpon gyi g.yas su kheb dkar pos bkab pa'i stegs bu la rim pa bzhin du bdud rtsi can gyi yam shing sor bcu gnyis pa bcad kha pad 'dab can rtse gnyis mar khus nyugs pa/_mngar gsum dang sbyar ba'i mar khu/_til dkar nag_/zas mchog_/'bras ma chag pa/_so ba/_nas/_sran ma/_gro/_dUrba/_ku sha/_shing thog rnams dang*/_gzhan yang bshal sman dang dug rigs ma yin pa'i sman sna/_'bru sna rin chen sna tshogs sbyar ba/_so rtsi ste go yu mar dang sbyar ba'i zlum gtor/_gos zung dar sna gsar pa bcas 'jig rten las 'das ma 'das kyi rim pas phyi nang gnyis rim du 'god/_g.yon du'ang gong ltar stegs bu kheb ldan la 'das ma 'das kyi dkar zlum che chung 'o ma 'bras chan dngul phye me tog dkar po rnams bsres pa gnyis/_g.yas g.yon du sman raka_/chu gnyis nyer spyod rnams phreng tshar gnyis 'god/_mdun du me lha'i dug srung ba'i phyir gangs ri baM yig gis mtshan pa bris pa'i me yol gyi nang du rdor dril/_dgang blugs/_nang mchod/_las bum mam bsang chu/_rlung g.yab bcas bsham/_de dag gi snod kyang dngul lam dkar po zlum po can dgos par bshad/_gnyis pa la gsum/_'jig rten pa'i me lha mchod pa/_'das pa'i me lha mchod pa/_rjes kyi rim pa'o/__/dang po ni zla ba yar gyi ngo'i bkra shis pa'i nyi ma'i snga dro'i char ku sha sogs gtsang ma'i stan la zhi zhing dwangs pa'i sems kyis chas gos dkar po dang ldan pas sems dpa'i skyil krung gis shar du phyogs par 'dug_/de nas sbyin sreg khol sgrub kyi skabs bdag bskyed rgyas bsdus ji ltar rigs pa bsgoms shing las bum bdud rtsi 'khyil ba'i bskyed bzlas bya/_sgrub mchod dang 'brel ba'i tshe rtsa bsnyen la/_phaT dzaHbtags pa brjod pas/_rang nyid dkyil 'khor gyi gtso bo las mar me gcig las gnyis mched kyi tshul du gar gyi dbang phyug tshe dpag med zhal gcig phyag gnyis pa'i rnam par thon nas sbyin sreg gi las rim la 'jug par mos la/_rdor dril/_a mr-i tas bsang*/_swa b+hA was sbyang*/_stong pa'i ngang las rdo rje thabs kyi rang bzhin ye shes lnga'i ngo bo oM ma hA badz+ra hU~M/_zhes lag g.yas kyi rdo rje gsor zhing snying gar bzung*/dril bu shes rab kyi rang bzhin stong nyid chos kyi sgra dbyangs sgrogs pa/_oM badz+ra gaN+De AH_g.yon pas dril bu dkrol zhing dkur brten/_gnyis ka'ang don dam byang chub sems kyi rang bzhin thugs kar 'khyud rgya byas la/_oM sarba ta thA ga ta ma hA a nu rA ga Na badz+ra swa b+hA wa at+ma ko\u0f85 haM/_zhes dam tshig gsum dran par byas la/_cho ga ma grub kyi bar du yid ting nge 'dzin/_lag rdor dril dang ma bral bar bya'o/_/dgang blugs bsang sbyangs/_rang gi snying ga nas 'od zer 'phros ye shes lha'i thugs rgyud bskul/_thabs dang shes rab kyi rang bzhin ye shes sems dpa'i 'od zer gyi tshul du bkug dgang blugs la thim pas dngos grub 'byung ba'i dam tshig gi yo byad du gyur/_mchod bsreg gi rdzas rnams bsang chus bran/_a mr-i tas bsang*/_swa b+hA was sbyang*/_trAM las bde ba chen po'i zhing khams dbus:_b+hU~M las rin po che yi gzhal yas khang:_rin chen snod du hU~M las mchod yon dang:_zhabs bsil me tog bdug spos mar me dang:_dri chab zhal zas kun bzang mchod sprin spro:_hrIHlas rol mo'i gzhal yas khang du gyur:_oM badz+ra ar+g+haM aHhU~M:_pAd+yaM sogs shap+ta aHhU~M:_oM AHhU~M sarba pany+tsa a mr-i ta hU~M hrIHTha:_oM AHhU~M ma hA rak+ta dz+wa la maN+Da la hU~M hrIHTha:_oM AHhU~M ma hA ba liM ta te dzo ba liM ta ba la ba te gu h+ya sa ma ya hU~M hrIHThaH_zhes byin gyis brlabs/_bsreg rdzas rnams bdud rtsis bran la/_rdo rje rtse gcig pa'i phyag rgyas reg cing*/_oM swA hA/_phyag rgya de nyid kyis yaM shing la/_oM AHswA hA/_zhun mar/_oM shrIM swA hA/_'bru rnams la/_oM dz+riM swA hA/_rdzas gzhan rnams la/_oM ku ru ku ru swA hA/_rdzas rnams kyi ma dag pa'i nyes skyon thams cad sbyangs te stong par gyur/_stong pa'i ngang las rdzas rnams b+h+rU~M las rin po che'i snod du oM AHhU~M zhu ba las byung ba'i ngo bo ye shes kyi bdud rtsi rnam pa bsreg rdzas so sor gyur pas lha rnams mnyes shing mi mthun pa'i phyogs thams cad zhi ba'i mthu dang ldan par gyur:_oM AHhU~M/_gcig_/oM bo d+hi brik+Sha ya swA hA/_gsum/_de bzhin du/_oM AHhU~M/_oM ag+na ye swA hA/_oM AHhU~M/_oM sarba pa paM da ha na badz+ra ye swA hA/_oM AHhU~M/_oM sarba sam+ba de swA hA/_oM AHhU~M/_oM badz+ra puSh+Ta ya swA hA/_oM AHhU~M/_oM badz+ra bi dza ya swA hA/_oM AHhU~M/_oM ma hA be gA ya swA hA/_oM AHhU~M/_oM ma hA ba lA ye swA hA/_oM AHhU~M/_oM badz+ra g+hasmA re swA hA/_oM AHhU~M/_oM badz+ra A yu She swA hA/_oM AHhU~M/_oM a pra ti ha ta badz+ra ye swA hA/_oM AHhU~M/_oM badz+ra ShI bA ya swA hA/_oM AHhU~M/_oM A ha ra A ha ra sarba bid+yA d+ha ra badz+ra pU dzi te AHhU~M/_gsum re brjod pas byin gyis brlabs/_dge 'dun gyi me las byung ba'i me sgron sbar la/_hU~M/_chos dbyings rnam dag skye med ngang nyid las:_skye ba'i cho 'phrul 'bar ba'i byin rlabs las:_ye shes rnam par rol pa'i me sbar bas:_zhi ba'i phrin las ma lus myur 'grub shog:_dz+nyA na dz+wa la raM/_zhes g.yas bskor gyis thab tu bcug_hU~M hU~M hU~M/_zhes rlung g.yab kyis bskul/_de nas ku sha sngo ljang dri ma med pa las chus bran/_a mr-i tas bsang*/_oM ku sha 'di ni gtsang zhing dge_/tshangs pa lha rnams dag byed yin/_/dkon mchog gsum ni mnyes byed pa/_/sa las skyes pa 'dab ma'i snying*/_/bdag gi bgegs rnams thams cad ni/_/zhi dang bkra shis mdzad du gsol/_/zhes dang*/_swA hA/_zhes lan lnga brjod rim bzhin du ku sha gnyis gnyis rtse mo gshibs par rang gi g.yon nas brtsams te thab la g.yas bskor gyis lho nub byang shar rnams la dgram pa/_rtse mo rnams rim par ltar shar lho nub byang du bstan pa rgyab ma rnams kyi rtse mos sngon ma rnams kyi rtsa ba non par bya zhing*/_slar yang rtse mo shar du bstan pa ba glang gi rna ba lta bu'i ku sha ha cang mi ring bas steng nas g.yogs par bya'o/__/thab bsang chus bran/_a mr-i tas bsang*/_swa b+hA was sbyang*/_stong pa'i ngang las hU~M las zhi ba'i thab khung dkar zhing zlum la mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa'i nang du pa~M las pad+ma dkar po'i lte bar rdo rje rtse lnga pa hU~M yig dkar pos mtshan par gyur:_de las drang srong me lha dkar po zhi zhing 'dzum pa rdo rje dang me thab 'dzin pa:_rin po che'i rgyan thams cad kyis brgyan cing:_ra skyes dkar po'i khri la bzhugs pa:_de'i spyi bor oM:_mgrin par AH_thugs kar hU~M gis mtshan par gyur:_bdag gi thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros pas me lha 'khor bcas spyan drangs par bsams la:_g.yas mi 'jigs pa'i rgyas sor mo bsgreng zhing mthe bong g.yab pa dang bcas pas/_hU~M/_dad pa dang ni dam tshig gis:_tshur gshegs tshur gshegs 'byung po che:_me lha'i rgyal po drang srong mchog:_sreg blug mchod pa bzhes slad du:_'di nyid du ni gshegs su gsol/_oM ag+na ye e h+ye hiH_zhes spyan drangs/_oM big+h+nAn+ta kr-ita phaT:_zhes yungs kar thab tu gtor la phyi 'brang gi bgegs bskrad/_ku sha rgya gram du bcings pa 'phang la/_sa ma ya tiSh+Tha lhan/_zhes gdan 'bul/_dzaHhU~M ba~M hoHsa dbyer med du bstim/_na mo na maH_oM ag+na ye sa pa ri wA ra ar+g+haM pra tIts+tsha ye swA hA:dang shap+ta'i bar gyis mchod/_de nas byon skyems ni/_me lha zhal 'dzum pa dang bcas pas cung zad gdangs pa'i ljags la ra~M yig gis mtshan pa dang:_gzar bu gnyis kyi kha la'ang raM yig gi mtshan pas sreg blugs kyi mchod pa phul bas mnyes shing phrin las sgrub par gyur:_byang chub mchog gi rgyas dgang blugs bzung la/_oM ag+na ye swA hA/_lan bdun gyis mar khus dgang gzar bkang la/_oM ag+na ye A di byA bah+na ya ha bya ka bya ba h+nA ye swA hA:_zhes g.yas bskor gyis lan gsum 'bul/_mthar/_ho:_drang srong me lha'i lha tshogs rnams:_sregs blugs mchod pa 'di bzhes la:_lha sngags bskyed rim ma tshang dang:_ting 'dzin ma gsal dam tshig nyams:_nyon mongs 'khrul pa'i rtog pa dang:_sdig sgrib sngon las 'phral gyi rkyen:_'jigs pa brgyad dang bcu drug dang:_mi mthun phyogs kun zhi bar mdzod:_shIn+taM ku ru ye swA hA:_zhes lan gcig gis 'bul zhing me pra brtag_/de nas rdzas rnams la zhu ba'i rang bzhin can rnams zhal dang*/_yam shing*/_dUrba/_ku sha sogs 'od kyi dkyil 'khor dang*/_zho zan dang til sogs phyag tu 'bul bar mos te/_lag gis bzung du btub pa rnams g.yas pa'i mtheb srin sbyar ba'i mchod sbyin gyi tshul dang*/_de las gzhan rnams blug gzar gyis 'bul/_de nas rdzas rnams rim pa bzhin du 'bul la/_yam shing*/_oM bo d+hi brik+Sha ya swA hA:_mar khu/_oM ag+na ye swA hA:_til/_oM sarba pA paM da ha na badz+ra ye swA hA:_zas mchog_/oM sarba sam+ba de swA hA:_'bras/_oM badz+ra puSh+Ta ya swA hA:_so ba/_oM badz+ra bi dza ya swA hA:_nas/_oM ma hA be gA ya swA hA:_sran ma/_oM ma hA ba lA ya swA hA:_gro/_oM badz+ra g+ha smA ri swA hA:_dUrba/_oM badz+ra A yu She swA hA:_ku sha/_oM a pra ti ha ta badz+ra ya swA hA:_shing thog_/oM badz+ra ShI bA ya swA hA:_rdzas gzhan la/_oM A ha ra A ha ra sarba bid+yA d+ha ra badz+ra pU dzi te AHhU~M:_zhes lan bdun re'i mthar/_hoH_drang srong me lha'i lha tshogs rnams:_sreg blugs mchod pa 'di bzhes la:_lha sngags bskyed rim ma tshang dang:_ting 'dzin ma gsal dam tshig nyams:_nyon mongs 'khrul pa'i rtog pa dang:_sdig sgrib sngon las 'phral gyi rkyen:_'jigs pa brgyad dang bcu drug dang:_mi mthun phyogs kun zhi bar mdzod:_shIMn+ta ku ru ye swA hA:_zhes spel tshig sbyar la 'bul/_na mo/_rig pa'i rgyal po khyod kyis las thams cad byed pas sreg rdzas lha'i zhal du 'bul ba dang*/_me nyid ye shes kyi mer byin gyis brlabs nas bdag cag dpon slob yon mchod 'khor dang bcas pas thog drangs mtha' yas pa'i sems can thams cad kyi nad gdon sdig sgrib 'gal rkyen mi mthun pa'i phyogs thams cad zhi ba'i phrin las mdzad du gsol/_zhes 'dod don gsol/_de dag gi dmigs pa ni/_bder 'dus gzhung las/_bsreg rdzas bdud rtsi 'bul bas me lha mnyes te/_'od zer byung nas bdag gi thugs kar phogs pas/_lus ngag yid gsum gyi sgrib pa bsregs te/_slar 'od zer chu rgyun lta bus bkrus nas/_gshang ba'i lam nas thon par bsam pa'am/_yang na me lha'i 'od kyis lus ngag yid gsum gyi sdig pa la sogs pa snying ga nas sam/_ba spu'i bu ga thams cad nas bton te/_rdzas la bstim pas mchod pa ni man ngag go_/de bzhin du nad dang dgra dang 'byung po'i gdon la sogs pa thams cad la yang sbyar bar bya'o/__/gal te pha ma'am slob dpon la sogs pa'i ched du byed na'ang de bzhin du bya'o/_/zhes gsungs/_nongs bshags ni/_bdag cag dus ngan pa'i sems can du gyur pas dus rnams 'dzol ba dang*/_rdzas dang yo byad ma tshang ba dang*/_sngags dang cho ga ma dag pa dang*/_lha dang ting nge 'dzin ma gsal ba la sogs pa nyes pa thams cad drang srong chen po khyed kyis bzod par mdzad du gsol/_gnyis pa 'das pa'i me lha mchod pa la gnyis/_sgrub mchod dang ma 'brel ba dang*/_'brel ba'o/_dang po ltar na/_bud shing cung zad kha gso bsang chu 'thor la bsang sbyang*/_me lha ye shes pa shar lhor gshegs/_dam tshig pa lto ba yangs shing rgya che ba'i dbus su 'chi med tshe dpag med sgyu 'phrul drwa ba'i dkyil 'khor rten dang brten par bcas pa thams cad gsal zhing yongs su rdzogs pa/_'od zer dkar po'i phreng ba mkha' khyab tu spro bar gyur/_ces pa tsam mam/_spro na gzhung gi lha bskyed yongs rdzogs sbyar/_de nas spyan 'dren/_bzhugs gsol/_phyag mchod/_sman raka gtor gsum sngags tsam/_bstod pa tshang bar grub nas/_'og gi dkyil 'khor pa dang bcas pa'i lha thams cad sogs byon skyems la 'jug pa yin no/__/gnyis pa sgrub mchod kyi dkyil 'khor dang 'brel ba'i tshe bud shing kha gsos la/_badz+ra muH_me lha ye shes pa thab kyi shar lhor bzhugs shing phrin las mdzad par bsam:_dam tshig gi me lha lto ba yangs shing rgya che ba'i dbus su/_'byung ba rim brtsegs ri rab me dpung klong:_slar yang hU~M las pa~M b+h+rU~M hU~M 'phros pas:_pad+ma 'dab stong rdo rje'i sa gzhi'i dbus:_rin chen gzhal yas mtshan nyid yongs su rdzogs:_nang du pad+ma rin chen 'ja' 'od 'khrigs:_seng ge glang rta rma bya shang shang khrir:_pad+ma nyi zla dar zab lhod 'bol brtsegs:_gzhal yas gdan bcas snang stong 'od du 'bar:_b+h+rU~M bi shwa bi shud+d+he dz+nyA na maN+Da la b+h+rU~M:_rat+na pad+ma sUr+Ya tsan+d+ra maN+Da la b+h+rU~M:_zhes gzhal yas khang dang gdan gsal btab/_de nas spyan 'dren pa ni/_hU~M hrIH_'og min chos dbyings lnga ldan zhing khams nas:_bde gshegs tshe bdag rigs lnga 'khor dang bcas:_mos pa'i bu la byin gyis brlab pa'i phyir:_myur ba nyid du gnas 'dir gshegs nas kyang:_byin rlabs dbang dang dngos grub bstsal ba dang:_'gro ba'i don phyir dgyes par bzhugs su gsol:_badz+ra sa ma ya dzaHdzaH_zhes pa'i bar gyi spyan 'dren gyi tshig brjod pa dang bstun las rdor gyis gtso 'khor rnams kyi sngags brjod cing sgrub dkyil las maN+Dal me tog gi mtshon par spyan drangs pas slob dpon la g.yas su bskor te g.yon phyogs nas phul te me tog thab tu dor ba dang mnyam du gtso 'khor so so'i sngags la/_sa ma ya tiSh+Tha lhan:_btags pa brjod mthar gsal gdab pa ni/_gzhal yas dbus kyi seng ge'i khri yi steng:_bcom ldan mgon po rnam snang tshe dpag med:_dkar gsal longs spyod yongs rdzogs chas kyis spras:_mnyam bzhag phyag na tshe bum 'khor lo 'dzin:_rdo rje skyil krung bzhugs pa de yi pang:_tshe yi bdag mo dbyings phyug dkar mos 'khyud:_rin chen rgyan ldan mda' dar tshe bum bsnams:_snyoms 'jug bde rol byang sems 'phro 'du las:_rigs bzhi tshe bdag mthing ser dmar ljang mdog:_kun kyang longs sku'i rgyan rdzogs mnyam bzhag steng:_tshe bum rigs kyi phyag rgyas spras pa 'dzin:_go bzhir mgyogs ma rang rtags mtshan ma 'dzin:_gzhan yang rab 'byams tshe lha 'khor dang bcas:_snang stong sgyu ma lta bu'i sku ru gsal:_phyag 'tshal ba ni/_hU~M hrIH_bcom ldan tshe bdag rgyal ba rigs lnga'i lha:_rang byung sku gsung thugs dang yon tan ldan:_phrin las mdzad pa'i cho 'phrul bsam mi khyab:_'khor dang bcas la gus pas phyag 'tshal lo:_a ti pU hoH_pra tIts+tsha hoH_/mchod pa ni/_hU~M hrIH_bla med mchod sprin nam mkha'i dbyings khyab pa:_dkyil 'khor lha tshogs rnams la 'bul lags na:_thugs rje'i brtse bas dgyes par bzhes nas kyang:_mi 'gyur mi shigs tshe dang ldan par mdzod:_oM badz+ra ar+g+haM pA d+yaM puSh+pe d+hU pe A lo ke g+han+d+he nai bi d+yA shap+ta pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta pU dza hoH_bstod pa ni/_hU~M hrIH_ye shes lnga bdag bcom ldan tshe yi lha:_rigs lnga yab yum sprul pa 'khor dang bcas:_ma lus rgyal ba thams cad 'dus pa'i dpal:_sku bzhi'i bdag nyid rnams la phyag 'tshal bstod:_de nas/_dkyil 'khor pa dang bcas pa'i lha tshogs thams cad las zla ba chu shel lta bu'i 'od zer dkar po'i phreng ba zhing thams cad du khyab par 'char bas zhi ba'i phrin las mdzad par bsam la/_byon skyems ni/_dkyil 'khor gyi lha rnams zhal 'dzum pa dang bcas pas cung zad gdangs pa'i ljags dang gzar bu gnyis kyi kha la hU~M yig gis mtshan pas sreg blugs kyi bdud rtsi'i rgyun drangs te gsol bas sku gsung thugs mnyes nas phrin las gang 'dod pa stsol bar gyur:_oM bud+d+ha a yur+dz+nyA na tshe b+h+rU~M:_lan bdun gyis g.yas pa'i blugs gzar gyis mar khus g.yon pa'i dgang gzar bkang la/_mtshan brgya rtsa brgyad pa'i gzungs/_tshar gcig gis g.yas bskor gyis thab tu 'bul/_mthar/_hU~M/_ye shes klong yangs 'khyil ba'i thab khung du:_dam rdzas bdud rtsi'i sreg blugs 'di 'bul gyis:_ye shes lha tshogs thugs dam bskang ba dang:_sgrub pa'i 'bras bu dus 'dir bstsal du gsol:_zhes 'dod don gsol/_tshul de lta bus lan gsum du 'bul/_de nas yam shing sogs bsregs rdzas gzhan rnams gtso sngags lan re'i mthar rdzas sngags kho nas bcu la sogs pa ji ltar rigs par 'bul zhing*/_rdzas sngags rnams rdzogs mtshams so so'i mthar/_hU~M:_dkyil 'khor lha tshogs ma lus la:_bsregs blugs bdud rtsi 'di 'bul bas:_lha sngags bskyed rim ma tshang dang:_ting 'dzin ma gsal dam tshig nyams:_nyon mongs 'khrul pa'i rtog pa dang:_sdig sgrib sngon las 'phral gyi rkyen:_'jigs pa brgyad dang bcu drug dang:_mi mthun phyogs kun zhi bar mdzod:_shIn+taM ku ru ye swA hA:_zhes sbyar/_de'ang gtso bo la brgya sogs/_rigs bzhi la bcu cha'am phyed phyed kyis dman par bya/_dmigs gsal kha skong dang*/_sdig pa zhi ba'i las ched du byed na rtsa sngags rdzas sngags 'dod gsol sbrel bas til la grangs bzung tshul kyang gong gis 'gre'o/__/gzhan yang nad zhi ba la gro/_gdon zhi ba la yungs kar sogs grangs gsog 'dod na'ang spyi dang mtshungs so/_/rdzas rnams rdzogs nas las bcol ba'i tshe/_lha rnams kyi thugs ka nas spros pa'i sangs rgyas rnams kyis zla ba chu shel gyi bum pa bdud rtsi dkar pos gang ba 'dzin pas zla ba la gnas pa'i bsgrub bya'i steng phyogs nas khrus byas pas sdig sgrib dang nad gdon la sogs pa thams cad dag cing zhi bar bsam pa kho na'am/_rtsa sngags la/_shIn+taM ku ru swA hA:_zhes sham bu can bzla ba'ang 'ga' zhig gi phyag bzhes su snang bas longs skabs dang sbyor ro/_/dkyil 'khor gyi lha rnams zhal 'dzum pa dang bcas pas cung zad gdangs ba'i ljags dang gzar bu gnyis kyi kha la hU~M yig gis mtshan pas sreg blugs kyi bdud rtsi'i rgyun drangs te gsol bas sku gsung thugs mnyes nas phrin las gang 'dod pa stsol bar gyur:_oM bud+d+ha a yur+dz+nyA na tshe b+h+rU~M:_/zhes brgya rtsa brgyad pa'i gzungs mthar/_hU~M/_ye shes klong yangs sogs 'dod gsol gong ltar sbyar/_lan gsum 'bul/_oM badz+ra tam+bu la ya swA hA:_so rtsi 'bul/_oM badz+ra was+t+rA ya swA hA:_gos zung 'bul/_oM rat+na a laM kA ra swA hA:_zhes rin po che'i rgyan phul bar mos/_de nas ye shes pa'i mchod pa kha gso zhing*/_oM badz+ra ar+g+haM pA d+yaM puSh+pe d+hU pe A lo ke g+han+d+he nai bid+yA shap+ta pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta pU dza ho:_bstod pa ni/_hU~M hrIH_ye shes lnga bdag bcom ldan tshe yi lha:_rigs lnga yab yum sprul pa 'khor dang bcas:_ma lus rgyal ba thams cad 'dus pa'i dpal:_sku bzhi'i bdag nyid rnams la phyag 'tshal bstod:_ma rnyed yongs su ma tshang dang*/_gang yang nus pa ma mchis pas/_/'di ni bgyi ba gang nongs pa/_/de kun khyod kyis bzod mdzad rigs/_/zhes dang yig brgya lan gsum gyis nongs pa bshags/_khyed kyis sems can sogs dang*/_oM AHhU~M muHzhes brjod cing*/_sgrub mchod dang 'brel tshe/_dkyil 'khor ba'i lha rnams sgrub pa'i dkyil 'khor la gshegs par bsam zhing*/_maN+Dal me tog spos dang rol mos mtshon par sgrub dkyil du spyan drangs/_gzhal yas khang gdan dang bcas pa rang la thim par bsam zhing*/_sreg rkyang gi skabs su ye shes pa chos dbyings su gshegs shing dam tshig pa rang la bsdu/_'on kyang bla med thun mong ma yin pa'i skabs 'dir dam ye gnyis med dbugs rngub pa'i sbyor ba dang bstun/_rang la bstims pas mi shigs pa'i thig le dang ro gcig tu gyur par bsams kyang legs so/__/gsum pa rjes kyi rim pa ni/_thab bsang chus bran la/_a mr-i tas bsang*/_badz+ra sa mA dzaH_me lha ye shes pa spyan drangs nas dam tshig pa dang dbyer med du gyur/_me lha'i zhal 'dzum pa dang bcas pas cung zad gdangs pa'i ljags la ra~M yig gis mtshan pa dang*/_gzar bu gnyis kyi kha la'ang ra~M yig gis mtshan pas sreg blugs kyi mchod pa phul bas mnyes shing phrin las sgrub par gyur/_byang chub mchog gi phyag rgyas dgang blugs bzung la/_oM ag+ne ye swA hA:_lan bdun gyis dgang gzar bkang la/_oM ag+na ye A dI bya ba h+nA ya ha bya ka bya ba h+nA ya swA hA:_zhes g.yas bskor gyis lan gsum 'bul la/_hoH_drang srong me lha'i lha tshogs rnams:_sreg blugs mchod pa 'di bzhes la:_lha sngags bskyed rim ma tshang dang:_ting 'dzin ma gsal dam tshig nyams:_nyon mongs 'khrul pa'i rtog pa dang:_sdig sgrib sngon las 'phral gyi rkyen:_'jigs pa brgyad dang bcu drug dang:_mi mthun phyogs kun zhi bar mdzod:_shIn+taM ku ru ye swA hA:_zhes lan gcig gis 'bul/_rdzas lhag rnams/_oM bo d+hi brik+Sha ya swA hA:_oM ag+na ye swA hA:_oM sarba pA paM da ha na badz+ra ye swA hA:_oM sarba sam+ba de swA hA:_oM badz+ra puSh+Ta ya swA hA:_oM badz+ra bi dza ya swA hA:_oM ma hA be gA ya swA hA:_oM ma hA ba lA ya swA hA:_oM badz+ra g+hasmA ri swA hA:_oM badz+ra A yu She swA hA:_oM a pra ti ha ta badz+ra ya swA hA:_oM badz+ra ShI bA ya swA hA:_oM A ha ra A ha ra sarba bid+yA d+ha ra badz+ra pU dzi te AHhU~M:_lan res 'bul/_ho:_drang srong me lha'i lha tshogs rnams:_sreg blugs mchod pa 'di bzhes la:_lha sngags bskyed rim ma tshang dang:_ting 'dzin ma gsal dam tshig nyams:_nyon mongs 'khrul pa'i rtog pa dang:_sdig sgrib sngon las 'phral gyi rkyen:_'jigs pa brgyad dang bcu drug dang:_mi mthun phyogs kun zhi bar mdzod:_shIn+taM ku ru ye swA hA:_rdzas rnams lhag ma bzhag tu mi rung bas/_thams cad lhag med du dbul bar bya'o/_/me lha'i gtor ma bran la/_a kA ros byin brlabs/_oM ag+na ye sa pa ri wA ra i dam ba liM ta kha kha khA hi khA hi:_lan gsum gyis 'bul/_me lha 'khor dang bcas pa yis:_mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la:_lha sngags bskyed rim ma tshang dang:_ting 'dzin ma gsal dam tshig nyams:_nyon mongs 'khrul pa'i rtog pa dang:_sdig sgrib sngon las 'phral gyi rkyen:_'jigs pa brgyad dang bcu drug dang:_mi mthun phyogs kun zhi bar mdzod:_shIMn+ta ku ru ye swA hA:_zhes phrin las bcol/_oM ag+na ye sa pa ri wA ra puSh+pe d+hU pe A lo ke g+han+d+he nai bi d+ya shap+ta pra tIts+tsha swA hA:_zhes mchod la bstod pa ni/_hU~M/_tshangs dbang 'jig rten mgon gyi sras:_me lha'i rgyal po drang srong mchog:_mthu stobs rdzu 'phrul bsam mi khyab:_'khor dang bcas la phyag 'tshal bstod:_ces dang*/_sregs blugs dam tshig las 'das shing:_cho ga lhag chad 'gal 'khrul sogs:_nyes pa'i tshogs rnams mthol lo bshags:_bzod par bzhes nas dngos grub stsol:_zhes dang yig brgyas nongs pa bshags/_oM badz+ra tam+bu la ya swA hA:_so rtsi 'bul/_oM badz+ra was+t+rA ya swA hA:_gos zung 'bul/_bdag gi don dang gzhan gyi don:_sgrub byed bsreg bya za ba gshegs:_ji bzhin dus su tshur byon la:_bdag gi dngos grub thams cad sgrubs:_badz+ra muH_zhes me lha ye shes pa rang gnas su gshegs/_dam tshig pa rang gi lte ba'i a shad la thim par gyur/_las 'jug bro yi bsdu ba ni/_zhi ba'i phur pa 'dril/_bro ra zlum por bskor ba'am/_der mos la/_hU~M/_gtum chen 'bar ba khro bo'i tshogs:_chos kyi dbyings nas skur bzhengs la:_ye shes bro dang glu la bskul:_snying po'i dkyil 'khor chen po 'dir:_dpal chen yab yum 'gying zhing rol:_khro bo'i tshogs rnams sprin ltar gtibs:_khro mo'i tshogs rnams las la rngams:_khro chung mang po sprul par 'gyed:_kaM ka 'dab chags skar ltar 'khrugs:_gcan gzan mu kha sprin ltar 'thibs:_dpal gyi bro chen 'di ltar brdung:_shar du zhi ba'i bro brdungs pas:_nyon mongs dgra bgegs rnam rtog zhi:_zhi bar ma gyur gang yang med:_shIn+taM ku ru ye swA hA:_hU~M:_chos kyi dbyings kyi bro ra 'dir:_rig pa ye shes bro chen brdungs:_dbyings ye zung 'jug glu blangs pas:_bro ni skye ba med pa'i bro:_glu ni 'gag pa med pa'i glu:_skye 'gag gnas bral bro brdungs pas:_bdag tu lta ba'i nyon mongs 'joms:_gsang ba'i dgra gsum bsad pa'i bro:_'jigs pa'i bdud bzhi bcom pa'i bro:_rdzogs pa chen po'i bro brdungs pas:_thams cad chos kyi dbyings su thim:_oM laM hU~M laM s+t+waM b+ha ya nan:_ces brdungs la/_mthar dge ba'i rtsa ba bla med byang chub tu bsngo zhing shis pa brjod pas mtha' rgyas su bya/_sgrub mchod sreg rkyang gang yin kyang dkyil 'khor rjes kyi bya ba srung ma'i gtor 'bul sogs phyag len dkyus mthun bya zhing*/_de ltar sbyin sreg byas pa'i me la dkrugs bdal sogs mi bya bar rang zhir zhog_/long med na 'o ma dang dri dkar po'i chus gzhil la/_thal sol rnams rgya mtshor 'bab pa'i chu bo chen por bskyal lo/__!__gnyis pa rgyas pa'i sbyin sreg ni/_gdon bya'i khog sngar smos pa'i zhi sbyin ltar la/_bye brag gi khyad par/_me thab stegs bu'i steng du dri bzang*/_ba byung bdud rtsi lnga dang sbyar ba'i chag chag btab la/_tshangs zur gyi thig spyi mthun du btab pa'i dbus nas sor nyer bzhis zlum por bskor/_de'i phyi rol du sor brgyad pa'i tshad can rim pa gnyis bskor/_de nas zur thig rnams kyi steng du mtshan ma byas pa re khA bcad pas gru bzhi phyi nang gsum 'byung ba/_dang po thab rgya/_gnyis pa mu ran/_gsum pa kha khyer/_dbus su sor brgyad pa gcig bskor ba pad+ma'i lte ba/_de rgyab 'dab brgyad dbus su nor bu me 'bar/_mu ran la me ri ser po g.yas bskor dang*/_de'i phyi rim kha khyer la nor bu'i phreng ba/_zur bzhi la rin po che 'bar bas mtshan pa bri/_thams cad kha dog ser po/_bcad tshon sogs kyang ngur smrig gis mtshon ji ltar rigs pa las nag po sogs tshon sel gyis ma phog pa gal che'o/__/der tsher ma med pa'i 'bras bu dang bcas pa'i shing gi bar cha las byung ba'i yam shing khru gang pa dri dang mngar gsum mar khus sbags pa/_shing thog bil ba sogs ser po dang dar ser po spos shel gser spug sogs skud pa ser po la brgyus pa/_kha skong byed na/_'bru sna rin po che sna tshogs pa zas bzang po/_khyad par du tshe spel ba la dUrba lta bu/_gang gtsor byed pa'i rdzas mang du bsags/_snod dang rdzas dang stegs thams cad dbyibs gru bzhi/_kha dog ser po/_yar ngo tshes brgyad dam bco lnga la sogs pa'i snga dro'i cha la/_slob dpon chas rgyan ser po dga' ba'i sems dang bzang po'i stabs kyis stan ser po la kha byang du phyogs te 'khod nas las rim la 'jug_/'don cha'i tshig ris zhi ba gang yod la rgyas pa zhes dang*/_kha dog dkar po la ser po zhes dang*/_rgyas mdzad dang*/_ser gsal sogs su bsgyur/_me rgyal rigs kyi khyim dang*/_rtsub shing las byung bas sbar/_thab bskyed pa la/_a mr-i tas bsang*/_swa b+hA was sbyang*/_stong pa'i ngang las trAM las rgyas pa'i thab khung ser po gru bzhi pa mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa'i nang du:_rin po che zur brgyad pa dbus su rin po che 'bar ba trAM yig ser pos mtshan par gyur:_de las drang srong me lha ser po sha rgyas pa gzi brjid dang ldan pa:_rin po che dang me thab 'dzin pa:_rin po che'i rgyan thams cad kyis brgyan cing:_ra skyes ser po'i khri la bzhugs pa:_de'i spyi bor oM:_mgrin par AH_thugs kar hU~M gis mtshan par gyur:_bdag gi thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros pas me lha 'khor bcas spyan drangs par gyur:_zhes sogs nas/_byon skyems skabs 'dod gsol/_hoH_drang srong me lha'i lha tshogs rnams:_sregs blugs mchod pa 'di bzhes la:_bdag cag dpon slob 'khor bcas kyi:_bsnyen sgrub las gsum 'grub pa'i rtags:_rigs sngags sbyor ba'i stobs rnams dang:_nyams dang rtogs pa ye shes rtsal:_blo gros yon tan 'phel ba'i stobs:_'khor dang rigs brgyud phun sum tshogs:_longs spyod dpal 'byor snyan grags dang:_'bru nor chos brgyud 'dzin pa rnams:_rab tu rgyas par mdzad du gsol:_puSh+TiM ku ru ye swA hA:_tshul 'dis mtshon te rdzas thams cad la 'dod gsol 'di kho na sbyar/_rdzas thams cad rdzogs pa dang*/_na mo/_rig pa'i rgyal po khyod kyis las thams cad byed pas sreg rdzas lha'i zhal du 'bul ba dang*/_me nyid ye shes kyi mer byin gyis brlabs nas bdag cag dpon slob yon mchod 'khor dang bcas pa'i tshe bsod dbang thang chus srid nyams rtogs yon tan ye shes thams cad myur du rgyas pa'i phrin las mdzad du gsol/_badz+ra muH_me lha ye shes pa thab kyi shar lhor bzhugs shing rgyas pa'i phrin las mdzad par gyur:_'das pa'i skabs bstod pa'i rjes/_dkyil 'khor pa dang bcas pa'i lha thams cad las gser btso ma lta bu'i 'od zer zhing thams cad du khyab par 'char bas rgyas pa'i phrin las mdzad par bsam/_byon skyems ni/_dkyil 'khor gyi lha rnams zhal 'dzum pas cung zad gdangs pa'i ljags rin po che ser po'i rnam pa can dang*/_gzar bu gnyis kyi kha la b+h+rU~M yig ces 'don pa spo/_rdzas sngags so so'i mthar/_hU~M:_dkyil 'khor lha tshogs ma lus la:_sreg blugs bdud rtsi 'di phul bas:_bdag cag dpon slob sogs me lha'i skabs ltar sbyar/_rdzas rnams rdzogs nas las bcol ba'i tshe/_lha rnams kyi thugs ka nas spros pa'i sangs rgyas rnams kyi gser gyi bum pa bdud rtsi dang rin po ches gang ba 'dzin pas rin po che ser po la gnas pa'i bsgrub bya'i steng phyogs nas bdud rtsi dang rin po che'i char phab pas de'i lus dang khyim gang ste tshe dang bsod nams nor dang longs spyod thams cad rgyas par bsam mo/_rjes chog me lha'i bsreg rdzas sngags so so'i mthar rgyas pa'i 'dod gsol dang*/_bro brdung ba'i skabs rgyas pa'i phur bu 'dril/_bro ra gru bzhi'am der mos la/_hU~M:_gtum chen 'bar ba khro bo'i tshogs:_chos kyi dbyings nas skur bzhengs la:_ye shes bro dang glu la bskul:_snying po'i dkyil 'khor chen po 'dir:_dpal chen yab yum 'gying zhing rol:_khro bo'i tshogs rnams sprin ltar gtibs:_khro mo'i tshogs rnams las la rngams:_khro chung mang po sprul par 'gyed:_kaM ka 'dab chags skar ltar 'khrugs:_gcan gzan mu kha sprin ltar 'thibs:_dpal gyi bro chen 'di ltar brdungs:_lho ru rgyas pa'i bro brdungs pas:_tshe bsod dpal 'byor yon tan rgyas:_rgyas par ma gyur gang yang med:_puSh+TiM ku ru ye swA hA:_hU~M:_chos kyi dbyings kyi bro ra 'dir:_rig pa ye shes bro chen brdungs:_dbyings ye zung 'jug glu blangs pas:_bro ni skye ba med pa'i bro:_glu ni 'gag pa med pa'i glu:_skye 'gag gnas bral bro brdungs pas:_bdag tu lta ba'i nyon mongs 'joms:_gsang ba'i dgra gsum bsad pa'i bro:_'jigs pa'i bdud bzhi bcom pa'i bro:_rdzogs pa chen po'i bro brdungs pas:_thams cad chos kyi dbyings su thim:_oM laM hU~M laM s+t+waM b+ha ya nan:_ces so/_/me yi bya ba zhi ba ltar la thal sol mdzod du sba/_gal te rab gnas dang 'brel bar 'o thug bsgrub na lag len sogs spyi ltar bya'o/__!__gsum pa dbang gi sbyin sreg la/_tshong 'dus chen po dang*/_smad 'tshong ma'i mal 'og sa yi thab steng tsan+dan dmar po'i chus chag chag btab la tshangs zur gyi thig btab/_dbus nas sor nyi shu pa gcig bskor/_de nas dbus nas shar du sor lnga btsal ba'i sar mtshan ma byas te/_g.yas g.yon du bskor nas bcad kha zla gam bya/_mu ran dang kha khyer yang sor drug pa re bya'o/_/me tog dmar po gcal du dgram/_shing dmar po dang mngar ba'i rigs can dang*/_'om bu sogs zla gam du brtsigs/_stegs kheb rdzas dang mchod gtor sogs zhi ba ltar la dbyibs zla gam dang kha dog dmar por bsgyur ba dang yam shing 'om bu/_rdzas gzhan rnams la yang chang dang*/_mngar gsum gyis sbag cing spel ba dang*/_gal che na yid bsgyur dang chags bskyed kyi rdzas dang sbyar/_slob dpon chas gos dmar po rin po che dmar po'i rgyan bcas pad+ma'i 'dug stangs kyis zhal nub tu phyogs par bzhugs/_'don cha'i tshig ris la zhi ba gang yod la dbang zhes dang*/_kha dog dkar po la dmar po zhes/_dbang mdzad dang*/_dmar gsal sogs su bsgyur/_smad 'tshong ma'i lag nas byung ba'i me sbar zhing*/_thab bsang sbyangs/_stong pa'i ngang las hrIHlas dbang gi thab khung dmar po zla gam mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa'i nang du pad+ma dmar po lcags kyu hrIHsa mtshan par gyur/_de las drang srong me lha sku mdog dmar po chags pa'i nyams can lcags kyu dang me thab 'dzin pa:_yid du 'ong ba'i me tog dmar po'i rgyan can:_ra skyes dmar po'i khri la bzhugs pa:_de'i spyi bor oM:_mgrin par AH_thugs kar hU~M gis mtshan par gyur:_bdag gi thugs ka'i hU~M las sogs/_byon skyems skabs 'dod gsol/_hoH_drang srong me lha'i lha tshogs rnams:_sreg blugs mchod pa 'di bzhes la:_rgyal blon rje 'bangs 'bru bcud dang:_'byor ldan skye 'gro pho mo'i tshogs:_theg chen blo ldan dge 'dun dang:_khye'u pho mo lang tsho can:_'bru nor dar zab dbyig gi tshogs:_bde skyid phun sum tshogs pa'i gnas:_thams cad bdag gi dbang du bsdus:_wA shaM ku ru ye swA hA:_zhes sbyar/_tshul 'dis mtshon te rdzas thams cad la 'dod gsol 'di kho na sbyar/_dmigs pa ni/_bsreg rdzas phul bas me lha mnyes te 'od zer nyi ma 'char ka'i mdog lta bu'i spros pa'i rtsal las ut+pal dmar po'i lcags kyu rnon pos khams gsum snod bcud gang 'dod pa'i don thams cad dbang du 'dus par bsam/_rdzas rdzogs pa dang*/_na mo/_rig pa'i rgyal po khyod kyis las thams cad byed pas sreg rdzas lha'i zhal du 'bul ba dang*/_me nyid ye shes kyi mer byin gyis brlabs nas khams gsum gyi lha 'dre mi gsum khyad par mkhas grub rgyal blon bstan la gnod pa'i dgra bgegs rlung sems snang ba thams cad dbang du 'du ba'i phrin las mdzad du gsol/_badz+ra muH_me lha ye shes pa thab kyi shar lhor bzhugs shing dbang gi phrin las mdzad par gyur/_'das pa'i skabs bstod pa'i rjes/_dkyil 'khor pa dang bcas pa'i lha thams cad las nyi ma 'char ka lta bus 'od zer zhing thams cad du khyab par 'char bas dbang gi phrin las mdzad par bsam/_byon skyems 'bul/_rdzas sngags so so'i mthar/_hU~M:_dkyil 'khor lha tshogs ma lus la:_sreg blugs bdud rtsi 'di phul bas:_rgyal blon rje 'bangs sogs me lha'i skabs ltar sbyar/_rdzas rnams rdzogs nas las bcol ba'i tshe/_lha rnams kyi thugs kar nyi ma la gnas pa'i hrIHyig las 'od zer dmar po lcags kyu'i dbyibs can 'phros pas gang dbang du bsdu bar 'dod pa'i snying gar phog pa tsam gyis rdo khab len gyis lcags phye bsdus pa ltar dbang du bsdus nas ut+pal dmar po'i zhags pas bcings/_lcags kyu'i snying nas btab/_rlung gi dkyil 'khor gyi btegs nas khengs sems zhi ste/_rang dbang brtan pa bral ba'i chags pas yid gdung nas rang gi zhabs 'og 'khod par gyur/_rjes chog me lhar rdzas kyi lhag ma 'bul ba'i tshe/_dbang gi 'dod gsol sbyar/_bro brdung ba'i tshe zangs kyi phur bu 'dril/_bro ra zla gam du mos la/_hU~M:_gtum chen 'bar ba khro bo'i tshogs:_chos kyi dbyings nas skur bzhengs la:_ye shes bro dang glu la bskul:_snying po'i dkyil 'khor chen po 'dir:_dpal chen yab yum 'gying zhing rol:_khro bo'i tshogs rnams sprin ltar gtibs:_khro mo'i tshogs rnams las la rngams:_khro chung mang po sprul par 'gyed:_kaM ka 'dab chags skar ltar 'khrugs:_gcan gzan mu kha sprin ltar 'thibs:_dpal gyi bro chen 'di ltar brdungs:_nub tu dbang gi bro brdungs pas:_rgyal blon khye'u pho mo dang:_'bru nor theg chen dge 'dun bsdus:_dbang du ma bsdus gang yang med:_wA shaM ku ru ye swA hA:_hU~M:_chos kyi dbyings kyi bro ra 'dir:_rig pa ye shes bro chen brdungs:_dbyings ye zung 'jug glu blangs pas:_bro ni skye ba med pa'i bro:_glu ni 'gag pa med pa'i glu:_skye 'gag gnas bral bro brdungs pas:_bdag tu lta ba'i nyon mongs 'joms:_gsang ba'i dgra gsum bsad pa'i bro:_'jigs pa'i bdud bzhi bcom pa'i bro:_rdzogs pa chen po'i bro brdungs pas:_thams cad chos kyi dbyings su thim:_oM laM hU~M laM s+t+waM b+ha ya nan:_me rang zhi'am myos byed kyi khu bas gzhil ba'i thal ba ri rtse lam srang tshong 'dus la sogs par rlung chen la bskyod du gzhug go__!__drag po'i sbyin sreg la/_las dang mthun pa'i gnas der/_gdug pa'i sna gsum gyi stegs bu gru bzhi pa dug khrag gis byugs pa la/_tshangs zur gyi thig btab/_dbus nas sor bcu pa gcig bskor/_de nas shar gyi tshangs thig dang*/_zlum thig 'phrad mtshams nas da lta'i dbus kyi zlum thig gi tshad des g.yas g.yon du mtshan ma byas la gru gsum du bcad pa thab rgya/_de'i phyi rol du sor gsum pa'i tshad can gnyis bskor ba sngar bzhin gru gsum du bcad pa mu ran dang*/_kha khyer/_de nas dbus su gru gsum nang ma'i ngos la reg mtshams nas zlum po bskor ba cha gsum du bgos pa'i dbus kyi cha gcig 'khor lo'i lte ba/_phyi'i cha bcu gnyis thig gis bcad pa rtsibs brgyad/_kha dog thams cad ro sol gyis nag po bya/_'khor lo'i lte ba la ral gri me 'bar bas mtshan pa bri/_kha khyer la rdo rje rwa gdeng gi phreng ba/_grwa bzhir rdo rje rwa gdengs phyed pa bcas bri/_thab kyi steng du tsher ma can gyi shing gru gsum du brtsegs te thab kheb ljang gu'am sngo nag gang 'dzoms bya/_slob dpon gyi g.yas ngos su stegs kheb nag po'i steng*/_lcags snod du dug sna rdo phye ra khyi sha chen sran chen mar nag 'bru nag khrag gis sbag pa'i gtor ma zur gsum che chung gnyis/_drag po'i nyer mchod/_sman raka bcas dang*/_g.yon du dug shing dang*/_tsher ma can gyi yam shing sor bcu gnyis pa rtse mo mar nag dang tshil zhun gyis sbag pa/_myos pa'i rdzas mar nag tshil zhun dug khrag tu sbyar ba/_zas mchog gi tshab tu drag po'i rdzas sha sna bsres pa'i gro ril nang nr-i tri srog yig shog dril bris pa can nang du bcug pa dUrba'i tshab/_brub pa'i rdzas shog ling ngam zan ling chung ngu ming rus bla dwags gnas yin bcas rdzas kyi grangs ldan bcas bshams/_rdzas spungs su gnad dbab kyi rdzas sbal sprul nya khyi la sogs pa'i sha dug sna dang bsres pa'i ril bu/_gsod pa'i rdzas lcags zangs rdo'i phye ma/_tsha ba'i rdzas til dang yungs kar tsha ba gsum rnams bsres/_rdzas gzhan rnams zhi rgyas ltar tshogs par byas la/_slob dpon thod skam dbu rgyan rus rgyan sogs drag po'i chas sam zhwa nag phod ka sogs sngags chas su zhugs te/_rkang pas rkang pa mnan pa'am 'dor stabs kyis zhal lhor phyogs par bzhugs te/_'don cha'i tshig zhi ba gang yod la drag po/_kha dog dkar po la nag po/_drag mdzad dang*/_nag po sogs bsgyur/_mchod pa byin brlab/_oM badz+ra a mr-i ta sogs/_oM swa b+hA wa sogs/_AHlas thod mchog hU~M las khrag chen dang:_dbang po'i me tog tshil chen bdug spos dang:_zhun chen mar me mkhris pa'i dri chab dang:_sha khrag zhal zas aHlas rol mo'i sgra:_hrI las rig ma bcu drug 'dod yon 'phro:_ye shes rol pa'i mchod sprin bsam mi khyab:_ma hA maM sa/_rak+ta/_tsit+ta/_go ro tsa na/_bA su ta/_bo d+hi tsit+ta ma hA pany+tsa oM AHhU~M/_rU pa shap+ta gan+d+he rA sa spar+she oM AHhU~M:__oM AHhU~M sarba pany+tsa a mr-i ta hU~M hrIHThaH_oM AHhU~M ma hA rak+ta dz+wa la maN+Da la hU~M hrIHThaH_oM AHhU~M ma hA ba liM ta te dz+wa ba liM ta ba la ba te gu h+ya sa ma ya hU~M hrIHThaH_zhes pas byin brlabs/_bsreg rdzas rnams bran cing rdo rje rtse gcig pa'i phyag rgyas reg la/_oM swA hAH_yam shing la/_oM AHswA hAH_zhun mar la/_oM shrIM swA hAH_'bru rnams la/_oM dz+riM swA hAH_rdzas gzhan rnams la/_oM ku ru ku ru swA hAH_rdzas rnams kyi ma dag pa'i nyes skyon thams cad sbyangs te stong par gyur/_stong pa'i ngang las rdzas rnams AHlas b+han+d+ha 'bar ba'i snod du dam nyams dgra bgegs bsgral ba'i sha khrag hU~M yig las mthun rdzas dgra bgegs bsgral ba'i mthu dang ldan par gyur/_yam shing*/_dgra bgegs kyi bo d+hi brik+Sha mA ra ya phaT:_gsum/_mar khu/_dgra bgegs kyi ag+na mA ra ya phaT:_zas mchog gro ril srog ldan/_dgra bgegs kyi sarba saM pa de mA ra ya phaT:_til/_dgra bgegs kyi sarba pA paM mA ra ya phaT:_'bras/_dgra bgegs kyi puSh+Ta mA ra ya phaT:_so ba/_dgra bgegs kyi bi dza ya mA ra ya phaT:_nas/_dgra bgegs kyi be ga mA ra ya phaT:_sran ma/_dgra bgegs kyi ma hA ba la mA ra ya phaT:_gro/_dgra bgegs kyi g+hasmA ri mA ra ya phaT:_dUrba'i tshab shog ling*/_dgra bgegs kyi A yu mA ra ya phaT:_ku sha/_dgra bgegs kyi badz+ra rak+Sha mA ra ya phaT:_shing thog_/dgra bgegs kyi ShI ba mA ra ya phaT:_rdzas spungs/_dgra bgegs kyi A ha ra A ha ra mA ra ya phaT:_ces lan gsum re brjod pas byin gyis brlabs/_de nas gdol pa shan dme yugs la sogs pa'i mes sbar la/_hU~M/_chos dbyings rnam dag sogs nas dkyus ltar la/_thab bsang sbyang*/_stong pa'i ngang las aM las drag po'i thab khung nag la rtsub cing gru gsum pa:_mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa'i nang du 'khor lo nag po rtsibs brgyad pa'i lte bar ral gri aM gis mtshan par gyur/_de las drang srong me lha mthing nag shin tu khros pa zhal gdangs pa mche ba gtsigs pa:_phyag gnyis ral gri dang me thab 'dzin pa:_thod pa'i rgyan can ra skyes kham pa'i khri la bzhugs pa:_de'i spyi bor oM:_mgrin par AH_thugs kar hU~M gis mtshan par gyur:_bdag gi thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros pas me lha 'khor bcas spyan drangs par gyur:_sogs nas/_byon skyems kyi 'dod gsol ni/_hoH_drang srong me lha'i lha tshogs rnams:_sreg blugs mchod pa 'di bzhes la:_sdang ba'i dgra dang gnod pa'i bgegs:_za ba'i 'dre dang phung ba'i sri:_dam sri 'gong po 'dre ngan dang:_tshe dang srog la bar gcod pa:_bstan pa'i dgra bgegs ma lus pa:_thams cad bsgral bar mdzad du gsol:_dgra bgegs mA ra ya phaT:_ces phrin las gsol/_rdzas kyi thog mar yam shing*/_oM bo d+hi brik+Sha ya dgra bgegs mA ra ya phaT:_bdun sogs gang dgos mthar/_sreg blugs nye bar stob pa'i sngags/_oM ag+ne ye A dI bya bah+nA ya ha bya ka bya bah+nA ye swA hA:_lan gcig 'gre'o/_hoH_drang srong me lha'i sogs kyis 'dod don gsol/_rdzas gzhan rnams la'ang de bzhin du 'gre/_rdzas thams cad rdzogs pa dang 'dod gsol ni/_na mo/_rig pa'i rgyal po khyed kyis las thams cad byed pas sreg rdzas lha'i zhal du 'bul ba dang*/_me nyid ye shes kyi mer byin gyis brlabs nas:_pha rol gyi byad gtad:_ngan sngags:_sdang dgra:_gnod bgegs:_dam sri 'byung po thams cad thal ba'i rdul bzhin du brlag pa'i phrin las mdzad du gsol:_badz+ra muH_me lha ye shes pa thab kyi shar lhor bzhugs shing drag po'i phrin las mdzad par gyur/_'das pa'i skabs/_dkyil 'khor pa dang bcas pa'i lha thams cad las 'od zer ljang nag tshon gyis zer 'phros pas drag po'i phrin las mdzad par gyur/_byon skyems ni/_dkyil 'khor lha rnams shin tu khros pas zhal gnam sa ltar gdangs pa'i ljags dang gzar bu gnyis kyi kha la hU~M yig gis mtshan pas dgra bgegs kyi bla tshe:_srog dbugs:_kha rje dbang thang thams cad rjen rjen du gsol bar gyur:_lha sngags tshar gcig dang rdzas sngags bdun sogs kyis 'bul ba dang*/_rdzas sngags so so'i mthar/_hU~M:_dkyil 'khor lha tshogs ma lus la:_sreg blugs bdud rtsi 'di phul bas:_sdang ba'i dgra dang sogs me lha'i skabs ltar bya/_rdzas thams cad rdzogs pa dang*/_dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams kyi thugs ka nas 'od zer nag po me'i dbal can 'phros pas yid la dmigs pa'i dgra bgegs dam sri sde dpung dang bcas pa thams cad thal ba'i rdul phran bzhin du brlag par gyur/_gshegs skyems sogs las rim snga ma ltar dang*/_me lhar gshegs skyems dang rdzas lhag drag po'i 'dod gsol/_gtor 'bul rnams zhi rgyas kyi skabs ltar bya/_bro brdungs ni/_hU~M:_gtum chen 'bar ba khro bo'i tshogs:_chos kyi dbyings nas skur bzhengs la:_ye shes bro dang glu la bskul:_snying po'i dkyil 'khor chen po 'dir:_dpal chen yab yum 'gying zhing rol:_khro bo'i tshogs rnams sprin ltar gtibs:_khro mo'i tshogs rnams las la rngams:_khro chung mang po sprul par 'gyed:_kaM ka 'dab chags skar ltar 'khrugs:_gcan gzan mu kha sprin ltar gtibs:_dpal gyi bro chen 'di ltar brdungs:_byang du drag po'i bro brdungs pas:_dgra bgegs thams cad brlag par mdzad:_brlag par ma gyur gang yang med:_mA ra ya phaT swA hA:_hU~M:_chos kyi dbyings kyi bro ra 'dir:_rig pa ye shes bro chen brdungs:_dbyings ye zung 'jug glu blangs pas:_bro ni skye ba med pa'i bro:_glu ni 'gag pa med pa'i glu:_skye 'gag gnas bral bro brdungs pas:_bdag tu lta ba'i nyon mongs 'joms:_gsang ba'i dgra gsum bsad pa'i bro:_'jigs pa'i bdud bzhi bcom pa'i bro:_rdzogs pa chen po'i bro brdungs pas:_thams cad chos kyi dbyings su thim:_oM la~M hU~M la~M s+t+waM b+ha ya nan:_me longs skabs yod kyang mi bzhag par dug khrag gis chus bsad pa'i thal ba drag po'i thugs dam bskul zhing zlog pa'i thal rdeb dang 'brel bar dgra phyogs su rlung la bskur ba'am/_yang na thal sol rnams snod ngan du brubs la mchod rten nam lam rgya gram du mnan par bya'o/__/gzhan yang rnal 'byor pas kha zas za ba'i tshe 'bru gsum gyi ye shes bdud rtsir byin gyis brlabs la/_lag pa'i dgang blugs kyis kha'i thab khung du phul ba gtum mo sbar ba'i mes sbyangs ba'i dwangs mas lus dkyil gyi lha rnams mnyes par bsam pa nang gi bsreg blug_/yum gyi mkha'i thab khung du rjes chags kyi mes haM yig bde ba chen por zhu ba'i bsreg rdzas ro rkyang gi dgang blugs kyis phul bas phung khams kyi lha rnams lhan skyes kyi bde ba chen po'i rang bzhin du tshim par byed pa gsang ba'i sbyin sreg_/skye med rang byung chos kyi dbyings kyi thab khung du bde chen byang chub sems kyi me la thabs shes zung 'jug gi dgang blugs/_gnyis snang mtshan ma'i bsreg rdzas thams cad phul bas/_sku gsung thugs mi shigs rdo rje gsum du lhun gyis grub pa'i dgongs pa bskyang ba yang gsang de kho na nyid kyi sbyin sreg ste/_snga phyi rnams rim bzhin rgyu 'bras kyi 'brel ba grub cing*/_gang rung thad thad du nyams bgyis pas kyang 'bras bu mthar phyin pa'i don chen po grub par gsungs so/__/lhag pa'i lha yi phrin las nor bu'i dbyig_/las bzhi'i rno 'don bsreg blug cho ga'i khrigs/_/rang bzo spangs pas gong ma'i gsung bzhin du/_/spel 'dis sngags 'dzin kun dga'i skyes gyur cig__/ces pa'ang rten mchog 'gyur med gling gi e waM chos kyi sgar chen du bstan 'dzin skyes bu spyi dang*/_ngos kyi ring 'tsho'i rten 'byung du lo bstar sgyu 'phrul tshe zab kyi sgrub chen gnang ba'i nyer 'khor gyur pa/_byang 'dren pad+ma bkra shis nas dri bzang gi rten dang bcas te ched bskul bzhin/_'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan pad+ma dri med gzi brjid rab tu dga' ba'i dpal gyis smras rim bzhin/_dad blo rnam par bkra ba sprul sku A nan+ta mang+ga las yi ge pa bgyis te lho 'brug chos kyi rgyal po'i sa yi lte ba bum thang sku rjes rdo rje'i brtsegs pa'i ke'u tshang gi mdun du gnas pa'i skabs grub par byas pa 'dis kyang 'gro kun tshe dang ye shes kyi snang ba rgyas pa'i rgyur gyur cig/__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-09-TA-025&oldid=53365"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.