DKR-KABUM-09-TA-011: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། གུ་རུ་དྲག་མཐིང་བདུད་ཀྱི་གཤེད་ཆེན་བླ་ཕུར་སྦྲགས་མའི་སྲུང་བཟློག་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཡང་ཟབ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ། | |||
|fulltitle=thugs sgrub bar chad kun sel las/ gu ru drag mthing bdud kyi gshed chen bla phur sbrags ma'i srung bzlog rgyun gyi nyams len yang zab rdo rje'i go cha | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Thugs sgrub bar chad kun sel las gu ru drag mthing bdud kyi gshed chen bla phur sbrags ma'i srung bzlog rgyun gyi nyams len yang zab rdo rje'i go cha''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 9: 55-59. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
|author=Khyentse, Dilgo | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|sourcerevealer=mchog gyur gling pa | |||
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|tibgenre=Averting or Dispelling Rites- zlog pa, Daily Practice - rgyun khyer, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |||
|terma=Yes | |||
|dkroutline=Three | |||
|deity=bdud kyi gshed chen | |||
|cycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel | |||
|cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=009 | ||
| | |volnumtib=༩ | ||
|volyigtib=ཏ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=011 | |textnuminvol=011 | ||
|pagenumbers=55-59 | |||
|totalpages=10 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=5b2 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=rgyun khyer | |||
|versonotes=bdud kyi gshed chen | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་རྩོད་དུས་བར་ཆད་རླུང་དམར་འཚུབས་པའི་སྐབས་ནོར་བུ་འབུམ་གྱི་རིན་ཐང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གདམས་ངག་གི་ཆེ་བ་ཤེས་པའི་སྔགས་པ་མངྒ་ལའི་མིང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པ་སྐལ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་འཇུག་བདེའི་བཙས་སུ་བཀླག་ཆོག་མར་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡིད་སྲུབ་ཀྱི་དཔུང་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=/ces pa'ang rtsod dus bar chad rlung dmar 'tshubs pa'i skabs nor bu 'bum gyi rin thang zil gyis gnon pa'i gdams ngag gi che ba shes pa'i sngags pa mang+ga la'i ming gis nyams su blangs nas yid ches rnyed pa skal bzang chos kyi bshes gnyen rnams kyi ched 'jug bde'i btsas su bklag chog mar bris pa bstan 'gro thams cad yid srub kyi dpung las rnam par rgyal ba'i rgyal mtshan du gyur cig/ | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-09-TA-011.pdf | |pdflink=File:DKR-KABUM-09-TA-011.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 16: | Line 39: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། གུ་རུ་དྲག་མཐིང་བདུད་ཀྱི་གཤེད་ཆེན་བླ་ཕུར་སྦྲགས་མའི་སྲུང་བཟློག་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཡང་ཟབ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བཞུགས།། | {{TibP|༄༅། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། གུ་རུ་དྲག་མཐིང་བདུད་ཀྱི་གཤེད་ཆེན་བླ་ཕུར་སྦྲགས་མའི་སྲུང་བཟློག་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཡང་ཟབ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བཞུགས།།<br><br> | ||
༄༅། ན་མོ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལ་ཡེ། མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ཐབས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་དུ༔ བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་སྲོག་ཐིག་འདི༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཕྱིར་གུད་དུ་སྦས༔ ཞེས་གསུང་པ་ལྟར་རྩོད་དུས་ཆོས་བྱེད་ཐམས་ཅད་བར་ཆད་ཀྱི་རླུང་དམར་གྱིས་གནོད་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དང་གུ་རུ་དྲག་མཐིང་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་སྤྲོས་མེད་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྲུང་བཟློག་བསད་པ་ཆིག་དྲིལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་སྔོན། དངོས། རྗེས་གསུམ་ལས། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་ནི། ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ཡི༔ དམ་སྲི་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ བདུད་ཀྱི་གཤེད་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སོགས་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང་༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧཱུྃ་དམར་པོ༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་ལྷུག་པར་ཤར༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང༔ ཕྱི་སྣོད་དག་པ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ཆེར༔ གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་བཅུའི་དབུས༔ པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ནང་བཅུད་དག་པ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔལ་ཆེན་བདུད་འདུལ་བདུད་ཀྱི་གཤེད༔ ཧཱུྃ་ལས་སྐུར་བསྐྱེད་གཉུག་མའི་ལྷ༔ ཡོངས་གྱུར་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ཞལ་མཐིང་༔ གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལྔ༔ གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐ་མས་རི་རབ་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཚིག་མཚམས་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཕྲ་ཐབས་བཅས། སྐུ་ལས་འབར་བའི་འོད་ཀྱི་ཀློང་༔ སེང་གདོང་རིགས་ལྔའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ལ༔ ཕུར་པའི་གནས་སུ་ཆེ་མཆོག་བསྒོམ་པ་གཏེར་ཆེན་ཞལ་རྒྱུན་མཆན། དཔལ་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ༔ སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་༔ འོག་ཏུ་བརྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་ཚོམ་བུར་བཅས༔ སྣང་སྲིད་དཔལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿ ལས་རིམ་མདོར་བསྡུས་སྦྱོར་ན། ཧཱུྃཿ བཞེངས་ཤིང་དབང་དྲག་འབར་བའི་ཞིང་༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྗེ་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ དུས་སྙིགས་དམ་འགོང་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ན་མོ་ན་མ་ཧོས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ བདུད་འདུལ་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིང་ཏ་ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛཿཧོ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དྲག་པོའི་མཐུ་རྩལ་གཅིག་བསྡུས་པ༔ པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀར༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཡི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གསལ་སྣང་སྒྲུབ། ང་རྒྱལ་བརྟན་དག་པ་དྲན་བར་བྱས་ལ། གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། ཙིཏྟ་མཆོང་གུར་སྨུག་པོའི་དབུས༔ ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར༔ བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་མེ་འོད་ནི༔ རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆའི་ཆར་དུ་འཕྲོས༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་དམ་ལ་གཟིར༔ བར་ཆད་བདུད་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བདག་ལ་ཐིམ༔ སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གཙོ་བོར་བཟླ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་སྲུང་བ་ཆིག་སྒྲིལ་ནི། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྩེའི་མེ་རླུང་ལས༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ལྔའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གཞོམ་མེད་སྲུང་བའི་གུར་དུ་འཁྲིགས༔ ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཏམས༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཞེས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལ་རྣམ་པ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ། བཛྲ་ཡང་དག །རཏྣ་ཆེ་མཆོག །པདྨ་རྟ་མགྲིན། ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས། མ་མོ་དྲེགས་འདུལ་དང་དྲགས་སྔགས། ཁྱབ་བདག་དྲུག་པའི་རིག་འཛིན་པདྨའི་དཔལ་དགུའི་གཙོ་འཁོར་དང༌། གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལུས་དཀྱིལ་ཁྲོ་བཅུ་སྲས་མཆོག་སྟེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང༌། དཔལ་དགུའི་སྐུ་ཡི་གནས་ལྔ་ལས་བུདྡྷ། པདྨ། བཛྲ། རཏྣ། ཀརྨ་སིང་ཧ་མུ་ཁའི་སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མན་གྱི་དམག་ཚོགས་དང༌། སྟེང་གི་རྩིབས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་ཆེན། འོག་ཏུ་བརྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་པདྨ་རལ་གྲིའི་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ་ནང་ནས་རིམ་བཞིན་གུར་ཁང་ཕྱི་ནང་དྲུག་གིས་གོ་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པའི་ནང་དུ་སྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚུད་དེ་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མེད་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀླག་མི་རྙེད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཏིཔྟ་ཙཀྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་དམིགས་པའི་གཟེར་དང་བཅས་པས་བཟླ། གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་དང་པོ་བཟློག་པའི་དམིགས་པ་ནི། ལྷ་ཚོགས་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པས་ཞལ་ཕྱི་རོལ་དུ་གཟིགས་པའི་སྐུ་ལས་དུག་མཚོན་མེ་ཕུང་ཐོག་སེར་དུ་གྱུར་ཏེ་དུས་མཐའི་རླུང་ནག་བཞིན་འཚུབས་ཤིང་འཁྱིལ་བས་དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་སོང་སྟེ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཐོག་ཆར་དྲག་པོས་ཁ་ཕུང་རྗེས་མེད་དུ་བརླག་ནས་དགྲ་འདྲེའི་རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྤར། ཕུང་པོ་འབྱུང་བཞིའི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ། ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་ཡུལ་མཁར་ལོངས་སྤྱོད་གཉེན་གྲོགས་དང་བཅས་པ་རྩ་སྤུར་རླུང་གི་དེད་པ་བཞིན་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་དམིགས་མེད་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་ངང་བསྐྱངས་ཤིང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་སིངྷ་མུ་ཁ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ཙཎྜ་ཤ་རི་བྷྱོ་ཟློག༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿབྷྱོ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཤ་རི་བྷྱོ་ཟློག༔ ཨ་ལ་ལ་པྲ་མོ་ཧ་ཤ་རི་བྷྱོ་ཟློག༔ ཤནྟི་ཀ་ཤག་བྱེར་བྱེར་ཤ་རི་བྷྱོ་ཟློག༔ བཛྲ་སརྦ་ག་རུ་ཊ་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཤ་རི་བྷྱོ་ཟློག༔ ཞེས་བཟློག་སྔགས་བགྲང༌། གཉིས་པ་བསད་དམིགས་ནི། འོག་ཏུ་རྩིབ་རྩེར་གཟིར་བ་ཡིས༔ དམ་སྲི་བདུད་སྲིན་རྒྱལ་འགོང་གི༔ སྙིང་གར་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ནི༔ རྩིབས་བརྒྱད་རྣོ་དབལ་སྤུ་གྲིའི་ཚུལ༔ རྩེ་ལས་ལྕགས་སྡིག་འཕྲོ་བར་བསམ༔ བདག་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ འཁོར་ལོ་གཡས་སུ་ཤུགས་དྲག་འཁོར༔ སྲོག་རྩ་བཅད་ཅིང་སྙིང་ཁྲག་ལྷུང༔ གནམ་ལྕགས་སྡིག་པས་ཁྲག་ལ་འཇིབས༔ དེ་རྣམས་ངར་བསྐྱེད་ཤ་རུས་ཀུན༔ ཧབ་ཧབ་དིར་དིར་ཟོས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཏིཔྟ་ཙཀྲ་བདུད་སྲིན་དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་དུར་དུར༔ མྱོག་མྱོག༔ ཐུཾ་ཐུཾ༔ ཨ་ཀྲག་རླག་རླག་རྦད་རྦད༔ མཱ་ར་ཡ་ཏྲིག་ནན་ཛཿཛཿ བདུད་སྲིན་དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་ཐམས་ཅད་ཐུམ་ཤག་མྱོག་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཞེས་བཟླའོ། དེ་ཡང་སྲུང་བཟློག་བསད་པ་ཆིག་དྲིལ་བྱེད་ན་སྔ་དྲོ་སྲུང་དམིགས། ཕྱི་དྲོ་བཟློག་དམིགས། སྲོད་ལ་བསད་དམིགས་སྦྱར་ནས་བཟླ་དགོས་ལ། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་སྲུང་བ་ཁོ་ནས་ཆོག །གང་ལྟར་ཡང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་བྱིན་བརླབས་བརྟན་པར་བྱ། སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང༌། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཚོགས་མཆོད་སྦྱར་བར་སྤྲོ་ན་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་དང་པོ་བསྡུ་ལྡང་ནི། སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདེ་སྟོང་ངོ་བོར་འོད་ཞུ་ནས༔ སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ དེ་ཡང་མི་དམིགས་འོད་གསལ་ངང༔ ལྷ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ གཉིས་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོཿ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་མཐུས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ གསུམ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་ཆེས་ཉུང་ཡང༌། །དོན་གནད་ཀུན་ཚང་ཕ་ལམ་སྟེ། །རང་ནོར་རང་གིར་བགྱི་བའི་སླད། །འཇུག་བདེའི་སྐལ་བཟང་བཙས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྩོད་དུས་བར་ཆད་རླུང་དམར་འཚུབས་པའི་སྐབས་ནོར་བུ་འབུམ་གྱི་རིན་ཐང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གདམས་ངག་གི་ཆེ་བ་ཤེས་པའི་སྔགས་པ་མངྒ་ལའི་མིང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པ་སྐལ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་འཇུག་བདེའི་བཙས་སུ་བཀླག་ཆོག་མར་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡིད་སྲུབ་ཀྱི་དཔུང་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག། །།}} | ༄༅། ན་མོ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལ་ཡེ། མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ཐབས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་དུ༔ བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་སྲོག་ཐིག་འདི༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཕྱིར་གུད་དུ་སྦས༔ ཞེས་གསུང་པ་ལྟར་རྩོད་དུས་ཆོས་བྱེད་ཐམས་ཅད་བར་ཆད་ཀྱི་རླུང་དམར་གྱིས་གནོད་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དང་གུ་རུ་དྲག་མཐིང་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་སྤྲོས་མེད་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྲུང་བཟློག་བསད་པ་ཆིག་དྲིལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་སྔོན། དངོས། རྗེས་གསུམ་ལས། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་ནི། ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ཡི༔ དམ་སྲི་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ བདུད་ཀྱི་གཤེད་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སོགས་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང་༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧཱུྃ་དམར་པོ༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་ལྷུག་པར་ཤར༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང༔ ཕྱི་སྣོད་དག་པ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ཆེར༔ གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་བཅུའི་དབུས༔ པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ནང་བཅུད་དག་པ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔལ་ཆེན་བདུད་འདུལ་བདུད་ཀྱི་གཤེད༔ ཧཱུྃ་ལས་སྐུར་བསྐྱེད་གཉུག་མའི་ལྷ༔ ཡོངས་གྱུར་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ཞལ་མཐིང་༔ གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལྔ༔ གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐ་མས་རི་རབ་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཚིག་མཚམས་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཕྲ་ཐབས་བཅས། སྐུ་ལས་འབར་བའི་འོད་ཀྱི་ཀློང་༔ སེང་གདོང་རིགས་ལྔའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ལ༔ ཕུར་པའི་གནས་སུ་ཆེ་མཆོག་བསྒོམ་པ་གཏེར་ཆེན་ཞལ་རྒྱུན་མཆན། དཔལ་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ༔ སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་༔ འོག་ཏུ་བརྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་ཚོམ་བུར་བཅས༔ སྣང་སྲིད་དཔལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿ ལས་རིམ་མདོར་བསྡུས་སྦྱོར་ན། ཧཱུྃཿ བཞེངས་ཤིང་དབང་དྲག་འབར་བའི་ཞིང་༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྗེ་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ དུས་སྙིགས་དམ་འགོང་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ན་མོ་ན་མ་ཧོས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ བདུད་འདུལ་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིང་ཏ་ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛཿཧོ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དྲག་པོའི་མཐུ་རྩལ་གཅིག་བསྡུས་པ༔ པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀར༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཡི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གསལ་སྣང་སྒྲུབ། ང་རྒྱལ་བརྟན་དག་པ་དྲན་བར་བྱས་ལ། གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། ཙིཏྟ་མཆོང་གུར་སྨུག་པོའི་དབུས༔ ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར༔ བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་མེ་འོད་ནི༔ རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆའི་ཆར་དུ་འཕྲོས༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་དམ་ལ་གཟིར༔ བར་ཆད་བདུད་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བདག་ལ་ཐིམ༔ སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གཙོ་བོར་བཟླ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་སྲུང་བ་ཆིག་སྒྲིལ་ནི། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྩེའི་མེ་རླུང་ལས༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ལྔའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གཞོམ་མེད་སྲུང་བའི་གུར་དུ་འཁྲིགས༔ ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཏམས༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཞེས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལ་རྣམ་པ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ། བཛྲ་ཡང་དག །རཏྣ་ཆེ་མཆོག །པདྨ་རྟ་མགྲིན། ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས། མ་མོ་དྲེགས་འདུལ་དང་དྲགས་སྔགས། ཁྱབ་བདག་དྲུག་པའི་རིག་འཛིན་པདྨའི་དཔལ་དགུའི་གཙོ་འཁོར་དང༌། གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལུས་དཀྱིལ་ཁྲོ་བཅུ་སྲས་མཆོག་སྟེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང༌། དཔལ་དགུའི་སྐུ་ཡི་གནས་ལྔ་ལས་བུདྡྷ། པདྨ། བཛྲ། རཏྣ། ཀརྨ་སིང་ཧ་མུ་ཁའི་སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མན་གྱི་དམག་ཚོགས་དང༌། སྟེང་གི་རྩིབས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་ཆེན། འོག་ཏུ་བརྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་པདྨ་རལ་གྲིའི་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ་ནང་ནས་རིམ་བཞིན་གུར་ཁང་ཕྱི་ནང་དྲུག་གིས་གོ་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པའི་ནང་དུ་སྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚུད་དེ་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མེད་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀླག་མི་རྙེད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཏིཔྟ་ཙཀྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་དམིགས་པའི་གཟེར་དང་བཅས་པས་བཟླ། གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་དང་པོ་བཟློག་པའི་དམིགས་པ་ནི། ལྷ་ཚོགས་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པས་ཞལ་ཕྱི་རོལ་དུ་གཟིགས་པའི་སྐུ་ལས་དུག་མཚོན་མེ་ཕུང་ཐོག་སེར་དུ་གྱུར་ཏེ་དུས་མཐའི་རླུང་ནག་བཞིན་འཚུབས་ཤིང་འཁྱིལ་བས་དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་སོང་སྟེ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཐོག་ཆར་དྲག་པོས་ཁ་ཕུང་རྗེས་མེད་དུ་བརླག་ནས་དགྲ་འདྲེའི་རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྤར། ཕུང་པོ་འབྱུང་བཞིའི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ། ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་ཡུལ་མཁར་ལོངས་སྤྱོད་གཉེན་གྲོགས་དང་བཅས་པ་རྩ་སྤུར་རླུང་གི་དེད་པ་བཞིན་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་དམིགས་མེད་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་ངང་བསྐྱངས་ཤིང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་སིངྷ་མུ་ཁ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ཙཎྜ་ཤ་རི་བྷྱོ་ཟློག༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿབྷྱོ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཤ་རི་བྷྱོ་ཟློག༔ ཨ་ལ་ལ་པྲ་མོ་ཧ་ཤ་རི་བྷྱོ་ཟློག༔ ཤནྟི་ཀ་ཤག་བྱེར་བྱེར་ཤ་རི་བྷྱོ་ཟློག༔ བཛྲ་སརྦ་ག་རུ་ཊ་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཤ་རི་བྷྱོ་ཟློག༔ ཞེས་བཟློག་སྔགས་བགྲང༌། གཉིས་པ་བསད་དམིགས་ནི། འོག་ཏུ་རྩིབ་རྩེར་གཟིར་བ་ཡིས༔ དམ་སྲི་བདུད་སྲིན་རྒྱལ་འགོང་གི༔ སྙིང་གར་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ནི༔ རྩིབས་བརྒྱད་རྣོ་དབལ་སྤུ་གྲིའི་ཚུལ༔ རྩེ་ལས་ལྕགས་སྡིག་འཕྲོ་བར་བསམ༔ བདག་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ འཁོར་ལོ་གཡས་སུ་ཤུགས་དྲག་འཁོར༔ སྲོག་རྩ་བཅད་ཅིང་སྙིང་ཁྲག་ལྷུང༔ གནམ་ལྕགས་སྡིག་པས་ཁྲག་ལ་འཇིབས༔ དེ་རྣམས་ངར་བསྐྱེད་ཤ་རུས་ཀུན༔ ཧབ་ཧབ་དིར་དིར་ཟོས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཏིཔྟ་ཙཀྲ་བདུད་སྲིན་དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་དུར་དུར༔ མྱོག་མྱོག༔ ཐུཾ་ཐུཾ༔ ཨ་ཀྲག་རླག་རླག་རྦད་རྦད༔ མཱ་ར་ཡ་ཏྲིག་ནན་ཛཿཛཿ བདུད་སྲིན་དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་ཐམས་ཅད་ཐུམ་ཤག་མྱོག་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཞེས་བཟླའོ། དེ་ཡང་སྲུང་བཟློག་བསད་པ་ཆིག་དྲིལ་བྱེད་ན་སྔ་དྲོ་སྲུང་དམིགས། ཕྱི་དྲོ་བཟློག་དམིགས། སྲོད་ལ་བསད་དམིགས་སྦྱར་ནས་བཟླ་དགོས་ལ། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་སྲུང་བ་ཁོ་ནས་ཆོག །གང་ལྟར་ཡང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་བྱིན་བརླབས་བརྟན་པར་བྱ། སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང༌། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཚོགས་མཆོད་སྦྱར་བར་སྤྲོ་ན་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་དང་པོ་བསྡུ་ལྡང་ནི། སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདེ་སྟོང་ངོ་བོར་འོད་ཞུ་ནས༔ སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ དེ་ཡང་མི་དམིགས་འོད་གསལ་ངང༔ ལྷ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ གཉིས་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོཿ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་མཐུས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ གསུམ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་ཆེས་ཉུང་ཡང༌། །དོན་གནད་ཀུན་ཚང་ཕ་ལམ་སྟེ། །རང་ནོར་རང་གིར་བགྱི་བའི་སླད། །འཇུག་བདེའི་སྐལ་བཟང་བཙས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྩོད་དུས་བར་ཆད་རླུང་དམར་འཚུབས་པའི་སྐབས་ནོར་བུ་འབུམ་གྱི་རིན་ཐང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གདམས་ངག་གི་ཆེ་བ་ཤེས་པའི་སྔགས་པ་མངྒ་ལའི་མིང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པ་སྐལ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་འཇུག་བདེའི་བཙས་སུ་བཀླག་ཆོག་མར་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡིད་སྲུབ་ཀྱི་དཔུང་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག། །།}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> |
Latest revision as of 08:05, 1 June 2024
Wylie title | thugs sgrub bar chad kun sel las/ gu ru drag mthing bdud kyi gshed chen bla phur sbrags ma'i srung bzlog rgyun gyi nyams len yang zab rdo rje'i go cha | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 9, Text 11, Pages 55-59 (Folios 1a to 5b2) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (mchog gyur gling pa) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Thugs sgrub bar chad kun sel las gu ru drag mthing bdud kyi gshed chen bla phur sbrags ma'i srung bzlog rgyun gyi nyams len yang zab rdo rje'i go cha. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 9: 55-59. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Averting or Dispelling Rites- zlog pa · Daily Practice - rgyun khyer · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |
Cycle | བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel) | |
Deity | bdud kyi gshed chen | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་རྩོད་དུས་བར་ཆད་རླུང་དམར་འཚུབས་པའི་སྐབས་ནོར་བུ་འབུམ་གྱི་རིན་ཐང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གདམས་ངག་གི་ཆེ་བ་ཤེས་པའི་སྔགས་པ་མངྒ་ལའི་མིང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པ་སྐལ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་འཇུག་བདེའི་བཙས་སུ་བཀླག་ཆོག་མར་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡིད་སྲུབ་ཀྱི་དཔུང་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག། | |
/ces pa'ang rtsod dus bar chad rlung dmar 'tshubs pa'i skabs nor bu 'bum gyi rin thang zil gyis gnon pa'i gdams ngag gi che ba shes pa'i sngags pa mang+ga la'i ming gis nyams su blangs nas yid ches rnyed pa skal bzang chos kyi bshes gnyen rnams kyi ched 'jug bde'i btsas su bklag chog mar bris pa bstan 'gro thams cad yid srub kyi dpung las rnam par rgyal ba'i rgyal mtshan du gyur cig/ |
Footnotes
Other Information
- DKR-KABUM-09-TA-011
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
- bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel
- bdud kyi gshed chen
- Averting or Dispelling Rites- zlog pa
- Daily Practice - rgyun khyer
- Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
- Khyentse, Dilgo
- mchog gyur gling pa
- DKR-KABUM-Volume-09-TA
- Khyentse Lineage Project