ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་སྐོང་བ་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་གཏེར་འབྱེད།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-09-TA-010
Wylie title thugs sgrub bar chad kun sel las bla ma nor lha'i skong ba 'dod 'byung nor bu'i gter 'byed DKR-KABUM-09-TA-010.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 9, Text 10, Pages 53-54 (Folios 1a1 to 2b2)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (mchog gyur gling pa)
Citation Khyentse, Dilgo. Thugs sgrub bar chad kun sel las bla ma nor lha'i skong ba 'dod 'byung nor bu'i gter 'byed. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 9: 53-54. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Mending Rituals - bskang chog
Cycle ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་ (nor sgrub rin chen bum bzang)
Parent Cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Deity bla ma nor lha
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-WI-015
Colophon

།ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་འགྲོའི་དཔུང་གཉེན་མཆོག་ནས་རིན་ཆེན་སྨན་གྱི་ནོར་བུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གྲངས་ལྡན་བཅས་ཏེ་དཔལ་ན་ལེནྡྲ་གཉིས་པ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམས་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་ཕྱྭ་གཡང་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པ་སྤེལ་བའི་ཞབས་རིམ་སྐབས་འདི་ལྟར་བྲི་བར་འོས་པ་བཀའ་བསྩལ་པ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག།

/ces pa'ang kun mkhyen brtse ba chen po 'jam mgon bla ma yongs rdzogs bstan 'gro'i dpung gnyen mchog nas rin chen sman gyi nor bu 'jig rten gsum gyi grangs ldan bcas te dpal na len+d+ra gnyis pa rdzong gsar bkra shis lha rtse'i gzims spyil bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du phywa g.yang chos kyi 'byor pa spel ba'i zhabs rim skabs 'di ltar bri bar 'os pa bka' bstsal pa bzhin bkra shis dpal 'byor rin chen myu gu rtsal gyis bris pa 'dis kyang bstan 'gro'i dge mtshan 'phel rgyas brtan pa'i rten 'byung du gyur cig/

[edit]
༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་སྐོང་བ་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་གཏེར་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་ཞིང༌། །བཀོད་པ་ཕུན་ཚོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར། །ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོ་ཆེའི། །དཔག་ཡས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པ་ལས། །རིན་ཆེན་ས་གཞིར་ནོར་བུའི་ཁང་བཟང་བརྩེགས། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཏོག་འོད་ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ། །གསེར་གྱི་སྙིང་པོའི་སྤྲིན་ལས་ལྷ་ཡི་གཡང༌། །བསྟོད་བསྔགས་འབྲུག་ལྡིར་འདོད་དགུའི་ཆར་བཟང་འབེབས། །ཕྱོགས་ཀུན་རིན་ཆེན་རི་བོ་གཏེར་གྱི་ཁུངས། །ཟས་གོས་དབྱིག་དང་རྟ་ནོར་གནོད་གནས་དབང༌། །འབྲུ་སྣ་མི་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་སྤྲིན་གྱི་ཕྲེང༌། །འདོད་འབྱུང་གཏེར་བུམ་མ་རྨོས་སྙེ་མས་ཁེངས། །བཀོད་ལེགས་སྐྱེད་ཚལ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་མཚོ། །ཀླུ་དབང་འཁོར་བཅས་བརྩེ་ཞིང་གཙུག་ནོར་དང༌། །གདེངས་ཀ་ཀླུ་གཡང་སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་དཔལ། །ཟད་མི་ཤེས་པའི་འཇའ་འོད་བར་སྣང་ཁྱབ། །དགེ་ལེགས་དཔལ་སྤེལ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད། །རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན་དང་གྲུབ་པའི་རྫས། །ཚེ་ནོར་བསོད་ནམས་དཔལ་གྱི་མཛེས་པ་སྟེ། །ཕན་ཚུན་འགྲན་པ་བཞིན་དུ་འཆར་བ་འདིས། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་ཞེས། །རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ཁྱབ་བདག་རྗེ། །གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ། །འཁོར་གྱི་ཛམ་ལྷ་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་རིགས་ཀྱི། །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཕྱ་གཡང་འདོད་རྒུ་སྩོལ། །ལྷ་ཆེན་ཚོགས་བདག་སེམས་མ་ནོར་གྱི་རྒྱུན། །རིག་བྱེད་ངལ་བསོས་བུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ལྷ་ཀླུ་མི་དང་གནོད་སྦྱིན་འདོད་རྒུའི་གཡང༌། །ཕྱྭ་གཡང་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ནོར་བུ་བཟང་པོ་ཨཱརྻ་རེ་མནྟ། །གནོད་སྦྱིན་ཀུ་བཻ་ར་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ནོར་དབྱིག་ཅང་ཤེས་ཟས་གོས་ནོར་ཕྱུགས་གཡང༌། །འཕེལ་རྒྱས་ཟད་མི་བརྟན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི། །དཔལ་མགོན་དཀར་ཕྱོགས་དཔུང་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཕྱོགས་བཞིའི་དཔལ་དང་ལེགས་པ་ཀུན་བསྡུས་ལ། །ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆོག །བརྟན་མ་ཁྱུང་བཙུན་ཆོས་སྲུང་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཟབ་གཏེར་བསྟན་པའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་པ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་འཁོར་སྐྱོངས་འདོད་རྒུའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྒྱན་གྱི་སྤྲིན། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་དལ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །བདེ་ཆེན་འཕོ་མེད་དབྱིངས་སུ་དགྱེས་བསྐང་མཐུས། །སེར་སྣའི་ལས་ཀྱི་བྱས་བསགས་འཁྲུལ་པའི་ནོངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པར་བཞེས། །ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སྐྱོངས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་དེར་འཛིན་སྦྱིན་བདག་བཅས། །དགེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་དབྱར་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང༌། །བསྟན་འགྲོའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི། །སྣང་བ་དམ་པས་སྲིད་ཞིར་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་འགྲོའི་དཔུང་གཉེན་མཆོག་ནས་རིན་ཆེན་སྨན་གྱི་ནོར་བུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གྲངས་ལྡན་བཅས་ཏེ་དཔལ་ན་ལེནྡྲ་གཉིས་པ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམས་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་ཕྱྭ་གཡང་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པ་སྤེལ་བའི་ཞབས་རིམ་སྐབས་འདི་ལྟར་བྲི་བར་འོས་པ་བཀའ་བསྩལ་པ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག། །།

Footnotes

Other Information