DKR-KABUM-05-CA-019: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |||
< | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=དག་སྣང་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་འབར་བའི་ཐོག་གཟེར། | |||
|fulltitle=dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung las/ rdo rje phur pa'i sgrub thabs dang dbang gi cho ga bdud 'dul phrin las 'bar ba'i thog gzer | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung las rdo rje phur pa'i sgrub thabs dang dbang gi cho ga bdud 'dul phrin las 'bar ba'i thog gzer''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 5: 117-125. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |||
|author=Khyentse, Dilgo | |||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|sourcerevealer=Dalai Lama, 5th | |||
|sourcerevealertib=ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ | |||
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |||
|terma=Yes | |||
|dkroutline=Three | |||
|cycle=dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung | |||
|cycletib=དག་སྣང་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ | |||
|parentcycle=dag snang rgya can | |||
|parentcycletib=དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=005 | |||
|volnumtib=༥ | |||
|volyigtib=ཅ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=019 | |||
|pagenumbers=117-125 | |||
|totalpages=18 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=9b2 | |||
|totalfolios=9 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=phur ba | |||
|versonotes=dag snang rgya can | |||
|colophontib=།གདོད་ནས་འགྱུརྃ་མེདྃ་སྣང་སྲིད་ཕུར་བུའི་ལྷ། །སྨིན་བྱེད་ཐེགྃ་མཆོྃག་གདམས་པས་བསྟནྃ་པའིྃ་རྒྱན། །བསྐྲུན་ལས་བདུད་བཞིའི་དཔུང་གཉེན་བགེགས་ཚོགས་ལས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལྃ་མཚྃན་བརྟན་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། | |||
|colophonwylie=/gdod nas 'gyura~M meda~M snang srid phur bu'i lha/_/smin byed thega~M mcho~Mg gdams pas bstana~M pa'i~M rgyan/_/bskrun las bdud bzhi'i dpung gnyen bgegs tshogs las/_/phyogs las rnam rgyal rgyala~M mtsha~Mn brtan gyur cig__/rdo rje phur pa'i sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le'u tshan no// | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-05-CA-019.pdf | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། དག་སྣང་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་འབར་བའི་ཐོག་གཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | |||
༄༅། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བརྒྱའི་མཚོན། །ཕྲིན་ལས་འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཤར་བའི་ལྷས། །སྡེར་བཅས་ཡིད་སྲུབ་བརླག་དེར་གུས་བཏུད་ནས། །དེ་སྒྲུབ་ལས་བྱང་དབང་བཅས་འདིར་གསལ་བྱ། ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་སྟ་གོན་དངོས་གཞི་རིག་དབང་ལྔ་བཅས་བཀའ་བརྒྱད་ལྟར་གསུངས་ཀྱང་འདིར་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་ལྟར་དོན་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས། གཞུང་མཐུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། ཕུར་པའི་ལྷ་ཙཀ་ཡོངས་རྫོགས། སྔགས་བྱང༌། རྡོ་དྲིལ། གསང་ཐོད་བདུད་རྩི། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ། སྒྲོལ་ཕུར། ཐོ་གཏུན། ཐུན་རྫས། སྨན་རཀ་གཏོར་མ། ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ། ཚོགས། དཀར་བགེགས། ཆད་བརྟན་སོགས་སྤྱི་ལྟར་འདུ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ། ལས་བུམ། གཡབ་དར། རྡོར་དྲིལ་སོགས་བཀོད་ལ། དངོས་གཞིའི་དབང་སྒྲུབ་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་ཡི་ལས་བྱང་གི་ཆིངས་ལྟར་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི། བྃ་ལས་རུ་ཏྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༌། །རྒྱུ་ཡིག་ཧཱུྃ་ལྗང་གདན་སྟེང་བབས་པ་ལས། །དཔལ་ཆེན་ཕུར་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལྗང༌། །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ལྗང་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ། །སྤྱན་བགྲད་ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས། །སྨིན་མ་སྨ་ར་དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་འབར། །གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་དགུ་གདེངས། །གཡོན་གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །ཐ་མའི་ཕྱག་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ཞབས་བཞི་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་དོར་སྟབས་བགྲད། འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད། །ཤར་དུ་སྲས་མཆོག་བུདྡྷ་ཀཱི་ལ་ཡ། །དཀར་མཐིང་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི །དང་པོ་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྟྭ་བསྣམས། །བར་པ་གཉིས་ན་རྒྱུ་ཞགས་རལ་གྲི་གདེངས། །ལྷོ་རུ་སྲས་མཆོག་རཏྣ་ཀཱི་ལ་ཡ། །སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི །དང་པོ་གཉིས་ན་བེ་ཅོན་དགྲ་སྟྭ་འཛིན། །བར་པ་གཉིས་ན་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་བསྣམས། །ནུབ་ཏུ་སྲས་མཆོག་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ། །དམར་དཀར་སེར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི །དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་མདུང་ཐུང་འཛིན། །བར་པ་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་གཞུ་རྣ་བར་འགེངས། །བྱང་དུ་སྲས་མཆོག་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ། །ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི །དང་པོ་གཉིས་ན་མདུང་རྣོན་གྲི་གུག་གདེངས། །བར་པ་གཉིས་ན་ལྕགས་ཀྱུ་རལ་གྲི་འཕྱར། །བཞི་ཀ་ཐ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །སྐུ་སྨད་ལས་བཞིའི་ཕུར་དབལ་དགྲ་སྙིང་གཟིར། །དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྲོ་བཅུ་ཕྲ་ཕྱག་དང༌། །སྒོ་སྐྱོང་ཕུར་སྲུང་ལ་སོགས་བདུན་ཅུ་བརྒྱད། །ཀུན་ཀྱང་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཇི་བཞིན་དུ། །སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པར་ཤར། །སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་ཡི་ལས་བྱང་ལྟར་དང༌། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དང༌། ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་ནས་བརྩམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་བཅས་གཤིན་རྗེ་ལྟར་དང༌། སློབ་མ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ལོ་རྒྱུས་ནི། དེ་ལ་འདིར་རྒྱལ་བས་ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པའི་སྙིང་པོ་མཐར་ཐུག་གི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ། དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེའི་བྱེ་བྲག །ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ་པ་སྟེ་འདི་ཁོ་ན་ལའང་སྤྱིའི་རྒྱུད་སྡེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང༌། མན་ངག་གི་རྩ་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ། ཕུར་པ་མྱང་འདས་སོགས་དང༌། དེ་ཡི་ཡང་སྙིང་རྩ་དུམ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་ཤིང༌། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པྲ་བྷ་ཧསྟི་དང༌། ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་བཀའ་སྲོལ་དང༌། ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་བར་ཆད་སེལ་བ་ལ་བྱིན་རླབས་གཞན་མཚུངས་མེད་པས་དམ་པ་རྒྱ་གར་དང༌། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་སོགས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་པཎ་ཆེན་རམ་འགོས་ཁྱུང་གསུམ་སོགས་བོད་ཡུལ་གསར་མའི་སྐྱེས་ཆེན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷར་བསྟེན་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་བཀའ་མ། ཟབ་པ་གཏེར་མའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨའི་ཐུགས་སྲས་རྗེ་གཅིག་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཉིད་གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་དུ་གྲུ་འཛིན་གྱི་རི་བོར་པད་དཀར་འཆང་བ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་རོལ་གར་དུ་བྱོན་པ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་ལ། བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉེར་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པའི་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་རྒྱ་ཆེ་དོན་ཟབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱེ་བྲག །བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། བྱེ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབང་བསྐུར་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བཏབ་ནས་བྱིན་འབེབས་ཀྱི་བར་གཤིན་རྗེ་ལྟར་ལ། བྱིན་འབེབས་ཀྱི་ལྷ་བསྐྱེད། དབང་སྟེགས་ལ་འཁོད་པ་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་སྤྱན་བགྲད་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་མེ་དཔུང༌། བར་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཕུར་པ་སྒྲིལ་བ། ཞབས་བཞི་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ནས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་བདུད་བཞི་བྱི་ཆིངས་སུ་མནན་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མཐིང་སྐྱ་གཅེར་བུ། གཟིག་ཤམ། རུས་རྒྱན་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ་སོགས་ནས་བྱིན་འབེབས། བརྟན་བཞུགས། མཐོང་བ་བསྟན་པའི་བར་གཤིན་རྗེ་ལྟར་ལ། མཐོང་བ་བསྟན་པའི་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྡོ་རྗེ་རྭ་གུར་མེ་དཔུང་གི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་བདུད་བཞིའི་གདན་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སོགས་བྱིན་འབེབས་ཀྱི་ལྷ་བསྐྱེད་ལྟར། མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་མཐའ་བསྐོར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུར་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་ཕྲ་ཐབས་ཉི་ཤུ། གཙོ་བོའི་གནས་ལྔར་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི་དང༌། མུ་རན་ལ་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སོགས་ནས་ལྷ་དབང་བར་གཤིན་རྗེ་ལྟར་ལ། ལྷ་དབང་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ། །ལྗང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་གཡས། །གཡོན་པ་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས། །ཐ་མ་གཉིས་ན་ཕུར་པ་འདྲིལ། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ། །ཕུར་པ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃ། ཁྲག་འཐུང་བུདྡྷ་ཀཱི་ལ་ཡ། །བུདྡྷ་ཁྲོ་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །མཐུ་སྟོབས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃ། ཁྲག་འཐུང་རཏྣ་ཀཱི་ལ་ཡ། །རཏྣ་ཁྲོ་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །མཐུ་སྟོབས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་རཏྣ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃ། ཁྲག་འཐུང་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ། །པདྨ་ཁྲོ་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །མཐུ་སྟོབས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃ། ཁྲག་འཐུང་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ། །ཀརྨ་ཁྲོ་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །མཐུ་སྟོབས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཧོཿ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཡང་དག་ལྟར་སྦྱར། དབང་ཆོག་གཞན་དུ་དབང་བཞིའི་རྗེས་སུ་སྒྲོལ་དབང་འབྱུང༌། བུམ་དབང་གི་མཐར་སྒྲོལ་དབང་སྦྱར་བ་སྐབས་འདི་རྟ་མགྲིན་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་བཀོད་པའོ། དེ་དག་གིས་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ནས། ད་སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ། མངོན་སྤྱོད་རྩོམ་པ་པོ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྫོང་ལ་བཞུགས་ཤིང༌། བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུ་དང་རྫོགས་རིམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུས་སྒོམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲང་ལ་འགྲིམས་ཏེ། སྤྱོད་པ་སྙིང་རྗེའི་སྲོག་དང་ལྡན་པས་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རྩོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཕུར་པ་གྲུབ་ནས་གདབ་ལས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཕྲིན་ལས་རྩོམ་པའི་ཡུལ་ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་གྱི་དགྲ་བགེགས་ལ། ཇི་ལྟར་བརྩམ་པའི་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དམིགས་པའི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་གསལ་འདེབས་གནང་བར་ཞུ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཨེ་ཁྲོམ་འབར་བའི་རང་བཞིན། ནང་བཅུད་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རིག་འཛིན་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་རྔམས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་ལས་ལ་ཆས་པར་གྱུར། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་རྣམས་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར། གཡབ་དྲིལ་འགུགས་རྒྱ་བཅས། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ། དེ་ནས་གདབ་པའི་སྔགས་དྲུག་སྤུ་གྲིའི་དགོངས་པས་བསྒྲལ་བ་ལ་རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། །ལྷ་དབྲལ་གཟུགས་ལ་གདབ་པ་དང༌། །བྱད་དུ་གཞུག་དང་སྨྱོ་རུ་གཞུག །རྡུལ་དུ་བརླག་དང་ཞལ་དུ་བསྟབ། །དེ་ལའང་ཕོ་ཉ་འཕྱང་སྔགས་རྫས། །ཏིང་འཛིན་དམོད་པས་ལས་རྫོགས་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དང་པོ་ལྷ་དང་དབྲལ་བ་ལ། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས། །ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས། །ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས། །ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས། མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབས། །ཞེས་པ་བབས་བརྒྱད་བསྐུལ་རྗེས་སུ་འཕྱོང་ནི། གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས། ཞེས་སྦྱར། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧ་ར་ཧྲཱི་དཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྫས་ནི། གུ་གུལ་སོགས་དབྱེ་རྫས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་བྱ་རོག་དང་འུག་པའི་དང་རུས་ཕྱིར་འབྱེད་པའི་ཚུལ་བྱ། ཏིང་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འགོང་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་ཕྲལ་ནས་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར་དབྱེ་བར་བསམ་མོ། །དམོད་པ་ནི། དགྲ་དང་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་གཉིས་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་ལ་དྲུག་གི་ཕོ་ཉ་ནི། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས། །སྤྲུལ་པ༴ །ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི༴ །ཤྭ་ན༴ །བདག་ཉིད༴ །ས་བདག་ཆེན་པོའི༴ །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས༴ །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི༴ །འཕྱོང་ནི། །ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས། །ཞེས་སྦྱར། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྫས་ནི། ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང་ཐལ་མོ་གཉིས་སྦུབས་ལ་འབེབས་ཚུལ་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་མང་པོ་ཀླུ་ཆེན་འཇོག་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་ལིངྒ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་པར་བསམ། དམོད་པ་ནི། ཆེ་གེ་མོའི། རྣམ་ཤེས་ལིངྒ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པའོ། །གསུམ་པ་བྱད་དུ་གཞུག་པ་ལ། དྲུག་གི་ཕོ་ཉ་ནི། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས། །སྤྲུལ་པ༴ །ཕྱག་བརྙན༴ །ཤྭ་ན་མུ་ཁའི༴ །བདག་ཉིད༴ །ས་བདག༴ །ཁྱོད་ཀྱི༴ །མཐུ་རྩལ༴ །འཕྱོང་ནི། ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས། ཞེས་སྦྱར། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྫས་ནི། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ་དང་ཡུགས་སའི་སྒྲ་སྐུད་ཀྱིས་ཡན་ལག་རྣམས་འཆིང་བའི་ཚུལ་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་སྲོག་བདག་སྒྲོལ་གིང་འཁོར་བཅས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་རི་དྭགས་རྒྱར་ཚུད་པ་ལྟར་བཅིངས་བར་བསམ། དམོད་པ་ནི། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་འདི་གྲུ་གུ་ཐུལ་དུ་ཆིངས་ཤིག་སྡོམས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། བཞི་པ་སྨྱོ་རུ་གཞུག་པ་ལ་དྲུག་གི་ཕོ་ཉ་ནི། བབ་བརྒྱད་བསྐུལ། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག༴ །སྤྲུལ་པ༴ །ཕྱག་བརྙན༴ །ཤྭ་ན༴ །བདག་ཉིད༴ །ས་བདག༴ །ཁྱེད་ཀྱི༴ །མཐུ་རྩལ་འབྱུང༴ །འཕྱོང་ནི། རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྱོ་རུ་ཆུག །ཅེས་སྦྱར། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྫས་ནི། དུག་སྣ་ཚོགས་དང་དྷ་དུ་རའི་ཁུ་བས་བྲབ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་དང་གནམ་ཐེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་སྨྱོ་དུག་གི་ཆར་ཕབ་པས་དམིགས་བྱ་སེམས་སྨྱོས་ལུས་སྐྲངས་དྲན་མེད་དུ་གྱུར་ནས་མུ་ཅོལ་དུ་སྨྲ་བར་བསམ། དམོད་པ་ནི། ཆེ་གེ་མོ་སྨྱོ་རུ་ཆུག །འབོག་ཏུ་ཆུག །དྲན་པ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། ལྔ་པ་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཁོངས་སུ་སྤུ་གྲི་ཆིག་ཤུར་གྱི་གདབ་ལས་འབྱུང་བས་བསྒྲལ་ཕུར་ཐོགས་ལ། བདག་དཔལ་ཆེན་པོ་ཕུར་པ་སྲས་མཆོག་ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཚེ་སྲོག་གི་རྟེན་ནྲྀ་ཏྲི་དང་བཅས་གསལ། ཕུར་པའི་དབལ་རྩེ་ཨ་དཀར་པོའི་འོད་ཀྱིས་དམིགས་བྱའི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། སྲོག་རྟེན་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དབལ་རྩེར་བསྡུས། ཉོན་ཡིད་རྩད་བཅད། དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་ཐམས་ཅད་འོད་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཕུར་རྩེས་ལིང་གིས་བཏེགས་ནས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཕུར་བུའི་དབལ་ལས་མཚོན་ཆའི་ཆར་བབ་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་དུམ་བུར་གཏུབས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ཉེར་གཅིག་གི་མཐར། ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན་མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ་བྷ་ག་ཝཱན་ཧྲཱིཿཥྚིཿབཱི་ཀྲྀ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ སརྦ་བིགྷྣཱཾན་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྤུ་གྲིའི་སྔགས་བརྗོད། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། ལྷ་སོ་སོའི་ཕུར་པ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་དང༌། ཕུར་པ་གཅིག་ལས་མེད་ན་ལྷ་དེ་དང་དེར་མོས་པས་བསྒྲལ་འོས་གནས་སོ་སོར་གདབ་སྟེ། སྤྱི་བོར་ཐོབ་ཅིག་ཧཱུྃ་ཀ་ར། །དཔྲལ་བར་ཐོབ་ཅིག་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ལྟེ་བར་ཐོབ་ཅིག་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །མགྲིན་པར་ཐོབ་ཅིག་རྟ་མགྲིན་དཔལ། །སྙིང་ལ་ཐོབ་ཅིག་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །དཔུང་གཡོན་ཐོབ་ཅིག་དབྱུག་སྔོན་ཅན། །དཔྱི་གཡོན་ཐོབ་ཅིག་མི་གཡོ་མགོན། །དཔྱི་གཡས་ཐོབ་ཅིག་འདོད་པའི་རྒྱལ། དཔུང་གཡས་ཐོབ་ཅིག་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ། །གསང་བར་ཐོབ་ཅིག་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཞེས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང༌། བར་བར་ཐོབ་ཅིག་ཟ་གསོད་ཚོགས། ཞེས་གཡས་གཡོན་དུ་ཕྲ་ཕྱག་དང༌། ཁྱབ་པར་ཐོབ་ཅིག་སྲས་མཆོག་ཚོགས། ཞེས་པས་དབང་པོ་ལྔ་དང་དོན་སྙིང་ལ་སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག །ཚིག་བཞིར་ཐོབ་ཅིག་ཕྲིན་ལས་བཞི། ཞེས་པས་སྡུད་སྒོ་དང་སྤྱི་ཚིག་བཞི་ལ་ཕྲིན་ལས་བཞི། ལྷུ་རྣམས་ཐོབ་ཅིག་སྲུང་མའི་ཚོགས། ཞེས་པས་ལྷུ་ཚིག་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས། མཐིལ་བཞིར་ཐོབ་ཅིག་དབང་མོའི་ཚོགས། ཞེས་པས་དབང་མོ་ཉེར་བཞིའི་ཕུར་པ་རྣམས་གདབ། ཐུན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྲབ། རྡུལ་དུ་བརླག་པ་དངོས་ལ། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ༴ །ཕྱག་བརྙན༴ །ཤྭ་ན༴ །བདག་ཉིད༴ །ས་བདག༴ །ཁྱེད་ཀྱི༴ །མཐུ་རྩལ་འབྱུང༴ །ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག །སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་ད་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྫས། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་དང༌། གཏུན་ཁུང་གྲུ་གསུམ་བར་དུ་བརྡུང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷ་བདུད་རྣམ་རོལ་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ཀྱི་ཐོ་བ་ཐོགས་ནས་དམིགས་བྱ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ། དམོད་པ། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག་ཅིག །དྲུག་པ་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ལ་ཡང་དྲུག་གི་ཕོ་ཉ་ནི། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ༴ །ཕྱག་བརྙན༴ །ཤྭ་ན༴ །བདག་ཉིད༴ །ས་བདག་ཆེན་པོའི༴ །ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས༴ །མཐུ་རྩལ་འབྱུང་བའི༴ བབ་བརྒྱད་བསྐུལ། འཕྱོང་ནི། བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་གདགས། སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྫས། ཧོམ་གཟར་དུ་སྙིགས་མའི་ཤ་ཁྲག་སྟོབ་ཅིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་རེ་མ་ཏིས་གྲོགས་བྱས་ཤིང་སྟོབ་པས་དགྱེས་པའི་རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་རོལ་བར་བསམ། དམོད་པ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལྷག་མ་མེད་པར་རོལ་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་སླར་ཡང་ལིང་རོ་རྣམས་བདུད་རྩིར་སྤར་བ་ཞལ་དུ་སྟོབ་ཅིང༌། ཧཱུྃ། །དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །སྲིད་གསུམ་ཞིང་ཀུན་གང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི། །སྐུ་གསུམ་རོལ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཞལ་དུ་སྟོབ། །ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ཕུལ་བས་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཉེས་ཏེ་ཧ་ཧ་ཞེས་བཞད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ། ཕཊ་ཕཊ་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་གྲུབ་པ་ལགས་པས། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྣང་སྲིད་ཐལ་འབྱིན་གྱི་དགོངས་པས་ཕུར་བུ་རྣམ་བཞི་ཡུལ་སོ་སོར་གདབ་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་ཅིག །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ནས་བརྩམ་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་གཏང་རག་ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་གཤིན་རྗེ་ལྟར་མཐར་དབྱུང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷག་མ་ནས་བརྩམས་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །གདོད་ནས་འགྱུརྃ་མེདྃ་སྣང་སྲིད་ཕུར་བུའི་ལྷ། །སྨིན་བྱེད་ཐེགྃ་མཆོྃག་གདམས་པས་བསྟནྃ་པའིྃ་རྒྱན། །བསྐྲུན་ལས་བདུད་བཞིའི་དཔུང་གཉེན་བགེགས་ཚོགས་ལས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལྃ་མཚྃན་བརྟན་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</ | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:DKR-KABUM-Volume-05-CA]] | [[Category:DKR-KABUM-Volume-05-CA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] |
Latest revision as of 09:02, 1 June 2024
Wylie title | dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung las/ rdo rje phur pa'i sgrub thabs dang dbang gi cho ga bdud 'dul phrin las 'bar ba'i thog gzer | ![]() |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 5, Text 19, Pages 117-125 (Folios 1a to 9b2) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Dalai Lama, 5th) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung las rdo rje phur pa'i sgrub thabs dang dbang gi cho ga bdud 'dul phrin las 'bar ba'i thog gzer. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 5: 117-125. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Activity Manual - las byang · Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |
Cycle | དག་སྣང་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ (dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung) | |
Parent Cycle | དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ (dag snang rgya can) | |
Colophon |
།གདོད་ནས་འགྱུརྃ་མེདྃ་སྣང་སྲིད་ཕུར་བུའི་ལྷ། །སྨིན་བྱེད་ཐེགྃ་མཆོྃག་གདམས་པས་བསྟནྃ་པའིྃ་རྒྱན། །བསྐྲུན་ལས་བདུད་བཞིའི་དཔུང་གཉེན་བགེགས་ཚོགས་ལས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལྃ་མཚྃན་བརྟན་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། | |
/gdod nas 'gyura~M meda~M snang srid phur bu'i lha/_/smin byed thega~M mcho~Mg gdams pas bstana~M pa'i~M rgyan/_/bskrun las bdud bzhi'i dpung gnyen bgegs tshogs las/_/phyogs las rnam rgyal rgyala~M mtsha~Mn brtan gyur cig__/rdo rje phur pa'i sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le'u tshan no// |
Footnotes
Other Information
- DKR-KABUM-05-CA-019
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
- dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung
- dag snang rgya can
- Activity Manual - las byang
- Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
- Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
- Khyentse, Dilgo
- Dalai Lama, 5th
- DKR-KABUM-Volume-05-CA
- Khyentse Lineage Project