དག་སྣང་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ལས། མ་མོ་མངོན་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བདེ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱའི་དགའ་སྟོན།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-05-CA-020
Wylie title dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung las/ ma mo mngon rdzogs kyi sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa bde mchog phyag rgya'i dga' ston DKR-KABUM-05-CA-020.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 5, Text 20, Pages 126-133 (Folios 1a to 8a3)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Dalai Lama, 5th)
Citation Khyentse, Dilgo. Dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung las ma mo mngon rdzogs kyi sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa bde mchog phyag rgya'i dga' ston. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 5: 126-133. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Activity Manual - las byang  ·  Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle དག་སྣང་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ (dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung)
Parent Cycle དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ (dag snang rgya can)
Deity ma mo
Colophon

།འཕོ་འགྱུརྃ་གཉིས་མེདྃ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་རྩལ། །རབ་འབྱམས་ལས་སྒྲུབ་ཐེགྃ་མཆོྃག་མངོན་རྫོགས་ཀྱི། །བསྟནྃ་པའིྃ་སྙིང་པོའི་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བཅས། །རྒྱལྃ་མཚྃན་མཁས་དང་གྲུབ་པའི་གསུང་བཞིན་སྤེལ། །བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།།

/'pho 'gyura~M gnyis meda~M bde chen thig le'i rtsal/_/rab 'byams las sgrub thega~M mcho~Mg mngon rdzogs kyi/_/bstana~M pa'i~M snying po'i dbang dang sgrub thabs bcas/_/rgyala~M mtsha~Mn mkhas dang grub pa'i gsung bzhin spel/_/bla med he ru ka mngon rdzogs rgyal po'i sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le'u tshan no//

[edit]
༄༅། དག་སྣང་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ལས། མ་མོ་མངོན་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བདེ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།


༄༅། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཆོས། །ཨེ་དབྱིངས་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་སྡོམ། །ལས་དང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྟེར་དེར་བཏུད་ནས། །ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་བཅས་པ་འདིར་གསལ་བྱ། འཇིག་རྟེན་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ས་མཚམས་མངོན་རྫོགས་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་པར་འདོད་པས་སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་གཞུང་མཐུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༌། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། མ་མོ་མངོན་རྫོགས་ཀྱི་ལྷ་ཙཀ་ཡོངས་རྫོགས། སྔགས་བྱང༌། རྡོར་དྲིལ། དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས། གསང་ཐོད་བདུད་རྩི། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་བཅས་ལ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར། གཞན་ཡང་ཉེར་མཁོའི་ཆས། མིག་དར། མེ་ཏོག །དོར་ར། མིག་ཐུར། ཕྱག་ཤིང༌། སྨན་རཀ་གཏོར་མ། ཚོགས། དཀར་བགེགས། ཆད་བརྟན་སོགས་དང༌། བཀའ་སྲུང་སྲིད་རྒྱལ་སྔགས་སྲུང་མགྱོགས་བྱེད་ནག་མོ་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་མོ་རྒྱུད་སྤྱི་གཏོར་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྩེར་ནམ་མཁའ་དང་གཡས་གཡོན་དུ་བྱང་བུ་མདའ་འཕང་བཙུགས་པའི་མཐར་མཐེབ་ཀྱུ་དང་ཨུ་ཀྱུ་ཁྲག་ཀོང་གིས་བསྐོར་བ་བཤམས། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ། ལས་བུམ་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། ཁྲོ་བོ་སྤྱི་ཡི་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་བར་བཏང་ལ། གན་རྐྱལ་ཁ་སྦུབ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ། ཞེས་པའི་མཚམས། །རྒྱུ་ཡིག་མཐིང་ནག་གདན་སྟེང་བབས་པ་ལས། །བླ་མེད་ཁྲག་འཐུང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཐིང༌། །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ། །སྤྱན་བགྲད་ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས། །སྨིན་མ་སྨ་ར་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར། །གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་བྱ་ཁྱུང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན། །གཡོན་གསུམ་ཐོད་པ་ཞིང་དབྱུག་གྭའུ་བསྣམས། །དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞབས་བཞི་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་དོར་སྟབས་བགྲད། །ཡུམ་ཆེན་ཉིད་ཞི་ཞལ་ལྔ་ཕྱག་དྲུག་གིས། །རྡོར་དྲིལ་འཛིན་འཁྱུད་གཡས་ལྷག་སྦྲུལ་ཞགས་བུམ། །གཡོན་ལྷག་དུང་ཁྲག་མི་ལྤགས་འཛིན་དང་སྦྱོར། །ཤར་དུ་སྣང་གསལ་དཀར་པོ་ཁྲོ་མོའི་གདོང༌། །གཡས་གཡོན་སེང་ཞལ་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྟྭ་སེང༌། །ཐོད་པ་གཏུན་ཤིང་མི་ལྤགས་གཡོན་གྱིས་འཛིན། །ལྷོ་རུ་འོད་གསལ་སྔོན་མོ་ཁྲོ་མོའི་གདོང༌། །གཡས་གཡོན་གླང་ཞལ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་པ་གསུམ། །རིན་ཆེན་མེ་དཔུང་དང་ནི་སྟག་མོ་འཛིན། །བྷན་དམར་ཐོད་དབྱུག་ཏི་ར་གཡོན་ན་བསྣམས། །ནུབ་ཀྱི་སྙན་གསལ་དམར་མོ་ཁྲོ་མོའི་གདོང༌། །གཡས་གཡོན་རྨ་བྱ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་པ་གསུམ། །པདྨ་ཞགས་པ་ལྕེ་སྤྱང་གཡོན་པ་ན། །ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་ཏི་ར་བསྣམས། །བྱང་གི་ཡང་གསལ་ལྗང་ཁུ་ཁྲོ་མོའི་གདོང༌། །གཡས་གཡོན་ཁྱུང་ཞལ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་པ་གསུམ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་དབྱུག་སྤྱང་ཀི་བསྣམས། །བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་ཏི་ར་གཡོན་ན་བསྣམས། །མདུན་དུ་བཀྲག་གསལ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་མོའི་གདོང༌། །རལ་པའི་གསེབ་ན་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་མཆུ། །གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱལ་མཚན་འུག་པ་འཛིན། །གཡོན་གསུམ་མདུང་དམར་སྤུ་གྲི་ཏི་ར་བསྣམས། །ལྔ་ཀའང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས། །ཞབས་བཞི་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཚུལ་གྱིས་འགྱིངས། །རྗེ་མོ་སྨན་མོ་སྒོ་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ། །བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་བརྗིད་ཅན། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་སྤྲས་རྣམ་འགྱུར་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བརྩམས་བཟླས་པའི་བར་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བཏང༌། སྔགས་ནི། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟྭཱཾ་མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བུམ་སྒྲུབ་ནས་བདག་འཇུག་བར་གཤིན་རྗེ་ལྟར་དང༌། ཟུར་གསལ་ལྟར་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་གསུམ་གྱི་གཏོར་ཆོག་ཀྱང་བཏང༌། སློབ་མ་འཇུག་པ། ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ཟིན་པའི་རྗེས། ལོ་རྒྱུས་ནི། དེ་ཡང་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཨེ་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་ལས་མ་འདས་པས། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོའི་མཁའ། ཆོས་ཅན་ལས་ཀྱི་མ་མོའི་ཀློང༌། བརྡ་རྟགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་མོའི་དབྱིངས་ཞེས་ལྡོག་ཆས་བསྟན་པ་ཙམ་ལས་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པས། དེ་དག་རིགས་ལྔ་ཁྱབ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲོ་བསྡུ་མ་ལུས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོ་མཚམས་མ་མོ་མངོན་རྫོགས་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། དེ་ལའང་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དུ་མ་བསྟན་ཅིང༌། སྣང་སྲིད་ཀྱི་གཡོ་འཁྲུགས་ཞི་བ་དང༌། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཉམས་ཆག་སྦྱང་བ། སྔགས་ལ་ཞུགས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་སྤར་བའི་མཐུ་རྩལ་ཆེས་མྱུར་བ། རྩོད་དུས་བསྔགས་པའི་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་ལམ་སྲོལ་དུ་མ་ལས། འདིར་རྗེ་བཙུན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལོང་མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གིས་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གངས་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་གི་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས་སློབ་མའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་གསོལ་གདབ་ནས་བརྩམས་བྱིན་འབེབས་བར་གཤིན་རྗེ་ལྟར་ལ། བྱིན་འབེབས་ཀྱི་ལྷ་བསྐྱེད་ནི། སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་ལ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བ་དབུས་མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བྱ་ཁྱུང༌། སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། གཡོན་གསུམ་ཐོད་ཁྲག །ཞིང་དབྱུག །བྷནྡྷའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་བསྣམས་པ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཞབས་བཞི་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་དོར་སྟབས་ཀྱིས་ཉི་གདན་སྲིད་པ་མ་མོའི་གདན་ལ་བཞེངས་པའི་ཡུམ་མཆོག་ཉིད་ཞི་མུ་ཁ་ལེ་ཞལ་ལྔ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང༌། གཡས་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྲུལ་ཞགས་བུམ་པ་འཛིན་པ། གཡོན་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱི་དུང་ཁྲག །ཞིང་ལྤགས་འཛིན་པ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བས་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ཆེན་པོས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གསལ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ་སོགས་ནས་བྱིན་འབེབས། བརྟན་བཞུགས་ནས་བརྩམས་མཐོང་བ་བསྟན་པའི་བར་གཤིན་རྗེ་ལྟར་ལ། མཐོང་བ་བསྟན་པའི་ཚེ། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་མེ་དཔུང་གི་དབུས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་བྱིན་འབེབས་ལྟར་ལ། གཙོ་བོའི་ཕྱི་རོལ་ཤར་དུ་སྣང་གསལ་མར། ལྷོ་རུ་འོད་གསལ་འབར། ནུབ་ཏུ་མཉེན་གསལ་འབར། བྱང་དུ་ཡང་གསལ་འབར། མདུན་དུ་བཀྲག་གསལ་འབར། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཡོན་དུ་སྲིད་པ་བདེ་འགྲོ། མདུན་དུ་ཉི་ཟླ་ཐོད་ཕྲེང༌། ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཞིར་དབང་མོ་བཞི། མཚམས་བཞིར་སྦས་པའི་མ་མོ་བཞི། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དགྱེས་སྡེ་བཞི། རྗེ་མོ། སྨན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། སྒོ་སྐྱོང་སོགས་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རྣམ་རོལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་སོགས་ནས་གཤིན་རྗེ་ལྟར་ལ། ལྷ་དབང་ནི། ཧཱུྃ། །བཅོམ་ལྡན་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ །མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་སྦྲུལ་ཞགས་པ་གཡས། །བྷནྡྷ་ཞིང་དབྱུག་གྭའུ་གཡོན། །ཀུན་བཟང་ཉིད་ཞི་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་འདུས་ཤོག །ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃ། ཡུམ་ཆེན་རྣམ་སྣང་གསལ་ཆེན་མོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་སྟེ། །འབྱུང་བ་ས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། །མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཛྭ་རཾ་ས་སྭཱ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃ། ཡུམ་ཆེན་འོད་གསལ་འབར་ཆེན་མོ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་སྟེ། །འབྱུང་བ་ཆུ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། །མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བྷི་ཤ་ས་ན་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃ། ཡུམ་ཆེན་མཉེན་གསལ་འབར་ཆེན་མོ། །པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་སྟེ། །འབྱུང་བ་མེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། །མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བྷི་ར་ཡཾ་ལཾ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃ། ཡུམ་ཆེན་ཡང་གསལ་གཡོས་ཆེན་མོ། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་སྟེ། །འབྱུང་བ་རླུང་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། །མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ལཾཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃ། ཡུམ་ཆེན་མཉམ་གསལ་བཀྲག་ཆེན་མོ། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། །མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་གྷྲི་ས་མུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ། ཧོ། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཡང་དག་ལྟར་སྦྱར། བཀའ་སྲུང་སྲིད་རྒྱལ་མཆེད་གསུམ་གྱི་བཀའ་གཏད་ནི། དེ་ཡང་མ་མོ་མངོན་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆ་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་མཆེད་གསུམ་འདི་ནི་སྔོན་བསྐལ་པ་མང་པོའི་གོང་རོལ་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་རིམ་བཞིན་ལས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དུས་སུ་སད་པ་ལས། སྔ་འགྱུར་ནག་མོ་ཁྲོས་མའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་དང༌། འཕགས་པ་ལྷ་མོ་དཔལ་ཆེན་མོ་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་དང༌། གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། གསེར་འོད་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སོགས་ལས། དེང་འདིར་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མར་གྱུར་ཅིང་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོར་དབང་བསྐུར་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་རབས་དང་སྐྱེ་བརྒྱུད། ད་ལྟ་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཛད་ཚུལ། མ་འོངས་པ་ན་ཞིང་གང་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་སོགས་མཚན་དང་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་མཐའ་ཡས་པའི་བྱེ་བྲག །སྐབས་འདིར་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་ཞལ་སྐྱིན་ཀུན་གཟིགས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱི་དག་སྣང་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་གྱི་སྒོས་བཀའ་མངོན་རྫོགས་མ་མོའི་བཀའ་སྲུང་སྲིད་རྒྱལ་མཆེད་གསུམ་གྱི་བཀའ་གཏད་བགྱི་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ་ལ་སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་མདུན་གྱི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གཏོར་ཆོག་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ། དགོངས་པས་གཟིར་བས་བཀའ་སྲུང་མཆེད་གསུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དེ་བཞིན་ཁས་བླངས་པར་བསམ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་གྱི་མ་མོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་དཔྲལ་བ་ནས་སྐུ། མགྲིན་པ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ། ཐུགས་ཀ་ནས་སྲོག་ཡིག་དང་ཕྱག་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་ནམ་གྲུ་མ། །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་མགྱོགས་བྱེད་མ། །སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡི་བྲན་དུ་གཏད། །དཔལ་གྱི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར། །ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག །ཞི་རྒྱས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བཅོལ་བ་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད། བྷྱོཿརཀྨོ་བྷྱོཿ རཀྨོ་བྷྱོ་བྷྱོཿ རཀྨོ་ཐུན་བྷྱོཿ ཁ་ལ་རཀ་ཆེན་མོཿ རཀྨོ་ཨ་བྱ་ཏ་བྱ་ཐུན་བྷྱོཿ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་རུ་རུ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྙིང་ཁ་རག་མོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཛ། མ་མ་ཌཱཀྐི་ནི་ཡཾ་ཛཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །མ་མོའི་གཏོར་མ་ལ། ནང་མཆོད་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བརྗོད་པས། བསྟན་སྲུང་མ་མོ་དབང་མོ་དགྱེས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ཏེ། སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་དགྱེས་ཤིང་ངོ་འཐོན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། བྷྱོ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ནི། །སྲིན་པོའི་ཆུང་མ་རལ་པ་ཅན། །སྐྱེ་གནས་རྣམ་བཞི་སྒྲོལ་བ་མོ། །ནག་མོ་འབུམ་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས། །དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་སྟེ། །ཁྲོ་མོ་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་སྦྱོར་བའི་ཡུམ། །སྲིད་གསུམ་ཟ་བར་བྱེད་ལ་བསྟོད། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འདོད་ཁམས་མ་མོ་སྟོང་སྟོང་འགྱེད། །ཁྱེད་ཀྱི་གསང་བའི་བྷ་ག་ནས། །ལས་ཀྱི་མ་མོ་སྟོང་སྟོང་འགྱེད། །ཁྱེད་ཀྱི་གཡས་གཡོན་ཞབས་དག་ནས། །ཕོ་ཉ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་འགྱེད། བདུད་དང་ལྷ་འདྲེ་ངན་སེམས་ཅན། །དགྲ་བོ་མ་ལུས་འདུལ་བར་མཛོད། །རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན། །གང་ལ་བྱ་བ་ནོར་ར་རེ། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་སྔགས་སྲུང་རལ་གཅིག་མ་ལྷ་མོ་མགྱོགས་བྱེད་དཀར་མོ་སོ་སོའི་འཁོར་གཡོག་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ལོངས་སྐུ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད། སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་བརྒྱད། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སོགས་རྗེ་འབངས་སྙིང་གི་བུ་དགུ །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགྱེས་པ་རྩལ། ལས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་དང་བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་བར་གྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་ལ་ནུས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཆེན་པོ་མཛད་ནས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ་འགལ་རྐྱེན་སོལ། མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས། མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད། བསམ་པ་སྒྲུབས། རེ་བ་སྐོངས། ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབས། མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཅིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བས་ཁས་བླངས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་བ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང༌། གཏོར་མའི་གཤམ་ནས་ཆ་ཤས་ཙམ་དང་ནང་མཆོད་ཅུང་ཟད་རེ་བྱིན་པས་མ་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་རོལ་དུ་གཞུག །དེ་དག་གིས་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱིས་བཀའ་གཏད་གྲུབ་པ་ལགས། གསང་དབང་ནས་བརྩམས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས། གཏང་རཀ །ཡོན་འབུལ། དགེ་བསྔོ་དང་ལས་གཞུང་གི་ཚོགས་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་རྗེས་རིམ་གཤིན་རྗེའི་དབང་ཆོག་ལྟར་རོ། །འཕོ་འགྱུརྃ་གཉིས་མེདྃ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་རྩལ། །རབ་འབྱམས་ལས་སྒྲུབ་ཐེགྃ་མཆོྃག་མངོན་རྫོགས་ཀྱི། །བསྟནྃ་པའིྃ་སྙིང་པོའི་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བཅས། །རྒྱལྃ་མཚྃན་མཁས་དང་གྲུབ་པའི་གསུང་བཞིན་སྤེལ། །བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།

Footnotes

Other Information