DKR-KABUM-10-THA-013: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-10-THA-013
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ལས། ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་མདོར་བསྡུས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས།
|fulltitle=rdzogs pa chen po gsang ba snying thig las/ tshig bdun bla sgrub mdor bsdus byin rlabs char 'bebs
|citation=[[Kangyur Rinpoche]]. ''Rdzogs pa chen po gsang ba snying thig las tshig bdun bla sgrub mdor bsdus byin rlabs char 'bebs''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 10: 50-54. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|author=Kangyur Rinpoche
|authortib=ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealer=Kangyur Rinpoche
|sourcerevealertib=ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|associatedpeople=pad+ma 'byung gnas
|associatedpeopletib=པདྨ་འབྱུང་གནས་
|tibgenre=Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|cycle=rdzogs pa chen po gsang ba snying thig
|cycletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་
|language=Tibetan
|volumenumber=010
|volnumtib=༡༠
|volyigtib=ཐ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=THA
|textnuminvol=013
|textnuminvol=013
|pagenumbers=50-54
|totalpages=9
|beginfolioline=1a
|endfolioline=5a6
|totalfolios=5
|multivolumework=No
|rectonotes=bla sgrub
|versonotes=rdzogs pa chen po gsang ba snying thig
|colophontib=།ཞེས་པའང་ཁུ་ནུའི་བཙུན་མ་བྷ་དྲ་བྷིཀྵུའི་བསྐུལ་བ་རྟེན་འབྱུང་དགེ་བར་སེམས་མདོ་ཁམས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །ཤུབྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།།
|colophonwylie=/zhes pa'ang khu nu'i btsun ma b+ha dra b+hik+Shu'i bskul ba rten 'byung dge bar sems mdo khams kyi dge sbyong klong chen ye shes rdo rjes bkod pa dge legs kyi snang bas phyogs mthar khyab pa'i rgyur gyur cig__/shub+ha mastu sarba dza ga taM//
|pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-013.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-013.pdf
}}
}}
Line 16: Line 40:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ལས། ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་མདོར་བསྡུས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་བཞུགས།།
{{TibP|༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ལས། ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་མདོར་བསྡུས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་བཞུགས།།<br><br>
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡེ། དེ་ལ་འདིར་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས། གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བྲིས་འབུར་གྱི་རྟེན་ཅི་རིགས་བཀྲམ་པའི་བདུན་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱས་ལ་འདོན་བསྒོམ་སྦྲགས་ཏེ། ན་མོཿ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། ཧོཿ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨཿ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་ཀ་དག་མདངས༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཞིང༔ མཁའ་སྤྱོད་འོག་མིན་གྲོང་ཁྱེར་དབུས༔ རང་རིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་གསལ་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་བྃ་རོའི་སྟེང་དུ་འགྱིང༔ ཞི་ཆགས་གར་གྱི་ཉམས་བརྒྱའི་སྒེག༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ གྲུ་མོར་ཐབས་ལྡན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག༔ འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ གསལ་སྟོང་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོར་གསལ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ་མདུན་གྱི་མཁར༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་དཔལ་འདུས་པའི་གཟུགས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔ ཐེག་དགུའི་ཆས་རྫོགས་དབུར་པཎ་ཞྭ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་བདེ་སྐྱོང་གིས༔ བདུད་རྩིའི་ཐོད་ཞལ་ཨེ་ཝྃ་མཚན༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ རྒྱལ་ཀུན་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་དང༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་འཕྲོ་འདུ་འགྱེད༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་དང༔ རྔ་ཡབ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔ གུ་རུའི་གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱར་སད༔ ཆར་ལྟར་བབས་ནས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་རབ་འབྱམས་དག་པའི་ཞིང༔ རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ནས༔ རིག་འཛིན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྗེ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཕྱི་ནང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བའི༔ གུ་རུ་གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་ཚོགས་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ པདྱཾ་ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་ཝི་དྱ་ ཤབྡ་ རཱུ་པ་ ཤབྡ་ གནྡྷེ་ རཱ་ས་ སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ རཀྟ་ བ་ལིངྟ་ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ སརྦ་ཛྙཱ་ན་ དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་ ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔  ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་འགག་རང་གདངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྟོད༔ ཅེས་དང༌། ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་བློ་དང་མ་བྲལ་བར་གདུང་བའི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམིགས་གནད་དང་བཅས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་གྲངས་བསགས་པས། འབུམ་ཕྲག་གིས་འགྲུབ་པར་ཞལ་གྱི་བཞེས་པ་ལྟར་ངེས་པའོ། ཐུན་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བསྙེན་པ་སྤྱི་དྲིལ་དང༌། ཡང་སྙིང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང༌། སིདྡྷི་བྱེ་བས་རིག་འཛིན་གནས་སུ་སྐྱེ༔ ཞེས་དང༌། བདུན་འབུམ་ཚེ་འདིར་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཇལ༔ ཞེས་དང༌། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འདུས་པའི་བཅུད༔ བྲིས་ཀློག་འཆང་དང་སྟོན་སྤེལ་བསོད་ནམས་ནི༔ ཚེ་འདིར་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་ཆད་ཞི༔ ཚེ་འཕོས་རིག་འཛིན་ཚོགས་བཅས་དཔལ་རིར་འཕོས༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་ལྟར་ལགས་པས་བརྩོན་འཚལ༔ རྒྱུན་དུ་འདི་ནས་དབང་བཞི་བླང་བ་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ཀྱང་དུས་བཟང་ལྟ་བུར་ཚོགས་མཆོད་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དམ་རྫས་ཚོགས་པར་བསགས་ལ་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ཏེ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་བཅུད་ཡོངས་གྲུབ་ཚོགས་རྫས་བཤམས༔ གཉིས་འཛིན་རེ་དོགས་ཀུན་བསལ་ཏེ༔ ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ དམ་ཚིག་རྣམ་དག་དགྱེས་མཆོད་འདིས༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང༔ རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ་ཞིང་བསྐང་བ་ནི། ཧྲཱིཿ རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་པདྨ་འབྱུང༔ གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚོགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ ཐུགས་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ བསླབ་གསུམ་ཉེས་ལྟུང་ཕྲ་རགས་རྣམས༔ ཀ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བཤགས༔ སྒྲིབ་བྲལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབང་བཞིའི་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཱཿ ཞེས་ཚོགས་དང་པོ་ཕུལ་ཞིང༌། བར་པ་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་གྱིས་ནང་གི་བསྲེག་བླུག་ཏུ་རོལ། ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ། ཧྲཱིཾཿཕེཾ༔ སྣང་སྲིད་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་གདངས༔ ཐབས་ཤེས་རོལ་པའི་གཙོ་དང་འཁོར༔ མ་མདུན་སྲིང་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨུཙྪིཥྚ་བྷཀྵ་ཁཱ་ཧི༔ ཆད་ཐོ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ འཕོ་མེད་ཀ་དག་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ རང་རིག་གདོད་མའི་རང་མདངས་ཀྱི༔ འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཐ་ཚིག་ལས༔ སྒྲུབ་ཕྱིར་གཏོར་མ་འབུལ་གྱི་བཞེས༔ ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ བརྟན་གཏོར་ནི། བྷྱོཿ སྔོན་ཚེ་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཞལ་བཞེས་བོད་ཡུལ་བརྟན་སྐྱོང་སྟེ༔ བཤལ་ཆུའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐ་ཚིག་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ དེ་ནས་དབང་བླངས་ལ་ཐོག་མར་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ ཀྱཻ་ཀྱཻ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ༔ སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གཅིག༔ བདག་སོགས་ཐར་པའི་ལམ་མཁན༔ དྲིན་ཆེན་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ༔ ཞེས་པས་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། གུ་རུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ལ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བཞི་བསྐུར་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྒྱུད་བཞི་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལམ་བཞི་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀ་྄སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ ཞེས་དབང་བཞི་བླངས་ཏེ། རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཨོ་རྒྱན་བླ་མར་ཐིམ༔ ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་དང་འདྲེས༔ རང་རིག་མ་བཅོས་གསལ་སྟོང་ངང་དུ་བཞག༔ བློ་འདས་བརྗོད་མེད་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཞེས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་བཞག་ཅིང༌། སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་རང་སྣང་དག་པའི་ཞིང༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རང་གདངས་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཞེས་ལམ་དུ་ཁྱེར་ལ༔ དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག༔ ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་འགྲུབ་འགྱུར་ནས༔ འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ༔ ཁྱེད་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང༌། ཧྲཱིཿ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མཁའ་དབྱིངས་འཁྱིལ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་ཉིད་རང་གདངས་སད༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་ཅི་བཅོལ་ལས་བསྒྲུབས་ཏེ༔ ཚེ་གཅིག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དུ་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཁུ་ནུའི་བཙུན་མ་བྷ་དྲ་བྷིཀྵུའི་བསྐུལ་བ་རྟེན་འབྱུང་དགེ་བར་སེམས་མདོ་ཁམས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །ཤུབྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། །།}}
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡེ། དེ་ལ་འདིར་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས། གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བྲིས་འབུར་གྱི་རྟེན་ཅི་རིགས་བཀྲམ་པའི་བདུན་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱས་ལ་འདོན་བསྒོམ་སྦྲགས་ཏེ། ན་མོཿ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། ཧོཿ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨཿ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་ཀ་དག་མདངས༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཞིང༔ མཁའ་སྤྱོད་འོག་མིན་གྲོང་ཁྱེར་དབུས༔ རང་རིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་གསལ་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་བྃ་རོའི་སྟེང་དུ་འགྱིང༔ ཞི་ཆགས་གར་གྱི་ཉམས་བརྒྱའི་སྒེག༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ གྲུ་མོར་ཐབས་ལྡན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག༔ འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ གསལ་སྟོང་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོར་གསལ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ་མདུན་གྱི་མཁར༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་དཔལ་འདུས་པའི་གཟུགས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔ ཐེག་དགུའི་ཆས་རྫོགས་དབུར་པཎ་ཞྭ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་བདེ་སྐྱོང་གིས༔ བདུད་རྩིའི་ཐོད་ཞལ་ཨེ་ཝྃ་མཚན༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ རྒྱལ་ཀུན་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་དང༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་འཕྲོ་འདུ་འགྱེད༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་དང༔ རྔ་ཡབ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔ གུ་རུའི་གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱར་སད༔ ཆར་ལྟར་བབས་ནས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་རབ་འབྱམས་དག་པའི་ཞིང༔ རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ནས༔ རིག་འཛིན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྗེ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཕྱི་ནང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བའི༔ གུ་རུ་གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་ཚོགས་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ པདྱཾ་ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་ཝི་དྱ་ ཤབྡ་ རཱུ་པ་ ཤབྡ་ གནྡྷེ་ རཱ་ས་ སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ རཀྟ་ བ་ལིངྟ་ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ སརྦ་ཛྙཱ་ན་ དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་ ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔  ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་འགག་རང་གདངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྟོད༔ ཅེས་དང༌། ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་བློ་དང་མ་བྲལ་བར་གདུང་བའི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམིགས་གནད་དང་བཅས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་གྲངས་བསགས་པས། འབུམ་ཕྲག་གིས་འགྲུབ་པར་ཞལ་གྱི་བཞེས་པ་ལྟར་ངེས་པའོ། ཐུན་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བསྙེན་པ་སྤྱི་དྲིལ་དང༌། ཡང་སྙིང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང༌། སིདྡྷི་བྱེ་བས་རིག་འཛིན་གནས་སུ་སྐྱེ༔ ཞེས་དང༌། བདུན་འབུམ་ཚེ་འདིར་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཇལ༔ ཞེས་དང༌། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འདུས་པའི་བཅུད༔ བྲིས་ཀློག་འཆང་དང་སྟོན་སྤེལ་བསོད་ནམས་ནི༔ ཚེ་འདིར་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་ཆད་ཞི༔ ཚེ་འཕོས་རིག་འཛིན་ཚོགས་བཅས་དཔལ་རིར་འཕོས༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་ལྟར་ལགས་པས་བརྩོན་འཚལ༔ རྒྱུན་དུ་འདི་ནས་དབང་བཞི་བླང་བ་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ཀྱང་དུས་བཟང་ལྟ་བུར་ཚོགས་མཆོད་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དམ་རྫས་ཚོགས་པར་བསགས་ལ་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ཏེ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་བཅུད་ཡོངས་གྲུབ་ཚོགས་རྫས་བཤམས༔ གཉིས་འཛིན་རེ་དོགས་ཀུན་བསལ་ཏེ༔ ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ དམ་ཚིག་རྣམ་དག་དགྱེས་མཆོད་འདིས༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང༔ རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ་ཞིང་བསྐང་བ་ནི། ཧྲཱིཿ རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་པདྨ་འབྱུང༔ གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚོགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ ཐུགས་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ བསླབ་གསུམ་ཉེས་ལྟུང་ཕྲ་རགས་རྣམས༔ ཀ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བཤགས༔ སྒྲིབ་བྲལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབང་བཞིའི་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཱཿ ཞེས་ཚོགས་དང་པོ་ཕུལ་ཞིང༌། བར་པ་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་གྱིས་ནང་གི་བསྲེག་བླུག་ཏུ་རོལ། ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ། ཧྲཱིཾཿཕེཾ༔ སྣང་སྲིད་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་གདངས༔ ཐབས་ཤེས་རོལ་པའི་གཙོ་དང་འཁོར༔ མ་མདུན་སྲིང་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨུཙྪིཥྚ་བྷཀྵ་ཁཱ་ཧི༔ ཆད་ཐོ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ འཕོ་མེད་ཀ་དག་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ རང་རིག་གདོད་མའི་རང་མདངས་ཀྱི༔ འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཐ་ཚིག་ལས༔ སྒྲུབ་ཕྱིར་གཏོར་མ་འབུལ་གྱི་བཞེས༔ ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ བརྟན་གཏོར་ནི། བྷྱོཿ སྔོན་ཚེ་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཞལ་བཞེས་བོད་ཡུལ་བརྟན་སྐྱོང་སྟེ༔ བཤལ་ཆུའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐ་ཚིག་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ དེ་ནས་དབང་བླངས་ལ་ཐོག་མར་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ ཀྱཻ་ཀྱཻ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ༔ སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གཅིག༔ བདག་སོགས་ཐར་པའི་ལམ་མཁན༔ དྲིན་ཆེན་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ༔ ཞེས་པས་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། གུ་རུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ལ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བཞི་བསྐུར་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྒྱུད་བཞི་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལམ་བཞི་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀ་྄སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ ཞེས་དབང་བཞི་བླངས་ཏེ། རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཨོ་རྒྱན་བླ་མར་ཐིམ༔ ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་དང་འདྲེས༔ རང་རིག་མ་བཅོས་གསལ་སྟོང་ངང་དུ་བཞག༔ བློ་འདས་བརྗོད་མེད་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཞེས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་བཞག་ཅིང༌། སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་རང་སྣང་དག་པའི་ཞིང༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རང་གདངས་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཞེས་ལམ་དུ་ཁྱེར་ལ༔ དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག༔ ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་འགྲུབ་འགྱུར་ནས༔ འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ༔ ཁྱེད་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང༌། ཧྲཱིཿ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མཁའ་དབྱིངས་འཁྱིལ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་ཉིད་རང་གདངས་སད༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་ཅི་བཅོལ་ལས་བསྒྲུབས་ཏེ༔ ཚེ་གཅིག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དུ་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཁུ་ནུའི་བཙུན་མ་བྷ་དྲ་བྷིཀྵུའི་བསྐུལ་བ་རྟེན་འབྱུང་དགེ་བར་སེམས་མདོ་ཁམས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །ཤུབྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Revision as of 14:00, 28 November 2022

རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ལས། ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་མདོར་བསྡུས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས།
Wylie title rdzogs pa chen po gsang ba snying thig las/ tshig bdun bla sgrub mdor bsdus byin rlabs char 'bebs DKR-KABUM-10-THA-013.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 10, Text 13, Pages 50-54 (Folios 1a to 5a6)
Author ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Less details More details
Tertön ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Kangyur Rinpoche)
Associated People པདྨ་འབྱུང་གནས་ (pad+ma 'byung gnas)
Citation Kangyur Rinpoche. Rdzogs pa chen po gsang ba snying thig las tshig bdun bla sgrub mdor bsdus byin rlabs char 'bebs. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 10: 50-54. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ (rdzogs pa chen po gsang ba snying thig)
Colophon

།ཞེས་པའང་ཁུ་ནུའི་བཙུན་མ་བྷ་དྲ་བྷིཀྵུའི་བསྐུལ་བ་རྟེན་འབྱུང་དགེ་བར་སེམས་མདོ་ཁམས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུབྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།།

/zhes pa'ang khu nu'i btsun ma b+ha dra b+hik+Shu'i bskul ba rten 'byung dge bar sems mdo khams kyi dge sbyong klong chen ye shes rdo rjes bkod pa dge legs kyi snang bas phyogs mthar khyab pa'i rgyur gyur cig__/shub+ha mastu sarba dza ga taM//

[edit]
༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ལས། ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་མདོར་བསྡུས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་བཞུགས།།

ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡེ། དེ་ལ་འདིར་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས། གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བྲིས་འབུར་གྱི་རྟེན་ཅི་རིགས་བཀྲམ་པའི་བདུན་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱས་ལ་འདོན་བསྒོམ་སྦྲགས་ཏེ། ན་མོཿ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། ཧོཿ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨཿ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་ཀ་དག་མདངས༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཞིང༔ མཁའ་སྤྱོད་འོག་མིན་གྲོང་ཁྱེར་དབུས༔ རང་རིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་གསལ་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་བྃ་རོའི་སྟེང་དུ་འགྱིང༔ ཞི་ཆགས་གར་གྱི་ཉམས་བརྒྱའི་སྒེག༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ གྲུ་མོར་ཐབས་ལྡན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག༔ འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ གསལ་སྟོང་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོར་གསལ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ་མདུན་གྱི་མཁར༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་དཔལ་འདུས་པའི་གཟུགས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔ ཐེག་དགུའི་ཆས་རྫོགས་དབུར་པཎ་ཞྭ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་བདེ་སྐྱོང་གིས༔ བདུད་རྩིའི་ཐོད་ཞལ་ཨེ་ཝྃ་མཚན༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ རྒྱལ་ཀུན་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་དང༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་འཕྲོ་འདུ་འགྱེད༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་དང༔ རྔ་ཡབ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔ གུ་རུའི་གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱར་སད༔ ཆར་ལྟར་བབས་ནས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་རབ་འབྱམས་དག་པའི་ཞིང༔ རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ནས༔ རིག་འཛིན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྗེ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཕྱི་ནང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བའི༔ གུ་རུ་གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་ཚོགས་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ པདྱཾ་ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་ཝི་དྱ་ ཤབྡ་ རཱུ་པ་ ཤབྡ་ གནྡྷེ་ རཱ་ས་ སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ རཀྟ་ བ་ལིངྟ་ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ སརྦ་ཛྙཱ་ན་ དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་ ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་འགག་རང་གདངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྟོད༔ ཅེས་དང༌། ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་བློ་དང་མ་བྲལ་བར་གདུང་བའི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམིགས་གནད་དང་བཅས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་གྲངས་བསགས་པས། འབུམ་ཕྲག་གིས་འགྲུབ་པར་ཞལ་གྱི་བཞེས་པ་ལྟར་ངེས་པའོ། ཐུན་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བསྙེན་པ་སྤྱི་དྲིལ་དང༌། ཡང་སྙིང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང༌། སིདྡྷི་བྱེ་བས་རིག་འཛིན་གནས་སུ་སྐྱེ༔ ཞེས་དང༌། བདུན་འབུམ་ཚེ་འདིར་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཇལ༔ ཞེས་དང༌། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འདུས་པའི་བཅུད༔ བྲིས་ཀློག་འཆང་དང་སྟོན་སྤེལ་བསོད་ནམས་ནི༔ ཚེ་འདིར་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་ཆད་ཞི༔ ཚེ་འཕོས་རིག་འཛིན་ཚོགས་བཅས་དཔལ་རིར་འཕོས༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་ལྟར་ལགས་པས་བརྩོན་འཚལ༔ རྒྱུན་དུ་འདི་ནས་དབང་བཞི་བླང་བ་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ཀྱང་དུས་བཟང་ལྟ་བུར་ཚོགས་མཆོད་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དམ་རྫས་ཚོགས་པར་བསགས་ལ་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ཏེ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་བཅུད་ཡོངས་གྲུབ་ཚོགས་རྫས་བཤམས༔ གཉིས་འཛིན་རེ་དོགས་ཀུན་བསལ་ཏེ༔ ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ དམ་ཚིག་རྣམ་དག་དགྱེས་མཆོད་འདིས༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང༔ རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ་ཞིང་བསྐང་བ་ནི། ཧྲཱིཿ རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་པདྨ་འབྱུང༔ གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚོགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ ཐུགས་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ བསླབ་གསུམ་ཉེས་ལྟུང་ཕྲ་རགས་རྣམས༔ ཀ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བཤགས༔ སྒྲིབ་བྲལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབང་བཞིའི་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཱཿ ཞེས་ཚོགས་དང་པོ་ཕུལ་ཞིང༌། བར་པ་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་གྱིས་ནང་གི་བསྲེག་བླུག་ཏུ་རོལ། ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ། ཧྲཱིཾཿཕེཾ༔ སྣང་སྲིད་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་གདངས༔ ཐབས་ཤེས་རོལ་པའི་གཙོ་དང་འཁོར༔ མ་མདུན་སྲིང་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨུཙྪིཥྚ་བྷཀྵ་ཁཱ་ཧི༔ ཆད་ཐོ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ འཕོ་མེད་ཀ་དག་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ རང་རིག་གདོད་མའི་རང་མདངས་ཀྱི༔ འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཐ་ཚིག་ལས༔ སྒྲུབ་ཕྱིར་གཏོར་མ་འབུལ་གྱི་བཞེས༔ ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ བརྟན་གཏོར་ནི། བྷྱོཿ སྔོན་ཚེ་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཞལ་བཞེས་བོད་ཡུལ་བརྟན་སྐྱོང་སྟེ༔ བཤལ་ཆུའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐ་ཚིག་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ དེ་ནས་དབང་བླངས་ལ་ཐོག་མར་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ ཀྱཻ་ཀྱཻ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ༔ སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གཅིག༔ བདག་སོགས་ཐར་པའི་ལམ་མཁན༔ དྲིན་ཆེན་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ༔ ཞེས་པས་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། གུ་རུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ལ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བཞི་བསྐུར་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྒྱུད་བཞི་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལམ་བཞི་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀ་྄སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ ཞེས་དབང་བཞི་བླངས་ཏེ། རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཨོ་རྒྱན་བླ་མར་ཐིམ༔ ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་དང་འདྲེས༔ རང་རིག་མ་བཅོས་གསལ་སྟོང་ངང་དུ་བཞག༔ བློ་འདས་བརྗོད་མེད་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཞེས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་བཞག་ཅིང༌། སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་རང་སྣང་དག་པའི་ཞིང༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རང་གདངས་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཞེས་ལམ་དུ་ཁྱེར་ལ༔ དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག༔ ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་འགྲུབ་འགྱུར་ནས༔ འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ༔ ཁྱེད་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང༌། ཧྲཱིཿ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མཁའ་དབྱིངས་འཁྱིལ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་ཉིད་རང་གདངས་སད༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་ཅི་བཅོལ་ལས་བསྒྲུབས་ཏེ༔ ཚེ་གཅིག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དུ་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཁུ་ནུའི་བཙུན་མ་བྷ་དྲ་བྷིཀྵུའི་བསྐུལ་བ་རྟེན་འབྱུང་དགེ་བར་སེམས་མདོ་ཁམས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུབྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། །།
[edit]

@#/_/rdzogs pa chen po gsang ba snying thig las/_tshig bdun bla sgrub mdor bsdus byin rlabs char 'bebs bzhugs// na mo gu ru pad+mA ka ra ye/_de la 'dir phyogs dus rgyal ba kun gyi gsang gsum byin rlabs gcig tu bsdus pa rtsa gsum kun 'dus ma hA gu ru pad+ma bde ba chen po sgrub par 'dod pas/_gu ru'i sku tshab rin po che sogs bris 'bur gyi rten ci rigs bkram pa'i bdun sman raka gtor gsum phyi nang gsang ba'i nyer spyod tshogs kyi yo byad sogs 'og tu dgos pa'i yo byad rnams tshags su tshud par byas la 'don bsgom sbrags te/_na moH_bla ma bde gshegs 'dus pa'i sku:_dkon mchog gsum gyi rang bzhin la:_bdag dang 'gro drug sems can rnams:_sgo gsum gus pas skyabs su mchi:_zhes skyabs 'gro dang*/_hoH_sems bskyed 'gro ba kun don du:_bla ma sangs rgyas bsgrubs nas ni:_gang la gang 'dul phrin las kyis:_'gro don byed par sems bskyed do:_zhes sems bskyed lan gsum sngon du 'gro bas/_aH_snang srid gdod nas ka dag mdangs:_rang snang ye shes dag pa'i zhing:_mkha' spyod 'og min grong khyer dbus:_rang rig rdo rje rnal 'byor ma:_dmar gsal pad+ma rA ga'i mdangs:_zhal gcig phyag gnyis gri thod 'dzin:_zhabs gnyis brkyang bskum gar stabs kyis:_pad nyi ba~M ro'i steng du 'gying:_zhi chags gar gyi nyams brgya'i sgeg:_dar dang rin chen rus pas brgyan:_gru mor thabs ldan kha T+wA~M ga:_'ja' zer thig le 'khrugs pa'i klong:_gsal stong ye rdzogs chen por gsal:_spyi bo'i gtsug gam mdun gyi mkhar:_pad+ma nyi zla'i gdan steng du:_rgyal kun spyi dpal 'dus pa'i gzugs:_ma hA gu ru bde ba che:_dkar dmar mdangs ldan zhi zhing 'dzum:_theg dgu'i chas rdzogs dbur paN zhwa:_phyag gnyis mnyam bzhag bde skyong gis:_bdud rtsi'i thod zhal e wa~M mtshan:_sku las 'od zer spro bsdu yis:_rgyal kun zhing khams rab 'byams dang:_rtsa gsum chos skyong 'phro 'du 'gyed:_gnas gsum 'bru gsum 'od zer gyis:_rab 'byams zhing khams rgya mtsho dang:_rnga yab dag pa'i zhing khams nas:_sras bcas rgyal ba'i thugs rje'i rtsal:_gu ru'i gsang gsum phyag rgyar sad:_char ltar babs nas gnyis med thim:_hU~M:_'og min rab 'byams dag pa'i zhing:_rnga yab zangs mdog dpal ri nas:_rig 'dzin ma hA gu ru rje:_bde ba chen po dbyings nas bzhengs:_phyi nang sdug bsngal kun zhi zhing:_mchog thun dngos grub kun stsol ba'i:_gu ru gtso 'khor sprul tshogs bcas:_gnas 'dir spyan 'dren gshegs su gsol:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma saM b+ha wa sarba sid+d+hi pha la hU~M:_badz+ra sa ma ya dzaH_tiSh+Tha lhan:_a ti pU hoH_pra tI ts+tsha hoH_oM badz+ra ar+g+haM _pad+yaM _puSh+pe _d+hU pe _A lo ke _gan+d+he _nai wi d+ya _shab+da _rU pa _shab+da _gan+d+he _rA sa _spar+she pra tIts+tsha swA hA:_ma hA pany+tsa a mr-i ta _rak+ta _ba ling+ta _ma hA su kha _sarba dz+nyA na _d+ha rma d+hA tu _at+ma ko\u0f85haM:__hrIH_ma bcos ka dag chos kyi sku:_ma 'gag rang gdangs longs spyod rdzogs:_mi 'gyur thugs rje sprul pa'i sku:_sku gsum bde ba chen por bstod:_ces dang*/_khyed shes kyi blo dang ma bral bar gdung ba'i dbyangs dang bcas te/_hU~M:_u rgyan yul gyi nub byang mtshams:_pad+ma ge sar sdong po la:_ya mtshan mchog gi dngos grub brnyes:_pad+ma 'byung gnas zhes su grags:_'khor du mkha' 'gro mang pos bskor:_khyed kyi rjes su bdag bsgrub kyi:_byin gyis brlab phyir gshegs su gsol:_gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M:_zhes dmigs gnad dang bcas rtse gcig gsol ba btab la grangs bsags pas/_'bum phrag gis 'grub par zhal gyi bzhes pa ltar nges pa'o/_thun mthar/_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaHsid+d+hi pha la hU~M AH_zhes gsol 'debs kyi bsnyen pa spyi dril dang*/_yang snying*/_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M:_zhes pa'i phan yon yang*/_sid+d+hi bye bas rig 'dzin gnas su skye:_zhes dang*/_bdun 'bum tshe 'dir pad+ma 'byung gnas mjal:_zhes dang*/_gsung rab yan lag bcu gnyis 'dus pa'i bcud:_bris klog 'chang dang ston spel bsod nams ni:_tshe 'dir 'jigs dang sdug bsngal bar chad zhi:_tshe 'phos rig 'dzin tshogs bcas dpal rir 'phos:_sa ma ya:_zhes pa ltar lags pas brtson 'tshal:_rgyun du 'di nas dbang bzhi blang ba la 'jug pas chog kyang dus bzang lta bur tshogs mchod byed par spro na/_thabs shes kyi dam rdzas tshogs par bsags la nang mchod kyis bran te/_ra~M ya~M kha~M:_oM AHhU~M:_phyi snod 'jig rten gtor gzhong du:_srid bcud yongs grub tshogs rdzas bshams:_gnyis 'dzin re dogs kun bsal te:_ka dag ye shes bdud rtsir gyur:_dam tshig rnam dag dgyes mchod 'dis:_rtsa gsum kun 'dus pad+ma 'byung:_rab 'byams dkyil 'khor lha la 'bul:_mchog thun dngos grub bstsal du gsol:_gu ru d+he wa DA ki ni sarba ga Na tsakra pU dza kha hi:_zhes 'bul zhing bskang ba ni/_hrIH_rgyal kun spyi gzugs pad+ma 'byung:_gu ru bde ba chen po'i tshogs:_phyi nang gsang ba'i mchod sprin gyis:_thugs dam chos kyi dbyings su bskang:_bslab gsum nyes ltung phra rags rnams:_ka dag chos nyid klong du bshags:_sgrib bral mchog thun dngos grub stsol:_dbang bzhi'i bdag rgyud byin gyis rlobs:_sarba sa ma ya shud+d+he AH_zhes tshogs dang po phul zhing*/_bar pa brda dang brda'i 'bul len gyis nang gi bsreg blug tu rol/_lhag ma bsdus te/_hrIMHpheM:_snang srid ka dag spros bral gdangs:_thabs shes rol pa'i gtso dang 'khor:_ma mdun sring bzhi'i lha tshogs rnams:_lhag gtor 'di bzhes phrin las sgrubs:_uts+tshiSh+Ta b+hak+Sha khA hi:_chad tho ni/_hU~M b+h+yoH_'pho med ka dag dus kyi tshe:_rang rig gdod ma'i rang mdangs kyi:_'khor tshogs rgya mtsho'i tha tshig las:_sgrub phyir gtor ma 'bul gyi bzhes:_sa ma ya rak+Shan+tu:_brtan gtor ni/_b+h+yoH_sngon tshe pad+ma'i spyan snga ru:_zhal bzhes bod yul brtan skyong ste:_bshal chu'i mchod gtor 'di bzhes la:_tha tshig bzhin du phrin las sgrubs:_sa ma ya hoH_de nas dbang blangs la thog mar gdung shugs kyis gsol ba 'debs pa ni:_kyai kyai rje btsun bla ma:_snyigs dus 'gro ba'i skyabs gcig:_bdag sogs thar pa'i lam mkhan:_drin chen bla ma mkhyen no:_zhes pas yang yang gsol ba btab la/_gu ru mkha' 'gro'i tshogs bcas kyis:_bdag cag mos pa'i bu rnams la:_lus la sku yi byin gyis rlobs:_ngag la gsung gi byin gyis rlobs:_yid la thugs kyi byin gyis rlobs:_dbang bzhi bskur la byin gyis rlobs:_rgyud bzhi dag par byin gyis rlobs:_lam bzhi 'byong bar byin gyis rlobs:_sku bzhi thob par mdzad du gsol:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma de wa DA ki ni kA ya sid+d+hi oM:_wAka \u0f84sid+d+hi AH_tsit+ta sid+d+hi hU~M:_sarba sid+d+hi hrIH_zhes dbang bzhi blangs te/_rtsa gsum lha tshogs o rgyan bla mar thim:_o rgyan bla ma 'od zhu rang dang 'dres:_rang rig ma bcos gsal stong ngang du bzhag:_blo 'das brjod med chos sku bde ba che:_zhes ma bcos pa'i ngang du bzhag cing*/_snang grags rtog tshogs rang snang dag pa'i zhing:_sku gsum bla ma'i rang gdangs e ma ho:_zhes lam du khyer la:_dge ba 'di yis myur du bdag:_o rgyan bla ma 'grub 'gyur nas:_'gro ba gcig kyang ma lus pa:_khyed kyi go 'phang myur thob shog:_ces bsngo smon dang*/_hrIH_brgyud gsum bla ma'i byin rlabs mkha' dbyings 'khyil:_yi dam mkha' 'gro chos nyid rang gdangs sad:_chos skyong srung mas ci bcol las bsgrubs te:_tshe gcig rdzogs sangs rgyas pa'i bkra shis shog:_ces me tog gi char du bsnyil bar bya'o/_/zhes pa'ang khu nu'i btsun ma b+ha dra b+hik+Shu'i bskul ba rten 'byung dge bar sems mdo khams kyi dge sbyong klong chen ye shes rdo rjes bkod pa dge legs kyi snang bas phyogs mthar khyab pa'i rgyur gyur cig__/shub+ha mastu sarba dza ga taM//_//

Footnotes

Other Information