མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཛབ་ཁང་སོགས།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKCL-KABUM-05-CA-049
Wylie title mkha' 'gro gsang ba kun 'dus dzab khang sogs JKCL-KABUM-05-CA-049.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 5, Text 49, Pages 631-637 (Folios 1a1 to 4a1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Tertön ཇོ་མོ་སྨན་མོ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (jo mo sman mo, 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation
Genre Activity Practices - las tshogs
Cycle མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ (mkha' 'gro gsang ba kun 'dus)

7 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

2
632
ཐོད་བུམ་སྒྲུབ་པ།
thod bum sgrub pa
Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros)
631-637
མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཛབ་ཁང་སོགས།
mkha' 'gro gsang ba kun 'dus dzab khang sogs
Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros)
6
635-637
མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལ་སྦྱར་རྒྱུའི་ཆད་ཐོ།
mkha' 'gro gsang ba kun 'dus la sbyar rgyu'i chad tho
Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros)
5
634-635
མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་འབུམ་ཐེར་བསགས་སྐབས་ལྟ་བུར་གྲངས་གསོག།
mkha' 'gro gsang 'dus kyi tshogs shin tu bsdus pa 'bum ther bsags skabs lta bur grangs gsog
Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros)
1
631-632
མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཛབ྄་ཁང་དབྱེ་བ།
mkha' 'gro gsang 'dus dzab khang dbye ba
Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros)
3
632
ཚོགས་བསྒྲལ་བའི་སྐབས་སོགས།
tshogs bsgral ba'i skabs sogs
Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros)
4
632-634
ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་སོགས།
oM baM badz+ra b+hA ra hi sogs
Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros)
[edit]
ཛབ྄་ཁང་དབྱེ་བ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ཅེས་པས། རང་འདྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་སྤྲོས༔སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ཞེས་པས། མདུན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ཛབ྄་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སོགས་དང་། ཧཱུྃ༔དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔བཅོམ་ལྡན་ཁྱབ་བདག་བདེ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག༔བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་མཛད་ནས་ཀྱང་༔མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབ༔ཅེས་དང་རྩ་སྔགས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། གཞན་ལའང་དེས་འགྲེས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཐུགས་ཀ་སོགས། ཧཱུྃ༔ཕྱོགས་བཞིའི་གནས་ནས་རང་བྱུང་༴བཅོམ་ལྡན་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་ཚོགས༔བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས༴། མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ༴རིགས་བཞིའི་སྔགས། རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་སོགས། ཧཱུྃ༔འཁོར་ལོ་གསུམ་ནས་རང་༴གནས་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས༴། མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ༴ཐུགས་གསུང་སྐུའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྔགས། ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སོགས། ཧཱུྃ༔སྒོ་བཞི་མཚམས་བཞིར་རང་༴ཕྲ་མེན་ལམ་བྱེད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས༴། མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ༴ལས་དང་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོའི་སྔགས། སླར་ཡང་གཙོ་མོའི་སོགས། སོ་སོར་སྟོང་ཚིག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ༈ཐོད་བུམ་སྒྲུབ་པ་ནི། བྷནྡྷའི་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ། ཕྱོགས་བཞིར་སྙིང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི། དེ་རྒྱབ་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། ཕྲ་མེན་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་ཟླ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་བསྐུལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པར་གྱུར། ལྷ་སྔགས་རྣམས་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས། ཛབ྄་དབྱངས། དགོངས་པ་བསྐྱང་ནས་ཧཱུྃ་གླུ་དབྱངས། དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བཅས་བྱས་ལ། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། །། །༈ཚོགས་བསྒྲལ་བའི་སྐབས། ཨེ་ཡྃ་ཛྭ་ལ་རྃ༔ན་མོ་སོགས་འགུགས་པ་ལན་གཅིག་དང་། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུྃ་བིགྷྣཱན་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿསྒོ་བཞིའི་རྒྱ་དང་གཡའ་རོལ་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕུར་བུ་ཐོགས་ལ། །། །༈ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་སོགས་ཕག་མོའི་རྩ་སྔགས་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ་ཨེ་པདྨ་སུཪྻཱ་ཏི་ར་བམ༔ཆོས་འབྱུང་པད་ཉི་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སཿཡིག་ལྗང་གུ༔སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཛིན་པ། ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་ཉམས་ཅན་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཕཊཿབརྒྱ་རྩ་བཟླས་མཐར། ཁྲོ་མོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བསང་ཆུས་གཏོར་བཞིན་སྔགས་བརྗོད་དོ། །ལས་རྡོར་ནས་དཀར་བགེགས་ལ་བསང་ཆུས་བྲན། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསངས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད། བྷཱུ་མི་པཱ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །བྷུ་མི་པཱ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། རྡོར་དྲིལ་འཛིན་བཞིན། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་མཐར་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད། བྷཱུ་མི་པཱ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། བགེགས་གཏོར། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱངས། འབྲུ་བཞིའི་བརླབ། སརྦ་བྷུ་ཏ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿདང་། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། དྲིལ་ཆོག་གམ་རྔ་ཆོག་གང་རུང་གིས་བཀའ་བསྒོ་ནས་རིམ་གྱིས་བཏང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པའོ། །། ། ༅། །མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་འབུམ་ཐེར་བསགས་སྐབས་ལྟ་བུར་གྲངས་གསོག་བཞུགས་སོ། །རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿདབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཚོགས། །དུར་ཁྲོད་མ་མོ་སྤྱང་ཞོན་མཆེད་སྡེ་འབུམ། །འདིར་གཤེགས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉམས་ཆག་མཐོལ་བཤགས་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿསརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་མ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པའང་ཉེ་བར་མཁོ་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སོ། །། །༈སྨན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་ནི། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕག་མོའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་རྫོགས། །ཨེ་མ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་གི། བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན། །མཁའ་མཉམ་དགྱེས་པར་རོལ་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་བདུད་རྩི་འདིས། །སྣོད་བཅུད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་དག་མཉམ་ཤོག །དྲན་དང་རེག་དང་མྱོང་བས་ཀྱང་། །སྣོད་བཅུད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ནས། །རྡོ་རྗེའི་གར་གྱིས་དགྱེས་རོལ་ཤོག །ཅེས་པའང་སྨིན་ཟླའི་བྷ་ར་ཧཱིའི་རཱ་ས་ཡཱ་ན་སྒྲུབ་པའི་ཚེས་དུས་སུ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ། །། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལ་སྦྱར་རྒྱུའི་ཆད་ཐོ་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྔོན་ཚེ་འོག་མིན་གསང་ཆེན་ཞིང་། །དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡིས། །ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་རྒྱུད་བསྟན་ཚེ། །སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །གཉིས་སྣང་དག་པའི་གཏོར་མ་བླངས། །ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་ཐ་ཚིག་ཕོག །རྡོ་རྗེའི་གཡར་དམ་གཉེན་པོ་བཞེས། །བར་དུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གླིང་། །ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་དུ། །བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧིས། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ། །མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་སྩལ་བའི་ཚེ། །བརྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པ་འཁོར་ཚོགས་རྣམས། །དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་བྲན་དུ་བཀོལ། །བཀའ་རྟགས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏུ་བཀོད། །དབང་བསྐུར་གསང་བའི་སྲུང་མར་བསྐོས། །དམ་ཚིག་ཕོག་པ་མི་དྲན་ནམ། །དེ་འོག་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་དུ། །མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་དང་། །དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་བཅས་ལ། །དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་བསྟན་པའི་ཚེ། །སླར་ཡང་དབང་དུ་བསྡུས་བྱས་ནས། །དམ་ཆུ་སྦྱིན་ནས་བཀའ་ནན་སྩལ། །གསང་བའི་གཉེར་ཁ་གཏད་པ་ཡི། །དམ་ལས་འདའ་བར་མི་རུང་ངོ་། །བསྐལ་པ་ཐ་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །དྷཱ་ཀི་པདྨ་མཚོ་སྐྱིད་ཀྱིས། །གསང་བའི་ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་བཞེས། །ངོ་མཚར་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྙེས། །དཔེ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག་རྣམས། །གཉེར་གཏད་རྒྱས་བཏབ་བྱེད་པ་ན། །ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས། །དྲན་པར་གྱིས་ལ་དམ་མ་གཡེལ། །དེང་དུས་འགྲོ་འདུལ་རིག་པ་འཛིན། །འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་མཛོད་ཆེན་གྱི། །བརྡ་རིས་ཕྱག་ཏུ་བབས་པ་དང་། །ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ལས་བྱ་ཞེས། །དམ་བཅའ་ཞལ་བཞེས་དུས་འདིར་དགོངས། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོའི། །བ་ལིཾ་འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འབུལ། །སྨན་རག་བདུད་རྩིས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །གསང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སོལ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འཕྲང་བསལ་ཏེ། །ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ནི་དྷི་པཱ་ཏི་སརྦ་ས་མ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཅེས་པའང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཞབས་འདེགས་སུ་བྲིས་པའོ། །། །

Footnotes

Other Information