རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཐོལ་གླུ་ལས༔ བསྐང་བཤགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོ༔

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-18-TSHA-004
Wylie title rdo rje snying po don gyi thol glu las: bskang bshags ye shes rol mo DKR-KABUM-18-TSHA-004.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 18, Text 4, Pages 15-16 (Folios 1a1 to 2b5)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo)
Associated People ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ (lha btsun nam mkha' 'jigs med)
Citation Khyentse, Dilgo. Rdo rje snying po don gyi thol glu las bskang bshags ye shes rol mo. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 18: 15-16. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Confessions - bshags pa  ·  Mending Rituals - bskang chog
Cycle རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་ཏིག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཐོལ་གླུ་ (rig 'dzin da ki'i srog tig rdo rje snying po don gyi thol glu)
Colophon

པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་ཤིང་སྤེལ་བ་སིདྡྷི་རསྟུ།།

pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pas bris shing spel ba sid+d+hi rastu//

[edit]
།རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཐོལ་གླུ་ལས༔ བསྐང་བཤགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོ་བཞུགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་པས༔ ཆོས་ཅན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཀློང་དུ་ཟད༔ ལྷུན་གྲུབ་ཟང་ཐལ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཕྱོགས་དུས་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ རིག་པ་སྐུར་སྨིན་ཁྱབ་བརྡལ་ཞི་ཁྲོའི་གར༔ གཞོམ་མེད་འོད་སྐུར་འཁྱིལ་བའི་གུར་ཁང་ནས༔ དགྱེས་པའི་གར་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་འདིར་བྱོན༔ ཕྱི་སྣོད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལྔ་འཁྱིལ་བའི་སྦུབས༔ ནང་བཅུད་ཟག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན༔ དགྱེས་དགུའི་དམ་རྫས་རྩོལ་མེད་ཡོངས་ཤར་བ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་བཀོད་པའི་དཔལ༔ རྟག་ཏུ་འཆར་བ་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོ་ཅན༔ ཟང་ཐལ་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་སྙིང༔ དྭངས་མ་འོད་སྐུར་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྣང་བ་བཞིའི་ངོ་བོ༔ ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ ཟབ་རྒྱས་ཐེག་པ་རྣམ་དགུའི་སྟོན་པ་མཆོག༔ ངོ་མཚར་གདུལ་བྱའི་མོས་ངོར་རྩོལ་མེད་ཀྱི༔ སྨིན་གྲོལ་རྒྱ་མཚོའི་གསང་བའི་མཛོད་ཆེན་པོ༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྙིང་ལ་བརྣག་པ་ཡིས༔ བཟོད་མེད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕ་མཐར་སོན༔ མཁའ་ཁྱབ་སྙིང་རྗེའི་ཚོགས་གཉིས་མཐའ་ཀླས་པའི༔ སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་བྱེད་ཐེག་པའི་སྒོ༔ ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསླབ་གསུམ་ཡོན་ཏན་གཞིར་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཟག་བཅས་འཁྲུལ་པའི་ལས་ཉོན་བདེ་ཆེན་དལ༔ རིགས་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་རུ༔ དག་པ་གསུམ་དང་གཙང་སྦྲའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི༔ ལམ་སྟོན་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཛད་མེད་དངོས་གྲུབ་དགའ་སྟོན་དུས་འདིར་སྩོལ༔ གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གདོད་ནས་གཉིས་མེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོ་ཚད་བཟུང་བྲལ༔ གདན་གསུམ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆོས་ཉིད་ཀློང༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དཔལ༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབྱིངས་ཆེན་པོར༔ གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་དང༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་ས་ལམ་ལྷུན་རྫོགས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གདོད་ནས་གཞིར་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལ༔ མཚན་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་ནོངས་པས་བསྒྲིབས་པ་ཡིས༔ གཉིས་སྣང་གློ་བུར་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་པ༔ ཀ་དག་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་བཟོད་པར་གསོལ༔ འོད་གསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཟག་མེད་ཆོས་ཁམས་གཏེར༔ སྐུ་གསུམ་འདུ་བྲལ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན༔ མཉམ་ཉིད་དག་ཚངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མེད་ཕྱལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཡེ་སྲུང་ཆེ༔ སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་རྒྱ་མཚོའི་སྲོག་གི་གནད༔ བཅིང་གྲོལ་ལས་འདས་བརྡལ་ཁྱབ་གཉུག་མའི་གཞི༔ རྒྱ་ཡན་ཅོག་བཞག་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཨ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མི་ཟད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས༔ དོན་གཉིས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་དཔལ་དམ་པས༔ བག་ཆགས་འཁྲུལ་རྟོག་མ་ལུས་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ གསལ་ཁྱབ་ཡོན་ཏན་དཔལ་ཀུན་ལྷུན་རྫོགས་རྒྱས༔ རླུང་སེམས་འགྲོ་འོང་དབུ་མར་དབང་དུ་བསྡུས༔ གློ་བུར་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་སྒྲོལ་བར་མཛོད༔ རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་ཆོས་ཉིད་དོན༔ མངོན་སུམ་ཚེ་དབང་སྒྲོན་དྲུག་སྣང་ཉམས་འཕེལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཚད་ལ་ཕེབས༔ ཆོས་ཟད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ས་ལ་སྐྱོལ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་བཅུད་དུ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པས་རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་བས༔ ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་འདི་ཆོས་ཟད་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ལྷ་བཙུན་ཌཱ་ཀིའི་དབང་ཕྱུག་བྱིན་ཐོབ་པའི༔ རྒྱལ་ཁམས་མུ་ཏོ་ཕྱོགས་ཀུན་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་ནས༔ ལས་ཅན་དག་པའི་རིག་འཛིན་ཛྙཱ་ནའི་མཚན༔ རྡོ་རྗེའི་མཆེད་པོ་ཨཱ་ནནྡས་བསྐུལ་ནས༔ རིག་རྩལ་འགག་མེད་རོལ་པར་ཤར་བ་བཞིན༔ ཡི་གེར་བཏབ་པས་ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་ཞི༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བཞི་མཐར་སོན་ནས༔ ཚོམ་བུ་དང་བཅས་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༔ འབད་མེད་གྲོལ་བའི་དགའ་སྟོན་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་ཤིང་སྤེལ་བ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།

Footnotes

Other Information