རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་གྱི་ཏིང་འཛིན།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
Revision as of 09:41, 1 June 2024 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)

JKW-KABAB-03-GA-035
Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title rtsa gsum sgyu 'phrul drwa ba las 'dod rgu'i sprin gyi ting 'dzin JKW-KABAB-03-GA-035.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 3, Text 35, Pages 615-625 (Folios 1a to 6a1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rtsa gsum sgyu 'phrul drwa ba las 'dod rgu'i sprin gyi ting 'dzin. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 3: 615-625. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Revelations - gter ma  ·  Root Treasure - gter gzhung  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ (rtsa gsum sgyu 'phrul drwa ba)
Deity nor rgyun ma
Karchag page JKW-KABAB-Volume-03-GA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-WI-037
Colophon

ཞེས་པའང་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སིང་ངུ་གཡུ་མཚོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།།

zhes pa'ang pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas sing ngu g.yu mtsho nas spyan drangs pa'o

[edit]
རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས༔ འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་གྱི་ཏིང་འཛིན་བཞུགས༔

༁ྃ༔ ཏྱ༔༔༔༢༤༣༤༥གགག༔ རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་འདུད༔ ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ ཡོ་བྱད་དབང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔ རིན་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་ལྷ་མོར་བཤད༔ བཅོམ་ལྡན་ནོར་གྱི་རྒྱུན་མ་ཞེས༔ མཚན་ཙམ་འཛིན་དང་དྲན་པས་ཀྱང་༔ བར་ཆད་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་ཞིང་༔ སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་པ་འབད་མེད་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྙེན་འདོད་པས༔ ནགས་ཚལ་མཚོ་གླིང་བྲག་སྐྱིབས་སོགས༔ དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་འབབ་ཆུ་དང་༔ མེ་ཏོག་དཀར་པོས་བརྒྱན་པའི་གཞིར༔ དབང་ཐོབ་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བྱི་དོར་བྱ་ཞིང་ཆག་ཆག་གདབ༔ དམ་ཚིག་རྟེན་དུ་བྲིས་སྐུའི་མདུན༔ བདུག་སྤོས་བཟང་པོ་ལེགས་པ་འབུལ། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་སྔོན་འགྲོ་བས༔ དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བརྟག༔ ཨཱཿ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད༔ ཟུང་འཇུག་འདུས་པ་བྱས་པའི་དབྱིངས༔ རིག་གདངས་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ རིན་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་བྃ་སེར་པོ༔ གསེར་མདོག་ཉི་མ་ལྟ་བུར་ཤར༔ དེ་ལས་འབྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱངས༔ སྟོང་གསལ་ངང་ལས་འབྱུང་རིམ་སྟེང་༔ ལྷ་དང་མི་ལས་ཁྱད་འཕགས་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནོར་བུའི་མཆོག༔ རིན་ཆེན་ཏོག་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི༔ གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ཉམས་དགའ་བ༔ བཀོད་པ་དུ་མས་འཕགས་པའི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔ བྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་ནི༔ གསེར་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ དགོས་འབྱུང་གང་བའི་འབྲས་བུ་དང་༔ གཡོན་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་འབྲས་སྙེ་ནི༔ འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་རབ་ཏུ་བསྣམས༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་༔ རྣམ་མང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ མཆོག་ཏུ་སྒེག་ཅིང་འཛུམ་པའི་ཉམས༔ ཞབས་ཟུང་སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ རང་འོད་ཐབས་མཆོག་ཛམྦྷ་ལ༔ སེར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཡུམ་གྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ བཱི་ཛ་པཱུ་རའི་འབྲས་བུ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ནོར་གྱི་རྒྱུན་སྩོལ་བའི༔ ནེའུ་ལེ་ཡི་མགྲིན་པ་བཟུང་༔ ཨུཏྤལ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྒེག་ཅིང་རྗེས་ཆགས་གཏུམ་པའི་ཉམས༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་མཁའ་གསང་ནས༔ ཛྃ་དང་བྃ་ཡིག་ཕྱོགས་མཚམས་འཕྲོས༔ སོ་སོའི་གདན་སྟེང་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ ཤར་དུ་ཟླ་འོད་ནོར་བུ་བཟང་༔ ལྷོ་རུ་སྦྱིན་མ་གང་བ་བཟང་༔ ནུབ་ཏུ་རབ་སྦྱིན་ནོར་སྦྱིན་ཆེ༔ བྱང་དུ་འཕགས་མ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ཤར་ལྷོ་རབ་བཟང་རོལ་པའི་ཕྲེང་༔ ལྷོ་རུ་སྦས་མ་འཇམ་པོ་འཁྱིལ༔ ནུབ་བྱང་མཛེས་མ་གདོང་གི་དབང་༔ བྱང་ཤར་དབྱངས་ཅན་སྤྱོད་བའི་དབང་༔ ཀུན་ཀྱང་གསེར་མདོག་རྒྱན་ཆ་ལུགས༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་སུ་བཞེངས༔ སྒོ་བཞིར་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་༔ བར་མཚམས་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་འཕྲོ་ཞིང་འདུ༔ འགྲོ་ཀུན་དབུལ་བའི་གདུང་སེལ་ཞིང་༔ འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་འབེབས༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཏྲྃ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾཿ འཕགས་མ་ཀུན་གཤེགས་སྙིང་རྗེའི་བདག༔ སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་མཐར་སྐྱེས་པའི༔ འགྲོ་རྣམས་དབུལ་འཕོངས་བསལ་བ་དང་༔ འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ བཅོམ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་དང་བཅས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ཏེ༔ གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་སརྦ་བ་སུ་དྷཱ་རི་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཧོཿ སྙིང་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་༔ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་རྟེན་དང་བསྲེ༔ དགའ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲོག་གིས་བཅིངས༔ བཏང་སྙོམས་དྲིལ་བུས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཧོཿ ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ༔ འདོད་རྒུ་ཆར་འབེབས་ལྷ་མོ་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་ཕྱག་གིས་འདུད༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བ་སུ་དྷཱ་རི་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ཨཿ པཱ་དྱཾ་བཾ༔ པུཥྤེ་ཏྲཱྃཿ དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃཿ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ གནྡྷེ་ཨཱཿ ནཻ་བིདྱ་ཨྃ༔ ཤཔྡ་ཧོ༔ རུ་པ༔ ཤབྡ༔ གནྡྷེ༔ རཱ་ས༔ སྤརྵེ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧོ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ག་ག་ན་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པར་བལྟ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་གསེར་མདོག་ཡིད་འོང་སྐུ༔ མཚན་དཔེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པས་མཛེས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད༔ ཨཱཿ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡི་གེའི་སྤྲིན༔ འགགས་མེད་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲ་རུ་ཤར༔ དྲན་པས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བའི༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃཿ མི་གནས་མི་དམིགས་འོད་གསལ་ངང་༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད༔ རིན་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཅན༔ འཕོ་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་འདུད༔ ཏྲཱྃ༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་རྒྱས་པ་སྟེ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ བྱེད་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད༔ ཡོན་ཏན་ཕ་མཐའ་ཡས་ལ་བསྟོད༔ ཨཱཿ གང་གིས་ཁྱོད་ལ་བསྙེན་པའི་མོད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གྲུབ་པ་བརྒྱད༔ དབང་བཅུའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུའི་གཏེར༔ ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་འདུད༔ ཧོཿ ཡེ་ཤེས་དགུ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བསྟོད་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ༔ རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་དབྱེར་མེད་བསྲེ༔ སྣང་བ་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་ན༔ ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཡན་ལག་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་དཔལ་བེའུར༔ བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་སྲོག་བྃ་ཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ འགྲོ་ཀུན་དབུལ་འཕོངས་སྡུག་བསྔལ་བསལ༔ འཁོར་འདས་འདོད་རྒུའི་དགེ་མཚན་ཀུན༔ ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདངས་ལྟར་བསྡུས༔ ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་གྱུར༔ ཨོཾ་བ་སུ་དྷཱ་རཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྤྲོ་ན་འཁོར་གྱི་སྔགས་ཀྱང་བཟླ༔ འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གྱིས་ལས་ཀུན་བྱེད༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ཞལ་མཐོང་དང་༔ རིན་ཆེན་ཆར་འབེབས་གཏེར་རྙེད་སོགས༔ དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་ལྟས་མང་འབྱུང་༔ ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་གོམས་པ་ཡིས༔ འཕགས་མ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ བསྙེན་པ་སྔོན་སོང་རྣལ་འབྱོར་པས༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ནི༔ མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་བཞེངས༔ བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ ཛབ྄་ཁང་ཕྱེ་ཞིང་བཟླས་པས་བསྐུལ༔ ཐུན་མཚམས་མཎྜལ་གཏོར་ཚོགས་འབུལ༔ ས་བཅུའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་བཀླག༔་་་་་་་་་་་གསེར་འོད་དམ་པ། ཁྱད་པར་མེ་ཏོག་སེར་པོ་དང་༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་བསྲེག་བླུག་བྱ༔ དེས་ནི་གྲུབ་བའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིག༔ བརྟན་ཅིང་ནུས་པ་ལྡན་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ལས་སྦྱོར་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་བྱུར་བུར་གཏམས༔ དབུས་སུ་སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་དང་༔ ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་འདབ་བརྒྱད་ཟུང་༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ས་བོན་མཐར༔ གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ མུ་ཁྱུད་དབྱངས་གསལ་འདོད་གསོལ་བཀོད༔ སྦྲང་རྩིས་ཁ་སྦྱར་སྐུད་པས་བསྡམས༔ མར་དང་མངར་གསུམ་ཞུན་མའི་དབུས༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔ མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ བརྟན་བཞུགས་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེན་བརྗོད༔ གང་དུ་བཞུགས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀུན༔ འོག་མིན་ལྕང་ལོས་བརྒྱན་པར་མཚུངས༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་ནོར་རིགས་བརྒྱུད་དང་༔ རྐང་བཞི་ཕྱུགས་དང་ཅང་ཤེས་རྟ༔ དར་གོས་བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པ༔ འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་འབད་མེད་འདུ༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་སྙན་གྲགས་འཕེལ༔ མཐར་ཐུག་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལྷུག་པར་ཤར༔ ས་མ་ཡ༔ དབང་བསྐུར་བྱེད་ན་སྣོད་ལྡན་པའི༔ སློབ་མས་མཎྜལ་འབྱོར་ཚོགས་བཅས༔ གུས་པས་བཏུད་དེ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཧོཿ རིན་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཡེ་ཤེས་འདོད་རྒུར་འཆར་བའི་སྐུ༔ བླ་མ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་ཡིས༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བདག་ལ་སྩོལ༔ སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་སྡོམ་པ་སྦྱིན༔ ཡེ་ཤེས་དབབ་བསྟིམ་བརྟན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ བྃཿ གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ན༔ འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་བཞུགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ དོངས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ མ་ཧཱ་ནི་དྷཱི་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་ཏེ་བསྟིམ༔ ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་ནོར་རྒྱུན་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡིས༔ བརྟན་གཡོའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨཱཿ བཅོམ་ལྡན་ནོར་རྒྱུན་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཆེན་པོ་ཡིས༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ནོར་རྒྱུན་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་རྟེན་དུ་སྒྲུབ་རྫས་སྦྱིན༔ ཏྲཱྃ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བུམ་པ་བཟང་༔ འདོད་འཇོའི་བ་དང་དཔག་བསམ་བཞིན༔ གཞན་དོན་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་ནུས་པའི༔ ཡོན་ཏན་ཕ་མཐའ་ཡས་པར་ཤོག༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ༔ ཕྲིན་ལས་གཏོར་མའི་རྗེས་གནང་བྱ། ཧཱཿ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འདོད་རྒུའི་དབྱིག༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་ཀུན་རྫོགས༔ གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་དབང་བཅུ་སོགས༔ ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རྗེས་འབྲེལ་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད༔ ས་མ་ཡ༔ ཟབ་མོ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ རང་ཉིད་འཕགས་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཐུགས་ཀར་བྃ་དང་ཛམ་སེར་པོ༔ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཡི་གེར་བརྟག༔ དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་སེམས་ཟིན་ན༔ འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོར་སྨིན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་གང་བར་སྤྲོས༔ འདོད་རྒུའི་ཆར་ཆེན་འབབ་པ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ༔ ཚུར་འདུས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དབྱིག༔ གསེར་ཞུན་མདངས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མཉམ་པར་བསྟིམ༔ ཁ་སྦྱོར་རླུང་བཟུང་ཡིད་བཟླས་བྱ༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་སྤྲོ་བསྡུའི་མཐར༔ ས་བོན་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་པར༔ སྲིད་ཞི་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བཞག༔ སྣང་གྲགས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད༔ འཕགས་མའི་གསང་གསུམ་རང་ཤར་ན༔ ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་སྩོལ་མེད་འཆར༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པའང་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སིང་ངུ་གཡུ་མཚོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-03-GA-035&oldid=54945"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.