སྡིག་པའི་རྒྱ་ཅན་ལས། གུ་རུ་དྲག་པོ་བགེགས་དཔུང་ཀུན་འཇོམས་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དབང་དྲག་དགྱེས་པའི་རོལ་མཚོ།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
Revision as of 09:02, 1 June 2024 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)

DKR-KABUM-05-CA-030
Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title sdig pa'i rgya can las/ gu ru drag po bgegs dpung kun 'joms sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa bklag chog tu bkod pa dbang drag dgyes pa'i rol mtsho DKR-KABUM-05-CA-030.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 5, Text 30, Pages 206-210 (Folios 1a to 5b5)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Dalai Lama, 5th)
Citation Khyentse, Dilgo. Sdig pa'i rgya can las gu ru drag po bgegs dpung kun 'joms sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa bklag chog tu bkod pa dbang drag dgyes pa'i rol mtsho. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 5: 206-210. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Activity Manual - las byang  ·  Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle སྡིག་པའི་རྒྱ་ཅན་ (sdig pa'i rgya can)
Parent Cycle དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ (dag snang rgya can)
Deity gu ru drag po
Colophon

།འགྱུརྃ་མེདྃ་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལས་སྙིང་རྗེའི་རྩལ། །དབང་དྲག་པདྨ་དྲག་པོའི་སྨིན་བྱེད་བཅུད། །ཐེགྃ་མཆོགྃ་བསྟནྃ་པའིྃ་རྒྱལྃ་མཚནྃ་བསྒྲེངས་འདིས་ཀྱང༌། །ནག་ཕྱོགས་དཔུང་ལས་རྒྱལ་བའི་མཚན་རྟགས་རྨད། །གུ་རུ་དྲག་པོ་བགེགས་དཔུང་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བཅས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།།

/'gyura~M meda~M zhi ba'i dbyings las snying rje'i rtsal/_/dbang drag pad+ma drag po'i smin byed bcud/_/thega~M mchoga~M bstana~M pa'i~M rgyala~M mtshana~M bsgrengs 'dis kyang*/_/nag phyogs dpung las rgyal ba'i mtshan rtags rmad/_/gu ru drag po bgegs dpung kun 'joms kyi dbang dang sgrub thabs bcas kyi le'u tshan no//

[edit]
༄༅། སྡིག་པའི་རྒྱ་ཅན་ལས། གུ་རུ་དྲག་པོ་བགེགས་དཔུང་ཀུན་འཇོམས་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དབང་དྲག་དགྱེས་པའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ། །གར་དགུའི་རྣམ་འགྱུར་བསྐལ་མེའི་ཀླུབས་ལྟ་བུའི། །མི་སྲུན་ནག་པོའི་ཚང་ཚིང་བསྲེག་མཛད་ལྷར། །བཏུད་ནས་ཕྲིན་ལས་དབང་གི་ཆོ་ག་དབྱེ། །སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་ནང་དུ་དུག་གསུམ་ཆེས་རགས་པས་ཕྱི་རུ་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲིའི་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་ཀུན་ཐུབ་གུ་རུ་དྲག་པོ་བགེགས་དཔུང་ཀུན་འཇོམས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས། གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པར་གཞུང་མཐུན་སྐུ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་ཡངས་པར་སྟ་གོན་གྱི་ཐོག་མ་ས་ལྷའི་གཏོར་མ་བཤམ་བསྔོ་ནས་བཟུང་ལྷ་སྟ་གོན་བར་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ལྟར་བྱ་ཞིང༌། ལྷ་སྟ་གོན་ལ་ཚོམ་བུ་ལྔ། །དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཀོད་པ་དང༌། བུམ་པ་སྟ་གོན་ལ། རྣམ་བུམ་དང༌། ལས་བུམ་གཉིས་ཀྱིས་འཐུས། བུམ་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། གུ་རུ་དྲག་པོ་བགེགས་དཔུང་ཀུན་འཇོམས་དབང་དྲག་པདྨ། རིགས་བཞིའི་ཁྲག་འཐུང་བཞི། སྒོ་མ་དང་བཅས་པ་མཚོ་རྫིང་དྭངས་པར་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །འགག་མེད་ཁྲོ་གཏུམ་གར་གྱིས་རོལ། །ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་བསྟོད། །སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིཀ་ནིརྩིཀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བཟླ། ལས་བུམ་དུ། སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་བེ་ཅོན་དང་གཡོན་པདྨ་འཛིན་པ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར།ལས་ཀྱི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་བར་བགེགས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པས་ཆུ་དབང་དྲག་གི་རང་བཞིན་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་བར་བསམ། སློབ་མ་སྟ་གོན་ལ་སྤྱིར་བཀའ་བརྒྱད་ལྟར་ལ་ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར། འོག་མིན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་པདྨ་གསུང་གི་རྒྱུད་མན་ངག་དང་བཅས་པ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པ་ནས་སྨུག་ནག་དབང་གི་མཁའ་འགྲོས་པདྨ་གསུང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་སློབ་དཔོན་ནཱ་གརྫུ་ན་དང༌། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལ་གཏད་དེ་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་པདྨ་གསུང་གི་བཀའ་བབ་ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་སོགས་ལ་བསྟན་ཏེ། དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ཤིང་ཟབ་པའི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་བོད་ཡུལ་ཕྱི་མའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་པས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་སྨོན་ལམ་དང་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། ལས་ཅན་སོ་སོའི་སྐལ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྣང་བར་མཛད་དེ་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་རྒུད་པ་སེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་མཆོག་པད་དཀར་འཛིན་པ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་དག་སྣང་གི་གསང་མཛོད་ལས་བྱོན་པ་གུ་རུ་དྲག་པོ་བགེགས་དཔུང་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་ཞུ་བའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་བརྩམས་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཁ་བསྒྱུར་ཅུང་ཟད་ལས་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ལྟར་བྱ། དངོས་གཞིའི་དབང་དེ་བཞིན་ལས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་ལ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་གསན་བྱའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་གྱི་རིང་ལུགས་མཐའ་ཡས་པ་ལས་འདིར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཟབ་པ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་རྩ་བ་གསུམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་མཐའ་ཡས་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་འདིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞི་ལས། ཡང་གསང་བླ་མ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་འདོད་ན༔ པདྨ་ང་བསྒོམ་མཆོད་དང་སུས་བསྒྲུབ་པ༔ ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལས༔ དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་འབྱུང་བ་བཞིན༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རླབས་བུ་བཞིན་སྲུང༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པས་ཅི་བསྒོའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ༔ དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་བསྟེན་ལས་འབྱུང༔ ཞེས་དང༌། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་ནས། ནམ་ཞིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ རྒྱལ་བསེན་རླུང་ལྟར་འཚུབས་དུས་སུ༔ ཧེ་རུ་ཀས་ཀྱང་གདུལ་བར་དཀའ༔ དེ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་པ་བརྩམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་རགས་པས་རང་རྟགས་ཕྱིར་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ནད་མུག་མཚོན་གྱིས་ཆེས་སྡང་བའི་ཚེ་གཉེན་པོ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དེ་དུས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ སུས་འཆང་འཛིན་པ་ང་རང་དངོས༔ དེ་ལ་བར་གཅོད་ག་ལ་ཚུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་རལ་གྲི་འདྲ༔ དཔལ་རི་འོད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནས༔ དེ་ལ་གཡེང་བ་མེད་པར་སྐྱོབ༔ ཅེས་བསྔགས་པ་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་དག་སྣང་སྡིག་པའི་རྒྱ་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་དྲག་དམར་བགེགས་དཔུང་མཐར་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། བྱིན་འབེབས་ཀྱི་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་སྐབས། བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་ལྟར་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་ནག །ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ། རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། འཁོར་ལོ། གཡོན་གསུམ་བྷན་དམར། ཁ་ཊྭཱཾ། སྡིག་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་བཞི་གཡས་བསྐུམ། གཡོན་བརྐྱང་བའི་དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་རོལ་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་སོགས་བཀའ་བརྒྱད་ལྟར་རོ། །ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་གྲུབ་པའི་རྗེས། སླར་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཁོར་ལོའི་དབང་གི་ཆེད་དུ་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃཿ བླ་མེད་བདུད་རྩིས་རབ་གང་ཆུ། །དུག་ལྔ་ཀུན་འཇོམས་བུམ་པ་ཡིས། །བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨྃ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དག །ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་རིམ་པ་བཞིན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། གཏི་མུག་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས། །འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་འཁོར་ལོ་བྱིན། །ཞེ་སྡང་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས། །འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་རྡོ་རྗེ་བྱིན། །སེར་སྣ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས། །འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་རིན་ཆེན་བྱིན། །འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས། །འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་པདྨ་བྱིན། །ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས། །འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་རྒྱ་གྲམ་བྱིན། །དེ་ལྟར་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་གཏད་པས་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ། །དབང་ཕྱི་མ་གསུམ་ཀ་ཡང་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཚིག་ཟུར་བསྒྱུར། སྨད་ལས་བསྒྲལ་དབང་ནི། སློབ་མའི་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་དང་བཅས་པ་བཞག །ལག་ཏུ་གཡབ་དར་གཏད་ལ། བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་སོགས་ནས་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི་བསྒྲལ་དབང་ལྟར་ལ། བདེན་བརྗོད་སྐབས། ཁྱད་པར་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དམར་ནག་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཞེས་བསྒྱུར། ཕུར་གདབ་ཀྱི་ཚིགས་བཅད། ཧཱུྃ། ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས། །གཡོན་པ་ཕུར་བུས་དགྲ་སྙིང་གཟིར། །གདོན་བགེགས་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨརྩིཀ་ནིརྩིཀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། མེ་ཧོཾ་མི་དགོས། དབང་དྲག་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞལ་གནམ་ས་ཙམ་དུ་གདངས་ནས་བཞུགས་པ་ལ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་སྤར་བ་ཞལ་དུ་བསྟབས་པས་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ལྷག་མེད་དུ་རོལ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་ནང་དུ། །གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཤ་ཁྲག་རྣམས། །ལྷག་མེད་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨརྩིཀ་ནིརྩིཀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཨཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མ་ཧཱ་མཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་ནི། བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་འདུལ་གྱི་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་སྐབས་ལྟར་ལ། སྔགས། ཨརྩིཀ་ནིརྩིཀ་སྦྱར་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། གཏང་རག །ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་དབང་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང༌། ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་གཤིན་རྗེ་ལྟར་རོ། །འགྱུརྃ་མེདྃ་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལས་སྙིང་རྗེའི་རྩལ། །དབང་དྲག་པདྨ་དྲག་པོའི་སྨིན་བྱེད་བཅུད། །ཐེགྃ་མཆོགྃ་བསྟནྃ་པའིྃ་རྒྱལྃ་མཚནྃ་བསྒྲེངས་འདིས་ཀྱང༌། །ནག་ཕྱོགས་དཔུང་ལས་རྒྱལ་བའི་མཚན་རྟགས་རྨད། །གུ་རུ་དྲག་པོ་བགེགས་དཔུང་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བཅས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-05-CA-030&oldid=53208"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.