JKW-KABAB-18-TSHA-012

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
Revision as of 16:06, 15 March 2022 by Mort (talk | contribs)

JKW-KABAB-18-TSHA-012

མི་ཏྲའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ།
Wylie title mi tra'i tshe sgrub kyi rgyun khyer ye shes grub pa JKW-KABAB-18-TSHA-012.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 18, Text 12, Pages 91-94 (Folios 1a1 to 2b4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Associated People མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ (Mitrayogi)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. mi tra'i tshe sgrub kyi rgyun khyer ye shes grub pa. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 18: 91-94. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Daily Practice - rgyun khyer  ·  Longevity Rituals - tshe sgrub
Cycle ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ (tshe sgrub ye shes snying po)
Parent Cycle གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་སྙིང་ཐིག་ (grub chen mi tra'i snying thig)
Deity tshe dkar
Karchag page JKW-KABAB-Volume-18-TSHA-Karchag
Recension Link Other Versions on this site: མི་ཏྲའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ།
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-DZI-021
Colophon

ཞེས་པའང་སྟག་ཚང་གི་སྒྲུབ་གྲྭ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བགྱིས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།

zhes pa'ang stag tshang gi sgrub grwa rnams la nye bar mkho bas mtshams sbyar nas/__chos kyi blo gros pas bgyis pa 'chi med rdo rje'i sku brnyes pa'i rgyur gyur cig

[edit]
༄༅། །མི་ཏྲའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་པཱ་རི་མི་ཏ་ཡེ། རྗེ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དག་སྣང་མི་ཏྲའི་ཚེ་དཀར་ཉམས་སུ་བླངས་བར་འདོད་པས། དབང་བསྐུར་ནོས་ཏེ་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ངེས་འབྱུང་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས། མདུན་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་སྟེ། ན་མོ། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བསྒོམ་པར་བགྱི། ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སོགས་ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི། ཨ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་ལས༔ རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྟོན་ཟླའི་མདོག་ཅན་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་ལམ་མེར་གསལ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཨ་པཱ་རི་མི་ཏ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ན་མོ་ན་མ་མི༔ སརྦ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ ཧྲཱིཿ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཨ་ཡིག་མཐར༔ གཟུངས་སྔགས་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་པཱ་རི་མི་ཏ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་བཟླ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སོགས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རིང་ཡང་ཅི་ནུས་དང༌། བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་ན་རྩ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང༌། གཟུངས་རིང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླའོ། བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་ཚེ་འགུགས་ཟུར་གསལ་ལྟར་སྦྱར། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡེ་དྷར་ལན་གསུམ་རེས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང༌། མཆོད་བསྟོད་དང༌། རྗེས་བསྡུ་ལྡང་ནི། ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་༔ སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲུབ་གྱུར་ནས། སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་སྨོན་དང༌། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་མི་ཏྲ་དང༌། །པད་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་རློབས་པས་སྐྱེ་འཆི་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བརྗོད་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། འདི་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་མཎྜལ་སྟེང་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཚེ་རྫས་བཏབ་པ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱིས་བཀང་བ་དང༌། གཡས་སུ་ཅོང་ཞི། བྲག་ཞུན་འབྲས་བུ་གསུམ། རྩ་བ་ལྔ། དབང་ལག་སོར་མོ་ལྔ་པ། རྟག་ངུ༌། བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་རྙེད་ན་དང༌། མ་འབྱོར་ཚེ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་བཏབ་པའི་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང༌། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་སོར་ཚད་ཀྱིས་གཞལ་བ་བཀོད། སྨན་རཀ་མཆོད་གཏོར་སོགས་བཤམས། དཀར་བགེགས་བསྔོ་བ་སྤྱི་འགྲེ་སྦྱར་བ་དང༌། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་དང༌། ཐུན་རེའི་མཐར་ཚེ་འགུགས་སྦྱར། ཚོགས་མཆོད་བྱ་ན་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་ཚོགས་བསྡུས་ལ་ཁ་བསྒྱུར་ཕྲན་བུ་བྱའོ། བསྙེན་ཚད་གྲུབ་པའི་ཐུན་མཐར། བུམ་ལྷ་དང༌། རིལ་བུའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བདུད་རྩིར་གྱུར། བདག་འཇུག་བླངས་བ་ལ། བསང་ཆུ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བརླབས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་དང༌། སུཾ་བྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད། མཎྜལ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འཆི་མེད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་དང༌། ཨ། སྟོང་པའི་ངང་ནས་སོགས་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་དབབ་བསྟིམ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་འཇོག །ཚེ་འགུགས་འདོན། དེ་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འོད་ཞུ་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་སྦྱིན། ཨཱཿ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཝཱའ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་གཏུག་ཅིང་སྦྱིན། ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་མ་ཀུན་བསྡུས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རྫས༔ རཱ་ས་ཡ་ནའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་ཚེ་འགུགས་དང་བཟླས་པ་མང་དུ་བྱ། ཚེ་པྲ་བརྟག་ལ༔ ཨཱཿ སྤྲོས་པས་སྲིད་ཞི་ཁྱབ་པའི་ཚེ༔ བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང་༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བརྗོད་ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་འཇོག་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་དང༌། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དབང་རྗེས་རྣམས་བྱའོ། མེ་མཆོད་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། རྒྱས་ཐབས་སྤྱི་ལྟར་ལ་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྷ་ཚོམ་དཀར་པོ་བཀོད། བུད་ཤིང་དང༌། བསྲེགས་རྫས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་དུརྺ་སྦྲང་རྩིས་བགོས་པ་བྱས་ལ། འདོན་ཆ་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་རྒྱས་སྦྱིན་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་དང༌། སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་བསྲེགས་རྫས་དང༌། དུརྺ་འབུལ་བས་གྲངས་བཟུང་ངོ༌། ཞེས་པའང་སྟག་ཚང་གི་སྒྲུབ་གྲྭ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བགྱིས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།

Footnotes

Other Information