JKW-KABAB-05-CA-025: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 5: 3-3. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|fulltitletib=དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ལྷ་དབང་བཀོལ་བྱང༌།
|fulltitle=dpal bka' 'dus kyi lha dbang bkol byang
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. ''dpal bka' 'dus kyi lha dbang bkol byang''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 5: 385-394. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam mgon kong sprul
|sourcerevealer=o rgyan gling pa; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma, Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=yang gter - Rediscovered Treasure
|cycle=dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho
|cycletib=དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|rtzlink=Terdzo-BA-027
|volumenumber=005
|volumenumber=005
|volnumtib=༥
|volnumtib=༥
Line 17: Line 25:
|totalvolumes=22
|totalvolumes=22
|textnuminvol=025
|textnuminvol=025
|pagenumbers=385-394
|totalpages=10
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=5b3
|totalfolios=5
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|personnotes=Author attribution is based on Phuntsok Namgyal's karchag.
|colophontib=ཞེས་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞིའི་སྐབས།  སྤྲོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་བཏུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞེས་གསུངས་པའི་བསྒྲགས་ཚིག་མངོན་རྟོགས་ལས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ལྷ་དབང་གི་བཀོལ་བྱང་ལེའུ་ཚན་ནོ།  །མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes gu ru o rgyan gling pa'i zab gter dpal bka' 'dus kyi snying po don gyi dbang bzhi'i skabs/__spro na dkyil 'khor lha tshogs gtso btus kyi dbang bskur zhes gsungs pa'i bsgrags tshig mngon rtogs las kha bsgyur ba'i lha dbang gi bkol byang le'u tshan no/__/mang+ga laM//
|pdflink=File:JKW-KABAB-05-CA-025.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-05-CA-025.pdf
}}
}}
Line 24: Line 40:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|¿  །དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ལྷ་དབང་བཀོལ་བྱང་བཞུགས་སོ།  ༡ ཧཱུྃ༔  དབུས་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བ་ནས༔  གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཞི་བ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག༔  སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་དབུ་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག༔  ཕྱོགས་རེར་ཞལ་ལྔ་མཐིང་དཀར་ལྗང་དང་དམར༔  གཙུག་གི་ཞལ་གཅིག་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའི་མདངས༔  ཞལ་དང་མཚུངས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་བཅུ་དང་༔  རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་ག་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔  ལྷག་མ་གཡས་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་༔  གཡོན་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་བྱང་སེམས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔  ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཞབས་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔  ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་གདན་དུ་བརྫིས༔  དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔  གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་མ་ནི༔  དམར་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་ཕྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད༔  ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ལས༔  ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་ཇི་བཞིན་དུ༔  སྤྱི་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བཞི༔  སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྣམ་འགྱུར་མ་འདྲེས་པ༔  གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ལྷམ་མེར་གསལ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  སྤྱི་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ༢  ཧཱུྃ༔  ཤར་སྟོད་བྱམས་པའི་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔  ཡང་དག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔  གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞབས་བཞི་བགྲད༔  གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་རྔེའུ་ཆུང་༔  གཡོན་གསུམ་ཞིང་དབྱུག་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གདེངས༔  ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔  དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  ཡང་དག་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ༣  ཧཱུྃ༔  ཤར་སྲིབས་སྙིང་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔  རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ༔  ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་མེ་ཕུང་མགོ་ཕྲེང་གཡས༔  དྲིལ་བུ་པདྨ་གླེགས་བཾ་གཡོན་ན་བསྣམས༔  སྣང་དབྱིངས་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔  བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་བཞེངས༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལདབང་བསྐུར་བས༔  ཕྲེང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལ་དྷེ་བ་ག་ཎ་ཧཱུྃ་ཕ¿ཊ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཧཱུྃ༔  ཤར་དབུས་དགའ་བའི་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་དཀར་ལྗང་བའི་ཞལ༔  ཕྱག་དྲུག་རྒྱ་གྲམ་ཕྲེང་བ་རལ་གྲི་གཡས༔  ཐོད་ཁྲག་སྡིགས་མཛུབ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡོན་ན་བསྣམས༔  ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དམར་མོ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔  དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གྲི་གུག་བཾ་དབྱུག་གཡས༔  བྷན་དམར་དྲིལ་བུ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡོན་གྱིས་འཁྱུད༔  ལྷ་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ནཱི་ལཾ་བཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ༥  ཧཱུྃ༔  ཤར་སྨད་བཏང་སྙོམས་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔  རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་མཐིང་དཀར་ལྗང་བའི་ཞལ༔  ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྟྭ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས༔  དྲིལ་བུ་མི་མགོ་ཙིཏྟ་གཡོན་ན་བསྣམས༔  རྡོ་རྗེ་བདེ་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དམར༔  མཉམ་སྦྱོར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་ཀིཾ་རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ༦  ཧཱུྃ༔  ལྷོ་སྟོད་སྦྱིན་པའི་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔  རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་དམར་སྨུག་དཀར་སེར་ཞལ༔  ཕྱག་དྲུག་རྩེ་ལྔ་རྩེ་དགུ་རྒྱ་གྲམ་གཡས༔  གསེར་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་གཡོན་ན་གཟིར༔  སྦྱོར་ཡུམ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔  རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་ཅུའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ལ་དྷཱ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ༧  ཧཱུྃ༔  ལྷོ་སྲིབས་ངག་སྙན་སྨྲ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔  བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རྩ་ཞལ་མཐིང་ཀ་ལ༔  གཡོན་ལྗང་རྒྱབ་དམར་གཡས་སེར་ཕྱག་བཅུ་གཉིས༔  དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོར་དྲིལ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔  ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་ཀོ་བརྒྱངས་ཏེ་འཛིན༔  ལྷག་མ་ཅང་ཏེ་དགྲ་སྟྭ་གྲི་གུག་དང་༔  རྩེ་གསུམ་དབྱུག་པ་གཡས་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔  ཐོད་དབྱུག་བྷན་དམར་ཚངས་མགོ་གཡོན་ན་གདེངས༔  རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔  དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་རྫོགས༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  བདེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཛྭ་ལ་སམྦཱ་རཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ¿ཊ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༨ ཧཱུྃ༔  ལྷོ་དཀྱིལ་དོན་མཐུན་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔  གཤིན་རྗེ་མཐིང་ནག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔  གཡས་གསུམ་ཐོད་དབྱུག་དགྲ་སྟྭ་རལ་གྲི་དང་༔  གཡོན་གསུམ་ཞགས་པ་མདུང་ཐུང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔  ཟ་བྱེད་དགྲ་སྟྭ་དུང་དམར་སྟོབ་པ་འཁྲིལ༔  དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའི་སྤྲུལ་པས་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྩ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༨ ཧཱུྃ༔  ལྷོ་སྨད་དོན་སྤྱོད་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔  རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་སེར་ནག་དམར་བའི་ཞལ༔  བེ་ཅོན་རལ་གྲི་སྲིད་པ་འཁོར་ལོ་གཡས༔  སྦྲུལ་ཞགས་ཕུབས་དང་བྷན་དམར་གཡོན་ན་འཛིན༔  སྦྱོར་ཡུམ་དམར་ནག་བེ་ཅོན་བྷན་འཛིན་འཁྱུད༔  ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་རཏྣ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༡༠ ཧཱུྃ༔  ནུབ་སྟོད་འདོད་པ་ཟག་མེད་ལྟེ་བ་ནས༔  རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ༔  ཕྱག་དྲུག་ཁ་ཊྭཱཾ་རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས༔  དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ལྕགས་སྒྲོགས་གཡོན་ན་བསྣམས༔  དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་མཚེར༔  རལ་གཅིག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པས་འཁྲིལ༔  ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་གཟི་བྱིན་འབར༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་ཀྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ་ཕ¿ཊ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༡༡ ཧཱུྃ༔  ནུབ་སྲིབས་མ་རིག་ཟག་མེད་ལྟེ་བ་ནས༔  ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་ཕྱག༔  གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་མདུན་རྒྱབ་ཉི་མའི་མདོག༔  གཡས་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་སྦྱོར་ཡུམ་འཁྱུད༔  གཡོན་བརྒྱད་བྷན་དམར་ཁ་ཊྭཱཾ་སྒྲོལ་ཡུམ་འཁྱུད༔  བདག་མེད་རྡོ་རྗེ་གྲི་ཐོད་འཛིན་དང་སྦྱོར༔  དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  དགྱེས་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༡༢ ཧཱུྃ༔  ནུབ་དཀྱིལ་སྲེད་པ་ཟག་མེད་ལྟེ་བ་ནས༔  གསང་འདུས་ཞལ་ལྔ་ཕྱག་བཅུ་རྩ་ཞལ་མཐིང་༔  གཡས་དཀར་གཡོན་ནག་རྒྱབ་མཐིང་སྤྱི་གཙུག་དམར༔  གཡས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་རྒྱལ་མཚན་དང་༔  གཡོན་ལྔ་དྲིལ་བུ་ཉི་ཟླའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔  མཁའ་སྤྱོད་ཙིཏྟ་བྷན་དམར་སྟོབ་པས་འཁྲིལ༔  ལྷ་ཚོགས་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུའི་ཚོམ་བུར་རྫོགས༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  གསང་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་གུ་ཧྱ་ས་མཱ་ཛ་ཀྲོ་དྷཱ་རཱ་ཛ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ༡༣  ཧཱུྃ༔ནུབ་སྨད་ལྟ་བ་ཟག་མེད་ཕོ་བྲང་དབུས༔  པདྨ་རྩལ་རྫོགས་དམར་སྨུག་དཀར་སྔོའི་ཞལ༔  ཕྱག་དྲུག་མདའ་དར་ཐོད་དབྱུག་མེ་ཕུང་གཡས༔  ཤེལ་བུམ་ཟླ་ཉི་དཔལ་བེ་གཡོན་ན་བསྣམས༔  འོད་དཀོར་ཁྲོ་མོ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔  དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  པདྨ་རྩལ་རྫོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་པདྨ་དྷུ་ཤ་ཏི་ཨཱ་ཡུར་བྷནྡྷ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཡུ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༡༤ ཧཱུྃ༔  བྱང་སྟོད་ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཉིད་ལྟེ་བ་ནས༔  ཆེ་མཆོག་དབུ་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་དང་ལྡན༔  དབུས་གསུམ་མཐིང་ནག་གཡས་གསུམ་དཀར་སེར་ཞལ༔  གཡོན་གསུམ་དམར་ནག་ཞབས་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་བགྲད༔  གཡས་དགུ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དགུ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔  ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔  ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྤྲོ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ནཱ་ཡཱ་ཡ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༡༥ ཧཱུྃ༔ བྱང་སྲིབས་མཚན་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་ནས༔  དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐིང་ནག་རྩ་ཞལ་གནག༔  གཡོན་དཀར་རྒྱབ་སེར་གཡས་པ་དཀར་བའི་ཞལ༔  ཕྱག་གཡས་བཅུ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དང་༔  རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་ཕྲེང་༔  མེ་ལོང་སྤོས་མེ་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་འཛིན༔  གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་ཐོད་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ༔  གསེག་པར་པི་ཝཾ་པུསྟི་གོ་ཆ་དང་༔  མི་མགོ་སྦྲུལ་ཞགས་མདའ་གཞུ་དགྲ་སྟྭ་གཤོལ༔  ཛྙཱ་ན་སྭ་ར་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔  བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞྀའི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  དུས་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༡༦ ཧཱུྃ༔  བྱང་དཀྱིལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ལྟེ་བ་ནས༔  མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་བ་དམར་མཐིང་ལྗང་བའི་ཞལ༔  དགོས་འབྱུང་བསམ་འཕེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཡས༔  ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ས་གཞིའི་མཛོད་གསུམ་གཡོན༔  རང་འདྲའི་སྦྱོར་ཡུམ་ཨུ་ཙུཥྨཱ་དང་འཁྲིལ༔  ནོར་ལྷ་བརྒྱ་དང་བཅུ་བདུན་ཚོམ་བུར་རྫོགས༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  མཁའ་ཀློང་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་ཀེ་གུ་པ་ཡྃ་རཏྣ་བཱ་སུ་དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ¿ཊ།  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༡༧ ཧཱུྃ༔བྱང་སྨད་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་དབུས༔  ཀརྨ་རྩལ་རྫོགས་སེར་ལྗང་དམར་བའི་ཞལ༔  གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་མེ་ཕུང་གདེངས༔  གཡོན་གསུམ་ལྷ་ཁང་གླེགས་བམ་འཇའ་ཚོན་འཛིན༔  ཡུམ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་རིན་ཆེན་བྷན་འཛིན་འཁྱུད༔  བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་ལྷ་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  ཀརྨ་རྩལ་རྫོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་དྷུ་ཤ་ཏི་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕ¿ཊ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ༡༨  ཧཱུྃ༔  ཤར་ལྷོ་ལུས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔  མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔  རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་དང་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས་ན་བསྣམས༔  བྷནྡྷ་ཞིང་གཡབ་གའུ་གཡོན་ན་འཛིན༔  ཉིད་ཞི་མུ་ཁ་བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེར་སྦྱོར༔  སྲིད་པ་མ་མོ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞིར་རྫོགས༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  སྲིད་པ་མ་མོ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་གུ་ཧྱ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ་ཀརྵ་མ་ཧཱ་པ་ཏ་ཡེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕ¿ཊ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༡༩ ཧཱུྃ༔  ལྷོ་ནུབ་ཚོར་དྲན་ཉེར་གཞག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔  ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལྔ༔  གཡོན་གཉིས་མེ་ཕུང་ཁ་ཊྭཱྃ་ཐ་མ་གཉིས༔  སྲིད་པ་ཕུར་བུར་འདྲིལ་ཞིང་སྦྱོར་བའི་ཡུམ༔  རྒྱས་འདེབས་མཐིང་ནག་ཁ་ཊྭཱྃ་ཐོད་པ་འཛིན༔  ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་འཕྲོ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ༢༠  ཧཱུྃ༔  ནུབ་བྱང་སེམས་དྲན་ཉེར་གཞག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔  དྲེགས་འདུལ་མཐིང་ནག་མཐིང་སེར་སྨུག་ནག་ཞལ༔  རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་མགོ་བོ་གཡས་ན་བསྣམས༔  ཐོད་ཁྲག་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་གཡོན་ན་འཛིན༔  ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བྷན་འཛིན་འཁྱུད༔  དྲེགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྔམས་ཤིང་རོལ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  དྲེགས་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་དེ་བ་ཙཎྜ་བྷེ་ར་བ་སརྦ་དུཥྟན་ཨེ་ཛཿ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕ¿ཊ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༢༡ ཧཱུྃ༔  བྱང་ཤར་ཆོས་དྲན་ཉེར་གཞག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔  སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་མཐིང་ནག་དྲག་པོའི་ཞལ༔  རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡས་ན་བསྣམས༔  བྷན་དམར་ཀླུ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡོན་ན་འཛིན༔  འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་གཡས་པས་ནམ་མཁའ་འདེགས༔  གཡོན་པས་ས་གཞི་གནོན་ཅིང་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔  དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འབར༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་མནྟྲ་སརྦ་དུཥྟན་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕ¿ཊ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཞེས་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞིའི་སྐབས།  སྤྲོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་བཏུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞེས་གསུངས་པའི་བསྒྲགས་ཚིག་མངོན་རྟོགས་ལས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ལྷ་དབང་གི་བཀོལ་བྱང་ལེའུ་ཚན་ནོ།  །མངྒ་ལཾ།།  །།  
{{TibP|།དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ལྷ་དབང་བཀོལ་བྱང་བཞུགས་སོ།  ༡ ཧཱུྃ༔  དབུས་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བ་ནས༔  གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཞི་བ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག༔  སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་དབུ་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག༔  ཕྱོགས་རེར་ཞལ་ལྔ་མཐིང་དཀར་ལྗང་དང་དམར༔  གཙུག་གི་ཞལ་གཅིག་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའི་མདངས༔  ཞལ་དང་མཚུངས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་བཅུ་དང་༔  རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་ག་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔  ལྷག་མ་གཡས་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་༔  གཡོན་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་བྱང་སེམས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔  ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཞབས་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔  ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་གདན་དུ་བརྫིས༔  དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔  གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་མ་ནི༔  དམར་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་ཕྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད༔  ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ལས༔  ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་ཇི་བཞིན་དུ༔  སྤྱི་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བཞི༔  སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྣམ་འགྱུར་མ་འདྲེས་པ༔  གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ལྷམ་མེར་གསལ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  སྤྱི་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ༢  ཧཱུྃ༔  ཤར་སྟོད་བྱམས་པའི་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔  ཡང་དག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔  གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞབས་བཞི་བགྲད༔  གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་རྔེའུ་ཆུང་༔  གཡོན་གསུམ་ཞིང་དབྱུག་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གདེངས༔  ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔  དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  ཡང་དག་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ༣  ཧཱུྃ༔  ཤར་སྲིབས་སྙིང་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔  རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ༔  ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་མེ་ཕུང་མགོ་ཕྲེང་གཡས༔  དྲིལ་བུ་པདྨ་གླེགས་བཾ་གཡོན་ན་བསྣམས༔  སྣང་དབྱིངས་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔  བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་བཞེངས༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལདབང་བསྐུར་བས༔  ཕྲེང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལ་དྷེ་བ་ག་ཎ་ཧཱུྃ་ཕ¿ཊ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཧཱུྃ༔  ཤར་དབུས་དགའ་བའི་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་དཀར་ལྗང་བའི་ཞལ༔  ཕྱག་དྲུག་རྒྱ་གྲམ་ཕྲེང་བ་རལ་གྲི་གཡས༔  ཐོད་ཁྲག་སྡིགས་མཛུབ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡོན་ན་བསྣམས༔  ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དམར་མོ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔  དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གྲི་གུག་བཾ་དབྱུག་གཡས༔  བྷན་དམར་དྲིལ་བུ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡོན་གྱིས་འཁྱུད༔  ལྷ་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ནཱི་ལཾ་བཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ༥  ཧཱུྃ༔  ཤར་སྨད་བཏང་སྙོམས་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔  རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་མཐིང་དཀར་ལྗང་བའི་ཞལ༔  ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྟྭ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས༔  དྲིལ་བུ་མི་མགོ་ཙིཏྟ་གཡོན་ན་བསྣམས༔  རྡོ་རྗེ་བདེ་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དམར༔  མཉམ་སྦྱོར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་ཀིཾ་རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ༦  ཧཱུྃ༔  ལྷོ་སྟོད་སྦྱིན་པའི་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔  རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་དམར་སྨུག་དཀར་སེར་ཞལ༔  ཕྱག་དྲུག་རྩེ་ལྔ་རྩེ་དགུ་རྒྱ་གྲམ་གཡས༔  གསེར་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་གཡོན་ན་གཟིར༔  སྦྱོར་ཡུམ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔  རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་ཅུའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ལ་དྷཱ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ༧  ཧཱུྃ༔  ལྷོ་སྲིབས་ངག་སྙན་སྨྲ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔  བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རྩ་ཞལ་མཐིང་ཀ་ལ༔  གཡོན་ལྗང་རྒྱབ་དམར་གཡས་སེར་ཕྱག་བཅུ་གཉིས༔  དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོར་དྲིལ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔  ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་ཀོ་བརྒྱངས་ཏེ་འཛིན༔  ལྷག་མ་ཅང་ཏེ་དགྲ་སྟྭ་གྲི་གུག་དང་༔  རྩེ་གསུམ་དབྱུག་པ་གཡས་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔  ཐོད་དབྱུག་བྷན་དམར་ཚངས་མགོ་གཡོན་ན་གདེངས༔  རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔  དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་རྫོགས༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  བདེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཛྭ་ལ་སམྦཱ་རཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ¿ཊ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༨ ཧཱུྃ༔  ལྷོ་དཀྱིལ་དོན་མཐུན་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔  གཤིན་རྗེ་མཐིང་ནག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔  གཡས་གསུམ་ཐོད་དབྱུག་དགྲ་སྟྭ་རལ་གྲི་དང་༔  གཡོན་གསུམ་ཞགས་པ་མདུང་ཐུང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔  ཟ་བྱེད་དགྲ་སྟྭ་དུང་དམར་སྟོབ་པ་འཁྲིལ༔  དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའི་སྤྲུལ་པས་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྩ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༨ ཧཱུྃ༔  ལྷོ་སྨད་དོན་སྤྱོད་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔  རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་སེར་ནག་དམར་བའི་ཞལ༔  བེ་ཅོན་རལ་གྲི་སྲིད་པ་འཁོར་ལོ་གཡས༔  སྦྲུལ་ཞགས་ཕུབས་དང་བྷན་དམར་གཡོན་ན་འཛིན༔  སྦྱོར་ཡུམ་དམར་ནག་བེ་ཅོན་བྷན་འཛིན་འཁྱུད༔  ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་རཏྣ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༡༠ ཧཱུྃ༔  ནུབ་སྟོད་འདོད་པ་ཟག་མེད་ལྟེ་བ་ནས༔  རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ༔  ཕྱག་དྲུག་ཁ་ཊྭཱཾ་རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས༔  དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ལྕགས་སྒྲོགས་གཡོན་ན་བསྣམས༔  དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་མཚེར༔  རལ་གཅིག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པས་འཁྲིལ༔  ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་གཟི་བྱིན་འབར༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་ཀྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ་ཕ¿ཊ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༡༡ ཧཱུྃ༔  ནུབ་སྲིབས་མ་རིག་ཟག་མེད་ལྟེ་བ་ནས༔  ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་ཕྱག༔  གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་མདུན་རྒྱབ་ཉི་མའི་མདོག༔  གཡས་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་སྦྱོར་ཡུམ་འཁྱུད༔  གཡོན་བརྒྱད་བྷན་དམར་ཁ་ཊྭཱཾ་སྒྲོལ་ཡུམ་འཁྱུད༔  བདག་མེད་རྡོ་རྗེ་གྲི་ཐོད་འཛིན་དང་སྦྱོར༔  དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  དགྱེས་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༡༢ ཧཱུྃ༔  ནུབ་དཀྱིལ་སྲེད་པ་ཟག་མེད་ལྟེ་བ་ནས༔  གསང་འདུས་ཞལ་ལྔ་ཕྱག་བཅུ་རྩ་ཞལ་མཐིང་༔  གཡས་དཀར་གཡོན་ནག་རྒྱབ་མཐིང་སྤྱི་གཙུག་དམར༔  གཡས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་རྒྱལ་མཚན་དང་༔  གཡོན་ལྔ་དྲིལ་བུ་ཉི་ཟླའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔  མཁའ་སྤྱོད་ཙིཏྟ་བྷན་དམར་སྟོབ་པས་འཁྲིལ༔  ལྷ་ཚོགས་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུའི་ཚོམ་བུར་རྫོགས༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  གསང་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་གུ་ཧྱ་ས་མཱ་ཛ་ཀྲོ་དྷཱ་རཱ་ཛ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ༡༣  ཧཱུྃ༔ནུབ་སྨད་ལྟ་བ་ཟག་མེད་ཕོ་བྲང་དབུས༔  པདྨ་རྩལ་རྫོགས་དམར་སྨུག་དཀར་སྔོའི་ཞལ༔  ཕྱག་དྲུག་མདའ་དར་ཐོད་དབྱུག་མེ་ཕུང་གཡས༔  ཤེལ་བུམ་ཟླ་ཉི་དཔལ་བེ་གཡོན་ན་བསྣམས༔  འོད་དཀོར་ཁྲོ་མོ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔  དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  པདྨ་རྩལ་རྫོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་པདྨ་དྷུ་ཤ་ཏི་ཨཱ་ཡུར་བྷནྡྷ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཡུ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༡༤ ཧཱུྃ༔  བྱང་སྟོད་ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཉིད་ལྟེ་བ་ནས༔  ཆེ་མཆོག་དབུ་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་དང་ལྡན༔  དབུས་གསུམ་མཐིང་ནག་གཡས་གསུམ་དཀར་སེར་ཞལ༔  གཡོན་གསུམ་དམར་ནག་ཞབས་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་བགྲད༔  གཡས་དགུ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དགུ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔  ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔  ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྤྲོ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ནཱ་ཡཱ་ཡ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༡༥ ཧཱུྃ༔ བྱང་སྲིབས་མཚན་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་ནས༔  དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐིང་ནག་རྩ་ཞལ་གནག༔  གཡོན་དཀར་རྒྱབ་སེར་གཡས་པ་དཀར་བའི་ཞལ༔  ཕྱག་གཡས་བཅུ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དང་༔  རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་ཕྲེང་༔  མེ་ལོང་སྤོས་མེ་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་འཛིན༔  གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་ཐོད་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ༔  གསེག་པར་པི་ཝཾ་པུསྟི་གོ་ཆ་དང་༔  མི་མགོ་སྦྲུལ་ཞགས་མདའ་གཞུ་དགྲ་སྟྭ་གཤོལ༔  ཛྙཱ་ན་སྭ་ར་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔  བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞྀའི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  དུས་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༡༦ ཧཱུྃ༔  བྱང་དཀྱིལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ལྟེ་བ་ནས༔  མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་བ་དམར་མཐིང་ལྗང་བའི་ཞལ༔  དགོས་འབྱུང་བསམ་འཕེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཡས༔  ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ས་གཞིའི་མཛོད་གསུམ་གཡོན༔  རང་འདྲའི་སྦྱོར་ཡུམ་ཨུ་ཙུཥྨཱ་དང་འཁྲིལ༔  ནོར་ལྷ་བརྒྱ་དང་བཅུ་བདུན་ཚོམ་བུར་རྫོགས༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  མཁའ་ཀློང་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་ཀེ་གུ་པ་ཡྃ་རཏྣ་བཱ་སུ་དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ¿ཊ།  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༡༧ ཧཱུྃ༔བྱང་སྨད་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་དབུས༔  ཀརྨ་རྩལ་རྫོགས་སེར་ལྗང་དམར་བའི་ཞལ༔  གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་མེ་ཕུང་གདེངས༔  གཡོན་གསུམ་ལྷ་ཁང་གླེགས་བམ་འཇའ་ཚོན་འཛིན༔  ཡུམ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་རིན་ཆེན་བྷན་འཛིན་འཁྱུད༔  བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་ལྷ་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  ཀརྨ་རྩལ་རྫོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་དྷུ་ཤ་ཏི་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕ¿ཊ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ༡༨  ཧཱུྃ༔  ཤར་ལྷོ་ལུས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔  མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔  རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་དང་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས་ན་བསྣམས༔  བྷནྡྷ་ཞིང་གཡབ་གའུ་གཡོན་ན་འཛིན༔  ཉིད་ཞི་མུ་ཁ་བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེར་སྦྱོར༔  སྲིད་པ་མ་མོ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞིར་རྫོགས༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  སྲིད་པ་མ་མོ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་གུ་ཧྱ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ་ཀརྵ་མ་ཧཱ་པ་ཏ་ཡེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕ¿ཊ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༡༩ ཧཱུྃ༔  ལྷོ་ནུབ་ཚོར་དྲན་ཉེར་གཞག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔  ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལྔ༔  གཡོན་གཉིས་མེ་ཕུང་ཁ་ཊྭཱྃ་ཐ་མ་གཉིས༔  སྲིད་པ་ཕུར་བུར་འདྲིལ་ཞིང་སྦྱོར་བའི་ཡུམ༔  རྒྱས་འདེབས་མཐིང་ནག་ཁ་ཊྭཱྃ་ཐོད་པ་འཛིན༔  ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་འཕྲོ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ༢༠  ཧཱུྃ༔  ནུབ་བྱང་སེམས་དྲན་ཉེར་གཞག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔  དྲེགས་འདུལ་མཐིང་ནག་མཐིང་སེར་སྨུག་ནག་ཞལ༔  རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་མགོ་བོ་གཡས་ན་བསྣམས༔  ཐོད་ཁྲག་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་གཡོན་ན་འཛིན༔  ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བྷན་འཛིན་འཁྱུད༔  དྲེགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྔམས་ཤིང་རོལ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  དྲེགས་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་དེ་བ་ཙཎྜ་བྷེ་ར་བ་སརྦ་དུཥྟན་ཨེ་ཛཿ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕ¿ཊ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༢༡ ཧཱུྃ༔  བྱང་ཤར་ཆོས་དྲན་ཉེར་གཞག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔  སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་མཐིང་ནག་དྲག་པོའི་ཞལ༔  རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡས་ན་བསྣམས༔  བྷན་དམར་ཀླུ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡོན་ན་འཛིན༔  འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་གཡས་པས་ནམ་མཁའ་འདེགས༔  གཡོན་པས་ས་གཞི་གནོན་ཅིང་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔  དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འབར༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་མནྟྲ་སརྦ་དུཥྟན་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕ¿ཊ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཞེས་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞིའི་སྐབས།  སྤྲོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་བཏུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞེས་གསུངས་པའི་བསྒྲགས་ཚིག་མངོན་རྟོགས་ལས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ལྷ་དབང་གི་བཀོལ་བྱང་ལེའུ་ཚན་ནོ།  །མངྒ་ལཾ།།  །།  


}}
}}

Revision as of 14:52, 22 April 2021

Previous Text Back to Volume PageNext Text

དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ལྷ་དབང་བཀོལ་བྱང༌།
Wylie title dpal bka' 'dus kyi lha dbang bkol byang JKW-KABAB-05-CA-025.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 5, Text 25, Pages 385-394 (Folios 1a1 to 5b3)
Author འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Less details More details
Tertön མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (o rgyan gling pa, 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation 'jam mgon kong sprul. dpal bka' 'dus kyi lha dbang bkol byang. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 5: 385-394. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Revelations - gter ma  ·  Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Cycle དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ (dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho)
Karchag page JKW-KABAB-Volume-05-CA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-BA-027
Colophon

ཞེས་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞིའི་སྐབས། སྤྲོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་བཏུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞེས་གསུངས་པའི་བསྒྲགས་ཚིག་མངོན་རྟོགས་ལས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ལྷ་དབང་གི་བཀོལ་བྱང་ལེའུ་ཚན་ནོ། །མངྒ་ལཾ།།

zhes gu ru o rgyan gling pa'i zab gter dpal bka' 'dus kyi snying po don gyi dbang bzhi'i skabs/__spro na dkyil 'khor lha tshogs gtso btus kyi dbang bskur zhes gsungs pa'i bsgrags tshig mngon rtogs las kha bsgyur ba'i lha dbang gi bkol byang le'u tshan no/__/mang+ga laM//

[edit]
།དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ལྷ་དབང་བཀོལ་བྱང་བཞུགས་སོ། ༡ ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བ་ནས༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཞི་བ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔ འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་དབུ་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ ཕྱོགས་རེར་ཞལ་ལྔ་མཐིང་དཀར་ལྗང་དང་དམར༔ གཙུག་གི་ཞལ་གཅིག་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའི་མདངས༔ ཞལ་དང་མཚུངས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་བཅུ་དང་༔ རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་ག་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ ལྷག་མ་གཡས་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་༔ གཡོན་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་བྱང་སེམས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཞབས་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་གདན་དུ་བརྫིས༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་མ་ནི༔ དམར་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་ཕྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ལས༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྤྱི་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བཞི༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྣམ་འགྱུར་མ་འདྲེས་པ༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ལྷམ་མེར་གསལ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྤྱི་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༢ ཧཱུྃ༔ ཤར་སྟོད་བྱམས་པའི་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔ ཡང་དག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་རྔེའུ་ཆུང་༔ གཡོན་གསུམ་ཞིང་དབྱུག་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གདེངས༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡང་དག་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༣ ཧཱུྃ༔ ཤར་སྲིབས་སྙིང་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་མེ་ཕུང་མགོ་ཕྲེང་གཡས༔ དྲིལ་བུ་པདྨ་གླེགས་བཾ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ སྣང་དབྱིངས་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་བཞེངས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལདབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲེང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལ་དྷེ་བ་ག་ཎ་ཧཱུྃ་ཕ¿ཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་དབུས་དགའ་བའི་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་དཀར་ལྗང་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྒྱ་གྲམ་ཕྲེང་བ་རལ་གྲི་གཡས༔ ཐོད་ཁྲག་སྡིགས་མཛུབ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡོན་ན་བསྣམས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དམར་མོ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གྲི་གུག་བཾ་དབྱུག་གཡས༔ བྷན་དམར་དྲིལ་བུ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡོན་གྱིས་འཁྱུད༔ ལྷ་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ནཱི་ལཾ་བཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༥ ཧཱུྃ༔ ཤར་སྨད་བཏང་སྙོམས་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་མཐིང་དཀར་ལྗང་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྟྭ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་མི་མགོ་ཙིཏྟ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་བདེ་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དམར༔ མཉམ་སྦྱོར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་ཀིཾ་རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༦ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་སྟོད་སྦྱིན་པའི་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་དམར་སྨུག་དཀར་སེར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྩེ་ལྔ་རྩེ་དགུ་རྒྱ་གྲམ་གཡས༔ གསེར་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་གཡོན་ན་གཟིར༔ སྦྱོར་ཡུམ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་ཅུའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ལ་དྷཱ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༧ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་སྲིབས་ངག་སྙན་སྨྲ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རྩ་ཞལ་མཐིང་ཀ་ལ༔ གཡོན་ལྗང་རྒྱབ་དམར་གཡས་སེར་ཕྱག་བཅུ་གཉིས༔ དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོར་དྲིལ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་ཀོ་བརྒྱངས་ཏེ་འཛིན༔ ལྷག་མ་ཅང་ཏེ་དགྲ་སྟྭ་གྲི་གུག་དང་༔ རྩེ་གསུམ་དབྱུག་པ་གཡས་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐོད་དབྱུག་བྷན་དམར་ཚངས་མགོ་གཡོན་ན་གདེངས༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཛྭ་ལ་སམྦཱ་རཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ¿ཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༨ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་དཀྱིལ་དོན་མཐུན་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔ གཤིན་རྗེ་མཐིང་ནག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ གཡས་གསུམ་ཐོད་དབྱུག་དགྲ་སྟྭ་རལ་གྲི་དང་༔ གཡོན་གསུམ་ཞགས་པ་མདུང་ཐུང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཟ་བྱེད་དགྲ་སྟྭ་དུང་དམར་སྟོབ་པ་འཁྲིལ༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའི་སྤྲུལ་པས་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྩ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༨ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་སྨད་དོན་སྤྱོད་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔ རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་སེར་ནག་དམར་བའི་ཞལ༔ བེ་ཅོན་རལ་གྲི་སྲིད་པ་འཁོར་ལོ་གཡས༔ སྦྲུལ་ཞགས་ཕུབས་དང་བྷན་དམར་གཡོན་ན་འཛིན༔ སྦྱོར་ཡུམ་དམར་ནག་བེ་ཅོན་བྷན་འཛིན་འཁྱུད༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༡༠ ཧཱུྃ༔ ནུབ་སྟོད་འདོད་པ་ཟག་མེད་ལྟེ་བ་ནས༔ རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་ཁ་ཊྭཱཾ་རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ལྕགས་སྒྲོགས་གཡོན་ན་བསྣམས༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་མཚེར༔ རལ་གཅིག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པས་འཁྲིལ༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་གཟི་བྱིན་འབར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་ཀྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ་ཕ¿ཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༡༡ ཧཱུྃ༔ ནུབ་སྲིབས་མ་རིག་ཟག་མེད་ལྟེ་བ་ནས༔ ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་ཕྱག༔ གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་མདུན་རྒྱབ་ཉི་མའི་མདོག༔ གཡས་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་སྦྱོར་ཡུམ་འཁྱུད༔ གཡོན་བརྒྱད་བྷན་དམར་ཁ་ཊྭཱཾ་སྒྲོལ་ཡུམ་འཁྱུད༔ བདག་མེད་རྡོ་རྗེ་གྲི་ཐོད་འཛིན་དང་སྦྱོར༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྱེས་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༡༢ ཧཱུྃ༔ ནུབ་དཀྱིལ་སྲེད་པ་ཟག་མེད་ལྟེ་བ་ནས༔ གསང་འདུས་ཞལ་ལྔ་ཕྱག་བཅུ་རྩ་ཞལ་མཐིང་༔ གཡས་དཀར་གཡོན་ནག་རྒྱབ་མཐིང་སྤྱི་གཙུག་དམར༔ གཡས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་རྒྱལ་མཚན་དང་༔ གཡོན་ལྔ་དྲིལ་བུ་ཉི་ཟླའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ མཁའ་སྤྱོད་ཙིཏྟ་བྷན་དམར་སྟོབ་པས་འཁྲིལ༔ ལྷ་ཚོགས་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུའི་ཚོམ་བུར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་གུ་ཧྱ་ས་མཱ་ཛ་ཀྲོ་དྷཱ་རཱ་ཛ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༡༣ ཧཱུྃ༔ནུབ་སྨད་ལྟ་བ་ཟག་མེད་ཕོ་བྲང་དབུས༔ པདྨ་རྩལ་རྫོགས་དམར་སྨུག་དཀར་སྔོའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་མདའ་དར་ཐོད་དབྱུག་མེ་ཕུང་གཡས༔ ཤེལ་བུམ་ཟླ་ཉི་དཔལ་བེ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ འོད་དཀོར་ཁྲོ་མོ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ པདྨ་རྩལ་རྫོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷུ་ཤ་ཏི་ཨཱ་ཡུར་བྷནྡྷ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཡུ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༡༤ ཧཱུྃ༔ བྱང་སྟོད་ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཉིད་ལྟེ་བ་ནས༔ ཆེ་མཆོག་དབུ་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་དང་ལྡན༔ དབུས་གསུམ་མཐིང་ནག་གཡས་གསུམ་དཀར་སེར་ཞལ༔ གཡོན་གསུམ་དམར་ནག་ཞབས་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་བགྲད༔ གཡས་དགུ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དགུ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྤྲོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ནཱ་ཡཱ་ཡ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༡༥ ཧཱུྃ༔ བྱང་སྲིབས་མཚན་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་ནས༔ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐིང་ནག་རྩ་ཞལ་གནག༔ གཡོན་དཀར་རྒྱབ་སེར་གཡས་པ་དཀར་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་གཡས་བཅུ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དང་༔ རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་ཕྲེང་༔ མེ་ལོང་སྤོས་མེ་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་འཛིན༔ གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་ཐོད་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ༔ གསེག་པར་པི་ཝཾ་པུསྟི་གོ་ཆ་དང་༔ མི་མགོ་སྦྲུལ་ཞགས་མདའ་གཞུ་དགྲ་སྟྭ་གཤོལ༔ ཛྙཱ་ན་སྭ་ར་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞྀའི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དུས་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༡༦ ཧཱུྃ༔ བྱང་དཀྱིལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ལྟེ་བ་ནས༔ མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་བ་དམར་མཐིང་ལྗང་བའི་ཞལ༔ དགོས་འབྱུང་བསམ་འཕེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཡས༔ ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ས་གཞིའི་མཛོད་གསུམ་གཡོན༔ རང་འདྲའི་སྦྱོར་ཡུམ་ཨུ་ཙུཥྨཱ་དང་འཁྲིལ༔ ནོར་ལྷ་བརྒྱ་དང་བཅུ་བདུན་ཚོམ་བུར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་ཀློང་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀེ་གུ་པ་ཡྃ་རཏྣ་བཱ་སུ་དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ¿ཊ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༡༧ ཧཱུྃ༔བྱང་སྨད་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་དབུས༔ ཀརྨ་རྩལ་རྫོགས་སེར་ལྗང་དམར་བའི་ཞལ༔ གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་མེ་ཕུང་གདེངས༔ གཡོན་གསུམ་ལྷ་ཁང་གླེགས་བམ་འཇའ་ཚོན་འཛིན༔ ཡུམ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་རིན་ཆེན་བྷན་འཛིན་འཁྱུད༔ བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་ལྷ་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀརྨ་རྩལ་རྫོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་དྷུ་ཤ་ཏི་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕ¿ཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༡༨ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་ལུས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་དང་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས་ན་བསྣམས༔ བྷནྡྷ་ཞིང་གཡབ་གའུ་གཡོན་ན་འཛིན༔ ཉིད་ཞི་མུ་ཁ་བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེར་སྦྱོར༔ སྲིད་པ་མ་མོ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞིར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲིད་པ་མ་མོ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ་ཀརྵ་མ་ཧཱ་པ་ཏ་ཡེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕ¿ཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༡༩ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་ཚོར་དྲན་ཉེར་གཞག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལྔ༔ གཡོན་གཉིས་མེ་ཕུང་ཁ་ཊྭཱྃ་ཐ་མ་གཉིས༔ སྲིད་པ་ཕུར་བུར་འདྲིལ་ཞིང་སྦྱོར་བའི་ཡུམ༔ རྒྱས་འདེབས་མཐིང་ནག་ཁ་ཊྭཱྃ་ཐོད་པ་འཛིན༔ ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་འཕྲོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༢༠ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་སེམས་དྲན་ཉེར་གཞག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ དྲེགས་འདུལ་མཐིང་ནག་མཐིང་སེར་སྨུག་ནག་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་མགོ་བོ་གཡས་ན་བསྣམས༔ ཐོད་ཁྲག་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་གཡོན་ན་འཛིན༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བྷན་འཛིན་འཁྱུད༔ དྲེགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྔམས་ཤིང་རོལ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲེགས་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་དེ་བ་ཙཎྜ་བྷེ་ར་བ་སརྦ་དུཥྟན་ཨེ་ཛཿ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕ¿ཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༢༡ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་ཆོས་དྲན་ཉེར་གཞག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་མཐིང་ནག་དྲག་པོའི་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡས་ན་བསྣམས༔ བྷན་དམར་ཀླུ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡོན་ན་འཛིན༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་གཡས་པས་ནམ་མཁའ་འདེགས༔ གཡོན་པས་ས་གཞི་གནོན་ཅིང་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འབར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་མནྟྲ་སརྦ་དུཥྟན་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕ¿ཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞིའི་སྐབས། སྤྲོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་བཏུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞེས་གསུངས་པའི་བསྒྲགས་ཚིག་མངོན་རྟོགས་ལས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ལྷ་དབང་གི་བཀོལ་བྱང་ལེའུ་ཚན་ནོ། །མངྒ་ལཾ།། །།
[edit]

[¿ ]/dpal bka' 'dus kyi lha dbang bkol byang bzhugs so/__1_hU~M:__dbus phyogs dkyil 'khor chen po'i lte ba nas:__gdod ma'i mgon po zhi ba kun tu 'chang :__'bar ba'i skur bzhengs spyi dpal che ba'i mchog:__sku mdog smug nag dbu ni nyi shu gcig:__phyogs rer zhal lnga mthing dkar ljang dang dmar:__gtsug gi zhal gcig mthing nag nam mkha'i mdangs:__zhal dang mtshungs pa'i yan lag bzhi bcu dang :__rtsa ba'i phyag gnyis mthing ga rdor dril bsnams:__lhag ma g.yas rnams phyogs bcu'i sangs rgyas dang :__g.yon rnams phyogs bcu'i byang sems yab yum rnams:__nyi shu rtsa bzhi zhabs kyi dor stabs kyis:__phyogs skyong zhing skyong rgyal chen gdan du brdzis:__dur khrod dpal chas rus pa'i rgyan gyis brgyan:__gnyis med yum chen kun tu bskyod ma ni:__dmar nag gri gug thod phrag 'dzin pas 'khyud:__yab yum zung 'jug bde stong rol pa las:__nyi ma dang ni 'od zer ji bzhin du:__spyi dpal lha tshogs drug brgya drug cu bzhi:__sku mdog phyag mtshan rnam 'gyur ma 'dres pa:__gang 'dul 'gro ba'i dpal du lham mer gsal:__skal ldan rigs kyi bu la dbang bskur bas:__spyi dpal lha tshogs yongs rdzogs dbang thob shog:__oM badz+ra ma hA shrI he ru ka sarba kro d+ha hU~M phaT:__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:__2__hU~M:__shar stod byams pa'i pho brang lte ba nas:__yang dag mthing nag zhal gsum phyag drug pa:__g.yas dkar g.yon dmar dbus mthing zhabs bzhi bgrad:__g.yas gsum rdo rje kha T+wA~M rnge'u chung :__g.yon gsum zhing dbyug dung dmar rgyu zhags gdengs:__kro d+hI shwa ri gri thod 'dzin pas 'khyud:__drug cu rtsa brgyad dkyil 'khor lhun gyis grub:__skal ldan rigs kyi bu la dbang bskur bas:__yang dag lha tshogs yongs rdzogs dbang thob shog:__oM ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M phaT:__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:__3__hU~M:__shar sribs snying rje'i pho brang lte ba nas:__rdo rje phreng ba dmar nag dkar ba'i zhal:__phyag drug rdo rje me phung mgo phreng g.yas:__dril bu pad+ma glegs baM g.yon na bsnams:__snang dbyings dmar mo gri thod 'dzin pas 'khyud:__brgya dang rtsa brgyad sprul pa'i 'khor lor bzhengs:__skal ldan rigs kyi bu ladabang bskur bas:__phreng ba'i lha tshogs yongs rdzogs dbang thob shog:__oM badz+ra mA la d+he ba ga Na hU~M pha[¿]Ta:__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:__hU~M:__shar dbus dga' ba'i pho brang lte ba nas:__phyag na rdo rje mthing dkar ljang ba'i zhal:__phyag drug rgya gram phreng ba ral gri g.yas:__thod khrag sdigs mdzub sbrul zhags g.yon na bsnams:__khams gsum dbang sdud dmar mo yab la 'khril:__dbu gsum phyag drug gri gug baM dbyug g.yas:__b+han dmar dril bu sbrul zhags g.yon gyis 'khyud:__lha tshogs brgyad cu'i 'khor lo spro zhing bsdu:__skal ldan rigs kyi bu la dbang bskur bas:__phyag rdor lha tshogs yongs rdzogs dbang thob shog:__oM badz+ra pA Ni nI laM bA ra hU~M phaT:__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:__5__hU~M:__shar smad btang snyoms pho brang lte ba nas:__rdo rje rtsal rdzogs mthing dkar ljang ba'i zhal:__phyag drug rdo rje dgra s+t+wa lcags kyu g.yas:__dril bu mi mgo tsit+ta g.yon na bsnams:__rdo rje bde ma gri thod 'dzin pa dmar:__mnyam sbyor sum cu rtsa drug lha tshogs shar:__skal ldan rigs kyi bu la dbang bskur bas:__rdo rje rtsal rdzogs yongs rdzogs dbang thob shog:__oM badz+ra d+hU sha ti kiM rU pa kA ya kro d+hI hU~M phaT:__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:__6__hU~M:__lho stod sbyin pa'i pho brang lte ba nas:__rdo rje thod phreng dmar smug dkar ser zhal:__phyag drug rtse lnga rtse dgu rgya gram g.yas:__gser zangs lcags kyi sdig pa g.yon na gzir:__sbyor yum dmar mo gri thod 'dzin pas 'khyud:__rig 'dzin mkha' 'gro brgyad cu'i 'khor gyis bskor:__skal ldan rigs kyi bu la dbang bskur bas:__rig 'dzin lha tshogs yongs rdzogs dbang thob shog:__oM badz+ra ku la d+hA ra gu ru d+he wa d+hA ki nI sarba hU~M phaT:__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:___7__hU~M:__lho sribs ngag snyan smra ba'i pho brang nas:__bde mchog 'khor lo rtsa zhal mthing ka la:__g.yon ljang rgyab dmar g.yas ser phyag bcu gnyis:__dang po gnyis kyis rdor dril yum la 'khyud:__tha ma gnyis kyis glang ko brgyangs te 'dzin:__lhag ma cang te dgra s+t+wa gri gug dang :__rtse gsum dbyug pa g.yas la kha T+wAM ga:__thod dbyug b+han dmar tshangs mgo g.yon na gdengs:__rnal 'byor dmar mo gri thod 'dzin pas 'khyud:__drug cu rtsa gnyis bde stong chen por rdzogs:__skal ldan rigs kyi bu la dbang bskur bas:__bde mchog lha tshogs yongs rdzogs dbang thob shog:__oM shrI badz+ra he he ru ru kaM d+hA ki ni dz+wa la sam+bA raM hrIHha ha hU~M hU~M pha[¿]Ta:__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_8_hU~M:__lho dkyil don mthun pho brang lte ba nas:__gshin rje mthing nag mthing dkar dmar ba'i zhal:__g.yas gsum thod dbyug dgra s+t+wa ral gri dang :__g.yon gsum zhags pa mdung thung thod khrag bsnams:__za byed dgra s+t+wa dung dmar stob pa 'khril:__drug cu rtsa lnga'i sprul pas dgra bgegs 'dul:__skal ldan rigs kyi bu la dbang bskur bas:__gshin rje'i lha tshogs yongs rdzogs dbang thob shog:__oM a kro te ka ya mAn+ta ka ha na ma tha b+hany+tsa hU~M phaT:__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_8_hU~M:__lho smad don spyod pho brang lte ba nas:__rat+na rtsal rdzogs ser nag dmar ba'i zhal:__be con ral gri srid pa 'khor lo g.yas:__sbrul zhags phubs dang b+han dmar g.yon na 'dzin:__sbyor yum dmar nag be con b+han 'dzin 'khyud:__lnga bcu rtsa lnga'i dkyil 'khor yongs su rdzogs:__skal ldan rigs kyi bu la dbang bskur bas:__rat+na rtsal rdzogs yongs rdzogs dbang thob shog:__oM rat+na d+hU sha ti rU pa kA ya hU~M phaT:__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_10_hU~M:__nub stod 'dod pa zag med lte ba nas:__rta mgrin dmar nag dmar dkar sngo ba'i zhal:__phyag drug kha T+wAM rdo rje sbrul zhags g.yas:__dril bu b+han dmar lcags sgrogs g.yon na bsnams:__dbu gtsug rta mgo ljang zhur rta skad mtsher:__ral gcig kha T+wAM thod khrag stob pas 'khril:__lnga bcu rtsa lnga'i lha tshogs gzi byin 'bar:__skal ldan rigs kyi bu la dbang bskur bas:__rta mgrin lha tshogs yongs rdzogs dbang thob shog:__oM hrIHpad+man+ta kr-i ta ma hA kro d+ha ha ya gr-I ba hU~M pha[¿]Ta:__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_11_hU~M:__nub sribs ma rig zag med lte ba nas:__kye yi rdo rje zhal brgyad bcu drug phyag:__g.yas dkar g.yon sngo mdun rgyab nyi ma'i mdog:__g.yas brgyad rdo rje thod phreng sbyor yum 'khyud:__g.yon brgyad b+han dmar kha T+wAM sgrol yum 'khyud:__bdag med rdo rje gri thod 'dzin dang sbyor:__drug cu rtsa lnga'i dkyil 'khor 'od zer 'phro:__skal ldan rigs kyi bu la dbang bskur bas:__dgyes rdor lha tshogs yongs rdzogs dbang thob shog:__oM de ba pi tsu badz+ra d+hA ki ni hU~M hU~M phaT swA hA:__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_12_hU~M:__nub dkyil sred pa zag med lte ba nas:__gsang 'dus zhal lnga phyag bcu rtsa zhal mthing :__g.yas dkar g.yon nag rgyab mthing spyi gtsug dmar:__g.yas lnga rdo rje nyi ma'i rgyal mtshan dang :__g.yon lnga dril bu nyi zla'i phreng ba 'dzin:__mkha' spyod tsit+ta b+han dmar stob pas 'khril:__lha tshogs brgya dang sum cu'i tshom bur rdzogs:__skal ldan rigs kyi bu la dbang bskur bas:__gsang 'dus lha tshogs yongs rdzogs dbang thob shog:__oM ma hA shrI gu h+ya sa mA dza kro d+hA rA dza a d+hi pa ti hU~M phaT:__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:___13__hU~M:nub smad lta ba zag med pho brang dbus:__pad+ma rtsal rdzogs dmar smug dkar sngo'i zhal:__phyag drug mda' dar thod dbyug me phung g.yas:__shel bum zla nyi dpal be g.yon na bsnams:__'od dkor khro mo tshe bum bsnams pas 'khril:__dgu bcu rtsa brgyad lha tshogs yongs su rdzogs:__skal ldan rigs kyi bu la dbang bskur bas:__pad+ma rtsal rdzogs yongs rdzogs dbang thob shog:__oM pad+ma d+hu sha ti A yur b+han+d+ha tshe b+h+rU~M yu b+h+rU~M A yu She b+h+rU~M swA hA:__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_14_hU~M:__byang stod chos kun stong nyid lte ba nas:__che mchog dbu dgu bco brgyad phyag dang ldan:__dbus gsum mthing nag g.yas gsum dkar ser zhal:__g.yon gsum dmar nag zhabs brgyad phyogs mtshams bgrad:__g.yas dgu rdo rje g.yon dgu b+han+d+ha bsnams:__kro d+hI shwa ri gri thod 'dzin pas 'khyud:__yon tan lha tshogs bdun cu rtsa gnyis spro:__skal ldan rigs kyi bu la dbang bskur bas:__che mchog lha tshogs yongs rdzogs dbang thob shog:__oM shrI ma hA nA yA ya he ru ka hU~M phaT:__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_15_hU~M:_byang sribs mtshan med dkyil 'khor lte ba nas:__dus kyi 'khor lo mthing nag rtsa zhal gnag:__g.yon dkar rgyab ser g.yas pa dkar ba'i zhal:__phyag g.yas bcu gnyis rdo rje 'khor lo dang :__rin chen pad+ma rgya gram ral gri phreng :__me long spos me snang gsal dri chab 'dzin:__g.yon na dril bu thod pa rin chen sgrom:__gseg par pi waM pusti go cha dang :__mi mgo sbrul zhags mda' gzhu dgra s+t+wa gshol:__dz+nyA na swa ra gri thod 'dzin pas 'khyud:__brgya dang drug cu rtsa bzh-i'i lha tshogs shar:__skal ldan rigs kyi bu la dbang bskur bas:__dus 'khor lha tshogs yongs rdzogs dbang thob shog:__oM na mo b+ha ga wa tI kA la tsakrA ya hU~M hU~M phaT:__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_16_hU~M:__byang dkyil smon pa med pa'i lte ba nas:__mkha' klong 'khyil ba dmar mthing ljang ba'i zhal:__dgos 'byung bsam 'phel yid bzhin nor bu g.yas:__nam mkha' rgya mtsho sa gzhi'i mdzod gsum g.yon:__rang 'dra'i sbyor yum u tsuSh+mA dang 'khril:__nor lha brgya dang bcu bdun tshom bur rdzogs:__skal ldan rigs kyi bu la dbang bskur bas:__mkha' klong lha tshogs yongs rdzogs dbang thob shog:__oM ke gu pa ya~M rat+na bA su de sha ke b+h+yo hU~M hU~M pha[¿]Ta/__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_17_hU~M:byang smad mngon par 'du mi byed pa'i dbus:__karma rtsal rdzogs ser ljang dmar ba'i zhal:__g.yas gsum ral gri lcags kyu me phung gdengs:__g.yon gsum lha khang glegs bam 'ja' tshon 'dzin:__yum chen zil gnon rin chen b+han 'dzin 'khyud:__brgya dang lnga bcu'i lha tshogs lhun gyis grub:__skal ldan rigs kyi bu la dbang bskur bas:__karma rtsal rdzogs yongs rdzogs dbang thob shog:__oM karma kro d+ha d+hu sha ti tiSh+Tha sid+d+hi A he ru ka hU~M pha[¿]Ta:__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:__18__hU~M:__shar lho lus dran nyer bzhag dkyil 'khor dbus:__mngon rdzogs rgyal po mthing dkar dmar ba'i zhal:__rdo rje khyung dang sbrul zhags g.yas na bsnams:__b+han+d+ha zhing g.yab ga'u g.yon na 'dzin:__nyid zhi mu kha bde stong thig ler sbyor:__srid pa ma mo bdun cu rtsa bzhir rdzogs:__skal ldan rigs kyi bu la dbang bskur bas:__srid pa ma mo yongs rdzogs dbang thob shog:__oM gu h+ya d+hA tu A kar+Sha ma hA pa ta ye he ru ka hU~M pha[¿]Ta:__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_19_hU~M:__lho nub tshor dran nyer gzhag dkyil 'khor dbus:__rdo rje gzhon nu mthing dkar dmar ba'i zhal:__phyag drug g.yas gnyis rdo rje rtse dgu lnga:__g.yon gnyis me phung kha T+wA~M tha ma gnyis:__srid pa phur bur 'dril zhing sbyor ba'i yum:__rgyas 'debs mthing nag kha T+wA~M thod pa 'dzin:__phrin las lha tshogs brgyad cu rtsa bzhi 'phro:__skal ldan rigs kyi bu la dbang bskur bas:__phur pa'i lha tshogs yongs rdzogs dbang thob shog:__oM badz+ra kI li kI lA ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaT:__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:__20__hU~M:__nub byang sems dran nyer gzhag dkyil 'khor dbus:__dregs 'dul mthing nag mthing ser smug nag zhal:__rdo rje lha brgyad mgo bo g.yas na bsnams:__thod khrag klu brgyad mgo bo g.yon na 'dzin:__khams gsum spyi 'dul rdo rje b+han 'dzin 'khyud:__dregs pa'i lha tshogs bzhi bcu rngams shing rol:__skal ldan rigs kyi bu la dbang bskur bas:__dregs 'dul lha tshogs yongs rdzogs dbang thob shog:__oM badz+ra kro d+ha de ba tsaN+Da b+he ra ba sarba duSh+tan e dzaH b+h+yo hU~M pha[¿]Ta:__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_21_hU~M:__byang shar chos dran nyer gzhag dkyil 'khor dbus:__stobs ldan nag po mthing nag drag po'i zhal:__rdo rje lha brgyad tsit+ta g.yas na bsnams:__b+han dmar klu brgyad tsit+ta g.yon na 'dzin:__'byung lnga'i bdag mo g.yas pas nam mkha' 'degs:__g.yon pas sa gzhi gnon cing yab dang 'khril:__drag sngags lha tshogs nyi shu rtsa brgyad 'bar:__skal ldan rigs kyi bu la dbang bskur bas:__drag sngags lha tshogs yongs rdzogs dbang thob shog:__oM badz+ra dz+wa la man+t+ra sarba duSh+tan b+han+d+ha hU~M pha[¿]Ta:__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:___zhes gu ru o rgyan gling pa'i zab gter dpal bka' 'dus kyi snying po don gyi dbang bzhi'i skabs/__spro na dkyil 'khor lha tshogs gtso btus kyi dbang bskur zhes gsungs pa'i bsgrags tshig mngon rtogs las kha bsgyur ba'i lha dbang gi bkol byang le'u tshan no/__/mang+ga laM//__//_

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-05-CA-025&oldid=8491"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.