DKR-KABUM-05-CA-033

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageNext Text

ཉི་ཟླའི་རྒྱ་ཅན་ལས། གུ་རུ་ཞི་དྲག་གི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ཆར་འབེབས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་གཏེར་བུམ།

Wylie title	nyi zla'i rgya can las/ gu ru zhi drag gi thugs sgrub yid bzhin char 'bebs kyi sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa dngos grub 'dod dgu'i gter bum
Location	dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 5, Text 33, Pages 223-233 (Folios 1a to 11a3)
Author	དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön	ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Dalai Lama, 5th)
Citation	Khyentse, Dilgo. Nyi zla'i rgya can las gu ru zhi drag gi thugs sgrub yid bzhin char 'bebs kyi sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa dngos grub 'dod dgu'i gter bum. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 5: 223-233. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre	Activity Manual - las byang  ·  Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle	ཉི་ཟླའི་རྒྱ་ཅན་ (nyi zla'i rgya can)
Parent Cycle	དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ (dag snang rgya can)
Deity	gu ru zhi drag
Colophon	།བདེ་ཆེན་འགྱུརྃ་མེདྃ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་ཉིད། །མཐའ་ཀླས་གདུལ་བྱའི་རྗེས་འགྲོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །སྔ་འགྱུར་ཐེགྃ་མཆོགྃ་བསྟནྃ་པའིྃ་བཀའ་སྲོལ་བཞིན། །དངོས་གྲུབ་རྒྱལྃ་མཚནྃ་མཛེས་པའི་ཏོག་ཏུ་གྲུབ། །གུ་རུ་ཞི་དྲག་གི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ཆར་འབེབས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།།
	/bde chen 'gyura~M meda~M ye shes gcig pu nyid/_/mtha' klas gdul bya'i rjes 'gro'i sgyu 'phrul gar/_/snga 'gyur thega~M mchoga~M bstana~M pa'i~M bka' srol bzhin/_/dngos grub rgyala~M mtshana~M mdzes pa'i tog tu grub/_/gu ru zhi drag gi thugs sgrub yid bzhin char 'bebs kyi sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le'u tshan no//

Tibetan Text

Wylie

[edit]

༄༅། ཉི་ཟླའི་རྒྱ་ཅན་ལས། གུ་རུ་ཞི་དྲག་གི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ཆར་འབེབས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་གཏེར་བུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཆེའི། །སྲིད་ཞིའི་རྒྱན་དུ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཕུལ། །རིག་འཛིན་མཆོག་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ཆར་འབེབས་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་དབང་གི་ཆོ་ག་འདིར་གསལ་བྱ། །འདིར་སྙིགས་འགྲོའི་སྐྱབས་གཅིག་མཚོ་སྐྱེས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཞི་དྲག་ཆིག་བསྒྲིལ་ཡིད་བཞིན་ཆར་འབེབས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། གང་དུ་བྱ་བའི་གཞིར་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་གཏོར་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ཅན་ཁ་དོག་སེར་པོ་འབའ་ཞིག་གིས་མཚན་པ་དང༌། རིག་ཙཀ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་བཀོད། མཐའ་བསྐོར་དུ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ། སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཚོགས་མཆོད། དཀར་བགེགས། ཆོས་སྲུང་གི་འབུལ་གཏོར་ཆད་བརྟན་དང༌། སྒྲུབ་པ་པོའི་མདུན་དུ་ཌཱ་དྲིལ། ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཆོ་གའི་རིམ་པས་ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོས་ལས་རིམ་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ནི། བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ཆར་འབེབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་བལྟས་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རང་རིག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཞལ། །རང་ངོ་མ་འཕྲོད་དེ་སྲིད་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་བསྐྱེད་ནི། རང་ལ་གདོད་ནས་ཡོད་པའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གཅེར་མཐོང་ངོ་སྤྲད་འགྲོ་ཀུན་གྲོལ་བའི་ཆེད། །བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །ཉམས་བླངས་གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཚོགས་བསགས་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས། །གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །མྱ་ངན་མི་འདར་བཞུགས་གསོལ་བ་འདེབས། །སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཉིས་པ་ལ་ཐོག་མར་མཚམས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རང་སེམས་སྐད་ཅིག་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས། །ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ལས་མེ་ཕུང་འབར། །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ། གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ཞིང་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་དང་བཅས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཁོར་དང་བཅས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་གིས་སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར། །ཁྱེད་ལ་གནས་འདི་བདག་གཡར་གྱིས། །གནང་བ་ལེགས་པར་བསྩལ་ནས་ཀྱང༌། ཅི་བདེ་བར་ནི་གཞན་དུ་སོང༌། །ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། གཏོར་མ་གཉིས་པ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །འདུ་བའི་ལྷ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ། །མི་དང་མི་མིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོས་རྡུལ་དུ་རློག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུཙྪ་ཊཱ་ཡ་ཕཊ། གསུམ་པ་ནི། ཧྲཱིཿ དབང་གི་རྟ་སྐད་རབ་འཚེར་ཞིང༌། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་མེ་དཔུང་གིས། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་གཏམས། །སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ། བཞི་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཀུན་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་ཁམས་ལ། །འཁྲུལ་རྟོག་སྒོ་བཅད་ཀུན་ཏུ་དྲལ། །རང་ཤར་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡིས། །ཀློང་ཡངས་ཞིང་ཁམས་སྒོ་དབྱེའོ། ཧཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ལྔ་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཟང་ཐལ་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཐིག་ལེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང༌། རྟག་ཆད་བྲལ་བའི་དོན་གྱི་མཆོག །རང་ངོ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ན་མཿ དྲུག་པ་ནི། ཧྲཱིཿ འཆར་དང་ནུབ་པ་མེད་པ་ལ། །སྤང་བླང་བྱས་པས་གོལ་སར་ལྷུང༌། རེ་དོགས་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་བཟུང་བར་བགྱི། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། བདུན་པ་ནི། སྤོས་རོལ་དང་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྙན་པོ་དང་བཅས། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་བཞེངས་ལ། །དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ བརྒྱད་པ་ནི། མཆོད་རྫས་རྣམས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་དྷརྨཱ་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཐུགས་ནས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་པས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀྱི། །མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་གྱུར། །ཅེས་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབ། བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱཱ། ཤཔྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ། །ཐུན་ལས་ལྡང་བའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་རུ་ཏྲའི་གདན་ལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་བེ་ཅོན་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་དོར་སྟབས་སུ་བགྲད་པའི་ལྟོ་བ་ཡངས་པའི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཟླུམ་པོ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ། དེའི་ནང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཨོ་རྒྱན་ཟ་ཧོར་མ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོའི་རྣམ་པ་ཅན། གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང༌། གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་མཚན་ལྡན་བྷནྡྷའི་དབུས་སུ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། སྐུ་ཡི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་དཀར་པོ་ཕོད་ཆེན་མཐིང་ག་ཟ་འོག་གི་བེར། ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གསུམ་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་དབུ་ལ་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་གསོལ་བ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་གས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃཿ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ གཉིས་པ་ནི། ཧྲཱིཿ །ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་འདིར། །དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་བའི་དབུས། །རིག་པ་རང་ཤར་བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །མཉམ་ཉིད་དོན་གྱི་དབྱིངས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། གསུམ་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རང་རིག་བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྣང་སྟོང་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ། །བཟང་ངན་གཉིས་འཛིན་ཡེ་ནས་བྲལ་བ་ཡི། །མཉམ་ཉིད་དོན་གྱི་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ བཞི་པ་ནི། ཧྲཱིཿ བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབུལ་བ་ནི། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་ལྷ་མོ་རྣམས། །སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུར། རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤཔྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རང་བྱུང་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་དང༌། ཤ་ལྔ་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྫས། །ནང་གི་བདག་ཉིད་དག་པར་བཞེས། །མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཱཾ་ས་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་མཁར། །དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་མཆོད་པར་བཞེས། །ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྩ་བརྒྱད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དང༌། །བདེ་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད་པ་དང༌། །དམ་རྫས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་རྣམས། །དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །མཐུན་འཇུག་མཆོག་གི་མཆོད་པར་བཞེས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། སྤྲོ་ན། སྣང་མཐའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པདྨ་འབྱུང༌། །གུ་རུ་ཞི་དྲག་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ། །སྨིན་གྲོལ་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །སྤྱི་གཟུགས་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་དབང༌། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཟབ་ལམ་གདམས་པའི་བཀའ་སྲུང་མཐུ་སྟོབས་བདག །དམ་ཅན་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛད་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འབུལ། རྗེས་འབྲེལ་དུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ། ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ཏེ། །མཐེབ་སྲིན་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །མྱངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱཀ྄་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ དྲུག་པ་ནི། ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདུན་པ་བཟླས་པ་ནི། རང་བྱུང་དག་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར། །བླ་མ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་སྐུ་དང་ཆ་ལུགས་ལ། །ཐུགས་སྲོག་ཛཔ྄་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས། །མི་འགྱུར་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ཕར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་རྫོགས། །ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་བཅུད་ཀུན་བསྡུས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཿ དབང་དང་འབྲེལ་ན། རང་བྱུང་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གུ་རུ་ཞི་ཁྲོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་དངོས་སུ་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆར་ལྟར་བྲུལ་བ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཟླ། ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་བརྗོད་པས་བྱིན་རླབས་བྱ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་བདག་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླས་པས། དབང་ལེན་དང༌། སློབ་མ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་པས་བདག་འཇུག་བླང་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་པས། དེ་ཡང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལའང་ཕྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ། ནང་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དུ་སྒྲུབ་པ། གསང་བ་བླ་མ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་བཞག་གསུམ་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདི་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཚུལ་གསུམ་ཀ་གཅིག་འདུས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གསུམ་གྱི་བབས་སོ་ལས་གསང་བ་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྐོར་ཏེ། སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྒྱ་བདུན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ཏེ་གཙིགས་སུ་མཛད་པ་བཞིན། ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་ལ་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གཟིགས་པའི་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཤར་བ་འཕགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་བའི་རྣམ་ཐར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཟབ་ཆོས་རྒྱ་ཅན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལས། ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་རྒྱ་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་གཅིག་དྲིལ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གསན་པའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ཆར་འབེབས་དངོས་སུ་གསལ་བས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དངོས། །བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་སོགས་སྣོད་ལྡན་ལེགས་དྲངས་ནས། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སོགས་ལན་གསུམ། མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རང་ལ་གདོད་ནས་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་དེ་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ། མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ་བ། སྡིག་པ་བཤགས་པ། དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ། དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་རྣམས་ཚིག་ཕྱིར་ཐུགས་གཞོལ་བའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དེའང་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ནའང༌། དབང་འཛིན་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རག་ལས་པས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་སྡོམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཐུན་མོང་དུ་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག །ཁྱད་པར་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འཛིན༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། གཞི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་རྣམ་སྨིན་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་འདིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་རླབས་ཡལ་བ་ལྟར་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་པད་ཉི་རུ་ཏྲའི་གདན་ལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་བེ་ཅོན་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་དོར་སྟབས་སུ་བགྲད་པའི་ལྟོ་བ་ཡངས་པའི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཟླུམ་པོ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ། དེའི་ནང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཨོ་རྒྱན་ཟ་ཧོར་མ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོའི་རྣམ་པ་ཅན། གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང༌། གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་མཚན་ལྡན་བྷནྡྷའི་དབུས་སུ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། སྐུ་ཡི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་དཀར་པོ་ཕོད་ཆེན་མཐིང་ག་ཟ་འོག་གི་བེར། ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གསུམ་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན། དབུ་ལ་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་གསོལ་བ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་སྟབས་ཀྱི་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་གས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩ་གསུམ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་རྣམ་པར་ཁ་བ་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཁྱད་པར་གྱི་སྤོས་བདུག །ཌཱ་དྲིལ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་འཁྲོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་པའི་གསོལ་འདེབས་མཐར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཨ་ཨཿ བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་བྱིན་ཕེབས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཥྛནྟུ། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་ཞུ། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྤྱིར་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི། ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་དུ་སྐྱེས་པའམ། སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལུད་དྲོད་གཤེར་འཛོམ་པའི་དུས་སུ་ཞིང་ལ་ས་བོན་ཐེབས་པ་བཞིན་ནོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ནས་མངོན་པར་གཏོར་བའམ་བླུག་པ་སྟེ། དབང་བཞིས་རང་སྐལ་གྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པས་ན་དབང་ངོ༌། །དེའང་སྤྱིར་དབང་གི་སྦྱང་གཞི་ནི། ཐོབ་བྱ་རང་གནས་ཀྱི་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་བཞིའོ། །སྦྱང་བྱ་ནི། དེ་ཉིད་སྒྲིབ་བྱེད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཕྲ་རགས་རྣམས་སོ། །སྦྱོང་བྱེད་སློབ་བུའི་བློའི་ཐེག་ཚད་དང་སྦྱར་བའི་དབང་བསྐུར་བས། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་སྒོམ་རུང་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། སྦྱངས་འབྲས་ནི་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ནམ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གསོས་ཐེབས་པའོ། །བསྐུར་བྱའི་དབང་ལ་དབྱེ་ན་སྦྱང་གཞི་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང༌། སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་བཞི་ལ་ལྟོས་ནས་དབང་བཞི་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་རང་བྱུང་བདེ་སྐྱོང་གི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་གནས་ལྔར་གཏུགས་ཏེ། ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ། །སྐལ་མེད་ལོག་ལྟའི་སྐྱེ་བོ་མང༌། །དེ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཨོ་རྒྱན་ཞི་དྲག་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀུན། །གཅིག་འདུས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ། པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བྷནྡྷ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང༌། མགྲིན་པར་བཞག་ཏེ་བདུད་རྩི་མྱང་བ་གསང་དབང༌། སྙིང་གར་བཞག་པ་ཤེར་དབང༌། ལྟེ་བར་བཞག་པ་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ཚིག་དབང༌། བདུད་རྩིའི་ཆུས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་དབང་བཞི་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པའོ། །རིག་ཙཀ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བཅིངས་པ་གཏད་ལ། ཁྱེད་རང་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བ་ལ། དབང་རྟེན་བུ་མོ་མཛེས་མ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་པ་ཐོར་ཚུགས་ཅན་ཞིག་གཏད་ལ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་རྟ་ཕག་དུ་གསལ་བ་སྙོམས་འཇུག་གིས་སྤྱི་བོའི་དྭངས་མ་གཡོས་པ་ཐིག་ལེ་གནས་བཞིར་སིམ་པས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད། སླར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྙིང་གར་འདྲེས་པས་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཡུམ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཚོན་གང་བ་ཤིན་ཏུ་འཚེར་བ་ཞིག་ལ་སེམས་བཟུང༌། དེ་ནས་ཟ་ཧོར་མ་དེ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ་གནས་འགྱུར་ཏེ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་དང་མེ་དཔུང་འཕྲོས་ཏེ་སྤྲོས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། སླར་ཡང་ཟ་ཧོར་མར་གནས་བསྒྱུར། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དེ་ལས་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་ཆད་དེ་སྤྱི་བོ་ནས་བརྒྱུད་སྙིང་ཁར་ནོར་བུའི་དབྱིབས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ། གཏོར་མ་ནོར་བུའི་དབྱིབས་ཅན་རིགས་ལྔས་བརྒྱན་པ་གཏད་ལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདི། །ཕྱི་རུ་མ་ཡིན་ནང་དུའང་མིན། །ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་མ་ཡིན་ཏེ། །ནང་གི་རིག་པའི་རྩལ་ཡིན་ནོ། ཞེས་ངོ་སྤྲད། དེ་ནས་ཞལ་གྱི་ཟུར་གཉིས་ལས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་མོ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས་གྱེན་ལང་པའི་རྩེར་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་དང་མཐར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གདན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་ཡིག་སེར་པོ་རྣམས་འཕྲོས་པས་དཔྲལ་བར་བསྟིམས་པས། ཨོཾ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ དེ་བཞིན་དུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་འོད་ཟེར་པདྨ་ཨཱཿཡིག་སེར་པོ་རྣམས་འཕྲོས་པས་མགྲིན་པར་བསྟིམས་པས། ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ སླར་ཡང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་སེར་པོ་རྣམས་འཕྲོས་པས་སྙིང་གར་བསྟིམས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ སླར་ཡང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་འོད་ཟེར་རིན་པོ་ཆེ་སྭཱ་ཡིག་སེར་པོ་རྣམས་འཕྲོས་པས་ལྟེ་བར་བསྟིམ། ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ སླར་ཡང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་འོད་ཟེར་རྒྱ་གྲམ་ཧཱཿཡིག་སེར་པོ་རྣམས་འཕྲོས་པས་གསང་གནས་སུ་བསྟིམ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ ཞེས་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ཆར་འབེབས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཁས་བླངས་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་མི་ཉམས་པར་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ་སོགས། གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །རྗེས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་བརྩམས་ཤིས་བརྗོད་བར་མཚོ་སྐྱེས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟར་བྱའོ། །བདེ་ཆེན་འགྱུརྃ་མེདྃ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་ཉིད། །མཐའ་ཀླས་གདུལ་བྱའི་རྗེས་འགྲོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །སྔ་འགྱུར་ཐེགྃ་མཆོགྃ་བསྟནྃ་པའིྃ་བཀའ་སྲོལ་བཞིན། །དངོས་གྲུབ་རྒྱལྃ་མཚནྃ་མཛེས་པའི་ཏོག་ཏུ་གྲུབ། །གུ་རུ་ཞི་དྲག་གི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ཆར་འབེབས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།

[edit]

@#/_nyi zla'i rgya can las/_gu ru zhi drag gi thugs sgrub yid bzhin char 'bebs kyi sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa dngos grub 'dod dgu'i gter bum zhes bya ba bzhugs so//

@#/_/chos dbyings kun khyab ye shes rol pa che'i/_/srid zhi'i rgyan du cir yang 'char ba'i phul/_/rig 'dzin mchog sgrub yid bzhin char 'bebs kyi/_/phrin las dbang gi cho ga 'dir gsal bya/_/'dir snyigs 'gro'i skyabs gcig mtsho skyes ma hA gu ru zhi drag chig bsgril yid bzhin char 'bebs nyams su len par 'dod pas/_gang du bya ba'i gzhir stegs kyi khar pad+ma 'dab brgyad bris pa'i dbus su thod pa mtshan ldan bdud rtsis bkang ba'i khar many+dzi'i steng gtor ma yid bzhin nor bu rigs lnga'i phyag mtshan can kha dog ser po 'ba' zhig gis mtshan pa dang*/_rig tsaka phyag rgya lngas brgyan pa bkod/_mtha' bskor du nyer spyod mchod pa/_sman gtor rak+ta tshogs mchod/_dkar bgegs/_chos srung gi 'bul gtor chad brtan dang*/_sgrub pa po'i mdun du DA dril/_las bum sogs nyer mkho'i yo byad rnams tshogs par byas la/_cho ga'i rim pas nyams len dngos la gsum las/_dang po sngon 'gros las rim la brgyad las/_dang po sngon 'gro'i rgyud sbyong ba ni/_bla ma zhi khro kun 'dus yid bzhin char 'bebs kyi dkyil 'khor mkha' khyab tu sad par bltas la/_skyabs su 'gro ba ni/_bdag sogs mkha' mnyam sems can ma lus pa/_/rtsa ba gsum gyi dkyil 'khor lha tshogs la/_/rang rig dpal ldan bla ma'i ye shes zhal/_/rang ngo ma 'phrod de srid skyabs su mchi/_/sems bskyed ni/_rang la gdod nas yod pa'i rdzogs sangs rgyas/_/gcer mthong ngo sprad 'gro kun grol ba'i ched/_/bdag gis bla na med pa'i rnal 'byor mchog_/nyams blangs gzhan don byed par sems bskyed do/__/tshogs bsags pa ni/_bla ma yi dam mkha' 'gro gshegs/_/nyi zla pad+ma'i gdan la bzhugs/_/lus ngag yid gsum gus phyag 'tshal/_/phyi nang gsang ba'i mchod pa 'bul/_/nyams chag sdig sgrib thams cad bshags/_/gsang sngags bsgrubs la rjes yi rang*/_/smin grol gsang sngags chos 'khor bskor/_/mya ngan mi 'dar bzhugs gsol ba 'debs/_/snying po sems can don du bsngo/_/yang dag rdo rje'i don rtogs shog_/dzaHhU~M baM hoHsa tshogs zhing rnams rang la thim par bsam/_gnyis pa la thog mar mtshams lha bskyed pa ni/_hrIH_rang sems skad cig hrIHyig yongs gyur las/_/khro rgyal rta mgrin zhal gcig phyag gnyis pa/_/be con sdigs mdzub rtse las me phung 'bar/_/dur khrod chas rdzogs rta skad phyogs bcur sgrogs/_/oM badz+ra kro d+ha h+ya gr-I wa hu lu hu lu hU~M phaT/_ces nga rgyal bzung la/_gtor ma dkar dmar gnyis ra~M ya~M kha~M gis bsang*/_swa b+hA was sbyang*/_stong pa'i ngang las b+h+rU~M las rin po che'i snod zab cing rgya che ba'i nang du gtor ma kha dog dri ro nus pa phun sum tshogs pa bdud rtsi'i rgya mtsho chen por gyur par bsam la/_oM AHhU~M lan gsum gyis brlab/_oM b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra badz+ra sa mA dzaHsa mgron dgug_/rdo rje thal mo kha gyen du phye zhing se gol gtogs pa dang bcas/_b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra a kA ro sogs lan gsum gyis bsngos la/_sa bdag lha klu 'khor dang bcas/_/mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/_/bdag gis sgrub pa ma thon bar/_/khyed la gnas 'di bdag g.yar gyis/_/gnang ba legs par bstsal nas kyang*/_ci bde bar ni gzhan du song*/_/zhes phrin las gsol la/_b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra gats+tshas rang gnas su gshegs par bsam/_gtor ma gnyis pa/_oM sarba big+h+nAn na maHsarba ta thA ga te b+h+yo bi shwa mu khe b+h+yaHsarba thA khaM utag te s+pha ra Na hi maM ga ga na khaM gr-ih+Ne daM ba l+ya di swA hA/_zhes lan gsum gyis bsngos la/_hU~M/_yang dag gsang ba'i dkyil 'khor 'dir/_/'du ba'i lha rnams ma gtogs pa/_/mi dang mi min 'byung po'i tshogs/_/'di ru ma 'dug gzhan du dengs/_/ci ste mi 'gro 'dug gyur na/_/rta mchog rgyal pos rdul du rlog_/oM badz+ra kro d+ha h+ya gr-I wa hu lu hu lu hU~M phaT/_gnod byed 'byung po uts+tsha TA ya phaT/_gsum pa ni/_hrIH_dbang gi rta skad rab 'tsher zhing*/_/'khor lo rdo rje me dpung gis/_/steng 'og phyogs mtshams med par gtams/_/srung ba'i gur khang chen por gyur/_/oM badz+ra tsakra dz+wa la ra~M hU~M b+h+rU~M hU~M/_bzhi pa ni/_hrIH_kun snang ye shes zhing khams la/_/'khrul rtog sgo bcad kun tu dral/_/rang shar rang ngo shes pa yis/_/klong yangs zhing khams sgo dbye'o/_hU~M pra be sha ya phaT/_lnga pa ni/_hrIH_zang thal kun bzang ye shes che/_/thig le kun khyab kun tu snang*/_rtag chad bral ba'i don gyi mchog_/rang ngo shes la phyag 'tshal lo/_a la la ho na maH_drug pa ni/_hrIH_'char dang nub pa med pa la/_/spang blang byas pas gol sar lhung*/_re dogs bral ba'i byang chub sems/_/srog gi thig ler bzung bar bgyi/_/oM badz+ra sa ma ya s+t+waM/_bdun pa ni/_spos rol dang dbyangs kyi 'gyur ba snyan po dang bcas/_hrIH_chos dbyings rnam dag dkyil 'khor nas/_/bla ma zhi khro'i lha tshogs rnams/_/'gro ba'i don du sku bzhengs la/_/dbang bskur byin phob dngos grub stsol/_oM ma hA gu ru kro d+ha badz+ra a be sha ya a aH_brgyad pa ni/_mchod rdzas rnams/_oM swa b+hA wa bi shud+d+he sarba d+harmA bi shud+d+ho\u0f85haM/_ra~M ya~M kha~M/_thugs nas ra~M ya~M kha~M 'phros pas/_/phyi nang gsang ba'i mchod rdzas kyi/_/ma dag nyes skyon kun sbyangs nas/_/mi zad nam mkha'i mdzod du gyur/_/ces dang*/_oM AHhU~M gis byin brlab/_bye brag so so'i phyag rgya dang bcas/_oM badz+ra puSh+pe/_d+hU pe/_A lo ke_/gan+d+he/_nai wid+yA/_shap+ta pU dza hoH_oM AHhU~M ma hA pany+tsa pU dza hoH_oM AHhU~M bo d+hi tsit+ta ga Na gu h+ya ma hA pU dza hoH_oM AHhU~M ma hA sarba pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta hU~M hrIHTha/_gnyis pa dngos gzhi la/_lha bskyed spyan 'dren bzhugs su gsol/_phyag 'tshal mchod bstod bzlas pa bya/_/thun las ldang ba'i rim pa'o/__/zhes brgyad las/_dang po ni/_swa b+hA was sbyang*/_stong pa'i ngang las pad nyi ru tra'i gdan la rta mgrin dmar po be con dang sdigs mdzub mdzad pa/_dur khrod kyi chas kyis brgyan pa/_zhabs dor stabs su bgrad pa'i lto ba yangs pa'i nang du gzhal yas khang zlum po rgya skyegs kyi mdog lta bu 'od zer kha dog lnga 'phro ba/_de'i nang pad+ma nyi zla'i gdan la o rgyan za hor ma bcu drug lon pa'i lang tsho'i rnam pa can/_g.yas gser gyi rdo rje rtse lnga pa thugs kar 'dzin cing*/_g.yon mnyam bzhag gi steng mtshan ldan b+han+d+ha'i dbus su 'chi med tshe yi bum pa bdud rtsis gang ba bsnams pa/_sku yi nang du rdo rje'i gsang gos dkar po phod chen mthing ga za 'og gi ber/_chos gos rnam pa gsum thams cad gser gyi mdog can dbu la pad+ma'i mnyen zhu gsol ba/_skyil krung phyed pa'i stabs kyis bzhugs pa/_dpral bar oM dkar po/_/mgrin par AHdmar po/_thugs kar hU~M mthing gas mtshan pa/_de las 'od 'phros pas mkha' khyab kyi rgyal ba thams cad bla ma zhi khro'i ye shes kyi 'khor lo'i rnam par mdun gyi nam mkhar badz+ra sa mA dzaH_hU~MH_o rgyan yul gyi nub byang mtshams:_pad+ma ge sar sdong po la:_ya mtshan mchog gi dngos grub brnyes:_pad+ma 'byung gnas zhes su grags:_'khor du mkha' 'gro mang pos bskor:_khyed kyi rjes su bdag sgrub kyis:_byin gyis rlob phyir gshegs su gsol:_gnas mchog 'di ru byin phob la:_sgrub mchog bdag la dbang bzhi bskur:_bgegs dang log 'dren bar chad sol:_mchog dang thun mong dngos grub stsol:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaHdzaH_gnyis pa ni/_hrIH_/chos dbyings lhun grub bde chen gzhal yas 'dir/_/dbyings kyi thig le 'od phung 'khyil ba'i dbus/_/rig pa rang shar bla ma zhi khro'i lha/_/mnyam nyid don gyi dbyings su brtan par bzhugs/_/oM badz+ra sa ma ya tiSh+Than+tu/_gsum pa ni/_hrIH_rang rig bla ma zhi khro'i lha tshogs la/_/snang stong skye 'gag med pa'i dbyings nyid du/_/bzang ngan gnyis 'dzin ye nas bral ba yi/_/mnyam nyid don gyi ngang du phyag 'tshal lo/_/na mo pu ru sha ya hoH_bzhi pa ni/_hrIH_bla ma zhi khro'i lha tshogs la/_/mchod pa'i bye brag 'bul ba ni/_/me tog bdug spos mar me dri/_/zhal zas sgra snyan lha mo rnams/_/so so'i kha dog phyag rgya sgyur/_rab 'byams nam mkha'i khams bkang nas/_/rgyal ba'i dkyil 'khor mchod par bya/_/oM AHhU~M badz+ra puSh+pe nas shap+ta pU dza hoH_hrIH_bla ma zhi khro'i lha tshogs la/_/rang byung bdud rtsi rnam lnga dang*/_sha lnga dam tshig mchog gi rdzas/_/nang gi bdag nyid dag par bzhes/_/ma hA a mr-i ta mAM sa pany+tsa pU dza hoH_hrIH_bla ma zhi khro'i lha tshogs la/_/snang stong bde chen yab yum mkhar/_/dga' bzhi ye shes thig ler 'khyil/_/zung 'jug bde chen mchod par bzhes/_/oM bo d+hi tsit+ta pU dza hoH_hrIH_bla ma zhi khro'i lha tshogs la/_/rtsa brgyad bdud rtsi'i mchod pa dang*/_/bde chen rak+ta'i mchod pa dang*/_/dam rdzas gtor ma'i mchod pa rnams/_/don dam dbyings kyi mchod pa 'bul/_/mthun 'jug mchog gi mchod par bzhes/_/oM ma hA pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta kha raM khA hi/_spro na/_snang mtha' spyan ras gzigs dbang pad+ma 'byung*/_/gu ru zhi drag rdo rje thogs med rtsal/_/smin grol mchog stsol rtsa brgyud bla ma la/_sman mchod 'bul lo mthu dbang dngos grub stsol/_/sarba pany+tsa a mr-i ta kha raM khA hi/_zhi dang khro bo'i dkyil 'khor rab 'byams kyi/_/spyi gzugs rig 'dzin bla ma yid bzhin dbang*/_dkyil 'khor 'khor lor bcas pa thams cad la/_/sman mchod 'bul lo mthu dbang dngos grub stsol/_/sarba pany+tsa a mr-i ta kha raM khA hi/_zab lam gdams pa'i bka' srung mthu stobs bdag_/dam can rgyud gsum dregs pa'i tshogs bcas la/_/rnam bzhi'i phrin las sgrub par mdzad rnams la/_/sman mchod 'bul lo mthu dbang dngos grub stsol/_/sarba pany+tsa a mr-i ta kha raM khA hi/_zhes 'bul/_rjes 'brel du dngos grub blang ba ni/_hU~M/_lce yi dam tshig rdo rje la/_/dam tshig can gyis hU~M bsgoms te/_/mtheb srin thabs shes phyag rgya yis/_/myangs na dngos grub thob par 'gyur/_/kA ya sid+d+hi oM/_wAka? sid+d+hi AH_tsit+ta sid+d+hi hU~M/_sarba sid+d+hi hrIH_drug pa ni/_hrIH_ma bcos spros bral bla ma chos kyi sku/_/bde chen longs spyod bla ma chos kyi rje/_/pad sdong las 'khrungs bla ma sprul pa'i sku/_/sku gsum rdo rje 'chang la phyag 'tshal bstod/_/bdun pa bzlas pa ni/_rang byung dag pa'i gzhal yas 'dir/_/bla ma zhi dang khro bo yi/_/sna tshogs sku dang cha lugs la/_/thugs srog dzapa? kyi rang sgra sgrogs/_/mi 'gyur thugs las 'od zer 'phros/_/phar 'phros sems can don rnams rdzogs/_/tshur 'dus dngos grub bcud kun bsdus/_/oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal sid+d+hi pha la hU~M aH_dbang dang 'brel na/_rang byung b+han+d+ha'i gzhal yas khang du gu ru zhi khro yid bzhin 'khor lor dngos su bzhugs par gsal ba'i sku las ye shes bdud rtsi char ltar brul ba thod pa'i bdud rtsi dang ro gcig tu 'dres par bsam la/_rtsa sngags ji ltar 'os pa bzla/_las bum rta sngags brjod pas byin rlabs bya/_bdag gi thugs ka nas sngags kyi 'od zer 'phros/_mdun bskyed lha rnams kyi thugs rgyud bskul/_de dag gi sku gsung thugs kyi byin rlabs dang dngos grub thams cad 'od zer gyi rnam pa bdag gi snying gar thim par bsam la sngags cung zad bzlas pas/_dbang len dang*/_slob ma 'jug par gsol ba gdab pas bdag 'jug blang la/_slob ma rnams khrus nas dbyung*/_bgegs bskrad/_srung 'khor bsgom la/_sems bskyed gsal gdab pas/_de yang byin rlabs dngos grub kun gyi rtsa ba ni bla ma sgrub pa ste/_de la'ang phyi gsol 'debs kyi tshul du sgrub pa/_nang bla ma sku gsum du sgrub pa/_gsang ba bla ma drag por sgrub pa'i rnam bzhag gsum du mchis pa las/_'di ni phyi nang gsang ba'i sgrub tshul gsum ka gcig 'dus yid bzhin 'khor lo zhes bya ba ste/_de la bka' gter dag snang gsum gyi babs so las gsang ba dag snang gi chos skor te/_sngon byang chub sems dpa' chen po chos 'phags kyis shes rab kyi pha rol du phyin pa la rgya bdun gyis rgyas btab te gtsigs su mdzad pa bzhin/_kun mkhyen rgyal ba'i dbang po rdo rje thogs med rtsal la nyams dang rmi lam tsam ma yin par rtsa ba gsum gyi lha tshogs dngos su gzigs pa'i dag pa rab 'byams ye shes kyi spyod yul du shar ba 'phags chen rnams kyi zhing yongs su sbyangs ba'i rnam thar dang rjes su mthun pa'i zab chos rgya can nyi shu rtsa lngar yongs su grags pa las/_thabs shes nyi zla'i rgya can las byung ba'i bla ma zhi khro gcig dril yid bzhin 'khor lo'i byin rlabs dbang bskur gsan pa'i ched du maN+Dal phul/_sa phyogs 'di nyid dag pa rab 'byams ye shes kyi dkyil 'khor dbus su slob dpon gu ru yid bzhin char 'bebs dngos su gsal bas gsol ba gdab pa 'di'i rjes zlos mdzod/_/rab 'byams rtsa gsum 'dus pa'i dngos/_/bla ma zhi khro'i dkyil 'khor du/_/bdag sogs snod ldan legs drangs nas/_/smin cing grol bar mdzad du gsol/_lan gsum/_skyabs su 'gro ba'i slad du mdun gyi nam mkhar bla ma dang dkyil 'khor gyi gtso bo gnyis su med pa bla ma zhi khro'i rnam par bzhugs pa la rtsa gsum rgyal ba rab 'byams kyis bskor ba mngon sum du sad pa'i spyan sngar dus 'di nas bzung ste snying po byang chub la mchis kyi bar du skyabs su 'gro'o snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod/_bdag sogs mkha' mnyam sogs lan gsum/_mkha' mnyam gyi sems can sdug bsngal gyi rgyu 'bras la rtag tu spyod pa 'di rnams sdug bsngal las bsgral nas byang chub mchog gi go 'phang la 'god par bya/_de'i ched du sems bskyed par bgyi'o snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod/_rang la gdod nas sogs lan gsum/_de nas tshogs bsags pa'i phyir tshogs zhing khyad par can de dag gi spyan sngar rang gzhan sems can thams cad 'khod de lus zhing gi rdul snyed du sprul nas phyag 'tshal ba/_mchod sprin spro ba/_sdig pa bshags pa/_dge ba la rjes su yi rang ba/_chos kyi 'khor lo bskor bar bskul ba/_mya ngan las mi 'da' bar gsol ba gdab pa/_dge ba bla na med pa'i byang chub chen por bsngo ba rnams tshig phyir thugs gzhol ba'i sgo nas 'di'i rjes zlos mdzod/_bla ma yi dam mkha' 'gro sogs lan gsum/_de nas dbang bskur ba de'ang rten dkyil 'khor la brten nas thob na'ang*/_dbang 'dzin pa ni dam tshig dang sdom pa la rag las pas smin byed kyi rten sdom ldan du bsgrub pa'i phyir/_thun mong du rigs lnga'i dam tshig_/khyad par rtsa ba sku gsung thugs kyi dam tshig_/yan lag gi dam tshig nyi shu rtsa lnga ste bla na med pa'i dam tshig dang sdom pa ma lus pa yongs su gzung bar bya snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod/_bla ma zhi khro skyabs kyi mchog tu 'dzin:_'gro ba'i don du smon 'jug sems bskyed de:_sku gsung thugs dang mnyam sbyor gsang sngags kyi:_dam tshig sdom pa rtag tu bskyang bar bgyi:_lan gsum/_gzhi lus byin gyis brlab pa'i slad du dmigs pa 'di bzhin du mdzod/_slob dpon gyi thugs ka nas 'od zer 'phros/_khyed rang rnams la phog pas rnam smin gdos bcas sha khrag gi lus 'dis mtshon pa'i ma dag pa'i snang ba thams cad me long gi rlabs yal ba ltar mi dmigs te stong par sbyangs/_stong pa'i ngang las chu las nya ldang ba ltar pad nyi ru tra'i gdan la rta mgrin dmar po be con dang sdigs mdzub mdzad pa/_dur khrod chas kyis brgyan pa/_zhabs dor stabs su bgrad pa'i lto ba yangs pa'i nang du gzhal yas khang zlum po rgya skyegs kyi mdog lta bu 'od zer kha dog lnga 'phro ba/_de'i nang pad+ma nyi zla'i gdan la o rgyan za hor ma bcu drug lon pa'i lang tsho'i rnam pa can/_g.yas gser gyi rdo rje rtse lnga pa thugs kar 'dzin cing*/_g.yon mnyam bzhag gi steng mtshan ldan b+han+d+ha'i dbus su 'chi med tshe yi bum pa bdud rtsis gang ba bsnams pa/_sku yi nang du rdo rje'i gsang gos dkar po phod chen mthing ga za 'og gi ber/_chos gos rnam pa gsum thams cad gser gyi mdog can/_dbu la pad+ma'i mnyen zhu gsol ba/_skyil krung phyed pa'i stabs kyi bzhugs pa'i dpral bar oM dkar po/_mgrin par AHdmar po/_thugs kar hU~M mthing gas mtshan pa de las 'od zer 'phros pas sku gsum dag pa'i zhing khams rab 'byams nas sangs rgyas dang byang chub sems dpa' rtsa gsum thams cad bla ma zhi khro'i rnam par kha ba dang bu yug 'tshubs pa ltar byon nas khyed rang rnams la sib sib thim pas gnyis med du gyur ba'i mos pa mdzod/_khyad par gyi spos bdug_/DA dril sogs rol mo'i sgra 'khrol zhing rdo rje'i tshig rkang bdun pa'i gsol 'debs mthar thod phreng rtsal sa ma ya a be sha a aH_byin dbab/_de ltar byin phebs pa'i ye shes pa rnams brtan par gyur snyam pa'i mos pa mdzod/_spyi bor rdo rje rgya gram du bzhag ste/_oM badz+ra tiSh+Than+tu/_dngos gzhi'i dbang bskur zhu ba'i yon du maN+Dal phul/_de ltar maN+Dal phul nas mi phyed dad pa'i gdung shugs drag pos thod phreng rtsal gyi dzapa? dbyangs lan gsum gyis gsol ba 'debs par zhu/_de nas dngos gzhi'i dbang bskur ba la spyir dbang gi ngo bo ni/_thob bya'i 'bras bu khyad par can mngon du skyes pa'am/_skye nges kyi snod rung du smin par byed pa ste/_dper na chu lud drod gsher 'dzom pa'i dus su zhing la sa bon thebs pa bzhin no/__/nges tshig ni/_a b+hi Shiny+tsa zhes pa'i sgra las drangs nas mngon par gtor ba'am blug pa ste/_dbang bzhis rang skal gyi dri ma 'khrud cing sku bzhi'i sa bon khyad par can gyi skal pa 'jog pas na dbang ngo*/_/de'ang spyir dbang gi sbyang gzhi ni/_thob bya rang gnas kyi gnyug ma'i rdo rje bzhi'o/__/sbyang bya ni/_de nyid sgrib byed glo bur gyi dri ma phra rags rnams so/__/sbyong byed slob bu'i blo'i theg tshad dang sbyar ba'i dbang bskur bas/_de dang rjes su mthun pa'i lam sgom rung dang 'bras bu thob rung du smin par byed pa yin/_sbyangs 'bras ni sku bzhi'i sa bon nam nus pa khyad par can gsos thebs pa'o/__/bskur bya'i dbang la dbye na sbyang gzhi rdo rje bzhi dang*/_sbyangs 'bras sku bzhi la ltos nas dbang bzhi las/_dang po bum pa'i dbang bskur ba'i slad du rang byung bde skyong gi bum pa bdud rtsis gang ba gnas lngar gtugs te/_e ma rdo rje thogs med rtsal/_/skal med log lta'i skye bo mang*/_/de 'dul thugs rje chen po dang*/_/o rgyan zhi drag bsgrub par bya/_/de phyir rtsa gsum byin rlabs kun/_/gcig 'dus bdud rtsis dbang bskur ro/__/thod phreng rtsal gyi sngags sham du/_pany+tsa a b+hi Shiny+tsa AH_zhes b+han+d+ha spyi bor bzhag pa bum dbang*/_mgrin par bzhag te bdud rtsi myang ba gsang dbang*/_snying gar bzhag pa sher dbang*/_lte bar bzhag pa brda don ngo sprod pa tshig dbang*/_bdud rtsi'i chus lus thams cad gang bas dbang bzhi rgyal thabs spyi blugs dang bcas pa thob pa'o/__/rig tsaka rus pa'i phyag rgya lngas bcings pa gtad la/_khyed rang dpal rta mgrin du gsal ba la/_dbang rten bu mo mdzes ma phyag rgya lngas spras pa thor tshugs can zhig gtad la/_yab yum gnyis ka rta phag du gsal ba snyoms 'jug gis spyi bo'i dwangs ma g.yos pa thig le gnas bzhir sim pas dga' ba bzhi'i ye shes bskyed/_slar thig le dkar dmar snying gar 'dres pas tshe dpag med dkar po rdo rje dang bum pa 'dzin pa/_yum dkar mo gri gug dang thod pa 'dzin pas 'khyud pa/_tshon gang ba shin tu 'tsher ba zhig la sems bzung*/_de nas za hor ma de rdo rje gro lod la gnas 'gyur te/_thugs ka nas khro bo dang me dpung 'phros te spros pas bgegs thams cad tshar bcad/_slar yang za hor mar gnas bsgyur/_yid bzhin gyi nor bu spyi bor bzhag nas byin gyis brlabs pas de las de 'dra ba zhig chad de spyi bo nas brgyud snying khar nor bu'i dbyibs can du gyur pa la/_gtor ma nor bu'i dbyibs can rigs lngas brgyan pa gtad la/_/yid bzhin nor bu rin chen 'di/_/phyi ru ma yin nang du'ang min/_/phyi nang gnyis kar ma yin te/_/nang gi rig pa'i rtsal yin no/__zhes ngo sprad/_de nas zhal gyi zur gnyis las 'od zer 'ja' tshon lta bur 'phros pa'i rtse mo phyogs bzhi mtshams brgyad nas gyen lang pa'i rtser gu ru mtshan brgyad dang mthar dpa' bo mkha' 'gros bskor ba/_slob dpon chen po'i thugs kar yid bzhin gyi nor bu zur brgyad pa'i lte bar zla gdan la/_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal sarba sid+d+hi pha la hU~M gis bskor ba las 'od zer 'khor lo oM yig ser po rnams 'phros pas dpral bar bstims pas/_oM tsakra a b+hi Shiny+tsa aH_de bzhin du thod phreng rtsal gyi 'od zer pad+ma AHyig ser po rnams 'phros pas mgrin par bstims pas/_oM pad+ma a b+hi Shiny+tsa aH_slar yang thod phreng rtsal gyi 'od zer rdo rje hU~M yig ser po rnams 'phros pas snying gar bstims pas/_oM badz+ra a b+hi Shiny+tsa aH_slar yang thod phreng rtsal gyi 'od zer rin po che swA yig ser po rnams 'phros pas lte bar bstim/_oM rat+na a b+hi Shiny+tsa aH_slar yang thod phreng rtsal gyi 'od zer rgya gram hAHyig ser po rnams 'phros pas gsang gnas su bstim/_oM karma a b+hi Shiny+tsa aH_zhes gnas so sor thim pas sku gsung thugs yon tan phrin las kyi dbang thob par bsam/_de ltar thugs sgrub yid bzhin char 'bebs kyi dbang bskur legs par grub pa yin pas gnas skabs de dag tu khas blangs ba'i dam tshig rnams mi nyams par rtag tu bsrung bar bgyi'o snyam pa'i 'dun pa drag pos 'di'i rjes zlos mdzod/_gtso bos ji ltar bka' bstsal pa sogs/_gtang rag gi maN+Dal/_lus 'bul/_dge bsngo bcas spyi ltar bya'o/__/rjes tshogs kyi 'khor lo nas brtsams shis brjod bar mtsho skyes 'chi med rdo rje'i thugs sgrub ltar bya'o/__/bde chen 'gyura~M meda~M ye shes gcig pu nyid/_/mtha' klas gdul bya'i rjes 'gro'i sgyu 'phrul gar/_/snga 'gyur thega~M mchoga~M bstana~M pa'i~M bka' srol bzhin/_/dngos grub rgyala~M mtshana~M mdzes pa'i tog tu grub/_/gu ru zhi drag gi thugs sgrub yid bzhin char 'bebs kyi sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le'u tshan no//_//