DKR-KABUM-10-THA-024: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=བླ་ཕུར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དཔལ་ཆེན་དགྱེས་གླུ། | |||
|fulltitle=bla phur thugs kyi thig le las: phrin las rgyas pa dpal chen dgyes glu | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Bla phur thugs kyi thig le las: phrin las rgyas pa dpal chen dgyes glu''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 10: 102-113. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
|author=Khyentse, Dilgo | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|sourcerevealer=Kangyur Rinpoche | |||
|sourcerevealertib=ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ | |||
|tibgenre=Activity Practices - las tshogs, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |||
|terma=Yes | |||
|dkroutline=Three | |||
|deity=rdo rje phur pa | |||
|cycle=bla phur thugs kyi thig le | |||
|cycletib=བླ་ཕུར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=010 | ||
| | |volnumtib=༡༠ | ||
|volyigtib=ཐ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=024 | |textnuminvol=024 | ||
|pagenumbers=102-113 | |||
|totalpages=24 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=12b6 | |||
|totalfolios=12 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=phrin rgyas | |||
|versonotes=bla phur thugs thig | |||
|colophontib=ཅེས་པའང་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཉིང་ཁུ་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གི་ཀེའུ་ཚང་ནས་གསང་གཏེར་དུ་བཞེས་པའི་བླ་ཕུར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་དབང་གི་རྩ་ཐོ་ཙམ་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་མ་མཛད་པས་དབང་འཇུག་བདེ་ཞིག་གལ་ཆེ་བས་ཁྱེད་ནས་འབྲི་བར་འོས་ཞེས་རྗེ་བླ་མའི་གསང་ཡུམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ནས་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་བཀའ་ནན་བསྩལ་བ་ལྟར་སྙིང་བཅགས་ཞུས་པ་དབང་ཟིན་སྟ་གོན་དངོས་གཞི་བཅས་གསུངས་པ། ལས་བྱང་རྒྱས་ཙམ་ཞིག་མ་བྱུང་ཐབས་མེད་སེམས་པ་བཞིན་ལྕགས་སྤྲེལ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་ལྷོ་མོན་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་དཔལ་ཕུག་ཏུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་འབུམ་ཕྲག་དང༌། སྣང་གསལ་གྱི་མཆོད་པ་ཆིག་འབུམ་བཅས་འབུལ་སྐབས་གནས་དུས་ཆོས་གྲོགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོའི་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་དབུགས་འབྱིན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནི། རྗེ་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཕྲིན་ལས་དཔལ་ཆེན་རང་རྫོགས་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མ་ཉམས་པ་ཁོ་ན་གཅེས་སོ། །འདི་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་སྨན་མཆོད་བསྐང་བ་སོགས་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་སྦྱར་བར་བྱའོ།། །དགེའོ།། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang mkhas shing dngos grub brnyes pa'i rdo rje slob dpon chen po klong chen ye shes rdo rje'i zab gter gyi nying khu spa gro stag tshang rdo rje'i brag gi ke'u tshang nas gsang gter du bzhes pa'i bla phur thugs kyi thig le la dbang gi rtsa tho tsam las gtan la phab ma mdzad pas dbang 'jug bde zhig gal che bas khyed nas 'bri bar 'os zhes rje bla ma'i gsang yum/_sku gsung thugs kyi sras lcam dral rnams nas rten dang bcas te bka' nan bstsal ba ltar snying bcags zhus pa dbang zin sta gon dngos gzhi bcas gsungs pa/_las byang rgyas tsam zhig ma byung thabs med sems pa bzhin lcags sprel chu stod zla ba'i tshes bcur lho mon spa gro stag tshang dpal phug tu ga Na tsakra 'bum phrag dang*/_snang gsal gyi mchod pa chig 'bum bcas 'bul skabs gnas dus chos grogs kyi rten 'brel bzang po'i mtshams sbyar te pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pas bris pa 'dis kyang snyigs dus bstan 'gro la phan pa'i dbugs 'byin khyad par can thob pa'i rgyur mtsho skyes rgyal ba sras dang bcas pas byin gyis brlab tu gsol/__rjes 'jug rnams kyi nyams len ni/_rje bla ma'i rdo rje'i gsung phrin las dpal chen rang rdzogs nyid byin rlabs kyi gzi byin ma nyams pa kho na gces so/__/'di la brgyud 'debs sman mchod bskang ba sogs rje bla ma'i gsung sbyar bar bya'o//__/dge'o// | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-024.pdf | |pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-024.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 16: | Line 39: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །བླ་ཕུར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དཔལ་ཆེན་དགྱེས་གླུ་བཞུགས། ། | ||
<br> | |||
༄༅། །ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་འདུད༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཟུགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་གཉིས་སུ་མེད༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྒྱུད་ལུང་དང༔ མན་ངག་ཀུན་གྱི་བཀའ་ཡང་བབ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་ནི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་དུ༔ སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་རྨད་བྱུང་བ༔ ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་ཟབ་རྒྱའི་ཆོས༔ སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་རྨད་བྱུང་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ཤིས་ཤིང་དབེན་པའི་གནས༔ ཡིད་དང་མཐུན་པའི་དག་ཏུ་ནི༔ བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་རྣམས་ཚོགས་བྱས་ཏེ༔ ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་རྗེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་པོ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་རིམ་པ་ནི༔ ཧོ༔ མ་རྟོགས་ཐ་མལ་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ་པ་ཡན་ལག་བདུན་འབུལ་བ༔ ཧོ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ མ་གཡོས་ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་རྩལ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡི༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད༔ སྡིག་ལྟུང་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ འཁོར་འདས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་གསང་གསུམ་རྟག་བཞུགས་གསོལ༔ དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞི་ལས་གྲོལ་ཤོག༔ བཞི་པ་འགལ་རྐྱེན་བགེགས་བསལ་བ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་ན༔ སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུའི༔ ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོལ༔ དེ་བས་དམ་ལ་མ་འདའ་བར༔ བྱིན་པའི་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་མཐར་དེངས༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་སྤུ་གྲི་བརྗོད༔ ཐུན་དང་དམིགས་པས་གཟིར་སྟེ་བསྐྲད༔ ལྔ་པ་སྲུང་བས་མཚམས་བཅད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་ཕུར་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ ཀུན་ཀྱང་དགོངས་པ་མི་གཡེལ་བས༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཤར༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ དྲུག་པ་བརྡ་སྒོ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་གདོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དག་པའི་སྣོད་བཅུད་སྒོ་དབྱེ་ཞིང༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་བརྡ་ཕྱག་འཚལ༔ སརྦ་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ན་མོ་ན་མ་མི༔ བདུན་པ་བྱིན་ཆེན་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་སྤོས་རོལ་བཅས༔ དར་དང་ཞིང་གི་གཡབ་དོར་ཞིང༔ རྐང་གླིང་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་བརྡལ་བ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་དལ༔ འགག་མེད་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་རྟགས་མཚན་སྟོན༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ དགོངས་བརྒྱུད་རིག་པའི་རྩལ་བསྐྱེད་ལ༔ རྟོགས་པ་དོན་བརྒྱུད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་བསྐུར་ཅིག༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ ངེས་པ་ལྔ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷས༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་རྟགས་མཚན་སྟོན༔ ཕྱོགས་བཅུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཕྲ་ཕྱག་སྒོ་མའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ བྱིན་ཕོབ་དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཟླ་གམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱིངས་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ སྒྲོལ་བྱེད་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་དབྱིངས་སྒྲོལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ སྒོ་སྐྱོང་ཕུར་སྲུང་དབང་མོ་སོགས༔ གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གིས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ རང་བྱུང་སྔགས་སྒྲ་ཕཻཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ བདེ་སྟོང་གཟི་བྱིན་ཆེར་བསྐྱེད་ལ༔ མེ་ཏོག་ཆར་དང་སྤོས་སྤྲིན་ངད༔ ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་མཛད་དང་བཅས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་དབང་བསྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛྙཱ་ན་ཨ་བཻ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ བརྒྱད་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་འོག་མིན་ཞིང༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ས་མནྟ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སོ་སོར་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་སྤེལ༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་དངོས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ༔ དང་པོ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་སྲོག༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཀུན་ལས་འདས༔ ཐམས་ཅད་བྱེད་པོ་ང་ཉིད་དོ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཡིད་ཅན་རྣམས༔ འཁྲུལ་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁྱམས༔ སྙིང་རྗེའི་དེ་ཀུན་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཀུན་སྣང་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་བརྡལ༔ སྟོང་པའི་སྲོག་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཕྱིར༔ ཟུང་འཇུག་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་སྲོག་གི་གོ་རུ་བསྒོམ༔ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཐིག་པ་ཤར༔ གཉིས་པ་སྣོད་བཅུད་ལྷར་བསྐྱེད་ནི༔ རྒྱུ་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་བྷྲཱུྃ༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཡུམ་ལྔའི་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་རུ་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་རྡུལ་འཐས་བརྡལ་བའི་སྟེང༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་པདྨ་ཉི༔ ཕྱི་རོལ་སྲུང་བའི་གུར་གྱིས་གཏམས༔ ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར༔ རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞིའི་བརྩེགས་པ་ཅན༔ ནང་དུ་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྙིད༔ མེ་འབར་དུད་འཐུལ་ཤུགས་གླུ་ལེན༔ གནམ་ལྕགས་གཟེར་བཏབ་ཁྲག་ཀྱང་འཛག༔ ཕ་གུ་དྲྭ་བ་ཕྱེད་འཕྱང་འཕྲུལ༔ པུ་ཤུའི་སྟེང་དུ་ཞིང་གི་འཕན༔ རོ་སྐྲའི་རྔ་ཡབ་ཙིཏྟའི་ཏོག༔ རྒྱུ་མའི་དྲྭ་ཕྱེད་འཕྱང་འཕྲུལ་ལ༔ གཡེར་ཁའི་སྒྲ་ལས་ཆོས་ཀྱང་སྟོན༔ དབུས་ཕྱུར་མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་ཡི༔ ཐོད་པས་ཐོག་ཕུབ་རྩེ་མོ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ གཞལ་ཡས་ནང་གི་ལྟེ་བ་རུ༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་མཐར༔ ཐོད་པ་སྐམ་པོའི་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ༔ དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་རྣམ་ཐར་གསུམ༔ མཚོན་པའི་ཟླ་གམ་མདུན་གཡས་གཡོན༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་ལྷ་ཆེན་པོ༔ ཁྱོ་ཤུག་བསྣོལ་བའི་སྟེང་ཉིད་དུ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཐོག་ལྟར་བབ་པ་ཉིད༔ སྤྲོ་བསྡུས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ཆེན་པོ༔ མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་མའི་མདོག༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ཐིང་ནག༔ སྒེག་པ་རྔམས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང༔ སྤྱན་དགུ་བགྲད་ཅིང་སྡང་མིག་གཟིར༔ རྫི་སྨིན་སྨ་ར་མེ་བཞིན་འབར༔ མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་ཧཱུྃ་དང་ཕཻཾ༔ ང་རོ་དྲག་པོའི་རྒོད་ཅིང་གཤེ༔ ཐོད་སྐམ་ལྔས་བརྒྱན་རལ་པ་བརྫེས༔ ཐོར་ཚུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་མཚན༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་གདེང༔ གཡོན་པས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་གསོར༔ ཐ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་འདྲིལ་བས༔ སྦྱོར་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་འཁྱུད༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པ་ལ༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཐམས་ཅད༔ རྫོགས་པས་བསྐལ་པའི་མེ་དབུས་འགྱིང༔ ཡུམ་ཆེན་རྔམས་པ་ཁྲོ་སྒེག་མཛེས༔ གཡས་པ་ཨུཏྤལ་ཡབ་མགུལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་གཡས་ཞལ་སྟོབ༔ གཞོན་སྒེག་ནུ་འབུར་བྷ་ག་རྒྱས༔ གཅེར་བུ་གཟིག་ཤམ་ཐོད་སྐམ་ཕྲེང༔ རུས་པའི་རྒྱན་མཛེས་རལ་པ་འཕྱང༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཞབས་གཡས་བརྐྱང༔ གཡོན་བསྐུམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ བདེ་སྟོང་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་སྦྱོར༔ ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་བཞེངས་པ༔ འཇིགས་མཛད་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད༔ དམར་སྨུག་གཏུམ་རྔམས་ཨཾ་གཙིགས་བསྡམ༔ སྤྱན་གསུམ་ཟླུམ་འཁྱིལ་སྨར་སྨིན་འབར༔ རབ་བྱུང་ཆ་ལུགས་རུས་རྒྱན་དང༔ མི་མགོའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་ཞིང་གཡོ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གདེང༔ གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་གཟིར༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་མཆིལ་ལྷྭམ་བཅས༔ པད་ཉི་རྒྱལ་བསེན་བརྫིས་པ་ཡི༔ སྟག་ཆེན་གྲུས་མའི་སྟེང་ན་འགྱིངས༔ སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེ་མེ་དཔུང་དང༔ ཧཱུྃ་རཾ་ཕཊ྄་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་སྟོང་གི༔ སྦྱོར་མཚམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན༔ ཧཱུྃ་ཡིག་བཅུ་སྤྲོས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས༔ འཁོད་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་རུ་གྱུར༔ སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཀར་སྒྲ་འབྱིན་སྔོ༔ ཕྲ་མེན་ཕག་དང་སྨིགས་བུའི་མགོ༔ ཤར་དུ་རྣམ་རྒྱལ་སྙེམས་མ་དཀར༔ ཕྲ་མེན་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ༔ ཤར་ལྷོ་དབྱུག་སྔོན་སྡེར་མོ་སྔོ༔ ཕྲ་མེན་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེ་དུར་ཁྲོད་མཐིང༔ ཕྲ་མེན་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ༔ ལྷོ་ནུབ་མི་གཡོ་གཏུན་ཁུང་ནག༔ ཕྲ་མེན་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་གཏུམ་མོ་དམར༔ ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ ནུབ་བྱང་འདོད་རྒྱལ་མདའ་སྙེམས་དམར༔ ཕྲ་མེན་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ བྱང་ཕྱོགས་བདུད་རྩི་རླུང་འབྱིན་ལྗང༔ ཕྲ་མེན་སེང་གེ་ཕ་ཝང་མགོ༔ བྱང་ཤར་འདོད་རྒྱལ་གསོད་བྱེད་ནག༔ ཕྲ་མེན་དོམ་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔ འོག་ཕྱོགས་སྟོབས་ཆེན་བསྐྱོད་དུད་ཁ༔ ཕྲ་མེན་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་དོན་རྟགས་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ ཕྲ་མེན་ཉི་ཤུ་གཅེར་བུ་ལ༔ སྦྲུལ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དང་བཅས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཕུར་འདྲིལ་གར་གྱིས་རྒྱུན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀློང་ན་གསལ༔ ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཙོ་བོའི་གནས་ལྔར་སྲས་མཆོག་ལྔ༔ སྐུ་སྟོད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ཀྱང་དྲུག༔ དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་ནག་གཟུགས༔ གཡས་གཉིས་དགྲ་སྟྭ་ཁ་ཊྭཱཾ་དང༔ གཡོན་གཉིས་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ནོར༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་གཏུན་ཤིང་བཅས༔ མཐའ་གཉིས་ཀུན་ཀྱང་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པའི་དབལ༔ ཉམས་པའི་སྙིང་བཏབ་སྐུ་ཡི་ཁྱོན༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་སྡིག་སྦྲུལ་ལྕགས༔ མེ་ཟེར་ཁྲོ་ཆུའི་ཁ་ཕྲུ་འདེབས༔ སྒོ་བཞིར་སྐྱ་ག་པུ་ཤུད་དང༔ སྲིན་བྱ་ཁྲ་ཡི་མགོ་ཅན་བཞི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གཡས་རང་རྟགས༔ གཡོན་པས་ཕུར་འདྲིལ་ཞབས་གར་སྟབས༔ གཅེར་བུ་ཁྲོ་མོའི་ཆས་དང་ལྡན༔ མུན་རན་ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡ་ལས༔ ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་བཞི༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གློག་ལས་མྱུར༔ རང་རང་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་ཚུལ་སྣང་ཡང༔ དོན་ལ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་པ༔ གཙོ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དུ་རྫོགས༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡིག་འབྲུ་དཀར་དམར་མཐིང༔ མཚོན་པའི་སྤྲོ་བསྡུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་གཉིས་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨོཾཿ ཨཱཿམ་ཧཱ་ཝཱཀ་བཛྲ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔའི་ཡི་གེ་ལྔའི༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་གྱུར་པའི༔ བྱང་སེམས་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ གདན་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱབེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ནས་འབར་བའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འཇིགས་མཛད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ཁྲོ་བཅུ་ཕྲ་ཕྱག་སྲས་སྒོ་མ༔ བདུད་འདུལ་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན་པ་དང༔ བདུད་བགེགས་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བཞི་པ་དམ་ཡེ་བརྟན་བཞུགས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ནི༔ དབྱིངས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ལྔ་པ་གུས་པའི་ཕྱག་གིས་འདུད༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ བདུད་འདུལ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ༔ དད་པའི་བློ་ཡི་ཕྱག་གིས་འདུད༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོཿ དྲུག་པ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལ༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ རྡོ་རྗེའི་དབང་པོ་སིམ་བྱེད་རྫས༔ ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལས་བྱུང་བའི༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་ཆེན་སྤོས༔ ཞུན་གྱི་མར་མེ་མཁྲིས་སྣའི་ཆབ༔ ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་རྐང་གླིང་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤབྡ་ཤྨ་ཤཱ་ན་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་ཕུད༔ འདོད་ཡོན་རྨད་བྱུང་གཏོར་མའི་བཅུད༔ ཁམས་གསུམ་དབྱིངས་སྒྲོལ་རཀྟ་ཆེས༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མོ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་ཨེར༔ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བརྡུངས་བྱས་ནས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བ་དང༔ ཆགས་སྡང་སྒྲོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་མཆོད༔ ཏ་ན་ག་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བདུན་པ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ༔ ཧཱུྃ༔ ཚོགས་བརྒྱད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་རིགས་ཀུན་བདག༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ བླ་མ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བསྟོད༔ དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་དཔལ་ཆེན་པོ༔ དབང་དང་སྟོབས་བཅུའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ ཚད་མེད་མཐར་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་བཞིས༔ དོན་མཛད་སྒོ་མ་སྲས་མཆོག་བསྟོད༔ སྟོང་པའི་ཡེ་གདངས་ཕྲིན་ལས་རྩལ༔ རྣོ་མྱུར་ནུས་པས་ས་ལམ་སྤོར༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་སྟེར་ཌཱ་ཀི་མ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སུ་ཤར་ལ་བསྟོད༔ རྣམ་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་མ་མོའི་ཚུལ༔ དོན་ལ་དཔལ་གྱི་རྣམ་པར་རོལ༔ བདེན་དོན་དག་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེ༔ དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་འབར་བའི་སྐུ༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཕྲིན་ལས་ལྷ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་འདུད་ཅིང་བསྟོད༔ བདག་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་གཅིག་པུ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལ༔ བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་སྩོལ༔ བརྒྱད་པ་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་དང་པོ་ནི༔ བྱིན་རླབས་བླ་མའི་བསྙེན་པ་སྟེ༔ མོས་གུས་གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཚུངས་མེད་བླ་མ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ ཁྱོད་ནི་དུས་ངན་སྙིགས་མའི་སྐྱབས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དྲག་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་འཆོལ་བའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས༔ དུག་གསུམ་འཆོལ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ལས༔ བྱུང་བའི་ནད་མཚོན་མུ་གེ་ཡིས༔ མནར་བཞིན་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལ་འཆའ༔ གདུང་བས་ཕ་གཅིག་འབོད་ལ་དགོངས༔ ལྔ་བརྒྱའི་སེམས་ཅན་སྐྱོབ་པ་ཡི༔ ཞལ་བཞེས་བསླུ་བ་མེད་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་དེང་བསྐུལ་ན༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་རྩལ་སྤྲུགས་ལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་གུ་རུ་རྗེ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་གསུང་གི་ནུས་པ་སྩོལ༔ སེམས་ལ་དགོངས་པས་རྟོགས་པ་སྤོར༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་དབྱེར་མེད་མཛོད༔ གསོལ་བཏབ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གནས་གསུམ་ལས༔ ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སྤྲོས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་གཞོབ་ཐུལ་བསྲེགས༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐལ་བར་བརླག༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་གསང་གསུམ་དང༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་རླབས་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པའི༔ བསྙེན་སྔགས་ཁྱད་པར་ཧཱུྃ་ལྔའི་གླུས༔ བྱིན་རླབས་བཙན་ཐབས་འབེབས་པ་ཡིས༔ ཐབས་ཀྱི་གསེང་ལམ་རྨད་བྱུང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་ཡི་དམ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསལ་བརྟན་དག་པ་དྲན་ལ་བསླབ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀློང་དུ༔ ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ནས་ཙམ་པའི༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐར་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འབྲུ་དགུའི་བར་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར༔ པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་སྲུང༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ རིག་དྲུག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ལྷ་རུ་སད༔ སྣང་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཞིང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས༔ བསྡུས་ཏེ་བདག་མདུན་ཀུན་ལ་ཐིམ༔ གཟི་བྱིན་འོད་དུ་འབར་བར་བསམ༔ ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རོལ་པ་སྟེ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད༔ ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཟླ་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིས་གདབ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ གཙོ་བོའི་འོད་ཀྱིས་ཁྲོ་བཅུ་བསྐུལ༔ སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ སྣོད་བཅུད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཞིང༔ སྲིད་པ་བརྟན་གཡོ་ལྷ་ཡི་དལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་མི་ཕྱེད་པ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ༔ ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔ ཨ་ཛི་ཏེ༔ ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ༔ མ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གཙོ་འཁོར་སྤྱི་དྲིལ་བཟླས་པ་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་གྱིས་འོད་ཟེར་ནི༔ ལྗང་ནག་བ་ཐག་ལྟ་བུ་སྤྲོས༔ དགྲ་བགེགས་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ༔ ལྷ་དབྲལ་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་དང༔ བྱད་དུ་གཞུག་དང་སྨྱོ་རུ་གཞུག༔ རྡུལ་དུ་བརླག་དང་ཞལ་བསྟབ་པའི༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་མོས༔ རྩ་སྔགས་ཉིད་ཀྱི་མགོ་མནན་ཏེ༔ ལས་སྔགས་སྤུ་གྲི་འདི་ཉིད་བཟླ༔ མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ༔ ཀཱ་ལ་རུ་པ༔ སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་རྩ་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙིག་ཙིག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ འགུལ་འགུལ༔ མྱག་མྱག༔ སོད་སོད༔ དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ རྫས་སྔགས་དམིགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་ནི༔ མན་ངག་ཞལ་ཁྲིད་ཇི་བཞིན་དུ༔ དགོས་པའི་དུས་སུ་གནད་དུ་བརྡེག༔ ས་མ་ཡ༔ རྗེས་རིམ་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི༔ ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་ལྤགས་པའི་སྟེང༔ ཐབས་ཤེས་རྫས་རྣམས་བཅལ་དུ་བཀྲམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་ལྟ་གདིང་བསྐྱེད༔ ཐོག་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་དང༔ ཐོད་སྐམ་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང༔ མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལར༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཐབས་ཤེས་རྫས༔ བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ནས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས༔ བྱིན་རླབས་རིགས་ལྔའི་དམ་རྫས་གྱུར༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་མགྲོན་ཀུན་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རབ་འབྱམས་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས༔ རིག་འཛིན་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་ཁང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མདུན་ས་ཆེ༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་པར་འདུ༔ ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ལ༔ དགྱེས་རོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་མཎྜ་ལ་ཏྲི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ གསུམ་པ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཟག་མེད་རྡོ་རྗེའི་འདོད་ཡོན་གཏེར༔ བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་ཆེས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཞི་པ་ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་ནི༔ ཧོཿ ཐོག་མེད་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཚོགས༔ བཤགས་ཤིང་ཚངས་པ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱིས༔ མ་ལུས་བྱང་ཞིང་དག་པར་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཿ ཡིག་བརྒྱ་བཟླ༔ ལྔ་པ་ཉམས་པ་བདུན་བསྒྲལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན༔ བདག་རྟོག་རུ་ཏྲར་བཏབ་ཅིང་བསྒྲལ༔ སྡུག་བསྔལ་ཉེར་ལེན་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དཔལ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ རུ་ཏྲ་ཧ་ལ་པཉྩ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པའི་རྫས༔ རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ལོངས་སུ་སྤྱོད༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཡི༔ ལྟ་དགོངས་ལྡན་པས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད༔ བདུན་པ་ལྷག་མས་བཀའ་སྡོད་བརྔན༔ ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཧོ༔ ཕཻཾ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱོང༔ དམ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་མོ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་དྲེགས་ཚོགས་ཀུན༔ ཕམ་ཕབ་ལོངས་ལ་བསྟན་པ་སྲུང༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་སྐྱེས་སྨོན་ལམ་དང༔ རྒྱུད་བཀླག་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བྱ༔ བརྒྱད་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་རྩལ་སྤྲུགས་ཏེ༔ བདག་ཅག་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་ལ་དགོངས༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་པས༔ དོན་གཉིས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད༔ དགུ་པ་སྲུང་མར་ཆད་ཐོ་བསྒྲགས༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ བར་དུ་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས༔ ཐ་མ་སྨོན་ལམ་དུས་བབ་པས༔ རྒྱུད་གསུང་ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་ཚེ༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ལེགས་སྐྱོངས་བའི༔ རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་ཕོག་པ་བཞིན༔ ཡལ་གམ་གཉན་པོ་མ་དྲལ་བའི༔ ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་འདི་བཞེས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ༔ སྒྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་གཡེལ་མེད་མཛོད༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ བཅུ་པ་བརྟན་མ་བཤལ་ཆུས་མཆོད༔ ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཡིས༔ བཀའ་ཉན་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕུར་པའི་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ གསང་ཆེན་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་དང༔ གངས་ཅན་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་གཅིག་ལས་མཇུག་བྲོ་ཡིས་བསྡུ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་དམ་སྲི་དཔུང༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་སུ་མནན༔ ཆོས་དབྱིངས་དགོངས་པས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ བཅུ་གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ སྣང་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དལ༔ སྒྲུབ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ལྷས༔ སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཆེར་སྦྱོར་བས༔ ལས་དང་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་྄ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧོཿ བཅུ་གསུམ་མཆོད་བསྟོད་སྔོན་འགྲོ་བས༔ ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་སོར་ཆུད་ཕྱིར༔ ཧོ༔ བདག་ཅག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི༔ དབང་གྱུར་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་འཁྲུལ༔ ཏིང་འཛིན་བྱིང་རྨུག་ནོངས་པའི་ཚོགས༔ འགྱོད་པས་བཤགས་སོ་དག་པར་མཛོད༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད༔ བཅུ་བཞི་ལྷ་སྣང་བསྡུ་ལྡང་ནི༔ སྣང་བཅས་གཟུགས་སྐུའི་རྟེན་བརྟེན་པ༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་མ་འགག་པ༔ སྣང་གྲགས་རིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ༔ གདོད་ནས་འཕོ་འགྱུར་མ་དམིགས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རྣམ་རོལ་གྱུར༔ བཅོ་ལྔ་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་བཏབ་ཕྱིར༔ ཧོ༔ བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུ་ཡིས༔ སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་ཤར༔ མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ཡིས༔ དགྲ་གསུམ་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བདེ་ཆེན་བྱང་སེམས་ཕུར་བུ་ཡིས༔ བདེ་སྟོང་འཕོ་མེད་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕུར་བུ་ཡིས༔ མི་སློབ་འབྲས་བུའི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ བཅུ་དྲུག་ཤིས་བརྗོད་བདེན་ཚིག་ནི༔ ཧོ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡིས༔ བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་གིས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་སྐབས་ལས་བཞི་མྱུར་འགྲུབ་ཅིང༔ མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི༔ བདེ་ལེགས་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་པདྨ་དང༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་གཉིས༔ གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་ཐབས་ཟབ་མོ༔ བྱིན་རླབས་ཚན་ཆེན་ཟབ་ལ་འདྲིལ༔ ཀུན་མཐུན་ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་པའི༔ ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འདི༔ ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་རྣམས༔ འདུལ་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གདམས་པ་བཞིན༔ སྣང་ནས་བསྟན་འགྲོར་ཕན་པར་ཤོག༔ ཅེས་པའང་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཉིང་ཁུ་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གི་ཀེའུ་ཚང་ནས་གསང་གཏེར་དུ་བཞེས་པའི་བླ་ཕུར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་དབང་གི་རྩ་ཐོ་ཙམ་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་མ་མཛད་པས་དབང་འཇུག་བདེ་ཞིག་གལ་ཆེ་བས་ཁྱེད་ནས་འབྲི་བར་འོས་ཞེས་རྗེ་བླ་མའི་གསང་ཡུམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ནས་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་བཀའ་ནན་བསྩལ་བ་ལྟར་སྙིང་བཅགས་ཞུས་པ་དབང་ཟིན་སྟ་གོན་དངོས་གཞི་བཅས་གསུངས་པ། ལས་བྱང་རྒྱས་ཙམ་ཞིག་མ་བྱུང་ཐབས་མེད་སེམས་པ་བཞིན་ལྕགས་སྤྲེལ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་ལྷོ་མོན་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་དཔལ་ཕུག་ཏུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་འབུམ་ཕྲག་དང༌། སྣང་གསལ་གྱི་མཆོད་པ་ཆིག་འབུམ་བཅས་འབུལ་སྐབས་གནས་དུས་ཆོས་གྲོགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོའི་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་དབུགས་འབྱིན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནི། རྗེ་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཕྲིན་ལས་དཔལ་ཆེན་རང་རྫོགས་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མ་ཉམས་པ་ཁོ་ན་གཅེས་སོ། །འདི་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་སྨན་མཆོད་བསྐང་བ་སོགས་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་སྦྱར་བར་བྱའོ།། །དགེའོ།།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
Line 27: | Line 49: | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer}} | ||
[[Category:DKR-KABUM-Volume-10-THA]] | [[Category:DKR-KABUM-Volume-10-THA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] |
Revision as of 17:09, 28 November 2022
Wylie title | bla phur thugs kyi thig le las: phrin las rgyas pa dpal chen dgyes glu | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 10, Text 24, Pages 102-113 (Folios 1a to 12b6) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Kangyur Rinpoche) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Bla phur thugs kyi thig le las: phrin las rgyas pa dpal chen dgyes glu. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 10: 102-113. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Activity Practices - las tshogs · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |
Cycle | བླ་ཕུར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ (bla phur thugs kyi thig le) | |
Deity | rdo rje phur pa | |
Colophon |
ཅེས་པའང་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཉིང་ཁུ་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གི་ཀེའུ་ཚང་ནས་གསང་གཏེར་དུ་བཞེས་པའི་བླ་ཕུར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་དབང་གི་རྩ་ཐོ་ཙམ་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་མ་མཛད་པས་དབང་འཇུག་བདེ་ཞིག་གལ་ཆེ་བས་ཁྱེད་ནས་འབྲི་བར་འོས་ཞེས་རྗེ་བླ་མའི་གསང་ཡུམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ནས་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་བཀའ་ནན་བསྩལ་བ་ལྟར་སྙིང་བཅགས་ཞུས་པ་དབང་ཟིན་སྟ་གོན་དངོས་གཞི་བཅས་གསུངས་པ། ལས་བྱང་རྒྱས་ཙམ་ཞིག་མ་བྱུང་ཐབས་མེད་སེམས་པ་བཞིན་ལྕགས་སྤྲེལ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་ལྷོ་མོན་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་དཔལ་ཕུག་ཏུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་འབུམ་ཕྲག་དང༌། སྣང་གསལ་གྱི་མཆོད་པ་ཆིག་འབུམ་བཅས་འབུལ་སྐབས་གནས་དུས་ཆོས་གྲོགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོའི་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་དབུགས་འབྱིན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནི། རྗེ་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཕྲིན་ལས་དཔལ་ཆེན་རང་རྫོགས་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མ་ཉམས་པ་ཁོ་ན་གཅེས་སོ། །འདི་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་སྨན་མཆོད་བསྐང་བ་སོགས་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་སྦྱར་བར་བྱའོ།། །དགེའོ།། | |
ces pa'ang mkhas shing dngos grub brnyes pa'i rdo rje slob dpon chen po klong chen ye shes rdo rje'i zab gter gyi nying khu spa gro stag tshang rdo rje'i brag gi ke'u tshang nas gsang gter du bzhes pa'i bla phur thugs kyi thig le la dbang gi rtsa tho tsam las gtan la phab ma mdzad pas dbang 'jug bde zhig gal che bas khyed nas 'bri bar 'os zhes rje bla ma'i gsang yum/_sku gsung thugs kyi sras lcam dral rnams nas rten dang bcas te bka' nan bstsal ba ltar snying bcags zhus pa dbang zin sta gon dngos gzhi bcas gsungs pa/_las byang rgyas tsam zhig ma byung thabs med sems pa bzhin lcags sprel chu stod zla ba'i tshes bcur lho mon spa gro stag tshang dpal phug tu ga Na tsakra 'bum phrag dang*/_snang gsal gyi mchod pa chig 'bum bcas 'bul skabs gnas dus chos grogs kyi rten 'brel bzang po'i mtshams sbyar te pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pas bris pa 'dis kyang snyigs dus bstan 'gro la phan pa'i dbugs 'byin khyad par can thob pa'i rgyur mtsho skyes rgyal ba sras dang bcas pas byin gyis brlab tu gsol/__rjes 'jug rnams kyi nyams len ni/_rje bla ma'i rdo rje'i gsung phrin las dpal chen rang rdzogs nyid byin rlabs kyi gzi byin ma nyams pa kho na gces so/__/'di la brgyud 'debs sman mchod bskang ba sogs rje bla ma'i gsung sbyar bar bya'o//__/dge'o// |