DKR-KABUM-09-TA-031: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=ཟབ་བདུན་ཆ་ལག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ།
|fulltitle=zab bdun cha lag las kyi mkha' 'gro rdo rje sder mo'i rgyun khyer rdo rje'i go cha
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Zab bdun cha lag las kyi mkha' 'gro rdo rje sder mo'i rgyun khyer rdo rje'i go cha''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 9: 263-265. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=mchog gyur gling pa
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
|tibgenre=Daily Practice - rgyun khyer, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|deity=mkha' 'gro rdo rje sder mo
|cycle=las kyi mkha' 'gro rdo rje sder mo
|cycletib=ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་
|parentcycle=zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa
|parentcycletib=ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=009
|volumenumber=TA
|volnumtib=༩
|volyigtib=ཏ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=031
|textnuminvol=031
|pagenumbers=263-265
|totalpages=6
|beginfolioline=1a
|endfolioline=3b4
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=rgyun khyer
|versonotes=rdo rje sder mo
|colophontib=།ཅེས་པའང་མཁྱེན་རྟོགས་རྨད་བྱུང་མཆོག་གླིང་གསུམ་པ་པདྨ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གསང་ཡུམ་མཆོག་གི་ཐུགས་དམ་དུ་ལྷ་རྫས་བཅས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། འཇམ་མགོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་བསྟན་ཞབས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྔགས་བཙུན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་གྱི་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་གཉིས་པར་བྲིས་པས་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་བགྲོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལམ།། །།
|colophonwylie=/ces pa'ang mkhyen rtogs rmad byung mchog gling gsum pa pad+ma 'gyur med kyi gsang yum mchog gi thugs dam du lha rdzas bcas gsung bskul gnang ba ltar/_'jam mgon rnam gsum gyi bstan zhabs su skyes pa'i sngags btsun 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis e waM chos kyi sgar chen gyi gsang sngags pho brang rdo rje bkod pa gnyis par bris pas 'gro kun dpal he ru ka'i go 'phang bde blag tu bgrod pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga lam//_//
|pdflink=File:DKR-KABUM-09-TA-031.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-09-TA-031.pdf
}}
}}
Line 16: Line 41:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། །ཟབ་བདུན་ཆ་ལག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བཞུགས་སོ།
{{TibP|༄༅། །ཟབ་བདུན་ཆ་ལག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བཞུགས་སོ།<br><br>
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཡེ། །གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ཆ་ལག །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཅུད་དུ་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་ཀུན་དངོས་བླ་མ་ལྷར། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བྱ། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ། ཨཿ མ་སྐྱེས་རྫོགས་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར༔ འབྱུང་ལྔ་རི་རབ་དུར་ཁྲོད་དབུས༔ མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་གཞལ་ཡས་ནང༔ འཁོར་ལོ་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྤྱན་ནས་མེ་འབར་སྲིད་གསུམ་བསྲེགས༔ ཞལ་ནས་ཆུ་འཁྲུགས་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ཤངས་ནས་རླུང་འཁྲུགས་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔ ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕེཾ་སྒྲ་སྒྲོགས༔ གཡས་པས་རལ་གྲི་བསམ་གཅོད་ཕྱར༔ གཡོན་པས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་སྤྲུལ་པའི་སྲས་མོ་བཞི༔ རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ ཁྱམས་དང་སྒོ་བཞི་འཁོར་ཡུག་ཏུ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་དང༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ སྒོ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཧཱ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཿཨོཾ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་པ་གསལ་གདབ་པ་ལ། ཨེ་ཧྱ་ཧིཿས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམས་ལ། ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿའི་ཕྱག་གིས་བཏུད་དེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏ་ན་ག་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཞེས་མཆོད་ཅིང༌། དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་ཁྱོད། །མཁའ་མཉམ་བདེ་ལ་རོལ་མཛད་ཁྲོ་མོའི་སྐུ། །ཆགས་པའི་མདངས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །དཔལ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་གསལ་སྣང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང༌། བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལ་ཡང་སྙིང་དག་གིས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས༔ རྒྱལ་མཆོད་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ བྱད་མ་བདུད་དགྲ་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ ཕུར་བུས་གདབ་ཅིང་ཐོ་བས་བརྡུང༔ ཕྱག་རྒྱས་མནན་བརླག་སྒྲིབ་སྦྱང་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་བི་དྷྭཾ་ས་ཡ་ཛཱ་ཊི་ལམྦོ་དྷཱ་ར་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཅི་ནུས་དང༌། ན་མ་ས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ནཱཾ། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཛྙཱ་པཱ་ཡ་ཏི། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་དྷཱི་མུཏག་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའང་བཟླ། ཐུན་མཐར་སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཚེ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། གདོན་དང་མདངས་དང་གཟི་བརྗིད་འཕྲོག་པ་དང་རིག་སྔགས་རྦོད་གཏོང་བྱད་སྟེམས་ཕུར་ཟོར་གཏད་ཁྲམ་ངན་སྔགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། ནད་དང་ཡམས་དང༌། སྡང་བྱེད་ཀྱི་དགྲ། གནོད་བྱེད་ཀྱི་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རིག་སྔགས་འདིས་གཅད་དོ། ཕུར་བུས་གདབ་བོ། ཐོ་བས་བརྡུང་ངོ༌། ཕྱག་རྒྱས་མནན་ནོ། ན་མ་ས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ནཱཾ། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷ་ཏ་ཡ་གྷ་ཏ་ཡ། སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཛྙཱ་པཱ་ཡ་ཏི། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་དྷཱི་མུཏག་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཅེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླས་པའི་མཐར་དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ། མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་དང༌། བསྡུ་ལྡང་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྣོད་བཅུད་ལྷར་གསལ་བ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། སླར་ཡང་གཙོ་མོའི་སྐུར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་དང༌། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་དང༌། །སོགས་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །ཅེས་པའང་མཁྱེན་རྟོགས་རྨད་བྱུང་མཆོག་གླིང་གསུམ་པ་པདྨ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གསང་ཡུམ་མཆོག་གི་ཐུགས་དམ་དུ་ལྷ་རྫས་བཅས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། འཇམ་མགོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་བསྟན་ཞབས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྔགས་བཙུན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་གྱི་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་གཉིས་པར་བྲིས་པས་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་བགྲོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལམ།། །།}}
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཡེ། །གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ཆ་ལག །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཅུད་དུ་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་ཀུན་དངོས་བླ་མ་ལྷར། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བྱ། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ། ཨཿ མ་སྐྱེས་རྫོགས་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར༔ འབྱུང་ལྔ་རི་རབ་དུར་ཁྲོད་དབུས༔ མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་གཞལ་ཡས་ནང༔ འཁོར་ལོ་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྤྱན་ནས་མེ་འབར་སྲིད་གསུམ་བསྲེགས༔ ཞལ་ནས་ཆུ་འཁྲུགས་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ཤངས་ནས་རླུང་འཁྲུགས་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔ ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕེཾ་སྒྲ་སྒྲོགས༔ གཡས་པས་རལ་གྲི་བསམ་གཅོད་ཕྱར༔ གཡོན་པས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་སྤྲུལ་པའི་སྲས་མོ་བཞི༔ རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ ཁྱམས་དང་སྒོ་བཞི་འཁོར་ཡུག་ཏུ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་དང༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ སྒོ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཧཱ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཿཨོཾ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་པ་གསལ་གདབ་པ་ལ། ཨེ་ཧྱ་ཧིཿས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམས་ལ། ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿའི་ཕྱག་གིས་བཏུད་དེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏ་ན་ག་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཞེས་མཆོད་ཅིང༌། དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་ཁྱོད། །མཁའ་མཉམ་བདེ་ལ་རོལ་མཛད་ཁྲོ་མོའི་སྐུ། །ཆགས་པའི་མདངས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །དཔལ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་གསལ་སྣང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང༌། བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལ་ཡང་སྙིང་དག་གིས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས༔ རྒྱལ་མཆོད་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ བྱད་མ་བདུད་དགྲ་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ ཕུར་བུས་གདབ་ཅིང་ཐོ་བས་བརྡུང༔ ཕྱག་རྒྱས་མནན་བརླག་སྒྲིབ་སྦྱང་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་བི་དྷྭཾ་ས་ཡ་ཛཱ་ཊི་ལམྦོ་དྷཱ་ར་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཅི་ནུས་དང༌། ན་མ་ས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ནཱཾ། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཛྙཱ་པཱ་ཡ་ཏི། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་དྷཱི་མུཏག་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའང་བཟླ། ཐུན་མཐར་སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཚེ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། གདོན་དང་མདངས་དང་གཟི་བརྗིད་འཕྲོག་པ་དང་རིག་སྔགས་རྦོད་གཏོང་བྱད་སྟེམས་ཕུར་ཟོར་གཏད་ཁྲམ་ངན་སྔགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། ནད་དང་ཡམས་དང༌། སྡང་བྱེད་ཀྱི་དགྲ། གནོད་བྱེད་ཀྱི་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རིག་སྔགས་འདིས་གཅད་དོ། ཕུར་བུས་གདབ་བོ། ཐོ་བས་བརྡུང་ངོ༌། ཕྱག་རྒྱས་མནན་ནོ། ན་མ་ས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ནཱཾ། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷ་ཏ་ཡ་གྷ་ཏ་ཡ། སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཛྙཱ་པཱ་ཡ་ཏི། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་དྷཱི་མུཏག་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཅེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླས་པའི་མཐར་དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ། མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་དང༌། བསྡུ་ལྡང་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྣོད་བཅུད་ལྷར་གསལ་བ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། སླར་ཡང་གཙོ་མོའི་སྐུར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་དང༌། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་དང༌། །སོགས་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །ཅེས་པའང་མཁྱེན་རྟོགས་རྨད་བྱུང་མཆོག་གླིང་གསུམ་པ་པདྨ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གསང་ཡུམ་མཆོག་གི་ཐུགས་དམ་དུ་ལྷ་རྫས་བཅས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། འཇམ་མགོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་བསྟན་ཞབས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྔགས་བཙུན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་གྱི་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་གཉིས་པར་བྲིས་པས་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་བགྲོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལམ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
Line 25: Line 50:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-09-TA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-09-TA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-09-TA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Revision as of 15:43, 22 November 2022

ཟབ་བདུན་ཆ་ལག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ།
Wylie title zab bdun cha lag las kyi mkha' 'gro rdo rje sder mo'i rgyun khyer rdo rje'i go cha DKR-KABUM-09-TA-031.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 9, Text 31, Pages 263-265 (Folios 1a to 3b4)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (mchog gyur gling pa)
Citation Khyentse, Dilgo. Zab bdun cha lag las kyi mkha' 'gro rdo rje sder mo'i rgyun khyer rdo rje'i go cha. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 9: 263-265. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Daily Practice - rgyun khyer  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་ (las kyi mkha' 'gro rdo rje sder mo)
Parent Cycle ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ (zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa)
Deity mkha' 'gro rdo rje sder mo
Colophon

།ཅེས་པའང་མཁྱེན་རྟོགས་རྨད་བྱུང་མཆོག་གླིང་གསུམ་པ་པདྨ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གསང་ཡུམ་མཆོག་གི་ཐུགས་དམ་དུ་ལྷ་རྫས་བཅས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། འཇམ་མགོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་བསྟན་ཞབས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྔགས་བཙུན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་གྱི་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་གཉིས་པར་བྲིས་པས་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་བགྲོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལམ།། །།

/ces pa'ang mkhyen rtogs rmad byung mchog gling gsum pa pad+ma 'gyur med kyi gsang yum mchog gi thugs dam du lha rdzas bcas gsung bskul gnang ba ltar/_'jam mgon rnam gsum gyi bstan zhabs su skyes pa'i sngags btsun 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis e waM chos kyi sgar chen gyi gsang sngags pho brang rdo rje bkod pa gnyis par bris pas 'gro kun dpal he ru ka'i go 'phang bde blag tu bgrod pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga lam//_//

[edit]
༄༅། །ཟབ་བདུན་ཆ་ལག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བཞུགས་སོ།

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཡེ། །གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ཆ་ལག །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཅུད་དུ་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་ཀུན་དངོས་བླ་མ་ལྷར། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བྱ། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ། ཨཿ མ་སྐྱེས་རྫོགས་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར༔ འབྱུང་ལྔ་རི་རབ་དུར་ཁྲོད་དབུས༔ མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་གཞལ་ཡས་ནང༔ འཁོར་ལོ་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྤྱན་ནས་མེ་འབར་སྲིད་གསུམ་བསྲེགས༔ ཞལ་ནས་ཆུ་འཁྲུགས་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ཤངས་ནས་རླུང་འཁྲུགས་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔ ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕེཾ་སྒྲ་སྒྲོགས༔ གཡས་པས་རལ་གྲི་བསམ་གཅོད་ཕྱར༔ གཡོན་པས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་སྤྲུལ་པའི་སྲས་མོ་བཞི༔ རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ ཁྱམས་དང་སྒོ་བཞི་འཁོར་ཡུག་ཏུ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་དང༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ སྒོ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཧཱ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཿཨོཾ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་པ་གསལ་གདབ་པ་ལ། ཨེ་ཧྱ་ཧིཿས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམས་ལ། ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿའི་ཕྱག་གིས་བཏུད་དེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏ་ན་ག་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཞེས་མཆོད་ཅིང༌། དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་ཁྱོད། །མཁའ་མཉམ་བདེ་ལ་རོལ་མཛད་ཁྲོ་མོའི་སྐུ། །ཆགས་པའི་མདངས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །དཔལ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་གསལ་སྣང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང༌། བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལ་ཡང་སྙིང་དག་གིས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས༔ རྒྱལ་མཆོད་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ བྱད་མ་བདུད་དགྲ་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ ཕུར་བུས་གདབ་ཅིང་ཐོ་བས་བརྡུང༔ ཕྱག་རྒྱས་མནན་བརླག་སྒྲིབ་སྦྱང་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་བི་དྷྭཾ་ས་ཡ་ཛཱ་ཊི་ལམྦོ་དྷཱ་ར་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཅི་ནུས་དང༌། ན་མ་ས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ནཱཾ། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཛྙཱ་པཱ་ཡ་ཏི། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་དྷཱི་མུཏག་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའང་བཟླ། ཐུན་མཐར་སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཚེ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། གདོན་དང་མདངས་དང་གཟི་བརྗིད་འཕྲོག་པ་དང་རིག་སྔགས་རྦོད་གཏོང་བྱད་སྟེམས་ཕུར་ཟོར་གཏད་ཁྲམ་ངན་སྔགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། ནད་དང་ཡམས་དང༌། སྡང་བྱེད་ཀྱི་དགྲ། གནོད་བྱེད་ཀྱི་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རིག་སྔགས་འདིས་གཅད་དོ། ཕུར་བུས་གདབ་བོ། ཐོ་བས་བརྡུང་ངོ༌། ཕྱག་རྒྱས་མནན་ནོ། ན་མ་ས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ནཱཾ། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷ་ཏ་ཡ་གྷ་ཏ་ཡ། སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཛྙཱ་པཱ་ཡ་ཏི། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་དྷཱི་མུཏག་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཅེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླས་པའི་མཐར་དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ། མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་དང༌། བསྡུ་ལྡང་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྣོད་བཅུད་ལྷར་གསལ་བ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། སླར་ཡང་གཙོ་མོའི་སྐུར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་དང༌། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་དང༌། །སོགས་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཅེས་པའང་མཁྱེན་རྟོགས་རྨད་བྱུང་མཆོག་གླིང་གསུམ་པ་པདྨ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གསང་ཡུམ་མཆོག་གི་ཐུགས་དམ་དུ་ལྷ་རྫས་བཅས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། འཇམ་མགོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་བསྟན་ཞབས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྔགས་བཙུན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་གྱི་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་གཉིས་པར་བྲིས་པས་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་བགྲོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལམ།། །།
[edit]

@#/_/zab bdun cha lag las kyi mkha' 'gro rdo rje sder mo'i rgyun khyer rdo rje'i go cha bzhugs so/ @#/_/na mo gu ru karma kro d+hI ye/_/gu ru rin po che'i thugs dam zab pa skor bdun gyi cha lag_/las kyi mkha' 'gro rdo rje sder mo'i rgyun gyi rnal 'byor snying po bcud du dril te nyams su len par 'dod pas/_na mo/_dkon mchog kun dngos bla ma lhar/_/bdag sogs 'gro kun skyabs su mchi/_/byang chub smon pa'i sems bskyed nas/_/zab mo'i lam la 'jug par bgyi/_/zhes lan gsum gyis skyabs sems bya/_dngos gzhi lha bskyed pa la/_aH_ma skyes rdzogs pa'i ngang nyid las:_dbyings ye zung 'jug hU~M yig 'bar:_'byung lnga ri rab dur khrod dbus:_mtshon cha'i gur khang gzhal yas nang:_'khor lo pad nyi dgra bgegs steng:_hU~M las las kyi mkha' 'gro ni:_mthing nag zhal gcig phyag gnyis pa:_spyan nas me 'bar srid gsum bsregs:_zhal nas chu 'khrugs rgya mtshor 'khyil:_shangs nas rlung 'khrugs 'jig rten g.yo:_ha ha hU~M phaT pheM sgra sgrogs:_g.yas pas ral gri bsam gcod phyar:_g.yon pas rdo rje phur pa 'dril:_phyogs bzhir sprul pa'i sras mo bzhi:_rang rtags phyag rgya phur bu 'dril:_kun kyang dur khrod chas rnams rdzogs:_khyams dang sgo bzhi 'khor yug tu:_las kyi mkha' 'gro 'bum phrag dang:_dregs pa sde brgyad rlung ltar 'tshubs:_sgo gsum rgyal ba'i sku gsung thugs:_ye shes lnga yi dbang rdzogs shog:_oM A hU~M:_hA hU~M swA AHoM:_zhes dam tshig pa gsal gdab pa la/_e h+ya hiHsa ye shes pa spyan drangs/_dzaHhU~M ba~M hoHsa dam ye dbyer med du bstims la/_na mo pU ru sha ya hoH'i phyag gis btud de/_oM badz+ra ar+g+haM sogs nas/_shap+ta pra tIts+tsha swAhA:_ma hA pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta ta na ga Na d+harma d+hA tu At+ma ko\u0f85haM:_zhes mchod cing*/_dpal dang ldan pa'i rdo rje sder mo khyod/_/mkha' mnyam bde la rol mdzad khro mo'i sku/_/chags pa'i mdangs kyis khro bo'i sku la 'khril/_/dpal ldan mkha' 'gro khyod la phyag 'tshal bstod/_/ces gsal snang rtse gcig tu bzung*/_bzlas pa ni/_thugs kar nyi ma'i dkyil 'khor steng:_hU~M la yang snying dag gis bskor:_'od zer me yi tshwa tshwa 'phros:_rgyal mchod 'gro ba'i sgrib pa sbyangs:_sku gsung thugs kyi cho 'phrul gyis:_byad ma bdud dgra dam sri'i tshogs:_phur bus gdab cing tho bas brdung:_phyag rgyas mnan brlag sgrib sbyang gyur:_oM badz+ra kro d+ha ma hA bA la ha na da ha pa tsa bi d+h+waM sa ya dzA Ti lam+bo d+hA ra u tsuSh+ma kro d+ha hU~M phaT/_zhes dmigs pa dang bcas ci nus dang*/_na ma sa man+ta bud+d+ha nAM/_kA ya wAka tsit+ta badz+ra nAM/_oM g+ha g+ha g+hA ta ya g+hA ta ya sarba duSh+Tan mA ra ya phaT/_kI li kI la ya sarba pA paM hU~M hU~M hU~M/_badz+ra kI li kI la ya/_badz+ra d+ha rod adz+nyA pA ya ti/_kA ya wAka tsit+ta badz+ra kI li kI la ya hU~M phaT/_oM a kro d+hI mutag ra hU~M phaT/_ces pa'ang bzla/_thun mthar stobs po che'i sngags kyi mthar/_bdag gi lus ngag yid gsum la 'tshe zhing bar du gcod pa'i 'jigs pa dang*/_gdon dang mdangs dang gzi brjid 'phrog pa dang rig sngags rbod gtong byad stems phur zor gtad khram ngan sngags kyi rigs su gyur pa dang*/_nad dang yams dang*/_sdang byed kyi dgra/_gnod byed kyi bgegs su gyur pa thams cad rig sngags 'dis gcad do/_phur bus gdab bo/_tho bas brdung ngo*/_phyag rgyas mnan no/_na ma sa man+ta bud+d+ha nAM/_kA ya wAka tsit+ta badz+ra nAM/_oM g+ha g+ha g+ha ta ya g+ha ta ya/_sarba duSh+TAn mA ra ya phaT phaT/_kI li kI la ya sarba pA paM hU~M hU~M hU~M/_badz+ra kI li kI la ya badz+ra d+ha rod adz+nyA pA ya ti/_kA ya wA ka tsit+ta badz+ra kI li kI la ya hU~M phaT/_oM a kro d+hI mutag ra hU~M phaT/_/ces pa'ang cung zad bzlas pa'i mthar dbyangs gsal/_rten snying yig brgya bzlas la/_mchod bstod gong ltar dang*/_bsdu ldang ni/_hU~M hU~M hU~M/_snod bcud lhar gsal ba 'od gsal gyi dbyings su thim/_phaT phaT phaT/_slar yang gtso mo'i skur gsal ba'i gnas gsum du oM AHhU~M gis mtshan par gyur/_bsngo smon ni/_dge ba 'di yis myur du bdag_/rdo rje sder mo 'grub gyur nas/_/sogs dang*/_bgegs rigs stong phrag brgyad cu zhi ba dang*/_/sogs shis brjod bcas lha sngags chos sku'i lam khyer la 'jug par bya'o/__/ces pa'ang mkhyen rtogs rmad byung mchog gling gsum pa pad+ma 'gyur med kyi gsang yum mchog gi thugs dam du lha rdzas bcas gsung bskul gnang ba ltar/_'jam mgon rnam gsum gyi bstan zhabs su skyes pa'i sngags btsun 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis e waM chos kyi sgar chen gyi gsang sngags pho brang rdo rje bkod pa gnyis par bris pas 'gro kun dpal he ru ka'i go 'phang bde blag tu bgrod pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga lam//_//

Footnotes

Other Information