JKW-KABAB-18-TSHA-012: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-18-TSHA-012
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(7 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. '' ''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 18: 1-. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|fulltitletib=མི་ཏྲའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ།
|fulltitle=mi tra'i tshe sgrub kyi rgyun khyer ye shes grub pa
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''mi tra'i tshe sgrub kyi rgyun khyer ye shes grub pa''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 18: 91-94. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|associatedpeople=Mitrayogi
|tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub
|associatedpeopletib=མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་
|tibgenre=Daily Practice - rgyun khyer, Longevity Rituals - tshe sgrub
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=dag snang - Pure Vision
|transmissiontype=dag snang - Pure Vision
|deity=tshe dkar
|deity=tshe dkar
|cycle=tshe sgrub ye shes snying po
|cycletib=ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་
|parentcycle=grub chen mi tra'i snying thig
|parentcycle=grub chen mi tra'i snying thig
|cycle= tshe sgrub ye shes snying po
|parentcycletib=གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་སྙིང་ཐིག་
|parentcycletib=གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་སྙིང་ཐིག་
|cycletib= ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|rtzlink=Terdzo-DZI-020
|volumenumber=018
|volumenumber=018
|volnumtib=༡༨
|volnumtib=༡༨
Line 24: Line 27:
|totalvolumes=22
|totalvolumes=22
|textnuminvol=012
|textnuminvol=012
|pagenumbers=91-94
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b4
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=ཞེས་པའང་སྟག་ཚང་གི་སྒྲུབ་གྲྭ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ནས།  ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བགྱིས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=zhes pa'ang stag tshang gi sgrub grwa rnams la nye bar mkho bas mtshams sbyar nas/__chos kyi blo gros pas bgyis pa 'chi med rdo rje'i sku brnyes pa'i rgyur gyur cig
|rtzlink=Terdzo-DZI-021
|recensionlink=JKCL-KABUM-05-CA-021
|pdflink=File:JKW-KABAB-18-TSHA-012.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-18-TSHA-012.pdf
}}
}}
Line 31: Line 43:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༈  མི་ཏྲའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་པཱ་རི་མི་ཏ་ཡེ།  རྗེ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དག་སྣང་མི་ཏྲའི་ཚེ་དཀར་ཉམས་སུ་བླངས་བར་འདོད་པས།  དབང་བསྐུར་ནོས་ཏེ་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ།  སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ངེས་འབྱུང་དང༌།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས།  མདུན་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་སྟེ།  ན་མོ།  བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།  །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བསྒོམ་པར་བགྱི།  ལན་གསུམ།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ།  སོགས་ལན་གསུམ།  དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི།  ཨ༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔  ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་ལས༔  རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔  སྟོན་ཟླའི་མདོག་ཅན་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔  མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔  རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔  འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་ལམ་མེར་གསལ༔  གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔  ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔  ཨོཾ་ཨ་པཱ་རི་མི་ཏ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔  ཛ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ན་མོ་ན་མ་མི༔  སརྦ་པཱུ་ཛཿཧོ༔  ཧྲཱིཿ  ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  གདོད་མའི་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས༔  ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  བཟླས་པ་ནི།  ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཨ་ཡིག་མཐར༔  གཟུངས་སྔགས་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔  འོད་འཕྲོས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔  འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨ་པཱ་རི་མི་ཏ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཞེས་བཟླ།  ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སོགས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རིང་ཡང་ཅི་ནུས་དང༌།  བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་ན་རྩ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང༌།  གཟུངས་རིང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླའོ།  བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་ཚེ་འགུགས་ཟུར་གསལ་ལྟར་སྦྱར།  ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡེ་དྷར་ལན་གསུམ་རེས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང༌།  མཆོད་བསྟོད་དང༌།  རྗེས་བསྡུ་ལྡང་ནི།  ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔  དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་༔  སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་སྨོན་དང༌།  འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་མི་ཏྲ་དང༌།  །པད་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡིས།  །བྱིན་གྱིས་རློབས་པས་སྐྱེ་འཆི་མེད།  །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཅེས་སོགས་བརྗོད་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  འདི་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་མཎྜལ་སྟེང་ཚོམ་བུ་བཀོད།  དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཚེ་རྫས་བཏབ་པ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱིས་བཀང་བ་དང༌།  གཡས་སུ་ཅོང་ཞི།  བྲག་ཞུན་འབྲས་བུ་གསུམ།  རྩ་བ་ལྔ།  དབང་ལག་སོར་མོ་ལྔ་པ།  རྟག་ངུ༌།  བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་རྙེད་ན་དང༌།  མ་འབྱོར་ཚེ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་བཏབ་པའི་ཚེ་རིལ།  གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང༌།  རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་སོར་ཚད་ཀྱིས་གཞལ་བ་བཀོད།  སྨན་རཀ་མཆོད་གཏོར་སོགས་བཤམས།  དཀར་བགེགས་བསྔོ་བ་སྤྱི་འགྲེ་སྦྱར་བ་དང༌།  བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་དང༌།  ཐུན་རེའི་མཐར་ཚེ་འགུགས་སྦྱར།  ཚོགས་མཆོད་བྱ་ན་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་ཚོགས་བསྡུས་ལ་ཁ་བསྒྱུར་ཕྲན་བུ་བྱའོ།  བསྙེན་ཚད་གྲུབ་པའི་ཐུན་མཐར།  བུམ་ལྷ་དང༌།  རིལ་བུའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བདུད་རྩིར་གྱུར།  བདག་འཇུག་བླངས་བ་ལ།  བསང་ཆུ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བརླབས།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་དང༌།  སུཾ་བྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད།  མཎྜལ་དང༌།  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཚེ་ཡི་བདག༔  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔  བདག་ཅག་འཆི་མེད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔  རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔  ཞེས་ལན་གསུམ།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་དང༌།  ཨ།  སྟོང་པའི་ངང་ནས་སོགས་ནས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་དབབ་བསྟིམ།  ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་འཇོག  །ཚེ་འགུགས་འདོན།  དེ་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཨོཾ༔  བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔  ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔  འོད་ཞུ་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔  འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་སྦྱིན།  ཨཱཿ  རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལར༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔  བདེ་སྟོང་རོལ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔  མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔  ཝཱའ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་གཏུག་ཅིང་སྦྱིན།  ཧཱུྃ༔  འཁོར་འདས་དྭངས་མ་ཀུན་བསྡུས་པའི༔  ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རྫས༔  རཱ་ས་ཡ་ནའི་དབང་བསྐུར་བས༔  འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔  ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  སླར་ཡང་ཚེ་འགུགས་དང་བཟླས་པ་མང་དུ་བྱ།  ཚེ་པྲ་བརྟག་ལ༔  ཨཱཿ  སྤྲོས་པས་སྲིད་ཞི་ཁྱབ་པའི་ཚེ༔  བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང་༔  འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རྒྱས་བཏབ་པས༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔  ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔  ཞེས་བརྗོད་ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་འཇོག་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་དང༌།  གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དབང་རྗེས་རྣམས་བྱའོ།  མེ་མཆོད་བྱ་བར་སྤྲོ་ན།  རྒྱས་ཐབས་སྤྱི་ལྟར་ལ་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྷ་ཚོམ་དཀར་པོ་བཀོད།  བུད་ཤིང་དང༌།  བསྲེགས་རྫས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་དུརྺ་སྦྲང་རྩིས་བགོས་པ་བྱས་ལ།  འདོན་ཆ་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་རྒྱས་སྦྱིན་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་དང༌།  སྔགས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་པས་བསྲེགས་རྫས་དང༌།  དུརྺ་འབུལ་བས་གྲངས་བཟུང་ངོ༌།  ཞེས་པའང་སྟག་ཚང་གི་སྒྲུབ་གྲྭ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ནས།  ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བགྱིས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།   
{{TibP|༄༅། །མི་ཏྲའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་པཱ་རི་མི་ཏ་ཡེ།  རྗེ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དག་སྣང་མི་ཏྲའི་ཚེ་དཀར་ཉམས་སུ་བླངས་བར་འདོད་པས།  དབང་བསྐུར་ནོས་ཏེ་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ།  སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ངེས་འབྱུང་དང༌།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས།  མདུན་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་སྟེ།  ན་མོ།  བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།  །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བསྒོམ་པར་བགྱི།  ལན་གསུམ།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ།  སོགས་ལན་གསུམ།  དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི།  ཨ༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔  ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་ལས༔  རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔  སྟོན་ཟླའི་མདོག་ཅན་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔  མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔  རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔  འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་ལམ་མེར་གསལ༔  གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔  ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔  ཨོཾ་ཨ་པཱ་རི་མི་ཏ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔  ཛ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ན་མོ་ན་མ་མི༔  སརྦ་པཱུ་ཛཿཧོ༔  ཧྲཱིཿ  ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  གདོད་མའི་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས༔  ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  བཟླས་པ་ནི།  ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཨ་ཡིག་མཐར༔  གཟུངས་སྔགས་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔  འོད་འཕྲོས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔  འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨ་པཱ་རི་མི་ཏ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཞེས་བཟླ།  ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སོགས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རིང་ཡང་ཅི་ནུས་དང༌།  བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་ན་རྩ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང༌།  གཟུངས་རིང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླའོ།  བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་ཚེ་འགུགས་ཟུར་གསལ་ལྟར་སྦྱར།  ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡེ་དྷར་ལན་གསུམ་རེས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང༌།  མཆོད་བསྟོད་དང༌།  རྗེས་བསྡུ་ལྡང་ནི།  ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔  དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་༔  སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་སྨོན་དང༌།  འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་མི་ཏྲ་དང༌།  །པད་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡིས།  །བྱིན་གྱིས་རློབས་པས་སྐྱེ་འཆི་མེད།  །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཅེས་སོགས་བརྗོད་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  འདི་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་མཎྜལ་སྟེང་ཚོམ་བུ་བཀོད།  དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཚེ་རྫས་བཏབ་པ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱིས་བཀང་བ་དང༌།  གཡས་སུ་ཅོང་ཞི།  བྲག་ཞུན་འབྲས་བུ་གསུམ།  རྩ་བ་ལྔ།  དབང་ལག་སོར་མོ་ལྔ་པ།  རྟག་ངུ༌།  བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་རྙེད་ན་དང༌།  མ་འབྱོར་ཚེ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་བཏབ་པའི་ཚེ་རིལ།  གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང༌།  རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་སོར་ཚད་ཀྱིས་གཞལ་བ་བཀོད།  སྨན་རཀ་མཆོད་གཏོར་སོགས་བཤམས།  དཀར་བགེགས་བསྔོ་བ་སྤྱི་འགྲེ་སྦྱར་བ་དང༌།  བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་དང༌།  ཐུན་རེའི་མཐར་ཚེ་འགུགས་སྦྱར།  ཚོགས་མཆོད་བྱ་ན་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་ཚོགས་བསྡུས་ལ་ཁ་བསྒྱུར་ཕྲན་བུ་བྱའོ།  བསྙེན་ཚད་གྲུབ་པའི་ཐུན་མཐར།  བུམ་ལྷ་དང༌།  རིལ་བུའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བདུད་རྩིར་གྱུར།  བདག་འཇུག་བླངས་བ་ལ།  བསང་ཆུ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བརླབས།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་དང༌།  སུཾ་བྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད།  མཎྜལ་དང༌།  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཚེ་ཡི་བདག༔  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔  བདག་ཅག་འཆི་མེད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔  རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔  ཞེས་ལན་གསུམ།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་དང༌།  ཨ།  སྟོང་པའི་ངང་ནས་སོགས་ནས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་དབབ་བསྟིམ།  ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་འཇོག  །ཚེ་འགུགས་འདོན།  དེ་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཨོཾ༔  བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔  ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔  འོད་ཞུ་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔  འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་སྦྱིན།  ཨཱཿ  རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལར༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔  བདེ་སྟོང་རོལ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔  མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔  ཝཱའ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་གཏུག་ཅིང་སྦྱིན།  ཧཱུྃ༔  འཁོར་འདས་དྭངས་མ་ཀུན་བསྡུས་པའི༔  ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རྫས༔  རཱ་ས་ཡ་ནའི་དབང་བསྐུར་བས༔  འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔  ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  སླར་ཡང་ཚེ་འགུགས་དང་བཟླས་པ་མང་དུ་བྱ།  ཚེ་པྲ་བརྟག་ལ༔  ཨཱཿ  སྤྲོས་པས་སྲིད་ཞི་ཁྱབ་པའི་ཚེ༔  བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང་༔  འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རྒྱས་བཏབ་པས༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔  ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔  ཞེས་བརྗོད་ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་འཇོག་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་དང༌།  གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དབང་རྗེས་རྣམས་བྱའོ།  མེ་མཆོད་བྱ་བར་སྤྲོ་ན།  རྒྱས་ཐབས་སྤྱི་ལྟར་ལ་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྷ་ཚོམ་དཀར་པོ་བཀོད།  བུད་ཤིང་དང༌།  བསྲེགས་རྫས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་དུརྺ་སྦྲང་རྩིས་བགོས་པ་བྱས་ལ།  འདོན་ཆ་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་རྒྱས་སྦྱིན་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་དང༌།  སྔགས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་པས་བསྲེགས་རྫས་དང༌།  དུརྺ་འབུལ་བས་གྲངས་བཟུང་ངོ༌།  ཞེས་པའང་སྟག་ཚང་གི་སྒྲུབ་གྲྭ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ནས།  ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བགྱིས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།   


}}
}}

Latest revision as of 14:47, 1 June 2024

Wylie title mi tra'i tshe sgrub kyi rgyun khyer ye shes grub pa JKW-KABAB-18-TSHA-012.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 18, Text 12, Pages 91-94 (Folios 1a1 to 2b4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Associated People མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ (Mitrayogi)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. mi tra'i tshe sgrub kyi rgyun khyer ye shes grub pa. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 18: 91-94. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Daily Practice - rgyun khyer  ·  Longevity Rituals - tshe sgrub
Cycle ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ (tshe sgrub ye shes snying po)
Parent Cycle གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་སྙིང་ཐིག་ (grub chen mi tra'i snying thig)
Deity tshe dkar
Karchag page JKW-KABAB-Volume-18-TSHA-Karchag
Recension Link Other Versions on this site: མི་ཏྲའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ།
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-DZI-021
Colophon

ཞེས་པའང་སྟག་ཚང་གི་སྒྲུབ་གྲྭ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བགྱིས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།

zhes pa'ang stag tshang gi sgrub grwa rnams la nye bar mkho bas mtshams sbyar nas/__chos kyi blo gros pas bgyis pa 'chi med rdo rje'i sku brnyes pa'i rgyur gyur cig

[edit]
༄༅། །མི་ཏྲའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་པཱ་རི་མི་ཏ་ཡེ། རྗེ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དག་སྣང་མི་ཏྲའི་ཚེ་དཀར་ཉམས་སུ་བླངས་བར་འདོད་པས། དབང་བསྐུར་ནོས་ཏེ་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ངེས་འབྱུང་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས། མདུན་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་སྟེ། ན་མོ། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བསྒོམ་པར་བགྱི། ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སོགས་ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི། ཨ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་ལས༔ རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྟོན་ཟླའི་མདོག་ཅན་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་ལམ་མེར་གསལ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཨ་པཱ་རི་མི་ཏ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ན་མོ་ན་མ་མི༔ སརྦ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ ཧྲཱིཿ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཨ་ཡིག་མཐར༔ གཟུངས་སྔགས་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་པཱ་རི་མི་ཏ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་བཟླ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སོགས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རིང་ཡང་ཅི་ནུས་དང༌། བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་ན་རྩ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང༌། གཟུངས་རིང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླའོ། བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་ཚེ་འགུགས་ཟུར་གསལ་ལྟར་སྦྱར། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡེ་དྷར་ལན་གསུམ་རེས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང༌། མཆོད་བསྟོད་དང༌། རྗེས་བསྡུ་ལྡང་ནི། ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་༔ སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲུབ་གྱུར་ནས། སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་སྨོན་དང༌། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་མི་ཏྲ་དང༌། །པད་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་རློབས་པས་སྐྱེ་འཆི་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བརྗོད་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། འདི་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་མཎྜལ་སྟེང་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཚེ་རྫས་བཏབ་པ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱིས་བཀང་བ་དང༌། གཡས་སུ་ཅོང་ཞི། བྲག་ཞུན་འབྲས་བུ་གསུམ། རྩ་བ་ལྔ། དབང་ལག་སོར་མོ་ལྔ་པ། རྟག་ངུ༌། བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་རྙེད་ན་དང༌། མ་འབྱོར་ཚེ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་བཏབ་པའི་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང༌། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་སོར་ཚད་ཀྱིས་གཞལ་བ་བཀོད། སྨན་རཀ་མཆོད་གཏོར་སོགས་བཤམས། དཀར་བགེགས་བསྔོ་བ་སྤྱི་འགྲེ་སྦྱར་བ་དང༌། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་དང༌། ཐུན་རེའི་མཐར་ཚེ་འགུགས་སྦྱར། ཚོགས་མཆོད་བྱ་ན་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་ཚོགས་བསྡུས་ལ་ཁ་བསྒྱུར་ཕྲན་བུ་བྱའོ། བསྙེན་ཚད་གྲུབ་པའི་ཐུན་མཐར། བུམ་ལྷ་དང༌། རིལ་བུའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བདུད་རྩིར་གྱུར། བདག་འཇུག་བླངས་བ་ལ། བསང་ཆུ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བརླབས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་དང༌། སུཾ་བྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད། མཎྜལ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འཆི་མེད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་དང༌། ཨ། སྟོང་པའི་ངང་ནས་སོགས་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་དབབ་བསྟིམ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་འཇོག །ཚེ་འགུགས་འདོན། དེ་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འོད་ཞུ་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་སྦྱིན། ཨཱཿ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཝཱའ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་གཏུག་ཅིང་སྦྱིན། ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་མ་ཀུན་བསྡུས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རྫས༔ རཱ་ས་ཡ་ནའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་ཚེ་འགུགས་དང་བཟླས་པ་མང་དུ་བྱ། ཚེ་པྲ་བརྟག་ལ༔ ཨཱཿ སྤྲོས་པས་སྲིད་ཞི་ཁྱབ་པའི་ཚེ༔ བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང་༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བརྗོད་ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་འཇོག་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་དང༌། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དབང་རྗེས་རྣམས་བྱའོ། མེ་མཆོད་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། རྒྱས་ཐབས་སྤྱི་ལྟར་ལ་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྷ་ཚོམ་དཀར་པོ་བཀོད། བུད་ཤིང་དང༌། བསྲེགས་རྫས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་དུརྺ་སྦྲང་རྩིས་བགོས་པ་བྱས་ལ། འདོན་ཆ་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་རྒྱས་སྦྱིན་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་དང༌། སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་བསྲེགས་རྫས་དང༌། དུརྺ་འབུལ་བས་གྲངས་བཟུང་ངོ༌། ཞེས་པའང་སྟག་ཚང་གི་སྒྲུབ་གྲྭ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བགྱིས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།
[edit]

!__mi tra'i tshe sgrub kyi rgyun khyer ye shes grub pa zhes bya ba bzhugs so/__na mo gu ru a pA ri mi ta ye/__rje bla ma 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i dag snang mi tra'i tshe dkar nyams su blangs bar 'dod pas/__dbang bskur nos te dam tshig rnam par dag pas bde ba'i stan la 'dug ste/__sngon du 'gro ba nges 'byung dang*/__byang chub kyi sems rin po che yid la byas nas/__mdun mkhar skyabs yul gsal btab ste/__na mo/__bdag sogs 'gro kun byang chub bar/__/dkon mchog gsum la skyabs su mchi/__/gzhan don sangs rgyas thob bya'i phyir/__/tshe dpag med mgon bsgom par bgyi/__lan gsum/__rdo rje slob dpon sangs rgyas dpal/__sogs lan gsum/__dngos gzhi bskyed bzlas ni/__a:__stong pa'i ngang las snying rje'i rtsal:__a yig dkar po 'od 'bar las:__rang nyid bcom ldan tshe dpag med:__ston zla'i mdog can zhi zhing 'dzum:__mnyam gzhag phyag rgyas tshe bum 'dzin:__dar dang rin chen rgyan gyis brgyan:__rdo rje'i skyil krung pad zlar bzhugs:__'od zer gzi brjid lam mer gsal:__gnas gsum yi ge'i 'phro 'du yis:__ye shes spyan drangs gnyis med bstim:__oM a pA ri mi ta a yur+dz+nyA na sa twa sa ma ya e h+ye hi:__dza hU~M ba~M hoH__na mo na ma mi:__sarba pU dzaHho:__hrIH__phyogs bcu'i sangs rgyas thams cad kyi:__so sor rtogs pa'i ye shes sku:__gdod ma'i mgon po snang mtha' yas:__tshe dpag med la phyag 'tshal bstod:__bzlas pa ni/__thugs kar zla steng a yig mthar:__gzungs sngags phreng bas bskor ba las:__'od 'phros srid zhi'i tshe bcud bsdus:__'chi med rdo rje'i srog 'grub gyur:__oM a pA ri mi ta a yur+dz+nyA na sarba sid+d+hi hU~M hrIH___zhes bzla/__oM na mo b+ha ga wa te sogs tshe dpag med kyi gzungs ring yang ci nus dang*/__bsnyen sgrub byed na rtsa sngags 'bum phrag bzhi dang*/__gzungs ring 'bum phrag gcig tu bzla'o/__bsnyen sgrub skabs tshe 'gugs zur gsal ltar sbyar/__thun mthar dbyangs gsal ye d+har lan gsum res sngags kyi lhag chad bskang zhing*/__mchod bstod dang*/__rjes bsdu ldang ni/__lhar snang 'od gsal dbyings su thim:__dbyings rig 'du 'bral med pa'i ngang :__slar yang zung 'jug sgyu ma'i sku:__ye shes chen po'i rol par shar:__dge ba 'di yis myur du bdag__/tshe dpag med mgon 'grub gyur nas/___sogs kyis bsngo smon dang*/__'chi med rdo rje mi tra dang*/__/pad 'byung tshe dpag med pa yis/__/byin gyis rlobs pas skye 'chi med/__/rdo rje tshe yi bkra shis shog__/ces sogs brjod la spyod lam la 'jug par bya'o/__'di yi bsnyen sgrub skabs maN+Dal steng tshom bu bkod/__de steng many+dzi'i khar bum pa tshe rdzas btab pa chu bo rgyun 'bab kyis bkang ba dang*/__g.yas su cong zhi/__brag zhun 'bras bu gsum/__rtsa ba lnga/__dbang lag sor mo lnga pa/__rtag ngu*/__bla ma grub thob tshe'i rig 'dzin brnyes pa'i dri chen dri chu rnyed na dang*/__ma 'byor tshe bdud rtsi chos sman btab pa'i tshe ril/__g.yon du tshe chang*/__rgyab tu tshe mda' sor tshad kyis gzhal ba bkod/__sman raka mchod gtor sogs bshams/__dkar bgegs bsngo ba spyi 'gre sbyar ba dang*/__bdag mdun dbyer med kyi bskyed bzlas dang*/__thun re'i mthar tshe 'gugs sbyar/__tshogs mchod bya na 'chi med 'phags ma'i tshogs bsdus la kha bsgyur phran bu bya'o/__bsnyen tshad grub pa'i thun mthar/__bum lha dang*/__ril bu'i lha 'od du zhu ba bdud rtsir gyur/__bdag 'jug blangs ba la/__bsang chu rta sngags kyis brlabs/__ji ltar bltams pa sogs kyis khrus dang*/__suM b+ha nis bgegs bskrad/__maN+Dal dang*/__ye shes chen po tshe yi bdag:__rdo rje slob dpon dgongs su gsol:__bdag cag 'chi med thob bya'i phyir:__rig 'dzin tshe yi dbang bskur stsol:__zhes lan gsum/__rdo rje slob dpon sogs dang*/__a/__stong pa'i ngang nas sogs nas/__dzaHhU~M ba~M hoH__zhes pas ye shes dbab bstim/__tiSh+Tha badz+ra zhes rdo rje spyi bor 'jog__/tshe 'gugs 'don/__de nas bum pa spyi bor bzhag la/__oM:__bkra shis bum pa'i gzhal yas na:__tshe dpag med mgon lha tshogs bzhugs:__'od zhu bdud rtsis dbang bskur bas:__'gyur med rdo rje'i sku thob shog:__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:__bdud rtsi mgrin par bzhag cing sbyin/__AH__rang byung rdo rje'i ka pA lar:__byang chub sems kyi bcud kyis gtams:__bde stong rol pas dbang bskur bas:__mi shigs rdo rje'i srog 'grub shog:__wA' ka a b+hi Shiny+tsa AH__tshe ril snying gar gtug cing sbyin/__hU~M:__'khor 'das dwangs ma kun bsdus pa'i:__ye shes mchog gi dam tshig rdzas:__rA sa ya na'i dbang bskur bas:__'od gsal rdo rje'i tshe thob shog:__tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:__slar yang tshe 'gugs dang bzlas pa mang du bya/__tshe pra brtag la:__AH__spros pas srid zhi khyab pa'i tshe:__bsdus pas thig le nyag gcig klong :__'pho 'gyur med pa'i rgyas btab pas:__ye shes chen po'i srog 'grub shog:__dz+nyA na badz+ra rak+Sha rak+Sha:__zhes brjod tshe mda' spyi bor rgya gram 'jog la shis brjod ci rigs dang*/__gtso bos ji ltar sogs dbang rjes rnams bya'o/__me mchod bya bar spro na/__rgyas thabs spyi ltar la lte bar pad+ma 'dab bzhi lha tshom dkar po bkod/__bud shing dang*/__bsregs rdzas spyi dang khyad par du dur+Wa sbrang rtsis bgos pa byas la/__'don cha 'phags ma'i snying thig gi rgyas sbyin la lha bskyed sogs kha bsgyur dang*/___sngags/__oM badz+ra a yu She sarba sid+d+hi swA hA:__zhes pas bsregs rdzas dang*/__dur+Wa 'bul bas grangs bzung ngo*/__zhes pa'ang stag tshang gi sgrub grwa rnams la nye bar mkho bas mtshams sbyar nas/__chos kyi blo gros pas bgyis pa 'chi med rdo rje'i sku brnyes pa'i rgyur gyur cig/__//__

Footnotes

Other Information