JKW-KABAB-12-NA-005: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-12-NA-005
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(3 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. '' ''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 12: 1-. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|fulltitletib=རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཕྲིན་ལས་གུང་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྙིང་པོ།
|fulltitle=rdzogs chen snying po hU~M skor las bla ma yi dam mkha' 'gro gsum gyi sgrub thabs dang phrin las gung bsdebs pa ye shes rol pa'i snying po
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. ''rdzogs chen snying po hU~M skor las bla ma yi dam mkha' 'gro gsum gyi sgrub thabs dang phrin las gung bsdebs pa ye shes rol pa'i snying po''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 12: 121-155. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam mgon kong sprul
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|sourcerevealer=rdo rje gling pa; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|sourcerevealertib=རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Activity Manual - las byang
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=yang gter - Rediscovered Treasure
|cycle=rdzogs chen snying po hUM skor
|cycletib=རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=NA
|rtzlink=Terdzo-LI-022
|volumenumber=012
|volnumtib=༡༢
|volyigtib=ན་
|totalvolumes=22
|totalvolumes=22
|textnuminvol=005
|textnuminvol=005
|pagenumbers=121-155
|totalpages=35
|beginfolioline=1a
|endfolioline=18a4
|totalfolios=18
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་སྔོན་དུས་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར་མོད།  དེང་སང་ཁམས་དབུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུན་མ་བཞུགས་ནས་རིང་དུ་སོང་བ་ལ།  རྗེ་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་བྲལ་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆེན་པོར་ཉེ་བརྒྱུད་བཀའ་བབས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་བཅུད་དུ་བྱོན་པའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བར་རེ་བའི་ལྷག་བློས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ།  པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ཁྱེར་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
|colophonwylie=zab chos 'di nyid sngon dus dar rgyas su gyur mod/__deng sang khams dbus kun tu rgyun ma bzhugs nas ring du song ba la/__rje bla ma bka' drin mtshungs bral kun mkhyen 'jam pa'i dbyangs chen por nye brgyud bka' babs rgya mtsho lta bu'i bcud du byon pa'i zhabs tog tu 'gyur bar re ba'i lhag blos kun nas bslangs te/__pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por khyer bde'i khrigs su bkod pa dge legs 'phel
|pdflink=File:JKW-KABAB-12-NA-005.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-12-NA-005.pdf
}}
}}
Line 22: Line 37:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༁ྃ༔  རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས།  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཕྲིན་ལས་གུང་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་གཏེར།  །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུའི་ཞབས།  །སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས་ཁྱེར་བདེའི་ཕྱིར།  །ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ་ལ་བཀའ་གནང་སྩོལ།  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག་ལ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐོར་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་མན་ངག་གི་སྐོར་ལ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རྒྱབ་ཆོས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས།  ཐོག་མར་བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  གཤོམ་བཀོད་དང༌།  ལས་བྱང་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང༌།  བླ་མའི་གཏོར་ཆེན།  ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད།  སྨན་རཀ་གཏོར་མ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་དང་མཆོད་པའི་རིགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཤམ།  བགེགས་གཏོར།  ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད།  སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ཆད་བརྟན།  གཞན་ཡང་ཉེར་མཁོའི་ཆས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ལ།  ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས་བརྒྱུད་འདེབས་ནི།  །ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་ཀ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང༌།  །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌།  །ཟུང་འཇུག་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་པདྨ་འབྱུང༌།  །དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་རང་མདངས་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ།  །སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ལོ་ཆེན་བེ་རོའི་ཞབས།  །དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་རྡོ་རྗེ་གླིང༌།  །ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་འཛིན་ཌཱ་ཀི་ཤེས་རབ་མཚན།  །ཉེ་བརྒྱུད་བཀའ་བབས་འཇམ་དཔལ་ཆོས་བཤེས་གཉེན།  །བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང༌།  །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་གཏེར་བདག་ལ།  །མི་ཕྱེད་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས།  །དགོངས་བརྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་ཨ་ཏིའི་ཡང་ཟབ་བཅུད།  །ཧཱུྃ་སྐོར་རྣམ་ལྔའི་རྩེ་མོ་ལོ་གཅིག་གིས།  །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཡལ་བའི་སྨིན་གྲོལ་གྱིས།  །གདོད་མའི་གསང་ལམ་བཙན་ཐབས་བསྒྲོད་པར་ཤོག  །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་ལས་འདས་པའི་རྫོགས་པ་ཆེ།  །མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡི།  །གདམས་ཟབ་རྩ་བ་ཡན་ལག་མཐར་ཕྱིན་ནས།  །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཟད་སར་འཁྱོལ་བར་ཤོག  །འཁོར་འདས་རེ་དོགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ།  །གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་འཛིན་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་དག  །སྐྱེ་འཇུག་དབང་ཐོབ་འཕོ་ཆེན་ལུས་བཟུང་ནས།  །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་འོད་སྐུར་སྒྲོལ་བར་ཤོག  །བགེགས་གཏོར་བཏང་བ་ནི།  གཏོར་མ་ལ་ཆབ་བྲན།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང༌།  སྟོང་པའི་ངང་ལས།  བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ལན་གསུམ།  ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་བྱིན་བརླབ།  སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛས་མགྲོན་འགུགས།  སརྦ་བིགྷྣན་ན་མ༔སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ༔སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲིཧྞ་དཾ་བ་ལྱ་དི་སྭཱ་ཧཱ།  ལན་གསུམ།  ཧཱུྃ༔  ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔  འདུ་བའི་ལྷ་ལ་མ་གཏོགས་པའི༔  མི་དང་མི་མིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔  རྒྱུད་དྲུག་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔  སྔགས་དང་བཅས་པའི་སྦྱིན་གཏོར་གྱིས༔  ཁྱོད་ཀྱི་རེ་བ་བསྐངས་ཟིན་གྱིས༔  འདི་རུ་མ་གནས་གཞན་ཏུ་དེངས༔  ཞེས་བསྔོས་ལ་ཕྱིར་བཏང༌།  སྐྱབས་འགྲོ་ནི།  ན་མོ༔  སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་བླ་མ་ལ༔  འགག་མེད་ཚུལ་གྱིས་རང་གསལ་གདབ༔  ཞེན་པ་མེད་པའི་བློ་ཡིས་ནི༔  འཛིན་པ་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ལན་གསུམ།  སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།  རང་གནས་དུག་ལྔའི་རྟོག་ཚོགས་འདི༔  ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔ་ཡིན༔  སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔  རང་གྲོལ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  ལན་གསུམ།  མཚམས་བཅད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔  མྱ་ངན་འདས་ལ་གནོད་པའི་བགེགས༔  སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འབྱེད་པའི་གདོན༔  རྟོགས་པའི་བདུད་རྩི་སྐེམ་བྱེད་པ༔  རིག་པ་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་ཡིས༔  སྙིང་ནས་དྲངས་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག༔  སྐུ་ལྔ་ཚོམ་བུར་ཡ་ལ་ལ༔  གཉིས་འཛིན་འཁོར་འདས་ད་ཕྱེས་ཤིག༔  ཕཊ་ཕཊ༔  མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔  རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔  ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ༔  དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔  ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ།  དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི།  རང་སྐད་ཅིག་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཤར་བ་ལྟར༔  གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔  དབུ་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་གསུམ་གྱེན་ལ་འཚེར་བ༔  དབུ་སྐྲ་སེར་འབོལ་དུ་ཡོད་པ༔  ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ༔  སྤྱན་གསུམ་བསྒྲད་པ༔  ཨམ་གཙིགས་ཨག་ཚོམ་ཁྲོས་པ༔  རྣ་བ་གཉིས་ལ་མི་མགོ་གཉིས་བཙུག་པ༔  ཕྱག་གཡས་པ་ན་ཟླ་བ་གཡོན་པ་ན་ཉི་མ་ཆ་ལང་དུ་རྡེབ་པའི་བར་དུ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བུན་བུན་སྲེག་པ༔  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤུ་གྲིའི་གཤོག་པ་རྡེབ་པ།  སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔  ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པ༔  ཧཱུྃ་གི་ང་རོ་སྒྲོགས་པ༔  ཁྲོ་བ༔  རྔམ་པ༔  སྐུ་ལ་སྤྱན་མིག་སྟོང་རྩ་གཉིས་འཁྱུགས་པ༔  དེའི་ནང་ན་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་བཞུགས་པ༔  དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་འོག་ཏུ་བརྫིས་པ༔  ཡུམ་སྒྲོལ་བྱེད་མ་དམར་མོ༔  ཕག་མགོ་གསུམ་ངུར་བ༔  ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་དང་བཅས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔  གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ༔  དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔  སྐུ་ལ་སྤྱན་སྟོང་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ནང་ན་མཁའ་འགྲོ་སྟོང་རྩ་གཉིས་བཞུགས་པ༔  གཉིས་མེད་བདེ་བའི་རོ་སྙོམས་ཀྱིས་དགྱེས་པ༔  ཐུགས་ཀ་ན་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཚོན་གང་བ་གཅིག་ལ་མེའི་འོད་ཟེར་དང་༔  རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ཅིག་བསམ༔  དེའི་སྤྱི་བོར་དཀར་གསལ་སྐུའི་ཐོད་ཕྲཻང་རྩལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔  གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་རུས་པས་བརྒྱན་པ༔  སྐུའི་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཕག་ཞལ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ་ཅིག་བསམ༔  མགྲིན་པར་གསུང་གི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དམར་སྨུག༔  པདྨ་ཕག་མོ་དང་སྦྱོར་ཞིང་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔  སྙིང་གར་ཐུགས་ཀྱི་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྔོན་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔  ཡུམ་སངས་རྒྱས་ཕག་མོ་དང་སྦྱོར་བ༔  ལྟེ་བར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གསེར་མདོག༔  རིན་ཆེན་ཕག་མོ་དང་སྦྱོར་ཞིང་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔  གསང་བར་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལྗང་གུ༔  ཀརྨ་ཕག་མོ་དང་སྦྱོར་ཞིང་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔  ཀུན་ཀྱང་རུས་རྒྱན་གར་སྟབས་ཅན་འཁོར་ཡང་རང་འདྲ་མང་པོས་བསྐོར་བའོ༔  ཞེས་གསལ་གདབ།  ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།  ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས།  ཧཱུྃ༔  ཆད་མཐའ་བྲལ་བ་སྟོང་པའི་དབྱིངས༔  རྒྱ་ཁྱོན་འདས་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔  ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གཤེགས་ནས་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  བཞུགས་ནས་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔  རྟག་མཐའ་བྲལ་བའི་གསལ་མདངས་ཅན༔  མུ་ཁྱུད་ཐིག་ལེའི་ར་བ་ནས༔  ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གཤེགས་ནས་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  བཞུགས་ནས་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔  གཉིས་མཐའ་བྲལ་བའི་འགག་མེད་ངང་༔  འཛིན་པ་བྲལ་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔  སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གཤེགས་ནས་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  བཞུགས་ནས་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔  གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་གཞལ་ཡས་ནས༔  ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་ཞིང་ཁམས་ནས༔  ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡི་བདག༔  རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཐམས་ཅད་བྱོན༔  གཤེགས་ནས་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  བཞུགས་ནས་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔  ཧྲཱི༔  སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷ༔  རང་ལུས་འབྱུང་བ་གདོས་བཅས་དག༔  གུ་རུ་དྲག་པོ་བུདྡྷ་རྩལ༔  བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ༔  སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རུ༔  རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔  གཉིས་མེད་གསང་བའི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པའི་རྗེ༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ༔  འཁོར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔  བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ༔  མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་རུ༔  རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔  ཕྱག་ན་པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔  གཉིས་མེད་གསང་བའི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྗེ༔  སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ༔  འཁོར་དུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔  བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ༔  སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ༔  རྗེ་བཙུན་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་བཞུགས༔  སྐུ་མདོག་མ་ངེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔  ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བདེ་སྟོང་ངང་༔  དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྗེ༔  མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གསལ༔  འཁོར་དུ་བུདྡྷ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔  བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ༔  ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རུ༔  རྗེ་བཙུན་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔  གཉིས་མེད་གསང་བའི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྗེ༔  མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ༔  འཁོར་དུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔  བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ༔  གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་རུ༔  རྗེ་བཙུན་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔  ཕྱག་ན་རྒྱ་གྲམ་འབར་བ་བསྣམས༔  གཉིས་མེད་གསང་བའི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པའི་རྗེ༔  བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ༔  འཁོར་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔  བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཅེས་དང༌།  ཧཱུྃ་རིང་ཐུང་མང་དུ་བརྗོད་ལ་སྤྱན་དྲངས།  དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པར༔  ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ལྟ་བུར་གྱུར༔  ཅེས་དམ་ཡེ་བསྲེ།  ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུནྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་པས་སྨན་དང༌།  རཀྟ་ཛྭ་ལ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་པས་རཀྟ་དང༌།  ཨོཾ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ཏེ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་གཏོར་མས་མཆོད།  དེ་ནས་ཕྱག་བྱ་བ་ནི།  ཧོཿ  སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་དམིགས་གཏད་བྲལ༔  བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ཉིད་ལ་འདུད༔  སྣང་ཡུལ་གྲུབ་ལ་གཟུང་ཡུལ་སྟོང་༔  བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཉིད་ལ་འདུད༔  རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔  བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ཉིད་ལ་འདུད༔  སྙིང་རྗེས་ཁྲོས་ནས་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ༔  གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་འདུད༔  ངོ་བོ་སྟོང་ལ་འཁོར་འདས་གསལ༔  རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་འདུད༔  སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་དབྱིངས་སུ་གཅིག༔  རིན་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་འདུད༔  གཏད་ས་མེད་ཅིང་བདེ་ཉམས་དགའ༔  པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་འདུད༔  བྱུང་ཚོར་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ༔  ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་འདུད༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད༔  གུ་རུའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད༔  ཚངས་དབྱངས་ང་རོ་འགག་པ་མེད༔  གུ་རུའི་གསུང་ཕྱག་འཚལ་འདུད༔  དྲན་རྟོག་ཐུགས་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད༔  གུ་རུའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད༔  ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔  གཏད་མེད་ཧད་དེ་དགེ་སྡིག་བྲལ༔  ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་མཆོད་པ་འབུལ༔  བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ས་ལེ་ཧྲིག༔  སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་མཆོད་པ་འབུལ༔  བྱས་དང་བྱེད་མེད་བཅོས་སླད་བྲལ༔  སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་མཆོད་པ་འབུལ༔  ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་སྐུ་ལྔའི་བདག༔  འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་མཆོད་པ་འབུལ༔  གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔  ཞེན་བྲལ་རོལ་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་ཕྲག༔  རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལྔ༔  རང་གཟུགས་སྟོང་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་དང་ནག༔  འཛིན་མེད་ཅོག་བཞག་མཆོད་པ་འབུལ༔  དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཕུང་པོ་ལྔ༔  ཡུལ་མེད་མིང་བྲལ་མཆོད་པ་འབུལ༔  ཤ་རུས་ཁྲག་དང་སེམས་རྟོག་རྣམས༔  ཞེན་བྲལ་འོད་ལྔའི་སྦུབས་སུ་མཆོད༔  སྣང་བ་དཀར་དམར་གཏོར་གཞོང་དུ༔  འགྱུ་བ་རྟོག་པའི་གཏོར་མ་བཙུག༔  རླུང་སེམས་དྲན་པའི་གཏོར་རྒྱན་སྤྲས༔  གུ་རུ་ཆེན་པོས་བཞེས་སུ་གསོལ༔  རང་སངས་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཀློང་ཆེན་པོར་འབུལ༔  ངོ་བོ་རིག་སྟོང་ངང་དུ་བཞེས༔  རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངང་དུ་བཞེས༔  ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ངང་དུ་བཞེས༔  ཞེས་པས་མཆོད།  དེ་ནས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ་འུར་འུར་དིར་དིར་སྒྲོགས་པར་བསམ།  ཤེས་པ་ཧུར་བཏོན།  །རིག་པ་ངར་ཕྱུང་སྟེ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་ངར་དང་བཅས་ཏེ་བཟླ།  སྐབས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི།  ཧྲཱི༔  སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷ༔  རང་ལུས་འབྱུང་བ་གདོས་བཅས་དག༔  གུ་རུ་དྲག་པོ་བྷུདྡྷ་རྩལ༔  མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔  སྙེམས་ཐག་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཧཱུྃ༔  སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རུ༔  རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔  གཉིས་མེད་གསང་བའི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པའི་རྗེ༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ༔  འཁོར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔  བདག་ཅག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔  དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  བཛྲ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  བར་འདི་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་རིང་ཧཱུྃ་ཐུང་བགྲང་ཞིང་དབང་བཞིའི་དམིགས་པ་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་འགྲེ།  ལྷ་ལས་འོད་བྱུང་སྤྱི་བོ་གང་༔  གཏི་མུག་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔  བུམ་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས་ཀྱང་༔  ཆོས་དབྱིངས་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་བསྒོམ༔  ཧཱུྃ༔  མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་རུ༔  རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔  ཕྱག་ན་པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔  གཉིས་མེད་གསང་བའི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྗེ༔  སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ༔  འཁོར་དུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔  བདག་ཅག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔  དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  པདྨ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ལྷ་ལས་འོད་བྱུང་མགྲིན་པ་གང་༔  འདོད་ཆགས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔  གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས་ཀྱང་༔  སོར་རྟོག་གསུང་གི་བྱིན་རླབ་སྒོམ༔  ཧཱུྃ༔  སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ༔  རྗེ་བཙུན་བྷུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་བཞུགས༔  སྐུ་མདོག་མ་ངེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔  ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བདེ་སྟོང་ངང་༔  དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྗེ༔  མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གསལ༔  འཁོར་དུ་བྷུདྡྷ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔  བདག་ཅག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔  དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  བྷུདྡྷ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ལྷ་ལས་འོད་བྱུང་སྙིང་ཁ་གང་༔  དུག་ལྔ་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག༔  མེ་ལོང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྒོམ༔  ཧཱུྃ༔  ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རུ༔  རྗེ་བཙུན་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔  གཉིས་མེད་གསང་བའི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྗེ༔  མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ༔  འཁོར་དུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔  བདག་ཅག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔  དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  རཏྣ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ལྷ་ལས་འོད་བྱུང་ལྟེ་བ་གང་༔  ང་རྒྱལ་སེར་སྣའི་སྒྲིབ་པ་དག༔  མཉམ་ཉིད་ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་བསྒོམ༔  ཧཱུྃ༔  གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་རུ༔  རྗེ་བཙུན་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔  ཕྱག་ན་རྒྱ་གྲམ་འབར་བ་བསྣམས༔  གཉིས་མེད་གསང་བའི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པའི་རྗེ༔  བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ༔  འཁོར་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔  བདག་ཅག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔  དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  ཀརྨ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ལྷ་ལས་འོད་བྱུང་གསང་གནས་གང་༔  ཕྲག་དོག་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔  བྱ་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་སྒོམ༔  འདི་ལ་བཟླས་པའི་གྲངས་ཚད་མ་གསུངས།  རྟགས་དངོས་ཉམས་རྨྀ་ལམ་དུ་འབྱུང་བ་དང༌།  དུས་ཞག་བདུན་མུན་མཚམས་བྱ་བར་གསུངས་སོ།  །བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་མོའི་ཆ་དང༌།  དབང་གི་སྐབས་བར་འདིར་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཤན་པ་སྲོག་ཟན་ནག་མོ་དང་གཟའ་བདུད་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་ཚོགས་མཆོད་ནི།  ཚོགས་རྫས་ཅི་འབྱོར་བཤམ།  བདུད་རྩི་བྲན་ལ།  ཧཱུྃ༔  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔  བག་ཆགས་ཚོགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན༔  རང་སྣང་རང་གསལ་རང་གྲོལ་གསུམ༔  དུག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཀྲུ༔  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  ཧཱུྃ༔  བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ༔  སྤྲོས་ཀྱང་རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད༔  བསྡུས་ཀྱང་འཁོར་འདས་རྒྱ་ཡན་གློང་༔  སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ།  དང་པོ་ཆོས་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཞལ་ཟས་འབྱོར་ལྡན་དམ་པ་འདི༔  བརྟག་ཅིང་བརྟག་ཅིང་བྱུང་ཚོར་སྟོང་༔  དཔག་མེད་དམིགས་མེད་འཛིན་པ་མེད༔  ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཚོགས་ལ་རོལ༔  གྷ་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔  བར་པ་ལོངས་སྐུ་ལ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ༔  རང་སྣང་དུཿཁ་སོ་སོར་བཟུང་༔  ཨ་འཐས་དངོས་པོ་བདེན་པར་ཞེན༔  རིགས་དྲུག་ཁྱུ་རུ་འཁྱམས་པ་ཀུན༔  ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུར་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔  ཞེས་དང༌།  ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད།  ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས༔  མྱ་ངན་འདས་པའི་རུ་ཏྲ་འདི༔  རིག་པ་རྡོ་རྗེ་མཚོན་གྱིས་བསྣུན༔  རྟོག་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཀློང་དུ་གྲོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔  མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟཿཀིཾ་ནི་རི་ཏི༔  ཛྭ་ལ༔  པ་ཏཾ༔  པཱུ་ཙ༔  མ་དྷ་ལ༔  གྷ་ན་ཙ་ཀྲ་ཁ་རཾ་སརྦ་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་ཚོགས་ཕུད་གཏོར་མ་ཕུལ།  དེ་ནས་སྤྲོ་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་འབྱུང་བ་སོགས་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ།  འདིར་གཏེར་གཞུང་ལས་ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་འབྱུང་ཡང་ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་དང་མཐུན་པར་འོག་ཏུ་བསྟན་ཅིང༌།  འདིར་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ།  ལྷག་མའི་ཆོ་ག་ནི།  ཧཱུྃ༔  རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སྐུའི་ལྷག་མ་འདི༔  སོ་མ་ངང་དྭངས་ཀློང་དུ་བཞེས༔  དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྷག་མ་འདི༔  མ་བསྒྱུར་མ་སྤངས་ངང་དུ་བཞེས༔  ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ལྷག་མ་འདི༔  འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་བཞེས༔  དུཿཁ་ཀུན་རྟོག་ཁྱེར་ཚོགས་རྣམས༔  རང་རྟོགས་གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་བཞེས༔  མ་རྟོགས་འགྱུ་བྱེད་སྤུན་པོ་འདི༔  རྟོགས་ན་ཐུགས་རྗེའི་ཀློང་དུ་རོལ༔  ཕཊ་ཕཊ༔  ཅེས་ཕྱི་རོལ་དུ་བཏང༌།  དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་བླ་མ་རྣམས༔  མ་གྲུབ་རང་བྱུང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔  གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་བྱའི་ཕྱིར༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་སྐུ་ལྔ་རྣམས༔  ཉམས་ལེན་དྲོད་ཚད་སྣང་བཞི་ཡིས༔  བདག་གཞན་དོན་གཉིས་བྱ་བའི་ཕྱིར༔  འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་མ་ངེས་ཀུན༔  གདམས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཐུག་ཕྲད་ཀྱིས༔  ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་རྣམས་དག་བྱའི་ཕྱིར༔  དྲན་འཛིན་གཉེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  ལེ་ལོ་དུས་འདས་སྒོམ་སྒྲུབ་འདི༔  དར་རྒུད་སྐྱེ་འཆི་འགྱུར་ལྡོག་གིས༔  འཁོར་བའི་རྦ་ལས་ཐར་བྱའི་ཕྱིར༔  ཞེན་ལོག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  མཛོད་ཅིག་མཛོད་ཅིག་མ་གཡེལ་མཛོད༔  བཟློག་གོ་གཉིས་འཛིན་བློ་རྟོག་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་རེ་དོགས་བདུད་རྣམས་སྒྱུར༔  བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་སོད་སོད་བྷྱོ༔  བཀའི་ཆད་མདོ་བཏང་བ་ནི།  གཏོར་མ་བཏེགས་ལ།  བྷྱོ༔  སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་རྟོག་པ་སྔ་མ་ལ༔  གཞི་མེད་རྩ་བ་བྲལ་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔  ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས༔  བཟུང་ཡུལ་རིས་དང་བྲལ་བའི་སློབ་མ་ལ༔  རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་བྲལ་བའི་དབང་བསྐུར་ཚེ༔  སྔ་མ་འདས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཀུན་འདུས་ནས༔  ཆོས་སྐུ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པར་མ་ཆད་དམ༔  ཚོགས་དྲུག་འགྱུ་བའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  ཆོས་སྐུ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔  ད་ལྟ་བར་གྱི་རྟོག་པ་བར་མ་ལ༔  གང་སྣང་མ་འགག་གསལ་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔  ཅི་ཤར་ཞིང་ཁམས་རྒྱས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས༔  བློ་རྟོག་སྤྲོས་པ་ཆོད་པའི་སློབ་མ་ལ༔  རིག་པ་མངོན་སུམ་སྟོན་པའི་དབང་བསྐུར་ཚེ༔  ད་ལྟ་གནས་པའི་དྲན་རྟོག་ཀུན་འདུས་ནས༔  ལོངས་སྐུ་རྩལ་སྣང་རྒྱས་པར་མ་ཆད་དམ༔  རྒྱ་འབྱམས་ལྷུག་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  ལོངས་སྐུ་ཉམས་སྣང་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  སླད་ནས་མ་འོངས་རྟོག་པ་ཐ་མ་ལ༔  ཅི་ཤར་རྗེས་མེད་ཡལ་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔  འཁོར་འདས་ཐིག་ལེར་རྫོགས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས༔  བཟང་ངན་བླང་དོར་བྲལ་བའི་སློབ་མ་ལ༔  རྫས་ཚིག་མིང་དང་བྲལ་བའི་དབང་བསྐུར་ཚེ༔  མ་འོངས་སླད་ཀྱི་དྲན་པ་ཀུན་འདུས་ནས༔  འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་མ་ཆད་དམ༔  ཀ་དག་དམིགས་གཏད་བྲལ་བའི་གཏོར་མ་བཞེས༔  འབྲས་བུ་ཆོས་ཟད་བློ་འདས་གྲུབ་པར་མཛོད༔  ཅེས་གཏོར་མ་ཕྱིར་བསྐྱེལ།  གཏོར་སྣོད་བཤལ་ཆུས་བཤལ་ལ་བཏང༌།  ཁ་སྦུབ་ལ་མནན་པ་བྱ་བ་ནི།  ཧྲཱི༔  ཤར་དུ་ཞེ་སྡང་འཇོམས་པའི་བྲོ༔  མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལམས་སེ་ལམ༔  གསལ་སྟོང་ཆེན་པོར་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔  བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔  ཧྲཱིཿ  ལྷོ་རུ་ང་རྒྱལ་འཇོམས་པའི་བྲོ༔  མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལམས་སེ་ལམ༔  གྲགས་སྟོང་ཆེན་པོར་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔  རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔  ཧྲཱི༔  ནུབ་ཕྱོགས་འདོད་ཆགས་འཇོམས་པའི་བྲོ༔  སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལམས་སེ་ལམ༔  བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔  པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔  ཧྲཱི༔  བྱང་དུ་ཕྲག་དོག་འཇོམས་པའི་བྲོ༔  བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལམས་སེ་ལམ༔  དྲན་སྟོང་ཆེན་པོར་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔  ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔  ཧྲཱི༔  དབུས་སུ་གཏི་མུག་འཇོམས་པའི་བྲོ༔  ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལམྶ་སེ་ལམ༔  མི་རྟོག་ཆེན་པོར་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔  བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔  ཧཱུྃ༔  དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཀློང་དུ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔  དེ་ནས་ཁ་གྱེན་དུ་བསླང༌།  འབྲུ་འཐོར་ལ་རྟེན་སྙིང་བརྗོད།  སྐབས་འདིར་རང་གིས་དབང་ལེན་པའམ་གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན།  ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཧཱུྃ༔  གང་སྣང་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔  བཅོས་བསླད་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལྟོས༔  གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་སྟོང་གཟུགས་ཡིན༔  གཏོར་མ་ཆོས་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ༔  མགྲིན་པར་བཞག་ལ།  ཧཱུྃ༔  སྒྲ་ཚིག་བརྗོད་པ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ༔  རང་གྲགས་སྟོང་གྲགས་ངང་དུ་ལྟོས༔  བཟང་ངན་རིས་མེད་སྟོང་པ་ཡིན༔  གཏོར་མ་ལོངས་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨཱཿ  སྙིང་ཁར་བཞག་ལ།  ཧཱུྃ༔  རྟོག་འཛིན་སངས་རྒྱས་བླ་མའི་ཐུགས༔  འགྱུ་བ་ཝལ་པོ་རྗེས་མེད་ཡིན༔  ཡེ་སྟོང་ཟང་ཐལ་ངང་དུ་གློད༔  གཏོར་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཧཱུྃ༔  ལྟེ་བར་བཞག་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་གཞི་རྩ་བྲལ༔  སྣང་བའི་དུས་ན་ཀུན་གྲུབ་ཀྱང་༔  སྟོང་པའི་དུས་ན་གྲུབ་པ་མེད༔  སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་༔  ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཧྲཱིཿ  ཞེས་པས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ།  །དེ་ནས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་མཐུན་སྤྲོ་ན་བཀག་པ་མེད་པས་མདོར་བསྡུས་བྱ།  གཞུང་ནས་མ་བཤད་ཅིང་ཨ་ཏིའི་དོན་ཕྲིན་གྱི་འགྲོས་ཡིན་པས་མེད་ཀྱང་ཆོག  །ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་ནི།  ཧྲཱི༔  བསྐྱེད་རྫོགས་མ་གསལ་བྱིང་རྒོད་ཀྱིས༔  སྒྲུབ་པ་དུས་འདས་ལེ་ལོར་གྱུར༔  འཛབ་བསྙེན་གཞུང་བཞིན་མ་གྲུབ་ཅིང་༔  ཚོགས་མཆོད་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བ་རྣམས༔  ཡང་དག་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་གཉིས་མེད་ཀྱང་༔  མ་རིག་འགྱུ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་རྣམས༔  མཐོལ་ལོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་བཤགས༔  ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཀློང་དུ་ཧོ༔  རྩོལ་བྲལ་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོར་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་བསྡུ་ལྡངས་མ་བཤད་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པ་ལྟར་ན།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔  འགགས་མེད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔  འགགས་པ་ཉིད་ན་འགགས་མེད་པ༔  སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ༔  ཞེས་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་བསྡུ།  རིག་རྩལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ།  །བསྔོ་བ་ནི།  ཧོཿ  དུས་གསུམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམས༔  ཐོས་བསམ་མྱོང་རྟོགས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས༔  ཚོགས་གཉིས་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པ༔  འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔའི་ཀློང་དུ་བསྔོ༔  བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི།  ཨེ་མ་ཧོ༔  སྟོང་དབྱིངས་ཆད་མཐའ་བྲལ་གྱུར་པའི༔  རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཕུང་ཁམས་དབང་རྟོག་དག་གྱུར་པའི༔  ལྷུན་གྲུབ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  འགྱུ་རྟོག་འཕྲོ་འདུ་དག་གྱུར་པའི༔  མ་མོ་དྷཱ་ཀིའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  བདག་འཛིན་རུ་ཏྲ་དག་གྱུར་པའི༔  བསྟན་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་ཅིང་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །འོག་གི་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཉིས་ཀྱང་རང་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་མ་གཏོགས་ལས་བྱང་གི་ཁོག་འདིས་འགྲེ་དགོས་སོ།  ༈  གཉིས་པ་གསང་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཕྲིན་ལས་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ།  །དང་པོ་གཤོམ་གྱི་སྦྱོར་བ་བླ་མའི་སྐབས་ལྟར་ལ་འདིར་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་ཆེན་བཤམས་པ་ཁྱད་པར་དང༌།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལ་བགེགས་གཏོར་དགོས་མིན་སྐབས་དང་བསྟུན།  སྐྱབས་འགྲོ་ནི།  ན་མོ༔  རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མངོན་སངས་རྒྱས༔  མཉམ་ཉིད་འཁོར་འདས་བདེ་ཆེན་ངང་༔  དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་མཚན་མ་བྲལ༔  མི་སྤང་མི་སྒྲུབ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ལན་གསུམ་སེམས་བསྐྱེད་ནི།  སྐུ་ནི་སྟོང་གསལ་འཇའ་དང་འདྲ༔  གསུང་ནི་གྲགས་སྟོང་ཆོས་ཚིག་ལ༔  ཐུགས་ནི་དྲན་སྟོང་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས༔  ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  གསུམ་བརྗོད་ལ་མཚམས་གཅོད་དང་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ།  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ།  གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་གཙོ་བོ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་པ་དང༌།  དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་ལྔའི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་རིམ་པར་བྱ།  གཉིས་ཀའང་བསྐྱེད་བཟླས་ལ་དངོས་གཞི་དང་ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱིས་ཚོགས་བསགས་པར་གསུངས་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆེད་དུ་བྱེད་ན་འདི་ལྟར་དགོས་ལ།  འདིར་གཙོ་བོར་དབང་སྒྲུབ་སོགས་ལ་ཁྱེར་བདེར་དམིགས་ནས་གསང་བ་སྤྱི་འགྲོའི་དབང་དུ་བྱས་ན།  དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི།  རང་གི་རིག་པ་འདི་ཉིད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གཅིག་བསམ༔  དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པས༔  ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཤར་ཀེ་ཀེ་རུ་དཀར་པོ་ལས་གྲུབ་པ༔  ལྷོ་རིན་ཆེན་གསེར་ལས་གྲུབ་པ༔  ནུབ་པདྨ་རཱ་ག་དམར་པོ་ལས་གྲུབ་པ༔  བྱང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྗང་གུ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  ས་གཞི་ཐམས་ཅད་བཻ་ཌཱུརྻ་ལྟར་མཉམ་པ༔  ཡངས་པ༔  གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི༔  རྒྱ་ཁྱོན་ལས་འདས་པ༔  ཉི་ཟླའི་སྐར་ཁུང་༔  རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་མིག༔  འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོས་བརྒྱན་པ༔  མ་འབྱོར་པ་དང་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས་སུ༔  འོད་ཟེར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ་དར་ཟབ་ཀྱི་ལྷབ་ལྷུབ་ཁྲིའི་སྟེང་དུ༔  རང་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་ཆུང་རི་རབ་ཙམ་པ༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་འཁྲིལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པ༔  ཕྱག་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔  དབུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔  ཞལ་འཛུམ་མདངས་སྐུ་སྟོད་དར་དཀར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་གསོལ་བ༔  སྐུ་སྨད་དར་དམར་སྨད་དཀྲིས་ཅན༔  འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པ༔  དེའི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོའི་སྟེང་ན་ཡི་གེ་ཨོཾ་དཀར་པོ༔  མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་ན་ཡི་གེ་ཨཱཿདམར་པོ༔  སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་ན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ༔  དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་འཁྱིལ་བའོ༔  ཤར་ཕྱོགས་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྟེང་ན༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ༔  དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་བདུན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ༔  ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་དུ་གནས་པའོ༔  ལྷོ་ཕྱོགས་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྟེང་ན༔  རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ༔  སེར་པོ་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ༔  འཁོར་དུ་རིན་ཆེན་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་བདུན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ༔  ཐུགས་སྲོག་སྭཱ་སེར་པོ་གནས་པའོ༔  ནུབ་ཕྱོགས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྟེང་ན༔  སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ༔  པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ༔  འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་བདུན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ༔  ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་པོ་གནས་པའོ༔  བྱང་ཕྱོགས་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྟེང་ན༔  དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ༔  ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔  འཁོར་དུ་ཀརྨ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་བདུན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ༔  ཐུགས་སྲོག་ཧཱ་ལྗང་གུ་གནས་པའོ༔  ཀུན་ཀྱང་སྣང་ཡུལ་དུ་གྲུབ་ལ་གཟུང་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པའོ༔  རང་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་འདུག་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ༔  ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འདུས་པ་རྩལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་པ༔  དཀར་མཐིང་དམར་བའི་ཕྱག་གཡས་ན་སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བཞུགས་པ༔  ཕྱག་གཡོན་ན་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་བཞུགས་པ༔  གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བའི་ཡུམ་བདེ་ཆེན་མ༔  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ༔  སྐུའི་ནང་ན་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་བཞུགས་པ༔  སྤྱི་བོའི་གཙུག་ན་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པ༔  སྐུ་མདོག་མ་ངེས་འཇའ་རིས་ཁྱུག་ཁྱུག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བ༔  ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར༔  ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  མི་དམིགས་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔  ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བྱོན༔  གསལ་དག་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞི་ཁྲོ་བྱོན༔  ཀུན་ཁྱབ་བདལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔  སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་བླ་མ་བྱོན༔  ཆོས་ཉིད་བདལ་བ་ཆེན་པོ་ལ༔  དག་དང་མ་དག་གཉིས་མེད་པ༔  ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔  ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་བྱོན༔  མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔  ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  བཟང་ངན་མེད་པ་སྲིད་པའི་ཞིང་༔  ལྷུན་གྲུབ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔  ཨེ་ཧྱི་ཧི༔  ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་སྟྭྃ༔  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  མུ་དྲ་སྟྭྃ༔  བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔  མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  མི་དམིགས་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔  ཀུན་བཟང་རིག་སྟོང་ཡབ་ཡུམ་དགོངས༔  རང་མདངས་ཐིག་ལེ་གདལ་ཁྱབ་ནས༔  ལོངས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རིགས་ལྔ་དགོངས༔  གང་སྣང་མ་ངེས་འགྲོ་དོན་མཛད༔  གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་ཁྲོ་རྒྱལ་དགོངས༔  སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔  ཁ་དོག་མ་ངེས་མཛེས་ལྡན་རྣམས༔  ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔  སྣང་སྟོང་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ༔  སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་བདུག་སྤོས་འདི༔  དྲི་ངད་མ་ངེས་ཡིད་འོང་རྣམས༔  ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔  རིག་སྟོང་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ༔  སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་སྣང་གསལ་འདི༔  དཀར་དམར་མ་ངེས་འོད་ཀྱི་མདངས༔  ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔  གསལ་སྟོང་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ༔  སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་དྲི་ཆབ་འདི༔  དྲི་མདོག་མ་ངེས་རེག་བདེ་རྣམས༔  ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔  བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ༔  སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་ཞལ་ཟས་འདི༔  རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་རྣམས༔  ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔  མྱོང་སྟོང་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ༔  སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་རོལ་མོ་འདི༔  སྒྲ་སྐད་མ་ངེས་སྙན་བསིལ་རྣམས༔  ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔  གྲགས་སྟོང་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ༔  སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ན༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་རྫས་རྣམས༔  རབ་འབྱམས་ལོངས་སྐུའི་ཚོམ་བུ་བཀྲམ༔  མཛེས་པའི་རི་མོ་ཝ་ལ་ལ༔  མཉམ་ཉིད་ལྷ་ཚོགས་ལམས་སེ་ལམ༔  ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔  འགྱུ་སྟོང་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ༔  རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  སྣང་སྟོང་དག་པའི་མཁའ་གསང་ནས༔  བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  གསལ་སྟོང་དག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔  རིག་སྟོང་ཀློང་དུ་བཞེས་མཛོད་ལ༔  འགག་མེད་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  སྐྱེ་མེད་རྒྱ་ཡན་རྟོགས་པར་ཤོག༔  བསྟོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  དམིགས་གཏད་བྲལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔  གཟུང་ཡུལ་བྲལ་བའི་ཞི་ཁྲོ་ཤར༔  བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཐིག་ལེའི་ལྷ༔  མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔ༔  འགག་མེད་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱས༔  སྣང་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འདུས་པ་རྩལ༔  དམིགས་གཏད་བློ་ཡི་དྲི་མ་བྲལ༔  སྟོང་པའི་གཟུགས་ལ་གསལ་བར་སྣང་༔  ཆགས་བྲལ་རང་སྟོང་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ༔  དབྱིངས་རིག་འགུལ་འཕྲིག་ཐུགས་རྗེའི་ཚུལ༔  ཐབས་ཤེས་གཉིས་ལྡན་ཚུལ་དུ་སྣང་༔  ཁ་དོག་མ་འདྲེས་སྐུ་ལ་བསྟོད༔  རང་བྱུང་རང་ཤར་ཨཱ་ལིའི་སྒྲ༔  ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་གྲགས་སྟོང་དང་༔  ཅིར་མི་དགོངས་པའི་ཟང་ཐལ་ལེ༔  ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་ངང་༔  ཉག་གཅིག་ཟང་ཐལ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔  བདེ་ཆེན་བརྡལ་བ་ལྷུན་སྡུག་གི༔  ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  བཟླས་པའི་ཐོག་མར་བསྙེན་པ་ནི།  གཙོ་བོའི་སྤྱི་བོར་ཨཱོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས༔  འཁོར་འདས་བདེ་གཤེགས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་སྐུ་དང་ལུས་ཀྱི་བཅུད༔  གཟི་བརྗིད་བཀྲག་མདངས་དང་༔  བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རང་ལ་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ཏེ་ཐིམ༔  མ་ཧཱ་སྐུའི་དབང་ཐོབ༔  ལུས་ཚེ་ལ་དབང་བར་བྱས༔  རང་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་༔  ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་ནོ༔  མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས༔  སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་བཅུད་དང་༔  གདམས་པའི་བཅུད་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་འདུས་ནས་ཐིམ༔  ཨ་ནུ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ༔  སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་གྱུར༔  སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ཁ་འཕྲོས༔  བདེར་གཤེགས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་དང་༔  ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་འདུས་ཏེ་ཐིམ༔  ཨ་ཏི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔  དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པའོ༔  ཞེས་པའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་རྩེ་གཅིག་པས་འབྲུ་གསུམ་བཟླ།  བསྙེན་ཚད་ཞག་བདུན་ནོ།  །སྒྲུབ་པ་ནི།  རྩ་ནང་གི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡི་གེའི་རང་བཞིན༔  ཐིག་ལེ་འོད་ཀྱི་གོང་བུས་གང་བར་གྱུར༔  ཅེས་དམིགས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔  མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བཟླ།  གྲངས་ཁྲི་ཚོ་དྲུག་དང་དུས་ཞག་བདུན་ཏུ་གསུངས།  དུས་སམ་གྲངས་ཐེམས་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ།  སྔགས་སྔ་མའི་ཤམ་བུར་ཡིག་བརྒྱ་བཏགས་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་བཟླས་ན་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བཅས་བྱང༌།  དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཆེན་པོ་ལའང་ཟླ་བ་གཉིས་བཟླས་ན་སོར་ཆུད་པར་གསུངས་སོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་ལ།  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ངོ་བོའི་ཆོས་རྣམས་བསམ་བརྗོད་བྲལ༔  རང་བཞིན་སྤྱོད་ལམ་བསམ་རྟོག་བྲལ༔  ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་རྟོགས༔  ཐུགས་དམ་ཞིང་ཁམས་རྒྱས་ཕྱིར་བསྐུལ༔  ངོ་བོའི་ཐུགས་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད༔  གཟུགས་མེད་མི་རྟོག་ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔  རང་བཞིན་ཐུགས་ནི་བསམ་རྟོག་བྲལ༔  འདོད་ཁམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔  ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔  གཟུགས་ཁམས་གསལ་སྟོང་ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔  ཅེས་སོ།  ཆད་མདོ་སོགས་ཀྱང་གོང་ལྟར་ལ།  བསྡུ་རིམ་ནི།  ཧཱུྃ༔  གསལ་དག་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔  མ་བཅོས་རྫོགས་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔  སྐུ་ལྔ་མ་བསྐྱེད་རང་ཤར་ཉིད༔  ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་ཐིག་ལེའི་ངང་༔  ཡེ་ཤེས་ངོ་བོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔  རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔  ཐུགས་རྗེ་མ་འགག་ཀློང་དུ་ཐིམ༔  ལམ་སྣང་ཉམས་འཕེལ་ཅི་ཤར་ཡང་༔  ཆོས་ཟད་མིང་བྲལ་ངང་དུ་ཐིམ༔  སིང་ངེ་མེ་རེ་ཡེ་རེ་བ༔  འབོལ་ལེ་ཤིགས་སེ་རྗེན་ནེ་བ༔  ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་ལ༔  མཚན་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་འགག་པ༔  སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ཕྱིར་མ་ཆགས༔  ནང་དུ་སེམས་ལ་བཟོ་མི་བྱ༔  བར་ན་དབང་པོ་ཟང་ཐལ་ལེ༔  ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་བཞག་ཆེན་པོའི་ངང་༔  དམིགས་གཏད་བྲལ་བ་རྗེན་ལྷང་ངེ་༔  རང་བབ་གཤིས་ལ་བདེ་འབོལ་ལེ༔  རྙོག་པ་མེད་པར་དངས་སང་ངེ་༔  འཛིན་ཆགས་བྲལ་བ་རྒྱ་ཡན་ནེ༔  ཞི་ཁྲོ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ནང་༔  དངོས་པོའི་ཡིན་ལུགས་ངང་དུ་ཨ༔  བསྔོ་སྨོན་ནི།  ཧོ༔  ཇི་བཞིན་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔  ངོ་བོ་བདག་མེད་ངང་གནས་ཕྱིར༔  གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ལྷུག་པའོ༔  འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་ངང་གནས་ཤོག༔  ཅེས་དང་ཤིས་བརྗོད་སྔར་ལྟར་བྱའོ།  ༈  གསུམ་པ་ཤེར་དབང་དང་འབྲེལ་བ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ།  །དང་པོ་གཤོམ་གྱི་སྦྱོར་བ་བླ་མའི་སྐབས་དང་འདྲ་བ་ལས་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་གཙོ་བོར་བཀོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པ་ལས།  སྐྱབས་འགྲོ་ནི།  ན་མོ༔  རང་རིག་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔  གསལ་སྟོང་རྩ་ཁམས་ཡེ་ཤེས་རླུང་༔  བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེ་འཁོར་འདས་སྲོག༔  དྲན་རྟོག་ཡུལ་བྲལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ལན་གསུམ།  སེམས་བསྐྱེད་ནི།  སྐད་ཅིག་རིག་པ་ཧུར་པོ་འདི༔  མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལུས་མེ་འབར་ནས༔  ཐིག་ལེ་ཞིང་ཁམས་རྒྱས་པ་དང་༔  སྣང་བ་དབང་སྡུད་དོན་བྱའོ༔  ལན་གསུམ།  མཚམས་གཅོད་མཆོད་རླབས་འདྲ།  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔  ཧྲཱིཿལས་རང་ལུས་མེ་འབར་བས༔  སྣོད་བཅུད་རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་བསྲེགས༔  དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འདུས༔  སྟོང་གསལ་ཧྲཱིཿལ་ལྷང་ངེར་བབས༔  དེ་ལས་བདག་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ༔  གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་སྐུར་བསྒོམ་སྟེ༔  སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བྱེ་རུ་འདྲ༔  ཞལ་གཅིག་མ་ལ་ཕྱག་བཞི་མ༔  དང་པོས་འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་པའི༔  གྲི་གུག་ཐུགས་ཀ་དག་ན་འཆང་༔  གཡོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པའི༔  ཐོད་པ་བདུད་རྩི་ཁྲག་བཀང་བསྣམས༔  གཡས་འོག་ཁ་ཊྭཱྃ་ཐུར་དུ་གསོར༔  གཡོན་འོག་དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་པའི༔  རལ་གྲི་ཕྱར་ཐབས་བསྣམ་པ་ཡི༔  ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔  བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་ལྕང་ལོ་བསིལ༔  ཡེ་ཤེས་གཤོག་པ་མེ་དཔུང་འབར༔  མི་རོ་བམ་པའི་ཁྲི་སྟེང་ན༔  དཔའ་མོ་ཕྱེད་སྐྱིལ་འགྱིང་ཚུལ་བཞུགས༔  སྤྱི་གཙུག་ཨོ་རྒྱན་སེན་གང་བ༔  མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་སེན་གང་བ༔  སྙིང་གར་ཧྲཱི༔ཡིག་སེན་གང་རེ༔  འཁོར་ནི་རང་འོག་རླུང་གི་དལ༔  ཆེ་ཆུང་ཚད་མེད་འཁོར་བ་ཡིས༔  ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བཏེགས༔  ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་བཏེགས༔  ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བཏེགས༔  བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཏེགས༔  ཁྲོ་ཚུལ་འགྱིང་ཚུལ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔  ཐུགས་ཀར་དཔའ་བོ་སེན་གང་རེ༔  རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་ཀུན་བརྒྱན་ཅིང་༔  འཁོར་ཡང་རང་འདྲ་བྱེ་བ་མཆིས་གར་སྟབས་ལྡིང་ཞིང་རོལ་མོ་འུར༔  ཡམ་ཡམ་ཤིག་ཤིག་ཁྱོམ་ཁྱོམ་ལ༔  ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  རྣམ་ཤེས་དགའ་འཛུམ་མདངས་དང་བཅས༔  ཤིང་བལ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟར༔  འུབ་འུབ་བདག་ལ་འདུས་པར་གྱུར༔  ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱི༔ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔  ཡེ་ཤེས་པ་བཞུགས་པ་ནི།  ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་གིས་བསྐུལ་ལ།  ཧཱུྃ༔  རིག་པ་གཅེར་བུའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔  མ་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་བཞེངས་སུ་གསོལ༔  གཙང་བཙོག་མེད་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔  མ་རྟོག་མེད་མཁའ་འགྲོ་བཞེངས་སུ་གསོལ༔  སྣང་སྲིད་འཛིན་བྲལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔  རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་བཞེངས་སུ་གསོལ༔  ཆགས་མེད་འཛིན་བྲལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔  པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བཞེངས་སུ་གསོལ༔  ཕྱག་རྒྱ་གསལ་སྟོང་དུར་ཁྲོད་ནས༔  ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཞེངས་སུ་གསོལ༔  ཨོ་རྒྱན་དྷ་ནའི་གཞལ་ཡས་ནས༔  པདྨ་འབྱུང་གནས་བཞེངས་སུ་གསོལ༔  ཀུན་ཀྱང་འོད་ཟེར་ཡ་ལ་ལ༔  བྱིན་རླབས་ཉམས་རྟོགས་འུ་རུ་རུ༔  རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔  རོལ་མོ་མང་པོ་ལྡི་རི་རི༔  རྒྱན་ཆ་དར་དཔྱངས་པུ་རུ་རུ༔  ཆོས་སྐྱོང་མ་ལུས་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔  གཞལ་ཡས་འོད་དུ་ལམས་སེ་ལམ༔  གཏེར་སྲུང་རོལ་དུ་ཤ་ར་ར༔  ལུས་ལ་བྱིན་རློབས་ནད་གདོན་སོལ༔  ངག་ལ་བྱིན་རློབས་ནུས་མཐུ་སྐྱེད༔  སེམས་ལ་བྱིན་རློབས་ཉམས་རྟོགས་སྤོར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿཧ་རི་ནི་ས༔  ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  རིག་སྟོང་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྲོག༔  མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་སྟེ༔  ཐུགས་རྗེ་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་མོ༔  གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་ཡུམ་ལ་འདུད༔  མཆོད་པ་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན།  ཧཱུྃ༔  ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔  སོགས་བླ་སྒྲུབ་ལྟར་ལ།  གུ་རུ་ཆེན་པོར་  ཞེས་པར།  མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོས་ཞེས་བསྒྱུར།  གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿཧ་རི་ནི་ས།  ར་ཙ་ཧྲི་ཡ།  མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  བྷུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི།  བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི།  རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི།  པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི།  ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི།  ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ།  ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་རྒྱན་གཅིག་མ༔  རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྟེ༔  པདྨ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔  བྱིན་རླབས་བར་ཆད་སེལ་མཛད་མ༔  དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔  བདག་ལ་བར་ཆད་བསྲུང་བ་དང་༔  དངོས་གྲུབ་དགོས་འདོད་སྩོལ་བ་དང་༔  གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བ་དང་༔  རྣལ་འབྱོར་བསམ་དོན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི།  ཧོཿ  མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔  རང་བྱུང་ཐིག་ལེའི་ཐུགས་སྲོག་ངོ་མ་ཤེས༔  བློས་བྱས་སྒོམ་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་བསྒྲིབས༔  ཉེ་རིང་ཕྱོགས་ཆར་བཟུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷཿསརྨ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཱུྃ༔  ས་མ་ཡ་ཧོ༔  ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད།  དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི།  བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿདེ་ལས༔  འོད་དང་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་རུ༔  སྲོག་སྔགས་གཡས་ཕྱོགས་དྲག་ཏུ་འཁོར༔  ཟླ་ལྟར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔  བདེར་གཤེགས་སེམས་ཅན་འཁོར་འདས་ཀྱི༔  སྐུ་དང་ལུས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་བསྡུས༔  ཅི་བགྱིའི་བྲན་འཁོལ་བྱེད་པ་དང་༔  ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་གྱུར་བསམ༔  འོད་ཟེར་མེ་སྟག་འདྲ་བ་འཕྲོས༔  བདེ་གཤེགས་སེམས་ཅན་འཁོར་འདས་ཀྱི༔  ངག་དང་གསུང་གི་བཅུད་རྣམས་བསྡུས༔  ཅི་གསུང་ལས་ལ་ཉན་པ་དང་༔  ཧ་རི་ནི་སའི་སྒྲ་རུ་བསམ༔  འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས༔  བདེར་གཤེགས་སེམས་ཅན་འཁོར་འདས་ཀྱི༔  ཐུགས་དང་ཡིད་ཀྱི་མདངས་རྣམས་འཕྲོག༔  བདག་མིན་ཡིད་ལ་མི་དྲན་ཅིང་༔  དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་གྱུར༔  ཅེས་དམིགས་ཤིང་མི་སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྐུལ་ལ།  ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ༔  ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧྲཱི༔ཧཱུྃ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་བྃ༔  ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པས་གཞུང་གསལ་རྟགས་རྣམས་རབ་ཞག་བདུན།  འབྲིང་བཅུ་བཞི།  ཐ་མ་ཉེར་གཅིག་ལ་འབྱུང་བར་གསུངས།  །བསྙེན་སྒྲུབ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་དུས་རྟགས་ཚངས་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི།  ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔  བྱ་སྒྲོ་རླུང་གིས་ཕོག་པ་བཞིན༔  རང་དབང་མེད་པར་འདུད་པར་བསམས་ལ་སྔགས་སྔ་མའི་ཤམ་དུ།  ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས༔  མ་མ་བྷ་ཧྲིཿ  མ་མ་ཙ་ཤེ་རྣི་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔  ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཧྲཱིཿ  བཛྲ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱི༔སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བཟླ།  དུས་གྲངས་མུན་ཁང་དུ་ཞག་བདུན་བཟླ་བར་གསུངས།  ཐུན་མཐར་བསྟོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པའི་མ༔  དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡུམ་གཅིག་མ༔  ཐུགས་རྗེ་མངའ་བདག་འགྲོ་ལ་གཟིགས༔  གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་ཟང་ཐལ་མ༔  སྐུ་མདོག་དམར་མོ་དབང་གི་ཚུལ༔  ཆགས་ཚུལ་ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས༔  ཕྱག་བཞི་ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན༔  ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་རྒྱན་དྲུག་མཛེས༔  རྣམ་རྟོག་རྩད་གཅོད་གྲི་གུག་གཡས༔  འཁོར་འདས་དབང་སྡུད་ཐོད་ཕོར་གཡོན༔  དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་ཁ་ཊཱྃ་གཡས༔  སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་རལ་གྲི་གཡོན༔  ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས༔  གཞོན་ཚུལ་ཆེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ༔  ལུས་ལ་བྱིན་རླབས་བླ་མས་བརྒྱན༔  གསུང་ལ་རྟ་མགྲིན་ངག་གིས་བརྒྱན༔  ཐུགས་ཁར་སྲོག་ཡིག་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔  རྟོག་མེད་རོ་ཡི་སྟེང་ན་འགྱིང་༔  ཐུགས་ལ་ཆགས་པས་མ་ལྟར་བརྩེ༔  ནམ་མཐོང་དྲན་པས་ངེས་ཤེས་སྐྱེ༔  ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་བདག་ལ་གཟིགས༔  མི་འབྲལ་ཡུན་དུ་བརྩེ་བས་དགོངས༔  རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔  རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔  གཏེར་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔  འདོད་ཡོན་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔  དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔  མཁའ་གསང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཆོས་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  བྷུངྔྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔  དྷརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔  བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔  པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ¿ ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཕུད་གཏོར་ནམ་མཁར་མཆོད།  གསུམ་པརྗེས་ཚོགས་མཆོད་ཕྱིན་ཆད་བླ་མའི་ལས་བྱང་ལྟར་ལ་བསྐུལ་བ་མི་དགོས།  བསྡུ་རིམ་སྐབས།  སྣང་སྲིད་རང་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡི༔  ངང་ཉིད་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་དོ༔  ཞེས་པས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡངས་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སོ་སོའི་ཕྲིན་ལས་དམིགས་ཕྱེད་པ་གཞུང་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ལ།  དབང་གི་སྐབས།  བླ་སྒྲུབ་རྗེས་བུམ་དབང༌།  ཡི་དམ་རྗེས་སུ་གསང་དབང༌།  མཁའ་འགྲོའི་རྗེས་ཤེར་དབང༌།  དེ་རྗེས་ཚིག་དབང་སོགས་སྦྲེལ་དགོས་ཀྱང་མགྱོགས་དབང་ལྟ་བུར་བསྐུར་བསྒྲུབ་དུས་གཅིག་བྱེད་ན་སྔོན་རྗེས་རྣམས་གཅིག་གིས་ཆོག་པས།  ཐོག་མར་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་བཏང༌།  སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སྐྱབས་སེམས་ཚན་གསུམ་བསྒྲགས།  བླ་མའི་བཟླས་པ་གསལ་འདེབས་བཅས་གྲུབ་པ་དང༌།  ཡི་དམ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ།  དེ་འཕྲོས་མཁའ་འགྲོའི་བསྐྱེད་བཟླས་བསྟོད་བསྐུལ་ཡན་གྲུབ་པ་དང༌།  གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ།  ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་གིས་འཐུས།  ཚོགས་ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་གྲུབ་པ་དང༌།  བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་བཞི་པ་བཀའ་རབ་འབྱམས་ལས་བྱང་གི་གཏོར་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར།  དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་སྐབས།  གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི།  སརྦ་སིདྡྷི་མ་ཧཱ་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔  ཞེས་བརྗོད་པས་ལུས་ལྷ་ཀུན་མཉེས་པར་མོས།  ལྷག་ཆོག་ཕྱིན་འདྲ།  བསྐུལ་སོགས་སོ་སོར་ཡོད་པ་རྣམས་བསྒྲགས་ལ་བཏང་དགོས་སོ།  །ཟབ་ཅིང་དཀོན་ལ་དོན་ཆེ་བའི།  །ཆོས་འདིའི་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ།  །ཉི་ཟླའི་ཤིང་རྟ་ལྟར་འགྲོ་བས།  །སྐྱེ་དགུའི་ཐར་ལམ་རབ་ཡངས་ཤོག  །ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་སྔོན་དུས་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར་མོད།  དེང་སང་ཁམས་དབུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུན་མ་བཞུགས་ནས་རིང་དུ་སོང་བ་ལ།  རྗེ་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་བྲལ་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆེན་པོར་ཉེ་བརྒྱུད་བཀའ་བབས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་བཅུད་དུ་བྱོན་པའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བར་རེ་བའི་ལྷག་བློས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ།  པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ཁྱེར་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།  །།  
{{TibP|༁ྃ༔  རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས།  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཕྲིན་ལས་གུང་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་གཏེར།  །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུའི་ཞབས།  །སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས་ཁྱེར་བདེའི་ཕྱིར།  །ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ་ལ་བཀའ་གནང་སྩོལ།  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག་ལ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐོར་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་མན་ངག་གི་སྐོར་ལ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རྒྱབ་ཆོས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས།  ཐོག་མར་བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  གཤོམ་བཀོད་དང༌།  ལས་བྱང་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང༌།  བླ་མའི་གཏོར་ཆེན།  ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད།  སྨན་རཀ་གཏོར་མ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་དང་མཆོད་པའི་རིགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཤམ།  བགེགས་གཏོར།  ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད།  སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ཆད་བརྟན།  གཞན་ཡང་ཉེར་མཁོའི་ཆས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ལ།  ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས་བརྒྱུད་འདེབས་ནི།  །ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་ཀ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང༌།  །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌།  །ཟུང་འཇུག་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་པདྨ་འབྱུང༌།  །དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་རང་མདངས་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ།  །སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ལོ་ཆེན་བེ་རོའི་ཞབས།  །དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་རྡོ་རྗེ་གླིང༌།  །ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་འཛིན་ཌཱ་ཀི་ཤེས་རབ་མཚན།  །ཉེ་བརྒྱུད་བཀའ་བབས་འཇམ་དཔལ་ཆོས་བཤེས་གཉེན།  །བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང༌།  །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་གཏེར་བདག་ལ།  །མི་ཕྱེད་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས།  །དགོངས་བརྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་ཨ་ཏིའི་ཡང་ཟབ་བཅུད།  །ཧཱུྃ་སྐོར་རྣམ་ལྔའི་རྩེ་མོ་ལོ་གཅིག་གིས།  །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཡལ་བའི་སྨིན་གྲོལ་གྱིས།  །གདོད་མའི་གསང་ལམ་བཙན་ཐབས་བསྒྲོད་པར་ཤོག  །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་ལས་འདས་པའི་རྫོགས་པ་ཆེ།  །མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡི།  །གདམས་ཟབ་རྩ་བ་ཡན་ལག་མཐར་ཕྱིན་ནས།  །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཟད་སར་འཁྱོལ་བར་ཤོག  །འཁོར་འདས་རེ་དོགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ།  །གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་འཛིན་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་དག  །སྐྱེ་འཇུག་དབང་ཐོབ་འཕོ་ཆེན་ལུས་བཟུང་ནས།  །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་འོད་སྐུར་སྒྲོལ་བར་ཤོག  །བགེགས་གཏོར་བཏང་བ་ནི།  གཏོར་མ་ལ་ཆབ་བྲན།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང༌།  སྟོང་པའི་ངང་ལས།  བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ལན་གསུམ།  ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་བྱིན་བརླབ།  སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛས་མགྲོན་འགུགས།  སརྦ་བིགྷྣན་ན་མ༔སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ༔སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲིཧྞ་དཾ་བ་ལྱ་དི་སྭཱ་ཧཱ།  ལན་གསུམ།  ཧཱུྃ༔  ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔  འདུ་བའི་ལྷ་ལ་མ་གཏོགས་པའི༔  མི་དང་མི་མིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔  རྒྱུད་དྲུག་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔  སྔགས་དང་བཅས་པའི་སྦྱིན་གཏོར་གྱིས༔  ཁྱོད་ཀྱི་རེ་བ་བསྐངས་ཟིན་གྱིས༔  འདི་རུ་མ་གནས་གཞན་ཏུ་དེངས༔  ཞེས་བསྔོས་ལ་ཕྱིར་བཏང༌།  སྐྱབས་འགྲོ་ནི།  ན་མོ༔  སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་བླ་མ་ལ༔  འགག་མེད་ཚུལ་གྱིས་རང་གསལ་གདབ༔  ཞེན་པ་མེད་པའི་བློ་ཡིས་ནི༔  འཛིན་པ་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ལན་གསུམ།  སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།  རང་གནས་དུག་ལྔའི་རྟོག་ཚོགས་འདི༔  ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔ་ཡིན༔  སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔  རང་གྲོལ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  ལན་གསུམ།  མཚམས་བཅད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔  མྱ་ངན་འདས་ལ་གནོད་པའི་བགེགས༔  སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འབྱེད་པའི་གདོན༔  རྟོགས་པའི་བདུད་རྩི་སྐེམ་བྱེད་པ༔  རིག་པ་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་ཡིས༔  སྙིང་ནས་དྲངས་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག༔  སྐུ་ལྔ་ཚོམ་བུར་ཡ་ལ་ལ༔  གཉིས་འཛིན་འཁོར་འདས་ད་ཕྱེས་ཤིག༔  ཕཊ་ཕཊ༔  མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔  རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔  ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ༔  དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔  ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ།  དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི།  རང་སྐད་ཅིག་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཤར་བ་ལྟར༔  གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔  དབུ་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་གསུམ་གྱེན་ལ་འཚེར་བ༔  དབུ་སྐྲ་སེར་འབོལ་དུ་ཡོད་པ༔  ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ༔  སྤྱན་གསུམ་བསྒྲད་པ༔  ཨམ་གཙིགས་ཨག་ཚོམ་ཁྲོས་པ༔  རྣ་བ་གཉིས་ལ་མི་མགོ་གཉིས་བཙུག་པ༔  ཕྱག་གཡས་པ་ན་ཟླ་བ་གཡོན་པ་ན་ཉི་མ་ཆ་ལང་དུ་རྡེབ་པའི་བར་དུ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བུན་བུན་སྲེག་པ༔  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤུ་གྲིའི་གཤོག་པ་རྡེབ་པ།  སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔  ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པ༔  ཧཱུྃ་གི་ང་རོ་སྒྲོགས་པ༔  ཁྲོ་བ༔  རྔམ་པ༔  སྐུ་ལ་སྤྱན་མིག་སྟོང་རྩ་གཉིས་འཁྱུགས་པ༔  དེའི་ནང་ན་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་བཞུགས་པ༔  དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་འོག་ཏུ་བརྫིས་པ༔  ཡུམ་སྒྲོལ་བྱེད་མ་དམར་མོ༔  ཕག་མགོ་གསུམ་ངུར་བ༔  ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་དང་བཅས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔  གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ༔  དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔  སྐུ་ལ་སྤྱན་སྟོང་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ནང་ན་མཁའ་འགྲོ་སྟོང་རྩ་གཉིས་བཞུགས་པ༔  གཉིས་མེད་བདེ་བའི་རོ་སྙོམས་ཀྱིས་དགྱེས་པ༔  ཐུགས་ཀ་ན་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཚོན་གང་བ་གཅིག་ལ་མེའི་འོད་ཟེར་དང་༔  རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ཅིག་བསམ༔  དེའི་སྤྱི་བོར་དཀར་གསལ་སྐུའི་ཐོད་ཕྲཻང་རྩལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔  གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་རུས་པས་བརྒྱན་པ༔  སྐུའི་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཕག་ཞལ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ་ཅིག་བསམ༔  མགྲིན་པར་གསུང་གི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དམར་སྨུག༔  པདྨ་ཕག་མོ་དང་སྦྱོར་ཞིང་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔  སྙིང་གར་ཐུགས་ཀྱི་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྔོན་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔  ཡུམ་སངས་རྒྱས་ཕག་མོ་དང་སྦྱོར་བ༔  ལྟེ་བར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གསེར་མདོག༔  རིན་ཆེན་ཕག་མོ་དང་སྦྱོར་ཞིང་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔  གསང་བར་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལྗང་གུ༔  ཀརྨ་ཕག་མོ་དང་སྦྱོར་ཞིང་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔  ཀུན་ཀྱང་རུས་རྒྱན་གར་སྟབས་ཅན་འཁོར་ཡང་རང་འདྲ་མང་པོས་བསྐོར་བའོ༔  ཞེས་གསལ་གདབ།  ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།  ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས།  ཧཱུྃ༔  ཆད་མཐའ་བྲལ་བ་སྟོང་པའི་དབྱིངས༔  རྒྱ་ཁྱོན་འདས་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔  ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གཤེགས་ནས་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  བཞུགས་ནས་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔  རྟག་མཐའ་བྲལ་བའི་གསལ་མདངས་ཅན༔  མུ་ཁྱུད་ཐིག་ལེའི་ར་བ་ནས༔  ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གཤེགས་ནས་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  བཞུགས་ནས་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔  གཉིས་མཐའ་བྲལ་བའི་འགག་མེད་ངང་༔  འཛིན་པ་བྲལ་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔  སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གཤེགས་ནས་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  བཞུགས་ནས་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔  གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་གཞལ་ཡས་ནས༔  ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་ཞིང་ཁམས་ནས༔  ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡི་བདག༔  རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཐམས་ཅད་བྱོན༔  གཤེགས་ནས་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  བཞུགས་ནས་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔  ཧྲཱི༔  སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷ༔  རང་ལུས་འབྱུང་བ་གདོས་བཅས་དག༔  གུ་རུ་དྲག་པོ་བུདྡྷ་རྩལ༔  བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ༔  སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རུ༔  རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔  གཉིས་མེད་གསང་བའི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པའི་རྗེ༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ༔  འཁོར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔  བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ༔  མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་རུ༔  རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔  ཕྱག་ན་པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔  གཉིས་མེད་གསང་བའི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྗེ༔  སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ༔  འཁོར་དུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔  བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ༔  སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ༔  རྗེ་བཙུན་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་བཞུགས༔  སྐུ་མདོག་མ་ངེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔  ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བདེ་སྟོང་ངང་༔  དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྗེ༔  མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གསལ༔  འཁོར་དུ་བུདྡྷ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔  བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ༔  ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རུ༔  རྗེ་བཙུན་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔  གཉིས་མེད་གསང་བའི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྗེ༔  མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ༔  འཁོར་དུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔  བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ༔  གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་རུ༔  རྗེ་བཙུན་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔  ཕྱག་ན་རྒྱ་གྲམ་འབར་བ་བསྣམས༔  གཉིས་མེད་གསང་བའི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པའི་རྗེ༔  བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ༔  འཁོར་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔  བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཅེས་དང༌།  ཧཱུྃ་རིང་ཐུང་མང་དུ་བརྗོད་ལ་སྤྱན་དྲངས།  དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པར༔  ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ལྟ་བུར་གྱུར༔  ཅེས་དམ་ཡེ་བསྲེ།  ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུནྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་པས་སྨན་དང༌།  རཀྟ་ཛྭ་ལ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་པས་རཀྟ་དང༌།  ཨོཾ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ཏེ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་གཏོར་མས་མཆོད།  དེ་ནས་ཕྱག་བྱ་བ་ནི།  ཧོཿ  སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་དམིགས་གཏད་བྲལ༔  བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ཉིད་ལ་འདུད༔  སྣང་ཡུལ་གྲུབ་ལ་གཟུང་ཡུལ་སྟོང་༔  བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཉིད་ལ་འདུད༔  རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔  བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ཉིད་ལ་འདུད༔  སྙིང་རྗེས་ཁྲོས་ནས་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ༔  གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་འདུད༔  ངོ་བོ་སྟོང་ལ་འཁོར་འདས་གསལ༔  རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་འདུད༔  སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་དབྱིངས་སུ་གཅིག༔  རིན་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་འདུད༔  གཏད་ས་མེད་ཅིང་བདེ་ཉམས་དགའ༔  པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་འདུད༔  བྱུང་ཚོར་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ༔  ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་འདུད༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད༔  གུ་རུའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད༔  ཚངས་དབྱངས་ང་རོ་འགག་པ་མེད༔  གུ་རུའི་གསུང་ཕྱག་འཚལ་འདུད༔  དྲན་རྟོག་ཐུགས་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད༔  གུ་རུའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད༔  ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔  གཏད་མེད་ཧད་དེ་དགེ་སྡིག་བྲལ༔  ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་མཆོད་པ་འབུལ༔  བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ས་ལེ་ཧྲིག༔  སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་མཆོད་པ་འབུལ༔  བྱས་དང་བྱེད་མེད་བཅོས་སླད་བྲལ༔  སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་མཆོད་པ་འབུལ༔  ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་སྐུ་ལྔའི་བདག༔  འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་མཆོད་པ་འབུལ༔  གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔  ཞེན་བྲལ་རོལ་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་ཕྲག༔  རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལྔ༔  རང་གཟུགས་སྟོང་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་དང་ནག༔  འཛིན་མེད་ཅོག་བཞག་མཆོད་པ་འབུལ༔  དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཕུང་པོ་ལྔ༔  ཡུལ་མེད་མིང་བྲལ་མཆོད་པ་འབུལ༔  ཤ་རུས་ཁྲག་དང་སེམས་རྟོག་རྣམས༔  ཞེན་བྲལ་འོད་ལྔའི་སྦུབས་སུ་མཆོད༔  སྣང་བ་དཀར་དམར་གཏོར་གཞོང་དུ༔  འགྱུ་བ་རྟོག་པའི་གཏོར་མ་བཙུག༔  རླུང་སེམས་དྲན་པའི་གཏོར་རྒྱན་སྤྲས༔  གུ་རུ་ཆེན་པོས་བཞེས་སུ་གསོལ༔  རང་སངས་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཀློང་ཆེན་པོར་འབུལ༔  ངོ་བོ་རིག་སྟོང་ངང་དུ་བཞེས༔  རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངང་དུ་བཞེས༔  ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ངང་དུ་བཞེས༔  ཞེས་པས་མཆོད།  དེ་ནས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ་འུར་འུར་དིར་དིར་སྒྲོགས་པར་བསམ།  ཤེས་པ་ཧུར་བཏོན།  །རིག་པ་ངར་ཕྱུང་སྟེ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་ངར་དང་བཅས་ཏེ་བཟླ།  སྐབས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི།  ཧྲཱི༔  སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷ༔  རང་ལུས་འབྱུང་བ་གདོས་བཅས་དག༔  གུ་རུ་དྲག་པོ་བྷུདྡྷ་རྩལ༔  མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔  སྙེམས་ཐག་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཧཱུྃ༔  སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རུ༔  རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔  གཉིས་མེད་གསང་བའི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པའི་རྗེ༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ༔  འཁོར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔  བདག་ཅག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔  དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  བཛྲ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  བར་འདི་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་རིང་ཧཱུྃ་ཐུང་བགྲང་ཞིང་དབང་བཞིའི་དམིགས་པ་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་འགྲེ།  ལྷ་ལས་འོད་བྱུང་སྤྱི་བོ་གང་༔  གཏི་མུག་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔  བུམ་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས་ཀྱང་༔  ཆོས་དབྱིངས་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་བསྒོམ༔  ཧཱུྃ༔  མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་རུ༔  རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔  ཕྱག་ན་པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔  གཉིས་མེད་གསང་བའི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྗེ༔  སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ༔  འཁོར་དུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔  བདག་ཅག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔  དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  པདྨ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ལྷ་ལས་འོད་བྱུང་མགྲིན་པ་གང་༔  འདོད་ཆགས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔  གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས་ཀྱང་༔  སོར་རྟོག་གསུང་གི་བྱིན་རླབ་སྒོམ༔  ཧཱུྃ༔  སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ༔  རྗེ་བཙུན་བྷུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་བཞུགས༔  སྐུ་མདོག་མ་ངེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔  ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བདེ་སྟོང་ངང་༔  དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྗེ༔  མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གསལ༔  འཁོར་དུ་བྷུདྡྷ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔  བདག་ཅག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔  དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  བྷུདྡྷ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ལྷ་ལས་འོད་བྱུང་སྙིང་ཁ་གང་༔  དུག་ལྔ་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག༔  མེ་ལོང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྒོམ༔  ཧཱུྃ༔  ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རུ༔  རྗེ་བཙུན་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔  གཉིས་མེད་གསང་བའི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྗེ༔  མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ༔  འཁོར་དུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔  བདག་ཅག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔  དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  རཏྣ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ལྷ་ལས་འོད་བྱུང་ལྟེ་བ་གང་༔  ང་རྒྱལ་སེར་སྣའི་སྒྲིབ་པ་དག༔  མཉམ་ཉིད་ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་བསྒོམ༔  ཧཱུྃ༔  གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་རུ༔  རྗེ་བཙུན་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔  ཕྱག་ན་རྒྱ་གྲམ་འབར་བ་བསྣམས༔  གཉིས་མེད་གསང་བའི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པའི་རྗེ༔  བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ༔  འཁོར་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔  བདག་ཅག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔  དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  ཀརྨ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ལྷ་ལས་འོད་བྱུང་གསང་གནས་གང་༔  ཕྲག་དོག་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔  བྱ་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་སྒོམ༔  འདི་ལ་བཟླས་པའི་གྲངས་ཚད་མ་གསུངས།  རྟགས་དངོས་ཉམས་རྨྀ་ལམ་དུ་འབྱུང་བ་དང༌།  དུས་ཞག་བདུན་མུན་མཚམས་བྱ་བར་གསུངས་སོ།  །བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་མོའི་ཆ་དང༌།  དབང་གི་སྐབས་བར་འདིར་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཤན་པ་སྲོག་ཟན་ནག་མོ་དང་གཟའ་བདུད་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་ཚོགས་མཆོད་ནི།  ཚོགས་རྫས་ཅི་འབྱོར་བཤམ།  བདུད་རྩི་བྲན་ལ།  ཧཱུྃ༔  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔  བག་ཆགས་ཚོགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན༔  རང་སྣང་རང་གསལ་རང་གྲོལ་གསུམ༔  དུག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཀྲུ༔  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  ཧཱུྃ༔  བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ༔  སྤྲོས་ཀྱང་རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད༔  བསྡུས་ཀྱང་འཁོར་འདས་རྒྱ་ཡན་གློང་༔  སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ།  དང་པོ་ཆོས་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཞལ་ཟས་འབྱོར་ལྡན་དམ་པ་འདི༔  བརྟག་ཅིང་བརྟག་ཅིང་བྱུང་ཚོར་སྟོང་༔  དཔག་མེད་དམིགས་མེད་འཛིན་པ་མེད༔  ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཚོགས་ལ་རོལ༔  གྷ་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔  བར་པ་ལོངས་སྐུ་ལ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ༔  རང་སྣང་དུཿཁ་སོ་སོར་བཟུང་༔  ཨ་འཐས་དངོས་པོ་བདེན་པར་ཞེན༔  རིགས་དྲུག་ཁྱུ་རུ་འཁྱམས་པ་ཀུན༔  ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུར་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔  ཞེས་དང༌།  ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད།  ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས༔  མྱ་ངན་འདས་པའི་རུ་ཏྲ་འདི༔  རིག་པ་རྡོ་རྗེ་མཚོན་གྱིས་བསྣུན༔  རྟོག་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཀློང་དུ་གྲོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔  མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟཿཀིཾ་ནི་རི་ཏི༔  ཛྭ་ལ༔  པ་ཏཾ༔  པཱུ་ཙ༔  མ་དྷ་ལ༔  གྷ་ན་ཙ་ཀྲ་ཁ་རཾ་སརྦ་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་ཚོགས་ཕུད་གཏོར་མ་ཕུལ།  དེ་ནས་སྤྲོ་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་འབྱུང་བ་སོགས་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ།  འདིར་གཏེར་གཞུང་ལས་ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་འབྱུང་ཡང་ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་དང་མཐུན་པར་འོག་ཏུ་བསྟན་ཅིང༌།  འདིར་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ།  ལྷག་མའི་ཆོ་ག་ནི།  ཧཱུྃ༔  རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སྐུའི་ལྷག་མ་འདི༔  སོ་མ་ངང་དྭངས་ཀློང་དུ་བཞེས༔  དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྷག་མ་འདི༔  མ་བསྒྱུར་མ་སྤངས་ངང་དུ་བཞེས༔  ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ལྷག་མ་འདི༔  འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་བཞེས༔  དུཿཁ་ཀུན་རྟོག་ཁྱེར་ཚོགས་རྣམས༔  རང་རྟོགས་གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་བཞེས༔  མ་རྟོགས་འགྱུ་བྱེད་སྤུན་པོ་འདི༔  རྟོགས་ན་ཐུགས་རྗེའི་ཀློང་དུ་རོལ༔  ཕཊ་ཕཊ༔  ཅེས་ཕྱི་རོལ་དུ་བཏང༌།  དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་བླ་མ་རྣམས༔  མ་གྲུབ་རང་བྱུང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔  གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་བྱའི་ཕྱིར༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་སྐུ་ལྔ་རྣམས༔  ཉམས་ལེན་དྲོད་ཚད་སྣང་བཞི་ཡིས༔  བདག་གཞན་དོན་གཉིས་བྱ་བའི་ཕྱིར༔  འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་མ་ངེས་ཀུན༔  གདམས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཐུག་ཕྲད་ཀྱིས༔  ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་རྣམས་དག་བྱའི་ཕྱིར༔  དྲན་འཛིན་གཉེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  ལེ་ལོ་དུས་འདས་སྒོམ་སྒྲུབ་འདི༔  དར་རྒུད་སྐྱེ་འཆི་འགྱུར་ལྡོག་གིས༔  འཁོར་བའི་རྦ་ལས་ཐར་བྱའི་ཕྱིར༔  ཞེན་ལོག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  མཛོད་ཅིག་མཛོད་ཅིག་མ་གཡེལ་མཛོད༔  བཟློག་གོ་གཉིས་འཛིན་བློ་རྟོག་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་རེ་དོགས་བདུད་རྣམས་སྒྱུར༔  བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་སོད་སོད་བྷྱོ༔  བཀའི་ཆད་མདོ་བཏང་བ་ནི།  གཏོར་མ་བཏེགས་ལ།  བྷྱོ༔  སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་རྟོག་པ་སྔ་མ་ལ༔  གཞི་མེད་རྩ་བ་བྲལ་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔  ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས༔  བཟུང་ཡུལ་རིས་དང་བྲལ་བའི་སློབ་མ་ལ༔  རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་བྲལ་བའི་དབང་བསྐུར་ཚེ༔  སྔ་མ་འདས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཀུན་འདུས་ནས༔  ཆོས་སྐུ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པར་མ་ཆད་དམ༔  ཚོགས་དྲུག་འགྱུ་བའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  ཆོས་སྐུ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔  ད་ལྟ་བར་གྱི་རྟོག་པ་བར་མ་ལ༔  གང་སྣང་མ་འགག་གསལ་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔  ཅི་ཤར་ཞིང་ཁམས་རྒྱས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས༔  བློ་རྟོག་སྤྲོས་པ་ཆོད་པའི་སློབ་མ་ལ༔  རིག་པ་མངོན་སུམ་སྟོན་པའི་དབང་བསྐུར་ཚེ༔  ད་ལྟ་གནས་པའི་དྲན་རྟོག་ཀུན་འདུས་ནས༔  ལོངས་སྐུ་རྩལ་སྣང་རྒྱས་པར་མ་ཆད་དམ༔  རྒྱ་འབྱམས་ལྷུག་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  ལོངས་སྐུ་ཉམས་སྣང་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  སླད་ནས་མ་འོངས་རྟོག་པ་ཐ་མ་ལ༔  ཅི་ཤར་རྗེས་མེད་ཡལ་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔  འཁོར་འདས་ཐིག་ལེར་རྫོགས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས༔  བཟང་ངན་བླང་དོར་བྲལ་བའི་སློབ་མ་ལ༔  རྫས་ཚིག་མིང་དང་བྲལ་བའི་དབང་བསྐུར་ཚེ༔  མ་འོངས་སླད་ཀྱི་དྲན་པ་ཀུན་འདུས་ནས༔  འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་མ་ཆད་དམ༔  ཀ་དག་དམིགས་གཏད་བྲལ་བའི་གཏོར་མ་བཞེས༔  འབྲས་བུ་ཆོས་ཟད་བློ་འདས་གྲུབ་པར་མཛོད༔  ཅེས་གཏོར་མ་ཕྱིར་བསྐྱེལ།  གཏོར་སྣོད་བཤལ་ཆུས་བཤལ་ལ་བཏང༌།  ཁ་སྦུབ་ལ་མནན་པ་བྱ་བ་ནི།  ཧྲཱི༔  ཤར་དུ་ཞེ་སྡང་འཇོམས་པའི་བྲོ༔  མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལམས་སེ་ལམ༔  གསལ་སྟོང་ཆེན་པོར་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔  བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔  ཧྲཱིཿ  ལྷོ་རུ་ང་རྒྱལ་འཇོམས་པའི་བྲོ༔  མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལམས་སེ་ལམ༔  གྲགས་སྟོང་ཆེན་པོར་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔  རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔  ཧྲཱི༔  ནུབ་ཕྱོགས་འདོད་ཆགས་འཇོམས་པའི་བྲོ༔  སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལམས་སེ་ལམ༔  བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔  པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔  ཧྲཱི༔  བྱང་དུ་ཕྲག་དོག་འཇོམས་པའི་བྲོ༔  བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལམས་སེ་ལམ༔  དྲན་སྟོང་ཆེན་པོར་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔  ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔  ཧྲཱི༔  དབུས་སུ་གཏི་མུག་འཇོམས་པའི་བྲོ༔  ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལམྶ་སེ་ལམ༔  མི་རྟོག་ཆེན་པོར་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔  བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔  ཧཱུྃ༔  དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཀློང་དུ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔  དེ་ནས་ཁ་གྱེན་དུ་བསླང༌།  འབྲུ་འཐོར་ལ་རྟེན་སྙིང་བརྗོད།  སྐབས་འདིར་རང་གིས་དབང་ལེན་པའམ་གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན།  ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཧཱུྃ༔  གང་སྣང་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔  བཅོས་བསླད་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལྟོས༔  གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་སྟོང་གཟུགས་ཡིན༔  གཏོར་མ་ཆོས་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ༔  མགྲིན་པར་བཞག་ལ།  ཧཱུྃ༔  སྒྲ་ཚིག་བརྗོད་པ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ༔  རང་གྲགས་སྟོང་གྲགས་ངང་དུ་ལྟོས༔  བཟང་ངན་རིས་མེད་སྟོང་པ་ཡིན༔  གཏོར་མ་ལོངས་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨཱཿ  སྙིང་ཁར་བཞག་ལ།  ཧཱུྃ༔  རྟོག་འཛིན་སངས་རྒྱས་བླ་མའི་ཐུགས༔  འགྱུ་བ་ཝལ་པོ་རྗེས་མེད་ཡིན༔  ཡེ་སྟོང་ཟང་ཐལ་ངང་དུ་གློད༔  གཏོར་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཧཱུྃ༔  ལྟེ་བར་བཞག་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་གཞི་རྩ་བྲལ༔  སྣང་བའི་དུས་ན་ཀུན་གྲུབ་ཀྱང་༔  སྟོང་པའི་དུས་ན་གྲུབ་པ་མེད༔  སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་༔  ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཧྲཱིཿ  ཞེས་པས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ།  །དེ་ནས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་མཐུན་སྤྲོ་ན་བཀག་པ་མེད་པས་མདོར་བསྡུས་བྱ།  གཞུང་ནས་མ་བཤད་ཅིང་ཨ་ཏིའི་དོན་ཕྲིན་གྱི་འགྲོས་ཡིན་པས་མེད་ཀྱང་ཆོག  །ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་ནི།  ཧྲཱི༔  བསྐྱེད་རྫོགས་མ་གསལ་བྱིང་རྒོད་ཀྱིས༔  སྒྲུབ་པ་དུས་འདས་ལེ་ལོར་གྱུར༔  འཛབ་བསྙེན་གཞུང་བཞིན་མ་གྲུབ་ཅིང་༔  ཚོགས་མཆོད་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བ་རྣམས༔  ཡང་དག་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་གཉིས་མེད་ཀྱང་༔  མ་རིག་འགྱུ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་རྣམས༔  མཐོལ་ལོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་བཤགས༔  ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཀློང་དུ་ཧོ༔  རྩོལ་བྲལ་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོར་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་བསྡུ་ལྡངས་མ་བཤད་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པ་ལྟར་ན།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔  འགགས་མེད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔  འགགས་པ་ཉིད་ན་འགགས་མེད་པ༔  སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ༔  ཞེས་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་བསྡུ།  རིག་རྩལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ།  །བསྔོ་བ་ནི།  ཧོཿ  དུས་གསུམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམས༔  ཐོས་བསམ་མྱོང་རྟོགས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས༔  ཚོགས་གཉིས་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པ༔  འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔའི་ཀློང་དུ་བསྔོ༔  བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི།  ཨེ་མ་ཧོ༔  སྟོང་དབྱིངས་ཆད་མཐའ་བྲལ་གྱུར་པའི༔  རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཕུང་ཁམས་དབང་རྟོག་དག་གྱུར་པའི༔  ལྷུན་གྲུབ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  འགྱུ་རྟོག་འཕྲོ་འདུ་དག་གྱུར་པའི༔  མ་མོ་དྷཱ་ཀིའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  བདག་འཛིན་རུ་ཏྲ་དག་གྱུར་པའི༔  བསྟན་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་ཅིང་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །འོག་གི་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཉིས་ཀྱང་རང་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་མ་གཏོགས་ལས་བྱང་གི་ཁོག་འདིས་འགྲེ་དགོས་སོ།  ༈  གཉིས་པ་གསང་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཕྲིན་ལས་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ།  །དང་པོ་གཤོམ་གྱི་སྦྱོར་བ་བླ་མའི་སྐབས་ལྟར་ལ་འདིར་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་ཆེན་བཤམས་པ་ཁྱད་པར་དང༌།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལ་བགེགས་གཏོར་དགོས་མིན་སྐབས་དང་བསྟུན།  སྐྱབས་འགྲོ་ནི།  ན་མོ༔  རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མངོན་སངས་རྒྱས༔  མཉམ་ཉིད་འཁོར་འདས་བདེ་ཆེན་ངང་༔  དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་མཚན་མ་བྲལ༔  མི་སྤང་མི་སྒྲུབ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ལན་གསུམ་སེམས་བསྐྱེད་ནི།  སྐུ་ནི་སྟོང་གསལ་འཇའ་དང་འདྲ༔  གསུང་ནི་གྲགས་སྟོང་ཆོས་ཚིག་ལ༔  ཐུགས་ནི་དྲན་སྟོང་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས༔  ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  གསུམ་བརྗོད་ལ་མཚམས་གཅོད་དང་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ།  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ།  གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་གཙོ་བོ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་པ་དང༌།  དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་ལྔའི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་རིམ་པར་བྱ།  གཉིས་ཀའང་བསྐྱེད་བཟླས་ལ་དངོས་གཞི་དང་ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱིས་ཚོགས་བསགས་པར་གསུངས་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆེད་དུ་བྱེད་ན་འདི་ལྟར་དགོས་ལ།  འདིར་གཙོ་བོར་དབང་སྒྲུབ་སོགས་ལ་ཁྱེར་བདེར་དམིགས་ནས་གསང་བ་སྤྱི་འགྲོའི་དབང་དུ་བྱས་ན།  དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི།  རང་གི་རིག་པ་འདི་ཉིད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གཅིག་བསམ༔  དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པས༔  ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཤར་ཀེ་ཀེ་རུ་དཀར་པོ་ལས་གྲུབ་པ༔  ལྷོ་རིན་ཆེན་གསེར་ལས་གྲུབ་པ༔  ནུབ་པདྨ་རཱ་ག་དམར་པོ་ལས་གྲུབ་པ༔  བྱང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྗང་གུ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  ས་གཞི་ཐམས་ཅད་བཻ་ཌཱུརྻ་ལྟར་མཉམ་པ༔  ཡངས་པ༔  གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི༔  རྒྱ་ཁྱོན་ལས་འདས་པ༔  ཉི་ཟླའི་སྐར་ཁུང་༔  རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་མིག༔  འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོས་བརྒྱན་པ༔  མ་འབྱོར་པ་དང་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས་སུ༔  འོད་ཟེར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ་དར་ཟབ་ཀྱི་ལྷབ་ལྷུབ་ཁྲིའི་སྟེང་དུ༔  རང་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་ཆུང་རི་རབ་ཙམ་པ༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་འཁྲིལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པ༔  ཕྱག་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔  དབུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔  ཞལ་འཛུམ་མདངས་སྐུ་སྟོད་དར་དཀར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་གསོལ་བ༔  སྐུ་སྨད་དར་དམར་སྨད་དཀྲིས་ཅན༔  འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པ༔  དེའི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོའི་སྟེང་ན་ཡི་གེ་ཨོཾ་དཀར་པོ༔  མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་ན་ཡི་གེ་ཨཱཿདམར་པོ༔  སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་ན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ༔  དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་འཁྱིལ་བའོ༔  ཤར་ཕྱོགས་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྟེང་ན༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ༔  དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་བདུན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ༔  ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་དུ་གནས་པའོ༔  ལྷོ་ཕྱོགས་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྟེང་ན༔  རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ༔  སེར་པོ་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ༔  འཁོར་དུ་རིན་ཆེན་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་བདུན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ༔  ཐུགས་སྲོག་སྭཱ་སེར་པོ་གནས་པའོ༔  ནུབ་ཕྱོགས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྟེང་ན༔  སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ༔  པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ༔  འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་བདུན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ༔  ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་པོ་གནས་པའོ༔  བྱང་ཕྱོགས་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྟེང་ན༔  དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ༔  ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔  འཁོར་དུ་ཀརྨ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་བདུན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ༔  ཐུགས་སྲོག་ཧཱ་ལྗང་གུ་གནས་པའོ༔  ཀུན་ཀྱང་སྣང་ཡུལ་དུ་གྲུབ་ལ་གཟུང་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པའོ༔  རང་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་འདུག་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ༔  ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འདུས་པ་རྩལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་པ༔  དཀར་མཐིང་དམར་བའི་ཕྱག་གཡས་ན་སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བཞུགས་པ༔  ཕྱག་གཡོན་ན་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་བཞུགས་པ༔  གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བའི་ཡུམ་བདེ་ཆེན་མ༔  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ༔  སྐུའི་ནང་ན་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་བཞུགས་པ༔  སྤྱི་བོའི་གཙུག་ན་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པ༔  སྐུ་མདོག་མ་ངེས་འཇའ་རིས་ཁྱུག་ཁྱུག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བ༔  ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར༔  ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  མི་དམིགས་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔  ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བྱོན༔  གསལ་དག་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞི་ཁྲོ་བྱོན༔  ཀུན་ཁྱབ་བདལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔  སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་བླ་མ་བྱོན༔  ཆོས་ཉིད་བདལ་བ་ཆེན་པོ་ལ༔  དག་དང་མ་དག་གཉིས་མེད་པ༔  ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔  ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་བྱོན༔  མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔  ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  བཟང་ངན་མེད་པ་སྲིད་པའི་ཞིང་༔  ལྷུན་གྲུབ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔  ཨེ་ཧྱི་ཧི༔  ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་སྟྭྃ༔  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  མུ་དྲ་སྟྭྃ༔  བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔  མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  མི་དམིགས་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔  ཀུན་བཟང་རིག་སྟོང་ཡབ་ཡུམ་དགོངས༔  རང་མདངས་ཐིག་ལེ་གདལ་ཁྱབ་ནས༔  ལོངས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རིགས་ལྔ་དགོངས༔  གང་སྣང་མ་ངེས་འགྲོ་དོན་མཛད༔  གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་ཁྲོ་རྒྱལ་དགོངས༔  སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔  ཁ་དོག་མ་ངེས་མཛེས་ལྡན་རྣམས༔  ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔  སྣང་སྟོང་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ༔  སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་བདུག་སྤོས་འདི༔  དྲི་ངད་མ་ངེས་ཡིད་འོང་རྣམས༔  ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔  རིག་སྟོང་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ༔  སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་སྣང་གསལ་འདི༔  དཀར་དམར་མ་ངེས་འོད་ཀྱི་མདངས༔  ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔  གསལ་སྟོང་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ༔  སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་དྲི་ཆབ་འདི༔  དྲི་མདོག་མ་ངེས་རེག་བདེ་རྣམས༔  ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔  བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ༔  སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་ཞལ་ཟས་འདི༔  རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་རྣམས༔  ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔  མྱོང་སྟོང་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ༔  སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་རོལ་མོ་འདི༔  སྒྲ་སྐད་མ་ངེས་སྙན་བསིལ་རྣམས༔  ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔  གྲགས་སྟོང་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ༔  སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ན༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་རྫས་རྣམས༔  རབ་འབྱམས་ལོངས་སྐུའི་ཚོམ་བུ་བཀྲམ༔  མཛེས་པའི་རི་མོ་ཝ་ལ་ལ༔  མཉམ་ཉིད་ལྷ་ཚོགས་ལམས་སེ་ལམ༔  ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔  འགྱུ་སྟོང་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ༔  རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  སྣང་སྟོང་དག་པའི་མཁའ་གསང་ནས༔  བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  གསལ་སྟོང་དག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔  རིག་སྟོང་ཀློང་དུ་བཞེས་མཛོད་ལ༔  འགག་མེད་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  སྐྱེ་མེད་རྒྱ་ཡན་རྟོགས་པར་ཤོག༔  བསྟོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  དམིགས་གཏད་བྲལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔  གཟུང་ཡུལ་བྲལ་བའི་ཞི་ཁྲོ་ཤར༔  བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཐིག་ལེའི་ལྷ༔  མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔ༔  འགག་མེད་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱས༔  སྣང་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འདུས་པ་རྩལ༔  དམིགས་གཏད་བློ་ཡི་དྲི་མ་བྲལ༔  སྟོང་པའི་གཟུགས་ལ་གསལ་བར་སྣང་༔  ཆགས་བྲལ་རང་སྟོང་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ༔  དབྱིངས་རིག་འགུལ་འཕྲིག་ཐུགས་རྗེའི་ཚུལ༔  ཐབས་ཤེས་གཉིས་ལྡན་ཚུལ་དུ་སྣང་༔  ཁ་དོག་མ་འདྲེས་སྐུ་ལ་བསྟོད༔  རང་བྱུང་རང་ཤར་ཨཱ་ལིའི་སྒྲ༔  ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་གྲགས་སྟོང་དང་༔  ཅིར་མི་དགོངས་པའི་ཟང་ཐལ་ལེ༔  ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་ངང་༔  ཉག་གཅིག་ཟང་ཐལ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔  བདེ་ཆེན་བརྡལ་བ་ལྷུན་སྡུག་གི༔  ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  བཟླས་པའི་ཐོག་མར་བསྙེན་པ་ནི།  གཙོ་བོའི་སྤྱི་བོར་ཨཱོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས༔  འཁོར་འདས་བདེ་གཤེགས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་སྐུ་དང་ལུས་ཀྱི་བཅུད༔  གཟི་བརྗིད་བཀྲག་མདངས་དང་༔  བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རང་ལ་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ཏེ་ཐིམ༔  མ་ཧཱ་སྐུའི་དབང་ཐོབ༔  ལུས་ཚེ་ལ་དབང་བར་བྱས༔  རང་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་༔  ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་ནོ༔  མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས༔  སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་བཅུད་དང་༔  གདམས་པའི་བཅུད་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་འདུས་ནས་ཐིམ༔  ཨ་ནུ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ༔  སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་གྱུར༔  སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ཁ་འཕྲོས༔  བདེར་གཤེགས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་དང་༔  ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་འདུས་ཏེ་ཐིམ༔  ཨ་ཏི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔  དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པའོ༔  ཞེས་པའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་རྩེ་གཅིག་པས་འབྲུ་གསུམ་བཟླ།  བསྙེན་ཚད་ཞག་བདུན་ནོ།  །སྒྲུབ་པ་ནི།  རྩ་ནང་གི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡི་གེའི་རང་བཞིན༔  ཐིག་ལེ་འོད་ཀྱི་གོང་བུས་གང་བར་གྱུར༔  ཅེས་དམིགས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔  མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བཟླ།  གྲངས་ཁྲི་ཚོ་དྲུག་དང་དུས་ཞག་བདུན་ཏུ་གསུངས།  དུས་སམ་གྲངས་ཐེམས་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ།  སྔགས་སྔ་མའི་ཤམ་བུར་ཡིག་བརྒྱ་བཏགས་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་བཟླས་ན་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བཅས་བྱང༌།  དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཆེན་པོ་ལའང་ཟླ་བ་གཉིས་བཟླས་ན་སོར་ཆུད་པར་གསུངས་སོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་ལ།  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ངོ་བོའི་ཆོས་རྣམས་བསམ་བརྗོད་བྲལ༔  རང་བཞིན་སྤྱོད་ལམ་བསམ་རྟོག་བྲལ༔  ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་རྟོགས༔  ཐུགས་དམ་ཞིང་ཁམས་རྒྱས་ཕྱིར་བསྐུལ༔  ངོ་བོའི་ཐུགས་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད༔  གཟུགས་མེད་མི་རྟོག་ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔  རང་བཞིན་ཐུགས་ནི་བསམ་རྟོག་བྲལ༔  འདོད་ཁམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔  ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔  གཟུགས་ཁམས་གསལ་སྟོང་ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔  ཅེས་སོ།  ཆད་མདོ་སོགས་ཀྱང་གོང་ལྟར་ལ།  བསྡུ་རིམ་ནི།  ཧཱུྃ༔  གསལ་དག་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔  མ་བཅོས་རྫོགས་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔  སྐུ་ལྔ་མ་བསྐྱེད་རང་ཤར་ཉིད༔  ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་ཐིག་ལེའི་ངང་༔  ཡེ་ཤེས་ངོ་བོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔  རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔  ཐུགས་རྗེ་མ་འགག་ཀློང་དུ་ཐིམ༔  ལམ་སྣང་ཉམས་འཕེལ་ཅི་ཤར་ཡང་༔  ཆོས་ཟད་མིང་བྲལ་ངང་དུ་ཐིམ༔  སིང་ངེ་མེ་རེ་ཡེ་རེ་བ༔  འབོལ་ལེ་ཤིགས་སེ་རྗེན་ནེ་བ༔  ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་ལ༔  མཚན་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་འགག་པ༔  སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ཕྱིར་མ་ཆགས༔  ནང་དུ་སེམས་ལ་བཟོ་མི་བྱ༔  བར་ན་དབང་པོ་ཟང་ཐལ་ལེ༔  ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་བཞག་ཆེན་པོའི་ངང་༔  དམིགས་གཏད་བྲལ་བ་རྗེན་ལྷང་ངེ་༔  རང་བབ་གཤིས་ལ་བདེ་འབོལ་ལེ༔  རྙོག་པ་མེད་པར་དངས་སང་ངེ་༔  འཛིན་ཆགས་བྲལ་བ་རྒྱ་ཡན་ནེ༔  ཞི་ཁྲོ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ནང་༔  དངོས་པོའི་ཡིན་ལུགས་ངང་དུ་ཨ༔  བསྔོ་སྨོན་ནི།  ཧོ༔  ཇི་བཞིན་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔  ངོ་བོ་བདག་མེད་ངང་གནས་ཕྱིར༔  གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ལྷུག་པའོ༔  འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་ངང་གནས་ཤོག༔  ཅེས་དང་ཤིས་བརྗོད་སྔར་ལྟར་བྱའོ།  ༈  གསུམ་པ་ཤེར་དབང་དང་འབྲེལ་བ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ།  །དང་པོ་གཤོམ་གྱི་སྦྱོར་བ་བླ་མའི་སྐབས་དང་འདྲ་བ་ལས་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་གཙོ་བོར་བཀོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པ་ལས།  སྐྱབས་འགྲོ་ནི།  ན་མོ༔  རང་རིག་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔  གསལ་སྟོང་རྩ་ཁམས་ཡེ་ཤེས་རླུང་༔  བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེ་འཁོར་འདས་སྲོག༔  དྲན་རྟོག་ཡུལ་བྲལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ལན་གསུམ།  སེམས་བསྐྱེད་ནི།  སྐད་ཅིག་རིག་པ་ཧུར་པོ་འདི༔  མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལུས་མེ་འབར་ནས༔  ཐིག་ལེ་ཞིང་ཁམས་རྒྱས་པ་དང་༔  སྣང་བ་དབང་སྡུད་དོན་བྱའོ༔  ལན་གསུམ།  མཚམས་གཅོད་མཆོད་རླབས་འདྲ།  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔  ཧྲཱིཿལས་རང་ལུས་མེ་འབར་བས༔  སྣོད་བཅུད་རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་བསྲེགས༔  དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འདུས༔  སྟོང་གསལ་ཧྲཱིཿལ་ལྷང་ངེར་བབས༔  དེ་ལས་བདག་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ༔  གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་སྐུར་བསྒོམ་སྟེ༔  སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བྱེ་རུ་འདྲ༔  ཞལ་གཅིག་མ་ལ་ཕྱག་བཞི་མ༔  དང་པོས་འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་པའི༔  གྲི་གུག་ཐུགས་ཀ་དག་ན་འཆང་༔  གཡོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པའི༔  ཐོད་པ་བདུད་རྩི་ཁྲག་བཀང་བསྣམས༔  གཡས་འོག་ཁ་ཊྭཱྃ་ཐུར་དུ་གསོར༔  གཡོན་འོག་དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་པའི༔  རལ་གྲི་ཕྱར་ཐབས་བསྣམ་པ་ཡི༔  ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔  བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་ལྕང་ལོ་བསིལ༔  ཡེ་ཤེས་གཤོག་པ་མེ་དཔུང་འབར༔  མི་རོ་བམ་པའི་ཁྲི་སྟེང་ན༔  དཔའ་མོ་ཕྱེད་སྐྱིལ་འགྱིང་ཚུལ་བཞུགས༔  སྤྱི་གཙུག་ཨོ་རྒྱན་སེན་གང་བ༔  མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་སེན་གང་བ༔  སྙིང་གར་ཧྲཱི༔ཡིག་སེན་གང་རེ༔  འཁོར་ནི་རང་འོག་རླུང་གི་དལ༔  ཆེ་ཆུང་ཚད་མེད་འཁོར་བ་ཡིས༔  ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བཏེགས༔  ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་བཏེགས༔  ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བཏེགས༔  བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཏེགས༔  ཁྲོ་ཚུལ་འགྱིང་ཚུལ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔  ཐུགས་ཀར་དཔའ་བོ་སེན་གང་རེ༔  རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་ཀུན་བརྒྱན་ཅིང་༔  འཁོར་ཡང་རང་འདྲ་བྱེ་བ་མཆིས་གར་སྟབས་ལྡིང་ཞིང་རོལ་མོ་འུར༔  ཡམ་ཡམ་ཤིག་ཤིག་ཁྱོམ་ཁྱོམ་ལ༔  ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  རྣམ་ཤེས་དགའ་འཛུམ་མདངས་དང་བཅས༔  ཤིང་བལ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟར༔  འུབ་འུབ་བདག་ལ་འདུས་པར་གྱུར༔  ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱི༔ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔  ཡེ་ཤེས་པ་བཞུགས་པ་ནི།  ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་གིས་བསྐུལ་ལ།  ཧཱུྃ༔  རིག་པ་གཅེར་བུའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔  མ་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་བཞེངས་སུ་གསོལ༔  གཙང་བཙོག་མེད་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔  མ་རྟོག་མེད་མཁའ་འགྲོ་བཞེངས་སུ་གསོལ༔  སྣང་སྲིད་འཛིན་བྲལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔  རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་བཞེངས་སུ་གསོལ༔  ཆགས་མེད་འཛིན་བྲལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔  པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བཞེངས་སུ་གསོལ༔  ཕྱག་རྒྱ་གསལ་སྟོང་དུར་ཁྲོད་ནས༔  ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཞེངས་སུ་གསོལ༔  ཨོ་རྒྱན་དྷ་ནའི་གཞལ་ཡས་ནས༔  པདྨ་འབྱུང་གནས་བཞེངས་སུ་གསོལ༔  ཀུན་ཀྱང་འོད་ཟེར་ཡ་ལ་ལ༔  བྱིན་རླབས་ཉམས་རྟོགས་འུ་རུ་རུ༔  རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔  རོལ་མོ་མང་པོ་ལྡི་རི་རི༔  རྒྱན་ཆ་དར་དཔྱངས་པུ་རུ་རུ༔  ཆོས་སྐྱོང་མ་ལུས་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔  གཞལ་ཡས་འོད་དུ་ལམས་སེ་ལམ༔  གཏེར་སྲུང་རོལ་དུ་ཤ་ར་ར༔  ལུས་ལ་བྱིན་རློབས་ནད་གདོན་སོལ༔  ངག་ལ་བྱིན་རློབས་ནུས་མཐུ་སྐྱེད༔  སེམས་ལ་བྱིན་རློབས་ཉམས་རྟོགས་སྤོར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿཧ་རི་ནི་ས༔  ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  རིག་སྟོང་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྲོག༔  མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་སྟེ༔  ཐུགས་རྗེ་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་མོ༔  གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་ཡུམ་ལ་འདུད༔  མཆོད་པ་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན།  ཧཱུྃ༔  ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔  སོགས་བླ་སྒྲུབ་ལྟར་ལ།  གུ་རུ་ཆེན་པོར་  ཞེས་པར།  མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོས་ཞེས་བསྒྱུར།  གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿཧ་རི་ནི་ས།  ར་ཙ་ཧྲི་ཡ།  མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  བྷུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི།  བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི།  རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི།  པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི།  ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི།  ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ།  ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་རྒྱན་གཅིག་མ༔  རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྟེ༔  པདྨ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔  བྱིན་རླབས་བར་ཆད་སེལ་མཛད་མ༔  དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔  བདག་ལ་བར་ཆད་བསྲུང་བ་དང་༔  དངོས་གྲུབ་དགོས་འདོད་སྩོལ་བ་དང་༔  གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བ་དང་༔  རྣལ་འབྱོར་བསམ་དོན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི།  ཧོཿ  མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔  རང་བྱུང་ཐིག་ལེའི་ཐུགས་སྲོག་ངོ་མ་ཤེས༔  བློས་བྱས་སྒོམ་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་བསྒྲིབས༔  ཉེ་རིང་ཕྱོགས་ཆར་བཟུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷཿསརྨ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཱུྃ༔  ས་མ་ཡ་ཧོ༔  ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད།  དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི།  བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿདེ་ལས༔  འོད་དང་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་རུ༔  སྲོག་སྔགས་གཡས་ཕྱོགས་དྲག་ཏུ་འཁོར༔  ཟླ་ལྟར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔  བདེར་གཤེགས་སེམས་ཅན་འཁོར་འདས་ཀྱི༔  སྐུ་དང་ལུས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་བསྡུས༔  ཅི་བགྱིའི་བྲན་འཁོལ་བྱེད་པ་དང་༔  ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་གྱུར་བསམ༔  འོད་ཟེར་མེ་སྟག་འདྲ་བ་འཕྲོས༔  བདེ་གཤེགས་སེམས་ཅན་འཁོར་འདས་ཀྱི༔  ངག་དང་གསུང་གི་བཅུད་རྣམས་བསྡུས༔  ཅི་གསུང་ལས་ལ་ཉན་པ་དང་༔  ཧ་རི་ནི་སའི་སྒྲ་རུ་བསམ༔  འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས༔  བདེར་གཤེགས་སེམས་ཅན་འཁོར་འདས་ཀྱི༔  ཐུགས་དང་ཡིད་ཀྱི་མདངས་རྣམས་འཕྲོག༔  བདག་མིན་ཡིད་ལ་མི་དྲན་ཅིང་༔  དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་གྱུར༔  ཅེས་དམིགས་ཤིང་མི་སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྐུལ་ལ།  ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ༔  ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧྲཱི༔ཧཱུྃ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་བྃ༔  ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པས་གཞུང་གསལ་རྟགས་རྣམས་རབ་ཞག་བདུན།  འབྲིང་བཅུ་བཞི།  ཐ་མ་ཉེར་གཅིག་ལ་འབྱུང་བར་གསུངས།  །བསྙེན་སྒྲུབ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་དུས་རྟགས་ཚངས་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི།  ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔  བྱ་སྒྲོ་རླུང་གིས་ཕོག་པ་བཞིན༔  རང་དབང་མེད་པར་འདུད་པར་བསམས་ལ་སྔགས་སྔ་མའི་ཤམ་དུ།  ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས༔  མ་མ་བྷ་ཧྲིཿ  མ་མ་ཙ་ཤེ་རྣི་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔  ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཧྲཱིཿ  བཛྲ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱི༔སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བཟླ།  དུས་གྲངས་མུན་ཁང་དུ་ཞག་བདུན་བཟླ་བར་གསུངས།  ཐུན་མཐར་བསྟོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པའི་མ༔  དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡུམ་གཅིག་མ༔  ཐུགས་རྗེ་མངའ་བདག་འགྲོ་ལ་གཟིགས༔  གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་ཟང་ཐལ་མ༔  སྐུ་མདོག་དམར་མོ་དབང་གི་ཚུལ༔  ཆགས་ཚུལ་ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས༔  ཕྱག་བཞི་ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན༔  ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་རྒྱན་དྲུག་མཛེས༔  རྣམ་རྟོག་རྩད་གཅོད་གྲི་གུག་གཡས༔  འཁོར་འདས་དབང་སྡུད་ཐོད་ཕོར་གཡོན༔  དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་ཁ་ཊཱྃ་གཡས༔  སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་རལ་གྲི་གཡོན༔  ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས༔  གཞོན་ཚུལ་ཆེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ༔  ལུས་ལ་བྱིན་རླབས་བླ་མས་བརྒྱན༔  གསུང་ལ་རྟ་མགྲིན་ངག་གིས་བརྒྱན༔  ཐུགས་ཁར་སྲོག་ཡིག་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔  རྟོག་མེད་རོ་ཡི་སྟེང་ན་འགྱིང་༔  ཐུགས་ལ་ཆགས་པས་མ་ལྟར་བརྩེ༔  ནམ་མཐོང་དྲན་པས་ངེས་ཤེས་སྐྱེ༔  ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་བདག་ལ་གཟིགས༔  མི་འབྲལ་ཡུན་དུ་བརྩེ་བས་དགོངས༔  རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔  རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔  གཏེར་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔  འདོད་ཡོན་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔  དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔  མཁའ་གསང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཆོས་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  བྷུངྔྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔  དྷརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔  བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔  པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ¿ ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཕུད་གཏོར་ནམ་མཁར་མཆོད།  གསུམ་པརྗེས་ཚོགས་མཆོད་ཕྱིན་ཆད་བླ་མའི་ལས་བྱང་ལྟར་ལ་བསྐུལ་བ་མི་དགོས།  བསྡུ་རིམ་སྐབས།  སྣང་སྲིད་རང་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡི༔  ངང་ཉིད་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་དོ༔  ཞེས་པས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡངས་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སོ་སོའི་ཕྲིན་ལས་དམིགས་ཕྱེད་པ་གཞུང་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ལ།  དབང་གི་སྐབས།  བླ་སྒྲུབ་རྗེས་བུམ་དབང༌།  ཡི་དམ་རྗེས་སུ་གསང་དབང༌།  མཁའ་འགྲོའི་རྗེས་ཤེར་དབང༌།  དེ་རྗེས་ཚིག་དབང་སོགས་སྦྲེལ་དགོས་ཀྱང་མགྱོགས་དབང་ལྟ་བུར་བསྐུར་བསྒྲུབ་དུས་གཅིག་བྱེད་ན་སྔོན་རྗེས་རྣམས་གཅིག་གིས་ཆོག་པས།  ཐོག་མར་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་བཏང༌།  སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སྐྱབས་སེམས་ཚན་གསུམ་བསྒྲགས།  བླ་མའི་བཟླས་པ་གསལ་འདེབས་བཅས་གྲུབ་པ་དང༌།  ཡི་དམ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ།  དེ་འཕྲོས་མཁའ་འགྲོའི་བསྐྱེད་བཟླས་བསྟོད་བསྐུལ་ཡན་གྲུབ་པ་དང༌།  གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ།  ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་གིས་འཐུས།  ཚོགས་ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་གྲུབ་པ་དང༌།  བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་བཞི་པ་བཀའ་རབ་འབྱམས་ལས་བྱང་གི་གཏོར་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར།  དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་སྐབས།  གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི།  སརྦ་སིདྡྷི་མ་ཧཱ་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔  ཞེས་བརྗོད་པས་ལུས་ལྷ་ཀུན་མཉེས་པར་མོས།  ལྷག་ཆོག་ཕྱིན་འདྲ།  བསྐུལ་སོགས་སོ་སོར་ཡོད་པ་རྣམས་བསྒྲགས་ལ་བཏང་དགོས་སོ།  །ཟབ་ཅིང་དཀོན་ལ་དོན་ཆེ་བའི།  །ཆོས་འདིའི་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ།  །ཉི་ཟླའི་ཤིང་རྟ་ལྟར་འགྲོ་བས།  །སྐྱེ་དགུའི་ཐར་ལམ་རབ་ཡངས་ཤོག  །ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་སྔོན་དུས་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར་མོད།  དེང་སང་ཁམས་དབུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུན་མ་བཞུགས་ནས་རིང་དུ་སོང་བ་ལ།  རྗེ་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་བྲལ་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆེན་པོར་ཉེ་བརྒྱུད་བཀའ་བབས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་བཅུད་དུ་བྱོན་པའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བར་རེ་བའི་ལྷག་བློས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ།  པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ཁྱེར་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།  །།  


}}
}}

Latest revision as of 14:45, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title rdzogs chen snying po hU~M skor las bla ma yi dam mkha' 'gro gsum gyi sgrub thabs dang phrin las gung bsdebs pa ye shes rol pa'i snying po JKW-KABAB-12-NA-005.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 12, Text 5, Pages 121-155 (Folios 1a to 18a4)
Author འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Less details More details
Tertön རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (rdo rje gling pa, 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation 'jam mgon kong sprul. rdzogs chen snying po hU~M skor las bla ma yi dam mkha' 'gro gsum gyi sgrub thabs dang phrin las gung bsdebs pa ye shes rol pa'i snying po. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 12: 121-155. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Activity Manual - las byang
Cycle རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ (rdzogs chen snying po hum skor)
Karchag page JKW-KABAB-Volume-12-NA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-LI-022
Colophon

ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་སྔོན་དུས་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར་མོད། དེང་སང་ཁམས་དབུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུན་མ་བཞུགས་ནས་རིང་དུ་སོང་བ་ལ། རྗེ་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་བྲལ་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆེན་པོར་ཉེ་བརྒྱུད་བཀའ་བབས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་བཅུད་དུ་བྱོན་པའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བར་རེ་བའི་ལྷག་བློས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ཁྱེར་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།

zab chos 'di nyid sngon dus dar rgyas su gyur mod/__deng sang khams dbus kun tu rgyun ma bzhugs nas ring du song ba la/__rje bla ma bka' drin mtshungs bral kun mkhyen 'jam pa'i dbyangs chen por nye brgyud bka' babs rgya mtsho lta bu'i bcud du byon pa'i zhabs tog tu 'gyur bar re ba'i lhag blos kun nas bslangs te/__pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por khyer bde'i khrigs su bkod pa dge legs 'phel

[edit]
༁ྃ༔ རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཕྲིན་ལས་གུང་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་གཏེར། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུའི་ཞབས། །སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས་ཁྱེར་བདེའི་ཕྱིར། །ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ་ལ་བཀའ་གནང་སྩོལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག་ལ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐོར་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་མན་ངག་གི་སྐོར་ལ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རྒྱབ་ཆོས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གཤོམ་བཀོད་དང༌། ལས་བྱང་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང༌། བླ་མའི་གཏོར་ཆེན། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་དང་མཆོད་པའི་རིགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཤམ། བགེགས་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ཆད་བརྟན། གཞན་ཡང་ཉེར་མཁོའི་ཆས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། །ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་ཀ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །ཟུང་འཇུག་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་པདྨ་འབྱུང༌། །དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་རང་མདངས་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ། །སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ལོ་ཆེན་བེ་རོའི་ཞབས། །དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་རྡོ་རྗེ་གླིང༌། །ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་འཛིན་ཌཱ་ཀི་ཤེས་རབ་མཚན། །ཉེ་བརྒྱུད་བཀའ་བབས་འཇམ་དཔལ་ཆོས་བཤེས་གཉེན། །བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང༌། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་གཏེར་བདག་ལ། །མི་ཕྱེད་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །དགོངས་བརྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་ཨ་ཏིའི་ཡང་ཟབ་བཅུད། །ཧཱུྃ་སྐོར་རྣམ་ལྔའི་རྩེ་མོ་ལོ་གཅིག་གིས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཡལ་བའི་སྨིན་གྲོལ་གྱིས། །གདོད་མའི་གསང་ལམ་བཙན་ཐབས་བསྒྲོད་པར་ཤོག །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་ལས་འདས་པའི་རྫོགས་པ་ཆེ། །མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡི། །གདམས་ཟབ་རྩ་བ་ཡན་ལག་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཟད་སར་འཁྱོལ་བར་ཤོག །འཁོར་འདས་རེ་དོགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་འཛིན་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་དག །སྐྱེ་འཇུག་དབང་ཐོབ་འཕོ་ཆེན་ལུས་བཟུང་ནས། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་འོད་སྐུར་སྒྲོལ་བར་ཤོག །བགེགས་གཏོར་བཏང་བ་ནི། གཏོར་མ་ལ་ཆབ་བྲན། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛས་མགྲོན་འགུགས། སརྦ་བིགྷྣན་ན་མ༔སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ༔སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲིཧྞ་དཾ་བ་ལྱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འདུ་བའི་ལྷ་ལ་མ་གཏོགས་པའི༔ མི་དང་མི་མིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ རྒྱུད་དྲུག་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྔགས་དང་བཅས་པའི་སྦྱིན་གཏོར་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་རེ་བ་བསྐངས་ཟིན་གྱིས༔ འདི་རུ་མ་གནས་གཞན་ཏུ་དེངས༔ ཞེས་བསྔོས་ལ་ཕྱིར་བཏང༌། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་བླ་མ་ལ༔ འགག་མེད་ཚུལ་གྱིས་རང་གསལ་གདབ༔ ཞེན་པ་མེད་པའི་བློ་ཡིས་ནི༔ འཛིན་པ་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་གནས་དུག་ལྔའི་རྟོག་ཚོགས་འདི༔ ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔ་ཡིན༔ སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རང་གྲོལ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ མྱ་ངན་འདས་ལ་གནོད་པའི་བགེགས༔ སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འབྱེད་པའི་གདོན༔ རྟོགས་པའི་བདུད་རྩི་སྐེམ་བྱེད་པ༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ སྙིང་ནས་དྲངས་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ སྐུ་ལྔ་ཚོམ་བུར་ཡ་ལ་ལ༔ གཉིས་འཛིན་འཁོར་འདས་ད་ཕྱེས་ཤིག༔ ཕཊ་ཕཊ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་སྐད་ཅིག་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཤར་བ་ལྟར༔ གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དབུ་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་གསུམ་གྱེན་ལ་འཚེར་བ༔ དབུ་སྐྲ་སེར་འབོལ་དུ་ཡོད་པ༔ ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ སྤྱན་གསུམ་བསྒྲད་པ༔ ཨམ་གཙིགས་ཨག་ཚོམ་ཁྲོས་པ༔ རྣ་བ་གཉིས་ལ་མི་མགོ་གཉིས་བཙུག་པ༔ ཕྱག་གཡས་པ་ན་ཟླ་བ་གཡོན་པ་ན་ཉི་མ་ཆ་ལང་དུ་རྡེབ་པའི་བར་དུ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བུན་བུན་སྲེག་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤུ་གྲིའི་གཤོག་པ་རྡེབ་པ། སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པ༔ ཧཱུྃ་གི་ང་རོ་སྒྲོགས་པ༔ ཁྲོ་བ༔ རྔམ་པ༔ སྐུ་ལ་སྤྱན་མིག་སྟོང་རྩ་གཉིས་འཁྱུགས་པ༔ དེའི་ནང་ན་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་བཞུགས་པ༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་འོག་ཏུ་བརྫིས་པ༔ ཡུམ་སྒྲོལ་བྱེད་མ་དམར་མོ༔ ཕག་མགོ་གསུམ་ངུར་བ༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་དང་བཅས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྐུ་ལ་སྤྱན་སྟོང་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ནང་ན་མཁའ་འགྲོ་སྟོང་རྩ་གཉིས་བཞུགས་པ༔ གཉིས་མེད་བདེ་བའི་རོ་སྙོམས་ཀྱིས་དགྱེས་པ༔ ཐུགས་ཀ་ན་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཚོན་གང་བ་གཅིག་ལ་མེའི་འོད་ཟེར་དང་༔ རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ཅིག་བསམ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་དཀར་གསལ་སྐུའི་ཐོད་ཕྲཻང་རྩལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་རུས་པས་བརྒྱན་པ༔ སྐུའི་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཕག་ཞལ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ་ཅིག་བསམ༔ མགྲིན་པར་གསུང་གི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དམར་སྨུག༔ པདྨ་ཕག་མོ་དང་སྦྱོར་ཞིང་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ སྙིང་གར་ཐུགས་ཀྱི་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྔོན་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ ཡུམ་སངས་རྒྱས་ཕག་མོ་དང་སྦྱོར་བ༔ ལྟེ་བར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གསེར་མདོག༔ རིན་ཆེན་ཕག་མོ་དང་སྦྱོར་ཞིང་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ གསང་བར་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལྗང་གུ༔ ཀརྨ་ཕག་མོ་དང་སྦྱོར་ཞིང་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ ཀུན་ཀྱང་རུས་རྒྱན་གར་སྟབས་ཅན་འཁོར་ཡང་རང་འདྲ་མང་པོས་བསྐོར་བའོ༔ ཞེས་གསལ་གདབ། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ༔ ཆད་མཐའ་བྲལ་བ་སྟོང་པའི་དབྱིངས༔ རྒྱ་ཁྱོན་འདས་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཤེགས་ནས་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ རྟག་མཐའ་བྲལ་བའི་གསལ་མདངས་ཅན༔ མུ་ཁྱུད་ཐིག་ལེའི་ར་བ་ནས༔ ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཤེགས་ནས་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ གཉིས་མཐའ་བྲལ་བའི་འགག་མེད་ངང་༔ འཛིན་པ་བྲལ་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཤེགས་ནས་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡི་བདག༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཐམས་ཅད་བྱོན༔ གཤེགས་ནས་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷ༔ རང་ལུས་འབྱུང་བ་གདོས་བཅས་དག༔ གུ་རུ་དྲག་པོ་བུདྡྷ་རྩལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རུ༔ རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ གཉིས་མེད་གསང་བའི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པའི་རྗེ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ འཁོར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་རུ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཕྱག་ན་པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ གཉིས་མེད་གསང་བའི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྗེ༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ འཁོར་དུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ༔ རྗེ་བཙུན་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་བཞུགས༔ སྐུ་མདོག་མ་ངེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བདེ་སྟོང་ངང་༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྗེ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ འཁོར་དུ་བུདྡྷ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རུ༔ རྗེ་བཙུན་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ གཉིས་མེད་གསང་བའི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྗེ༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ འཁོར་དུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་རུ༔ རྗེ་བཙུན་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཕྱག་ན་རྒྱ་གྲམ་འབར་བ་བསྣམས༔ གཉིས་མེད་གསང་བའི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པའི་རྗེ༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ འཁོར་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཅེས་དང༌། ཧཱུྃ་རིང་ཐུང་མང་དུ་བརྗོད་ལ་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པར༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ལྟ་བུར་གྱུར༔ ཅེས་དམ་ཡེ་བསྲེ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུནྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་སྨན་དང༌། རཀྟ་ཛྭ་ལ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་རཀྟ་དང༌། ཨོཾ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མས་མཆོད། དེ་ནས་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཧོཿ སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་དམིགས་གཏད་བྲལ༔ བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ཉིད་ལ་འདུད༔ སྣང་ཡུལ་གྲུབ་ལ་གཟུང་ཡུལ་སྟོང་༔ བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཉིད་ལ་འདུད༔ རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ཉིད་ལ་འདུད༔ སྙིང་རྗེས་ཁྲོས་ནས་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ༔ གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་འདུད༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་འཁོར་འདས་གསལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་འདུད༔ སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་དབྱིངས་སུ་གཅིག༔ རིན་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་འདུད༔ གཏད་ས་མེད་ཅིང་བདེ་ཉམས་དགའ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་འདུད༔ བྱུང་ཚོར་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་འདུད༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད༔ གུ་རུའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད༔ ཚངས་དབྱངས་ང་རོ་འགག་པ་མེད༔ གུ་རུའི་གསུང་ཕྱག་འཚལ་འདུད༔ དྲན་རྟོག་ཐུགས་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད༔ ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔ གཏད་མེད་ཧད་དེ་དགེ་སྡིག་བྲལ༔ ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ས་ལེ་ཧྲིག༔ སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་མཆོད་པ་འབུལ༔ བྱས་དང་བྱེད་མེད་བཅོས་སླད་བྲལ༔ སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་སྐུ་ལྔའི་བདག༔ འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་མཆོད་པ་འབུལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ ཞེན་བྲལ་རོལ་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་ཕྲག༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལྔ༔ རང་གཟུགས་སྟོང་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་དང་ནག༔ འཛིན་མེད་ཅོག་བཞག་མཆོད་པ་འབུལ༔ དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཕུང་པོ་ལྔ༔ ཡུལ་མེད་མིང་བྲལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཤ་རུས་ཁྲག་དང་སེམས་རྟོག་རྣམས༔ ཞེན་བྲལ་འོད་ལྔའི་སྦུབས་སུ་མཆོད༔ སྣང་བ་དཀར་དམར་གཏོར་གཞོང་དུ༔ འགྱུ་བ་རྟོག་པའི་གཏོར་མ་བཙུག༔ རླུང་སེམས་དྲན་པའི་གཏོར་རྒྱན་སྤྲས༔ གུ་རུ་ཆེན་པོས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རང་སངས་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཀློང་ཆེན་པོར་འབུལ༔ ངོ་བོ་རིག་སྟོང་ངང་དུ་བཞེས༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངང་དུ་བཞེས༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ངང་དུ་བཞེས༔ ཞེས་པས་མཆོད། དེ་ནས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ་འུར་འུར་དིར་དིར་སྒྲོགས་པར་བསམ། ཤེས་པ་ཧུར་བཏོན། །རིག་པ་ངར་ཕྱུང་སྟེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ངར་དང་བཅས་ཏེ་བཟླ། སྐབས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷ༔ རང་ལུས་འབྱུང་བ་གདོས་བཅས་དག༔ གུ་རུ་དྲག་པོ་བྷུདྡྷ་རྩལ༔ མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྙེམས་ཐག་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ༔ སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རུ༔ རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ གཉིས་མེད་གསང་བའི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པའི་རྗེ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ འཁོར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ བདག་ཅག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ བཛྲ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བར་འདི་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་རིང་ཧཱུྃ་ཐུང་བགྲང་ཞིང་དབང་བཞིའི་དམིགས་པ་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་འགྲེ། ལྷ་ལས་འོད་བྱུང་སྤྱི་བོ་གང་༔ གཏི་མུག་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ བུམ་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས་ཀྱང་༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་རུ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཕྱག་ན་པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ གཉིས་མེད་གསང་བའི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྗེ༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ འཁོར་དུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ བདག་ཅག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ པདྨ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལྷ་ལས་འོད་བྱུང་མགྲིན་པ་གང་༔ འདོད་ཆགས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས་ཀྱང་༔ སོར་རྟོག་གསུང་གི་བྱིན་རླབ་སྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ༔ རྗེ་བཙུན་བྷུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་བཞུགས༔ སྐུ་མདོག་མ་ངེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བདེ་སྟོང་ངང་༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྗེ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ འཁོར་དུ་བྷུདྡྷ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ བདག་ཅག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ བྷུདྡྷ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལྷ་ལས་འོད་བྱུང་སྙིང་ཁ་གང་༔ དུག་ལྔ་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག༔ མེ་ལོང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རུ༔ རྗེ་བཙུན་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ གཉིས་མེད་གསང་བའི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྗེ༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ འཁོར་དུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ བདག་ཅག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ རཏྣ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལྷ་ལས་འོད་བྱུང་ལྟེ་བ་གང་༔ ང་རྒྱལ་སེར་སྣའི་སྒྲིབ་པ་དག༔ མཉམ་ཉིད་ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་རུ༔ རྗེ་བཙུན་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཕྱག་ན་རྒྱ་གྲམ་འབར་བ་བསྣམས༔ གཉིས་མེད་གསང་བའི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པའི་རྗེ༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ འཁོར་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ བདག་ཅག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཀརྨ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལྷ་ལས་འོད་བྱུང་གསང་གནས་གང་༔ ཕྲག་དོག་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ བྱ་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་སྒོམ༔ འདི་ལ་བཟླས་པའི་གྲངས་ཚད་མ་གསུངས། རྟགས་དངོས་ཉམས་རྨྀ་ལམ་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། དུས་ཞག་བདུན་མུན་མཚམས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་མོའི་ཆ་དང༌། དབང་གི་སྐབས་བར་འདིར་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཤན་པ་སྲོག་ཟན་ནག་མོ་དང་གཟའ་བདུད་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཚོགས་རྫས་ཅི་འབྱོར་བཤམ། བདུད་རྩི་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ བག་ཆགས་ཚོགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན༔ རང་སྣང་རང་གསལ་རང་གྲོལ་གསུམ༔ དུག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཀྲུ༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཧཱུྃ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ༔ སྤྲོས་ཀྱང་རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད༔ བསྡུས་ཀྱང་འཁོར་འདས་རྒྱ་ཡན་གློང་༔ སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། དང་པོ་ཆོས་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞལ་ཟས་འབྱོར་ལྡན་དམ་པ་འདི༔ བརྟག་ཅིང་བརྟག་ཅིང་བྱུང་ཚོར་སྟོང་༔ དཔག་མེད་དམིགས་མེད་འཛིན་པ་མེད༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཚོགས་ལ་རོལ༔ གྷ་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་ལོངས་སྐུ་ལ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ༔ རང་སྣང་དུཿཁ་སོ་སོར་བཟུང་༔ ཨ་འཐས་དངོས་པོ་བདེན་པར་ཞེན༔ རིགས་དྲུག་ཁྱུ་རུ་འཁྱམས་པ་ཀུན༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུར་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཞེས་དང༌། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས༔ མྱ་ངན་འདས་པའི་རུ་ཏྲ་འདི༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་མཚོན་གྱིས་བསྣུན༔ རྟོག་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཀློང་དུ་གྲོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟཿཀིཾ་ནི་རི་ཏི༔ ཛྭ་ལ༔ པ་ཏཾ༔ པཱུ་ཙ༔ མ་དྷ་ལ༔ གྷ་ན་ཙ་ཀྲ་ཁ་རཾ་སརྦ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཚོགས་ཕུད་གཏོར་མ་ཕུལ། དེ་ནས་སྤྲོ་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་འབྱུང་བ་སོགས་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ། འདིར་གཏེར་གཞུང་ལས་ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་འབྱུང་ཡང་ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་དང་མཐུན་པར་འོག་ཏུ་བསྟན་ཅིང༌། འདིར་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མའི་ཆོ་ག་ནི། ཧཱུྃ༔ རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སྐུའི་ལྷག་མ་འདི༔ སོ་མ་ངང་དྭངས་ཀློང་དུ་བཞེས༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྷག་མ་འདི༔ མ་བསྒྱུར་མ་སྤངས་ངང་དུ་བཞེས༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ལྷག་མ་འདི༔ འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་བཞེས༔ དུཿཁ་ཀུན་རྟོག་ཁྱེར་ཚོགས་རྣམས༔ རང་རྟོགས་གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་བཞེས༔ མ་རྟོགས་འགྱུ་བྱེད་སྤུན་པོ་འདི༔ རྟོགས་ན་ཐུགས་རྗེའི་ཀློང་དུ་རོལ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་ཕྱི་རོལ་དུ་བཏང༌། དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་བླ་མ་རྣམས༔ མ་གྲུབ་རང་བྱུང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་བྱའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་སྐུ་ལྔ་རྣམས༔ ཉམས་ལེན་དྲོད་ཚད་སྣང་བཞི་ཡིས༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་མ་ངེས་ཀུན༔ གདམས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཐུག་ཕྲད་ཀྱིས༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་རྣམས་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ དྲན་འཛིན་གཉེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ལེ་ལོ་དུས་འདས་སྒོམ་སྒྲུབ་འདི༔ དར་རྒུད་སྐྱེ་འཆི་འགྱུར་ལྡོག་གིས༔ འཁོར་བའི་རྦ་ལས་ཐར་བྱའི་ཕྱིར༔ ཞེན་ལོག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ མཛོད་ཅིག་མཛོད་ཅིག་མ་གཡེལ་མཛོད༔ བཟློག་གོ་གཉིས་འཛིན་བློ་རྟོག་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་རེ་དོགས་བདུད་རྣམས་སྒྱུར༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་སོད་སོད་བྷྱོ༔ བཀའི་ཆད་མདོ་བཏང་བ་ནི། གཏོར་མ་བཏེགས་ལ། བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་རྟོག་པ་སྔ་མ་ལ༔ གཞི་མེད་རྩ་བ་བྲལ་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བཟུང་ཡུལ་རིས་དང་བྲལ་བའི་སློབ་མ་ལ༔ རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་བྲལ་བའི་དབང་བསྐུར་ཚེ༔ སྔ་མ་འདས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཀུན་འདུས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པར་མ་ཆད་དམ༔ ཚོགས་དྲུག་འགྱུ་བའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཆོས་སྐུ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ད་ལྟ་བར་གྱི་རྟོག་པ་བར་མ་ལ༔ གང་སྣང་མ་འགག་གསལ་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཅི་ཤར་ཞིང་ཁམས་རྒྱས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བློ་རྟོག་སྤྲོས་པ་ཆོད་པའི་སློབ་མ་ལ༔ རིག་པ་མངོན་སུམ་སྟོན་པའི་དབང་བསྐུར་ཚེ༔ ད་ལྟ་གནས་པའི་དྲན་རྟོག་ཀུན་འདུས་ནས༔ ལོངས་སྐུ་རྩལ་སྣང་རྒྱས་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྒྱ་འབྱམས་ལྷུག་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལོངས་སྐུ་ཉམས་སྣང་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སླད་ནས་མ་འོངས་རྟོག་པ་ཐ་མ་ལ༔ ཅི་ཤར་རྗེས་མེད་ཡལ་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ འཁོར་འདས་ཐིག་ལེར་རྫོགས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བཟང་ངན་བླང་དོར་བྲལ་བའི་སློབ་མ་ལ༔ རྫས་ཚིག་མིང་དང་བྲལ་བའི་དབང་བསྐུར་ཚེ༔ མ་འོངས་སླད་ཀྱི་དྲན་པ་ཀུན་འདུས་ནས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ ཀ་དག་དམིགས་གཏད་བྲལ་བའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ འབྲས་བུ་ཆོས་ཟད་བློ་འདས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་ཕྱིར་བསྐྱེལ། གཏོར་སྣོད་བཤལ་ཆུས་བཤལ་ལ་བཏང༌། ཁ་སྦུབ་ལ་མནན་པ་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཤར་དུ་ཞེ་སྡང་འཇོམས་པའི་བྲོ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལམས་སེ་ལམ༔ གསལ་སྟོང་ཆེན་པོར་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔ ཧྲཱིཿ ལྷོ་རུ་ང་རྒྱལ་འཇོམས་པའི་བྲོ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལམས་སེ་ལམ༔ གྲགས་སྟོང་ཆེན་པོར་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔ ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་འདོད་ཆགས་འཇོམས་པའི་བྲོ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལམས་སེ་ལམ༔ བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔ ཧྲཱི༔ བྱང་དུ་ཕྲག་དོག་འཇོམས་པའི་བྲོ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལམས་སེ་ལམ༔ དྲན་སྟོང་ཆེན་པོར་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔ ཧྲཱི༔ དབུས་སུ་གཏི་མུག་འཇོམས་པའི་བྲོ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལམྶ་སེ་ལམ༔ མི་རྟོག་ཆེན་པོར་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔ ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཀློང་དུ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་ཁ་གྱེན་དུ་བསླང༌། འབྲུ་འཐོར་ལ་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། སྐབས་འདིར་རང་གིས་དབང་ལེན་པའམ་གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན། ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གང་སྣང་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ བཅོས་བསླད་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལྟོས༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་སྟོང་གཟུགས་ཡིན༔ གཏོར་མ་ཆོས་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྒྲ་ཚིག་བརྗོད་པ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ༔ རང་གྲགས་སྟོང་གྲགས་ངང་དུ་ལྟོས༔ བཟང་ངན་རིས་མེད་སྟོང་པ་ཡིན༔ གཏོར་མ་ལོངས་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱཿ སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྟོག་འཛིན་སངས་རྒྱས་བླ་མའི་ཐུགས༔ འགྱུ་བ་ཝལ་པོ་རྗེས་མེད་ཡིན༔ ཡེ་སྟོང་ཟང་ཐལ་ངང་དུ་གློད༔ གཏོར་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་གཞི་རྩ་བྲལ༔ སྣང་བའི་དུས་ན་ཀུན་གྲུབ་ཀྱང་༔ སྟོང་པའི་དུས་ན་གྲུབ་པ་མེད༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿ ཞེས་པས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་མཐུན་སྤྲོ་ན་བཀག་པ་མེད་པས་མདོར་བསྡུས་བྱ། གཞུང་ནས་མ་བཤད་ཅིང་ཨ་ཏིའི་དོན་ཕྲིན་གྱི་འགྲོས་ཡིན་པས་མེད་ཀྱང་ཆོག །ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་ནི། ཧྲཱི༔ བསྐྱེད་རྫོགས་མ་གསལ་བྱིང་རྒོད་ཀྱིས༔ སྒྲུབ་པ་དུས་འདས་ལེ་ལོར་གྱུར༔ འཛབ་བསྙེན་གཞུང་བཞིན་མ་གྲུབ་ཅིང་༔ ཚོགས་མཆོད་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བ་རྣམས༔ ཡང་དག་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་གཉིས་མེད་ཀྱང་༔ མ་རིག་འགྱུ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་རྣམས༔ མཐོལ་ལོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་བཤགས༔ ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཀློང་དུ་ཧོ༔ རྩོལ་བྲལ་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོར་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་བསྡུ་ལྡངས་མ་བཤད་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པ་ལྟར་ན། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ འགགས་མེད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ འགགས་པ་ཉིད་ན་འགགས་མེད་པ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཞེས་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་བསྡུ། རིག་རྩལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །བསྔོ་བ་ནི། ཧོཿ དུས་གསུམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམས༔ ཐོས་བསམ་མྱོང་རྟོགས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ ཚོགས་གཉིས་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པ༔ འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔའི་ཀློང་དུ་བསྔོ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ སྟོང་དབྱིངས་ཆད་མཐའ་བྲལ་གྱུར་པའི༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕུང་ཁམས་དབང་རྟོག་དག་གྱུར་པའི༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འགྱུ་རྟོག་འཕྲོ་འདུ་དག་གྱུར་པའི༔ མ་མོ་དྷཱ་ཀིའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བདག་འཛིན་རུ་ཏྲ་དག་གྱུར་པའི༔ བསྟན་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་ཅིང་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །འོག་གི་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཉིས་ཀྱང་རང་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་མ་གཏོགས་ལས་བྱང་གི་ཁོག་འདིས་འགྲེ་དགོས་སོ། ༈ གཉིས་པ་གསང་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཕྲིན་ལས་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་གཤོམ་གྱི་སྦྱོར་བ་བླ་མའི་སྐབས་ལྟར་ལ་འདིར་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་ཆེན་བཤམས་པ་ཁྱད་པར་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལ་བགེགས་གཏོར་དགོས་མིན་སྐབས་དང་བསྟུན། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མངོན་སངས་རྒྱས༔ མཉམ་ཉིད་འཁོར་འདས་བདེ་ཆེན་ངང་༔ དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་མཚན་མ་བྲལ༔ མི་སྤང་མི་སྒྲུབ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སྐུ་ནི་སྟོང་གསལ་འཇའ་དང་འདྲ༔ གསུང་ནི་གྲགས་སྟོང་ཆོས་ཚིག་ལ༔ ཐུགས་ནི་དྲན་སྟོང་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས༔ ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ་བརྗོད་ལ་མཚམས་གཅོད་དང་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་གཙོ་བོ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་ལྔའི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་རིམ་པར་བྱ། གཉིས་ཀའང་བསྐྱེད་བཟླས་ལ་དངོས་གཞི་དང་ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱིས་ཚོགས་བསགས་པར་གསུངས་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆེད་དུ་བྱེད་ན་འདི་ལྟར་དགོས་ལ། འདིར་གཙོ་བོར་དབང་སྒྲུབ་སོགས་ལ་ཁྱེར་བདེར་དམིགས་ནས་གསང་བ་སྤྱི་འགྲོའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་གི་རིག་པ་འདི་ཉིད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གཅིག་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པས༔ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཤར་ཀེ་ཀེ་རུ་དཀར་པོ་ལས་གྲུབ་པ༔ ལྷོ་རིན་ཆེན་གསེར་ལས་གྲུབ་པ༔ ནུབ་པདྨ་རཱ་ག་དམར་པོ་ལས་གྲུབ་པ༔ བྱང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྗང་གུ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ས་གཞི་ཐམས་ཅད་བཻ་ཌཱུརྻ་ལྟར་མཉམ་པ༔ ཡངས་པ༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི༔ རྒྱ་ཁྱོན་ལས་འདས་པ༔ ཉི་ཟླའི་སྐར་ཁུང་༔ རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་མིག༔ འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོས་བརྒྱན་པ༔ མ་འབྱོར་པ་དང་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས་སུ༔ འོད་ཟེར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ་དར་ཟབ་ཀྱི་ལྷབ་ལྷུབ་ཁྲིའི་སྟེང་དུ༔ རང་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་ཆུང་རི་རབ་ཙམ་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་འཁྲིལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པ༔ ཕྱག་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ དབུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔ ཞལ་འཛུམ་མདངས་སྐུ་སྟོད་དར་དཀར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་གསོལ་བ༔ སྐུ་སྨད་དར་དམར་སྨད་དཀྲིས་ཅན༔ འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོའི་སྟེང་ན་ཡི་གེ་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་ན་ཡི་གེ་ཨཱཿདམར་པོ༔ སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་ན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ༔ དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་འཁྱིལ་བའོ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྟེང་ན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ༔ དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་བདུན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་དུ་གནས་པའོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྟེང་ན༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ༔ སེར་པོ་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ༔ འཁོར་དུ་རིན་ཆེན་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་བདུན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ༔ ཐུགས་སྲོག་སྭཱ་སེར་པོ་གནས་པའོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྟེང་ན༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ༔ པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་བདུན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་པོ་གནས་པའོ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྟེང་ན༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ༔ ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ འཁོར་དུ་ཀརྨ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་བདུན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱ་ལྗང་གུ་གནས་པའོ༔ ཀུན་ཀྱང་སྣང་ཡུལ་དུ་གྲུབ་ལ་གཟུང་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པའོ༔ རང་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་འདུག་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འདུས་པ་རྩལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་པ༔ དཀར་མཐིང་དམར་བའི་ཕྱག་གཡས་ན་སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བཞུགས་པ༔ ཕྱག་གཡོན་ན་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་བཞུགས་པ༔ གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བའི་ཡུམ་བདེ་ཆེན་མ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ༔ སྐུའི་ནང་ན་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་བཞུགས་པ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ན་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པ༔ སྐུ་མདོག་མ་ངེས་འཇའ་རིས་ཁྱུག་ཁྱུག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་དམིགས་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བྱོན༔ གསལ་དག་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞི་ཁྲོ་བྱོན༔ ཀུན་ཁྱབ་བདལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་བླ་མ་བྱོན༔ ཆོས་ཉིད་བདལ་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ དག་དང་མ་དག་གཉིས་མེད་པ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་བྱོན༔ མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བཟང་ངན་མེད་པ་སྲིད་པའི་ཞིང་༔ ལྷུན་གྲུབ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨེ་ཧྱི་ཧི༔ ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་སྟྭྃ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ མུ་དྲ་སྟྭྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་དམིགས་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་བཟང་རིག་སྟོང་ཡབ་ཡུམ་དགོངས༔ རང་མདངས་ཐིག་ལེ་གདལ་ཁྱབ་ནས༔ ལོངས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རིགས་ལྔ་དགོངས༔ གང་སྣང་མ་ངེས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་ཁྲོ་རྒྱལ་དགོངས༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ ཁ་དོག་མ་ངེས་མཛེས་ལྡན་རྣམས༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ སྣང་སྟོང་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་བདུག་སྤོས་འདི༔ དྲི་ངད་མ་ངེས་ཡིད་འོང་རྣམས༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ རིག་སྟོང་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་སྣང་གསལ་འདི༔ དཀར་དམར་མ་ངེས་འོད་ཀྱི་མདངས༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ གསལ་སྟོང་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་དྲི་ཆབ་འདི༔ དྲི་མདོག་མ་ངེས་རེག་བདེ་རྣམས༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་ཞལ་ཟས་འདི༔ རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་རྣམས༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མྱོང་སྟོང་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་རོལ་མོ་འདི༔ སྒྲ་སྐད་མ་ངེས་སྙན་བསིལ་རྣམས༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ གྲགས་སྟོང་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་རྫས་རྣམས༔ རབ་འབྱམས་ལོངས་སྐུའི་ཚོམ་བུ་བཀྲམ༔ མཛེས་པའི་རི་མོ་ཝ་ལ་ལ༔ མཉམ་ཉིད་ལྷ་ཚོགས་ལམས་སེ་ལམ༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ འགྱུ་སྟོང་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྣང་སྟོང་དག་པའི་མཁའ་གསང་ནས༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གསལ་སྟོང་དག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ རིག་སྟོང་ཀློང་དུ་བཞེས་མཛོད་ལ༔ འགག་མེད་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྐྱེ་མེད་རྒྱ་ཡན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམིགས་གཏད་བྲལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གཟུང་ཡུལ་བྲལ་བའི་ཞི་ཁྲོ་ཤར༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཐིག་ལེའི་ལྷ༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔ༔ འགག་མེད་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱས༔ སྣང་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འདུས་པ་རྩལ༔ དམིགས་གཏད་བློ་ཡི་དྲི་མ་བྲལ༔ སྟོང་པའི་གཟུགས་ལ་གསལ་བར་སྣང་༔ ཆགས་བྲལ་རང་སྟོང་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ༔ དབྱིངས་རིག་འགུལ་འཕྲིག་ཐུགས་རྗེའི་ཚུལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་ལྡན་ཚུལ་དུ་སྣང་༔ ཁ་དོག་མ་འདྲེས་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཨཱ་ལིའི་སྒྲ༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་གྲགས་སྟོང་དང་༔ ཅིར་མི་དགོངས་པའི་ཟང་ཐལ་ལེ༔ ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་ངང་༔ ཉག་གཅིག་ཟང་ཐལ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ བདེ་ཆེན་བརྡལ་བ་ལྷུན་སྡུག་གི༔ ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པའི་ཐོག་མར་བསྙེན་པ་ནི། གཙོ་བོའི་སྤྱི་བོར་ཨཱོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་བདེ་གཤེགས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་སྐུ་དང་ལུས་ཀྱི་བཅུད༔ གཟི་བརྗིད་བཀྲག་མདངས་དང་༔ བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རང་ལ་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ཏེ་ཐིམ༔ མ་ཧཱ་སྐུའི་དབང་ཐོབ༔ ལུས་ཚེ་ལ་དབང་བར་བྱས༔ རང་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་༔ ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་ནོ༔ མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་བཅུད་དང་༔ གདམས་པའི་བཅུད་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་འདུས་ནས་ཐིམ༔ ཨ་ནུ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ༔ སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་གྱུར༔ སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ཁ་འཕྲོས༔ བདེར་གཤེགས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་དང་༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་འདུས་ཏེ་ཐིམ༔ ཨ་ཏི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པའོ༔ ཞེས་པའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་རྩེ་གཅིག་པས་འབྲུ་གསུམ་བཟླ། བསྙེན་ཚད་ཞག་བདུན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་ནི། རྩ་ནང་གི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡི་གེའི་རང་བཞིན༔ ཐིག་ལེ་འོད་ཀྱི་གོང་བུས་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། གྲངས་ཁྲི་ཚོ་དྲུག་དང་དུས་ཞག་བདུན་ཏུ་གསུངས། དུས་སམ་གྲངས་ཐེམས་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ། སྔགས་སྔ་མའི་ཤམ་བུར་ཡིག་བརྒྱ་བཏགས་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་བཟླས་ན་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བཅས་བྱང༌། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཆེན་པོ་ལའང་ཟླ་བ་གཉིས་བཟླས་ན་སོར་ཆུད་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་ལ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ངོ་བོའི་ཆོས་རྣམས་བསམ་བརྗོད་བྲལ༔ རང་བཞིན་སྤྱོད་ལམ་བསམ་རྟོག་བྲལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་རྟོགས༔ ཐུགས་དམ་ཞིང་ཁམས་རྒྱས་ཕྱིར་བསྐུལ༔ ངོ་བོའི་ཐུགས་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད༔ གཟུགས་མེད་མི་རྟོག་ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔ རང་བཞིན་ཐུགས་ནི་བསམ་རྟོག་བྲལ༔ འདོད་ཁམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ གཟུགས་ཁམས་གསལ་སྟོང་ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔ ཅེས་སོ། ཆད་མདོ་སོགས་ཀྱང་གོང་ལྟར་ལ། བསྡུ་རིམ་ནི། ཧཱུྃ༔ གསལ་དག་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ མ་བཅོས་རྫོགས་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ སྐུ་ལྔ་མ་བསྐྱེད་རང་ཤར་ཉིད༔ ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་ཐིག་ལེའི་ངང་༔ ཡེ་ཤེས་ངོ་བོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགག་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ལམ་སྣང་ཉམས་འཕེལ་ཅི་ཤར་ཡང་༔ ཆོས་ཟད་མིང་བྲལ་ངང་དུ་ཐིམ༔ སིང་ངེ་མེ་རེ་ཡེ་རེ་བ༔ འབོལ་ལེ་ཤིགས་སེ་རྗེན་ནེ་བ༔ ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་ལ༔ མཚན་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་འགག་པ༔ སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ཕྱིར་མ་ཆགས༔ ནང་དུ་སེམས་ལ་བཟོ་མི་བྱ༔ བར་ན་དབང་པོ་ཟང་ཐལ་ལེ༔ ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་བཞག་ཆེན་པོའི་ངང་༔ དམིགས་གཏད་བྲལ་བ་རྗེན་ལྷང་ངེ་༔ རང་བབ་གཤིས་ལ་བདེ་འབོལ་ལེ༔ རྙོག་པ་མེད་པར་དངས་སང་ངེ་༔ འཛིན་ཆགས་བྲལ་བ་རྒྱ་ཡན་ནེ༔ ཞི་ཁྲོ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ནང་༔ དངོས་པོའི་ཡིན་ལུགས་ངང་དུ་ཨ༔ བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ ཇི་བཞིན་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ ངོ་བོ་བདག་མེད་ངང་གནས་ཕྱིར༔ གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ལྷུག་པའོ༔ འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་ངང་གནས་ཤོག༔ ཅེས་དང་ཤིས་བརྗོད་སྔར་ལྟར་བྱའོ། ༈ གསུམ་པ་ཤེར་དབང་དང་འབྲེལ་བ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་གཤོམ་གྱི་སྦྱོར་བ་བླ་མའི་སྐབས་དང་འདྲ་བ་ལས་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་གཙོ་བོར་བཀོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པ་ལས། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ རང་རིག་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གསལ་སྟོང་རྩ་ཁམས་ཡེ་ཤེས་རླུང་༔ བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེ་འཁོར་འདས་སྲོག༔ དྲན་རྟོག་ཡུལ་བྲལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། སྐད་ཅིག་རིག་པ་ཧུར་པོ་འདི༔ མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལུས་མེ་འབར་ནས༔ ཐིག་ལེ་ཞིང་ཁམས་རྒྱས་པ་དང་༔ སྣང་བ་དབང་སྡུད་དོན་བྱའོ༔ ལན་གསུམ། མཚམས་གཅོད་མཆོད་རླབས་འདྲ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཧྲཱིཿལས་རང་ལུས་མེ་འབར་བས༔ སྣོད་བཅུད་རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་བསྲེགས༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འདུས༔ སྟོང་གསལ་ཧྲཱིཿལ་ལྷང་ངེར་བབས༔ དེ་ལས་བདག་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་སྐུར་བསྒོམ་སྟེ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བྱེ་རུ་འདྲ༔ ཞལ་གཅིག་མ་ལ་ཕྱག་བཞི་མ༔ དང་པོས་འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་པའི༔ གྲི་གུག་ཐུགས་ཀ་དག་ན་འཆང་༔ གཡོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པའི༔ ཐོད་པ་བདུད་རྩི་ཁྲག་བཀང་བསྣམས༔ གཡས་འོག་ཁ་ཊྭཱྃ་ཐུར་དུ་གསོར༔ གཡོན་འོག་དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་པའི༔ རལ་གྲི་ཕྱར་ཐབས་བསྣམ་པ་ཡི༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་ལྕང་ལོ་བསིལ༔ ཡེ་ཤེས་གཤོག་པ་མེ་དཔུང་འབར༔ མི་རོ་བམ་པའི་ཁྲི་སྟེང་ན༔ དཔའ་མོ་ཕྱེད་སྐྱིལ་འགྱིང་ཚུལ་བཞུགས༔ སྤྱི་གཙུག་ཨོ་རྒྱན་སེན་གང་བ༔ མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་སེན་གང་བ༔ སྙིང་གར་ཧྲཱི༔ཡིག་སེན་གང་རེ༔ འཁོར་ནི་རང་འོག་རླུང་གི་དལ༔ ཆེ་ཆུང་ཚད་མེད་འཁོར་བ་ཡིས༔ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བཏེགས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་བཏེགས༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བཏེགས༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཏེགས༔ ཁྲོ་ཚུལ་འགྱིང་ཚུལ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཐུགས་ཀར་དཔའ་བོ་སེན་གང་རེ༔ རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་ཀུན་བརྒྱན་ཅིང་༔ འཁོར་ཡང་རང་འདྲ་བྱེ་བ་མཆིས་གར་སྟབས་ལྡིང་ཞིང་རོལ་མོ་འུར༔ ཡམ་ཡམ་ཤིག་ཤིག་ཁྱོམ་ཁྱོམ་ལ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྣམ་ཤེས་དགའ་འཛུམ་མདངས་དང་བཅས༔ ཤིང་བལ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟར༔ འུབ་འུབ་བདག་ལ་འདུས་པར་གྱུར༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱི༔ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཡེ་ཤེས་པ་བཞུགས་པ་ནི། ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་གིས་བསྐུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ རིག་པ་གཅེར་བུའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མ་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་བཞེངས་སུ་གསོལ༔ གཙང་བཙོག་མེད་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མ་རྟོག་མེད་མཁའ་འགྲོ་བཞེངས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་འཛིན་བྲལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་བཞེངས་སུ་གསོལ༔ ཆགས་མེད་འཛིན་བྲལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བཞེངས་སུ་གསོལ༔ ཕྱག་རྒྱ་གསལ་སྟོང་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཞེངས་སུ་གསོལ༔ ཨོ་རྒྱན་དྷ་ནའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བཞེངས་སུ་གསོལ༔ ཀུན་ཀྱང་འོད་ཟེར་ཡ་ལ་ལ༔ བྱིན་རླབས་ཉམས་རྟོགས་འུ་རུ་རུ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ རོལ་མོ་མང་པོ་ལྡི་རི་རི༔ རྒྱན་ཆ་དར་དཔྱངས་པུ་རུ་རུ༔ ཆོས་སྐྱོང་མ་ལུས་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ གཞལ་ཡས་འོད་དུ་ལམས་སེ་ལམ༔ གཏེར་སྲུང་རོལ་དུ་ཤ་ར་ར༔ ལུས་ལ་བྱིན་རློབས་ནད་གདོན་སོལ༔ ངག་ལ་བྱིན་རློབས་ནུས་མཐུ་སྐྱེད༔ སེམས་ལ་བྱིན་རློབས་ཉམས་རྟོགས་སྤོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིག་སྟོང་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྲོག༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་མོ༔ གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་ཡུམ་ལ་འདུད༔ མཆོད་པ་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔ སོགས་བླ་སྒྲུབ་ལྟར་ལ། གུ་རུ་ཆེན་པོར་ ཞེས་པར། མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོས་ཞེས་བསྒྱུར། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿཧ་རི་ནི་ས། ར་ཙ་ཧྲི་ཡ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བྷུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་རྒྱན་གཅིག་མ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྟེ༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བྱིན་རླབས་བར་ཆད་སེལ་མཛད་མ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་ལ་བར་ཆད་བསྲུང་བ་དང་༔ དངོས་གྲུབ་དགོས་འདོད་སྩོལ་བ་དང་༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བ་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་བསམ་དོན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧོཿ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རང་བྱུང་ཐིག་ལེའི་ཐུགས་སྲོག་ངོ་མ་ཤེས༔ བློས་བྱས་སྒོམ་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་བསྒྲིབས༔ ཉེ་རིང་ཕྱོགས་ཆར་བཟུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷཿསརྨ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿདེ་ལས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་རུ༔ སྲོག་སྔགས་གཡས་ཕྱོགས་དྲག་ཏུ་འཁོར༔ ཟླ་ལྟར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ བདེར་གཤེགས་སེམས་ཅན་འཁོར་འདས་ཀྱི༔ སྐུ་དང་ལུས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་བསྡུས༔ ཅི་བགྱིའི་བྲན་འཁོལ་བྱེད་པ་དང་༔ ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་གྱུར་བསམ༔ འོད་ཟེར་མེ་སྟག་འདྲ་བ་འཕྲོས༔ བདེ་གཤེགས་སེམས་ཅན་འཁོར་འདས་ཀྱི༔ ངག་དང་གསུང་གི་བཅུད་རྣམས་བསྡུས༔ ཅི་གསུང་ལས་ལ་ཉན་པ་དང་༔ ཧ་རི་ནི་སའི་སྒྲ་རུ་བསམ༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས༔ བདེར་གཤེགས་སེམས་ཅན་འཁོར་འདས་ཀྱི༔ ཐུགས་དང་ཡིད་ཀྱི་མདངས་རྣམས་འཕྲོག༔ བདག་མིན་ཡིད་ལ་མི་དྲན་ཅིང་༔ དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ཤིང་མི་སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྐུལ་ལ། ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ༔ ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧྲཱི༔ཧཱུྃ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་བྃ༔ ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པས་གཞུང་གསལ་རྟགས་རྣམས་རབ་ཞག་བདུན། འབྲིང་བཅུ་བཞི། ཐ་མ་ཉེར་གཅིག་ལ་འབྱུང་བར་གསུངས། །བསྙེན་སྒྲུབ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་དུས་རྟགས་ཚངས་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ བྱ་སྒྲོ་རླུང་གིས་ཕོག་པ་བཞིན༔ རང་དབང་མེད་པར་འདུད་པར་བསམས་ལ་སྔགས་སྔ་མའི་ཤམ་དུ། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས༔ མ་མ་བྷ་ཧྲིཿ མ་མ་ཙ་ཤེ་རྣི་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཧྲཱིཿ བཛྲ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱི༔སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། དུས་གྲངས་མུན་ཁང་དུ་ཞག་བདུན་བཟླ་བར་གསུངས། ཐུན་མཐར་བསྟོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པའི་མ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡུམ་གཅིག་མ༔ ཐུགས་རྗེ་མངའ་བདག་འགྲོ་ལ་གཟིགས༔ གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་ཟང་ཐལ་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་དབང་གི་ཚུལ༔ ཆགས་ཚུལ་ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས༔ ཕྱག་བཞི་ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་རྒྱན་དྲུག་མཛེས༔ རྣམ་རྟོག་རྩད་གཅོད་གྲི་གུག་གཡས༔ འཁོར་འདས་དབང་སྡུད་ཐོད་ཕོར་གཡོན༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་ཁ་ཊཱྃ་གཡས༔ སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་རལ་གྲི་གཡོན༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས༔ གཞོན་ཚུལ་ཆེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ༔ ལུས་ལ་བྱིན་རླབས་བླ་མས་བརྒྱན༔ གསུང་ལ་རྟ་མགྲིན་ངག་གིས་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཁར་སྲོག་ཡིག་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ རྟོག་མེད་རོ་ཡི་སྟེང་ན་འགྱིང་༔ ཐུགས་ལ་ཆགས་པས་མ་ལྟར་བརྩེ༔ ནམ་མཐོང་དྲན་པས་ངེས་ཤེས་སྐྱེ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་བདག་ལ་གཟིགས༔ མི་འབྲལ་ཡུན་དུ་བརྩེ་བས་དགོངས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ གཏེར་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ འདོད་ཡོན་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ མཁའ་གསང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཆོས་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྷུངྔྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དྷརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ¿ ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཕུད་གཏོར་ནམ་མཁར་མཆོད། གསུམ་པརྗེས་ཚོགས་མཆོད་ཕྱིན་ཆད་བླ་མའི་ལས་བྱང་ལྟར་ལ་བསྐུལ་བ་མི་དགོས། བསྡུ་རིམ་སྐབས། སྣང་སྲིད་རང་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡི༔ ངང་ཉིད་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་དོ༔ ཞེས་པས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡངས་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སོ་སོའི་ཕྲིན་ལས་དམིགས་ཕྱེད་པ་གཞུང་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ལ། དབང་གི་སྐབས། བླ་སྒྲུབ་རྗེས་བུམ་དབང༌། ཡི་དམ་རྗེས་སུ་གསང་དབང༌། མཁའ་འགྲོའི་རྗེས་ཤེར་དབང༌། དེ་རྗེས་ཚིག་དབང་སོགས་སྦྲེལ་དགོས་ཀྱང་མགྱོགས་དབང་ལྟ་བུར་བསྐུར་བསྒྲུབ་དུས་གཅིག་བྱེད་ན་སྔོན་རྗེས་རྣམས་གཅིག་གིས་ཆོག་པས། ཐོག་མར་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་བཏང༌། སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སྐྱབས་སེམས་ཚན་གསུམ་བསྒྲགས། བླ་མའི་བཟླས་པ་གསལ་འདེབས་བཅས་གྲུབ་པ་དང༌། ཡི་དམ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། དེ་འཕྲོས་མཁའ་འགྲོའི་བསྐྱེད་བཟླས་བསྟོད་བསྐུལ་ཡན་གྲུབ་པ་དང༌། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་གིས་འཐུས། ཚོགས་ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་གྲུབ་པ་དང༌། བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་བཞི་པ་བཀའ་རབ་འབྱམས་ལས་བྱང་གི་གཏོར་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་སྐབས། གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། སརྦ་སིདྡྷི་མ་ཧཱ་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ལུས་ལྷ་ཀུན་མཉེས་པར་མོས། ལྷག་ཆོག་ཕྱིན་འདྲ། བསྐུལ་སོགས་སོ་སོར་ཡོད་པ་རྣམས་བསྒྲགས་ལ་བཏང་དགོས་སོ། །ཟབ་ཅིང་དཀོན་ལ་དོན་ཆེ་བའི། །ཆོས་འདིའི་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ། །ཉི་ཟླའི་ཤིང་རྟ་ལྟར་འགྲོ་བས། །སྐྱེ་དགུའི་ཐར་ལམ་རབ་ཡངས་ཤོག །ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་སྔོན་དུས་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར་མོད། དེང་སང་ཁམས་དབུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུན་མ་བཞུགས་ནས་རིང་དུ་སོང་བ་ལ། རྗེ་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་བྲལ་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆེན་པོར་ཉེ་བརྒྱུད་བཀའ་བབས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་བཅུད་དུ་བྱོན་པའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བར་རེ་བའི་ལྷག་བློས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ཁྱེར་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

\u0f01\u0f83:__rdzogs chen snying po hU~M skor las/__bla ma yi dam mkha' 'gro gsum gyi sgrub thabs dang phrin las gung bsdebs pa ye shes rol pa'i snying po zhes bya ba bzhugs so//na mo gu ru de ba d+hA ki nI yai/__/byin rlabs dngos grub phrin las gter/__/rtsa gsum kun 'dus gu ru'i zhabs/__/spyi bor bkod nas khyer bde'i phyir/__/khrigs su bsdeb la bka' gnang stsol/__rdzogs pa chen po hU~M skor snying thig la rgyud dang man ngag lo rgyus kyi skor gsum du bzhugs pa'i nang tshan man ngag gi skor la smin grol gnyis kyi dang po smin byed dbang gi rgyab chos su 'brel ba'i phrin las rtsa ba gsum du yod pa las/__thog mar bum dbang dang 'brel ba bla ma'i thugs sgrub kyi phrin las la gsum/__sbyor ba/__dngos gzhi/__rjes kyi rim pa'o/__/dang po la gnyis/__gshom bkod dang*/__las byang sngon tu 'gro ba'o/__/dang po ni/__sku gsung thugs kyi rten dang*/__bla ma'i gtor chen/__chu gnyis nyer spyod/__sman raka gtor ma sogs phyi nang gi rten dang mchod pa'i rigs spyi dang mthun par bsham/__bgegs gtor/__tshogs kyi yo byad/__srung ma'i gtor 'bul chad brtan/__gzhan yang nyer mkho'i chas rnams tshogs par bya'o/__/gnyis pa la/__tshig bdun gsol 'debs sngon tu 'gro bas brgyud 'debs ni/___/chos dbyings 'gyur med ka dag kun tu bzang*/__/'od gsal ye shes lhun grub rdo rje 'chang*/__/zung 'jug srid zhi'i spyi dpal pad+ma 'byung*/__/dbyer med bde chen rang mdangs mtsho rgyal yum/__/snang bzhi mthar phyin lo chen be ro'i zhabs/__/de nyid sprul pa'i skur bzhengs rdo rje gling*/__/thugs kyi bcud 'dzin DA ki shes rab mtshan/__/nye brgyud bka' babs 'jam dpal chos bshes gnyen/__/brgyud pa dgu ldan rig 'dzin bla ma dang*/__/yi dam mkha' 'gro chos srung gter bdag la/__/mi phyed rtse gcig gus pas gsol ba 'debs/__/dgongs brgyud ye shes chen pos byin gyis rlobs/__/snying po'i mthar thug a ti'i yang zab bcud/__/hU~M skor rnam lnga'i rtse mo lo gcig gis/__/phung po lhag med yal ba'i smin grol gyis/__/gdod ma'i gsang lam btsan thabs bsgrod par shog__/yid dpyod tshig las 'das pa'i rdzogs pa che/__/mngon sum lam byed rdo rje snying po yi/__/gdams zab rtsa ba yan lag mthar phyin nas/__/lta sgom spyod pa zad sar 'khyol bar shog__/'khor 'das re dogs chos kyi dbyings su grol/__/gnyis snang 'khrul 'dzin thig le chen por dag__/skye 'jug dbang thob 'pho chen lus bzung nas/__/khams gsum ma lus 'od skur sgrol bar shog__/bgegs gtor btang ba ni/__gtor ma la chab bran/__ra~M ya~M kha~M gis bsang sbyang*/__stong pa'i ngang las/__b+h+rU~M las rin po che'i snod zab cing rgya che ba'i nang du gtor ma kha dog dri ro nus mthu phun sum tshogs par gyur/__oM AHhU~M/__lan gsum/__ha hoHhrI:zhes phyag rgya dang bcas byin brlab/__sarba b+hU ta A kar+Sha ya dzas mgron 'gugs/__sarba big+h+nan na ma:sarba ta thA ga te b+h+yo bi shwa mu khe b+h+ya:sarba thA khaM ut+ga te s+pha ra Na i maM ga ga na khaM grih+Na daM ba l+ya di swA hA/__lan gsum/__hU~M:__yang dag gsang ba'i dkyil 'khor 'dir:__'du ba'i lha la ma gtogs pa'i:__mi dang mi min 'byung po'i tshogs:__rgyud drug gnas pa'i sems can rnams:__sngags dang bcas pa'i sbyin gtor gyis:__khyod kyi re ba bskangs zin gyis:__'di ru ma gnas gzhan tu dengs:__zhes bsngos la phyir btang*/__skyabs 'gro ni/__na mo:__skye med don gyi bla ma la:__'gag med tshul gyis rang gsal gdab:__zhen pa med pa'i blo yis ni:__'dzin pa med par skyabs su mchi:__lan gsum/__sems bskyed pa ni/__rang gnas dug lnga'i rtog tshogs 'di:__ye nas ye shes sku lnga yin:__sku gsum 'bras bu thob bya'i phyir:__rang grol nyid du sems bskyed do:__lan gsum/__mtshams bcad pa ni/__hU~M:_nga ni ye nas khro bo'i rgyal:__mya ngan 'das la gnod pa'i bgegs:__sangs rgyas sems can 'byed pa'i gdon:__rtogs pa'i bdud rtsi skem byed pa:__rig pa rdo rje mtshon cha yis:__snying nas drangs nas rdul du brlag:__sku lnga tshom bur ya la la:__gnyis 'dzin 'khor 'das da phyes shig:__phaT phaT:__mchod rdzas byin rlabs ni/__ra~M ya~M kha~M:__rnam dag chos dbyings ngang nyid las:__rang byung mchod pa'i phung po ni:__kun bzang mchod pa'i sprin lta bu:__dpag yas nam mkha' gang bar gyur:__oM sarba pU dza me g+ha sa ma ye AHhU~M:__gnyis pa dngos gzhi la/__dam tshig pa bskyed pa ni/__rang skad cig gis nam mkha' la 'ja' shar ba ltar:__gu ru drag po rtsal sku mdog nag po zhal gcig phyag gnyis pa:__dbu gtsug na rta mgo gsum gyen la 'tsher ba:__dbu skra ser 'bol du yod pa:__thod pa skam po lngas dbu la brgyan pa:__spyan gsum bsgrad pa:__am gtsigs ag tshom khros pa:__rna ba gnyis la mi mgo gnyis btsug pa:__phyag g.yas pa na zla ba g.yon pa na nyi ma cha lang du rdeb pa'i bar du gnod byed thams cad bun bun sreg pa:__ye shes kyi spu gri'i gshog pa rdeb pa/__stag gi sham thabs dang dur khrod chas brgyad kyis brgyan pa:__zhabs 'dor thabs su bzhugs pa:__hU~M gi nga ro sgrogs pa:__khro ba:__rngam pa:__sku la spyan mig stong rtsa gnyis 'khyugs pa:__de'i nang na sangs rgyas stong rtsa gnyis bzhugs pa:__dgra bgegs gnod byed 'og tu brdzis pa:__yum sgrol byed ma dmar mo:__phag mgo gsum ngur ba:__phyag g.yas gri gug dang bcas pas yab la 'khyud pa:__g.yon thod khrag yab kyi zhal du stob pa:__dur khrod chas kyis brgyan pa:__sku la spyan stong rtsa gnyis kyis brgyan pa'i nang na mkha' 'gro stong rtsa gnyis bzhugs pa:__gnyis med bde ba'i ro snyoms kyis dgyes pa:__thugs ka na nyi ma'i steng du hU~M tshon gang ba gcig la me'i 'od zer dang :__rdo rje'i tshwa tshwa 'phro ba cig bsam:__de'i spyi bor dkar gsal sku'i thod phraing rtsal zhal gcig phyag gnyis rdo rje dang dril bu 'dzin pa:__g.yas brkyang g.yon bskum rus pas brgyan pa:__sku'i phag mo sku mdog dkar mo phag zhal gri gug thod khrag yab la 'khyud pa cig bsam:__mgrin par gsung gi thod phreng rtsal dmar smug:__pad+ma phag mo dang sbyor zhing pad+ma dril bu 'dzin pa:__snying gar thugs kyi bud+d+ha thod phreng rtsal sngon po 'khor lo dang dril bu 'dzin pa:__yum sangs rgyas phag mo dang sbyor ba:__lte bar yon tan gyi thod phreng rtsal gser mdog:__rin chen phag mo dang sbyor zhing rin chen dril bu 'dzin pa:__gsang bar karma thod phreng rtsal ljang gu:__karma phag mo dang sbyor zhing rgya gram dang dril bu 'dzin pa:__kun kyang rus rgyan gar stabs can 'khor yang rang 'dra mang pos bskor ba'o:__zhes gsal gdab/__ye shes spyan 'dren pa ni/__thugs ka'i hU~M las 'od 'phros bsgoms pa dang 'dra ba'i ye shes pa dpag tu med pa spyan drangs/__hU~M:__chad mtha' bral ba stong pa'i dbyings:__rgya khyon 'das pa'i gzhal yas nas:__chos sku'i bla ma gshegs su gsol:__gshegs nas gnas 'dir bzhugs su gsol:__bzhugs nas thugs rjes bskyab tu gsol:__rtag mtha' bral ba'i gsal mdangs can:__mu khyud thig le'i ra ba nas:__longs sku'i bla ma gshegs su gsol:__gshegs nas gnas 'dir bzhugs su gsol:__bzhugs nas thugs rjes bskyab tu gsol:__gnyis mtha' bral ba'i 'gag med ngang :__'dzin pa bral ba'i gzhal yas nas:__sprul sku'i bla ma gshegs su gsol:__gshegs nas gnas 'dir bzhugs su gsol:__bzhugs nas thugs rjes bskyab tu gsol:__gdul bya gang 'dul gzhal yas nas:__khams gsum rigs drug zhing khams nas:__yon tan phrin las lnga yi bdag:__rig 'dzin rtsal 'chang thams cad byon:__gshegs nas gnas 'dir bzhugs su gsol:__bzhugs nas thugs rjes bskyab tu gsol:__hrI:__snod kyi 'jig rten gzhal yas khang :__skye 'gro thams cad yi dam lha:__rang lus 'byung ba gdos bcas dag:__gu ru drag po bud+d+ha rtsal:__byin gyis brlab phyir gshegs su gsol:__hU~M:__spyi bo bde chen 'khor lo ru:__rje btsun rdo rje thod phreng rtsal:__sku mdog dkar po 'od zer 'phro:__phyag na rdo rje dril bu bsnams:__gnyis med gsang ba'i yum dang sbyor:__gti mug rnam par dag pa'i rje:__chos kyi dbyings kyi ye shes gsal:__'khor du rdo rje mkha' 'gros bskor:__byin gyis brlab phyir gshegs su gsol:__hU~M:__mgrin pa longs spyod 'khor lo ru:__rje btsun pad+ma thod phreng rtsal:__sku mdog dmar po 'od zer 'phro:__phyag na pad+ma dril bu bsnams:__gnyis med gsang ba'i yum dang sbyor:__'dod chags rnam par dag pa'i rje:__so sor rtog pa'i ye shes gsal:__'khor du pad+ma mkha' 'gros bskor:__byin gyis brlab phyir gshegs su gsol:__hU~M:__snying kha chos kyi 'khor lo ru:__rje btsun bud+d+ha thod phreng rtsal:__yi ge hU~M gi rnam par bzhugs:__sku mdog ma nges 'od zer 'phro:__thabs shes dbyer med bde stong ngang :__dug lnga rnam par dag pa'i rje:__me long lta bu'i ye shes gsal:__'khor du bud+d+ha mkha' 'gros bskor:__byin gyis brlab phyir gshegs su gsol:__hU~M:__lte ba sprul pa'i 'khor lo ru:__rje btsun rat+na thod phreng rtsal:__phyag na rin chen dril bu bsnams:__gnyis med gsang ba'i yum dang sbyor:__nga rgyal rnam par dag pa'i rje:__mnyam pa nyid kyi ye shes gsal:__'khor du rin chen mkha' 'gros bskor:__byin gyis brlab phyir gshegs su gsol:__hU~M:__gsang gnas bde skyong 'khor lo ru:__rje btsun karma thod phreng rtsal:__sku mdog ljang gu 'od zer 'phro:__phyag na rgya gram 'bar ba bsnams:__gnyis med gsang ba'i yum dang sbyor:__phrag dog rnam par dag pa'i rje:__bya ba grub pa'i ye shes gsal:__'khor du las kyi mkha' 'gros bskor:__byin gyis brlab phyir gshegs su gsol:__ces dang*/__hU~M ring thung mang du brjod la spyan drangs/__dam tshig ye shes gnyis med par:__chu la chu bzhag lta bur gyur:__ces dam ye bsre/__oM a mr-i ta kun+Da li ha na ha na hU~M phaT:__ces pas sman dang*/__rak+ta dz+wa la ma d+ha la hU~M:__zhes pas rak+ta dang*/__oM te dzo ba liM ta b+ha te hU~M:__zhes gtor mas mchod/__de nas phyag bya ba ni/__hoH__spros pa med cing dmigs gtad bral:__bla ma chos sku nyid la 'dud:__snang yul grub la gzung yul stong :__bla ma longs sku nyid la 'dud:__rol pa'i cho 'phrul sna tshogs ston:__bla ma sprul sku nyid la 'dud:__snying rjes khros nas thugs rje'i sku:__gu ru drag po rtsal la 'dud:__ngo bo stong la 'khor 'das gsal:__rdo rje thod phreng yab yum 'dud:__sna tshogs shar yang dbyings su gcig:__rin chen thod phreng yab yum 'dud:__gtad sa med cing bde nyams dga':__pad+ma thod phreng yab yum 'dud:__byung tshor rtog pa chos skur grol:__karma thod phreng yab yum 'dud:__rdo rje'i sku la skye 'chi med:__gu ru'i sku la phyag 'tshal 'dud:__tshangs dbyangs nga ro 'gag pa med:__gu ru'i gsung phyag 'tshal 'dud:__dran rtog thugs la 'khrul pa med:__gu ru'i thugs la phyag 'tshal 'dud:__phyi nang gi mchod pa 'bul ba ni/__hU~M:__ma hA gu ru'i lha tshogs la:__mchod pas thugs dam bskang ba ni:__gtad med had de dge sdig bral:__lta ba'i rgyal po mchod pa 'bul:__bde gsal mi rtog sa le hrig:__sgom pa'i rgyal po mchod pa 'bul:__byas dang byed med bcos slad bral:__spyod pa'i rgyal po mchod pa 'bul:__ye sangs rgyas pa sku lnga'i bdag:__'bras bu'i rgyal po mchod pa 'bul:__gzugs sgra dri ro reg bya chos:__zhen bral rol pa'i mchod pa 'bul:__'dod chags zhe sdang nga rgyal phrag:__rang grol chen po'i mchod pa 'bul:__sa chu me rlung nam mkha' lnga:__rang gzugs stong pa'i mchod pa 'bul:__dkar ser dmar ljang mthing dang nag:__'dzin med cog bzhag mchod pa 'bul:__dbang po sgo lnga phung po lnga:__yul med ming bral mchod pa 'bul:__sha rus khrag dang sems rtog rnams:__zhen bral 'od lnga'i sbubs su mchod:__snang ba dkar dmar gtor gzhong du:__'gyu ba rtog pa'i gtor ma btsug:__rlung sems dran pa'i gtor rgyan spras:__gu ru chen pos bzhes su gsol:__rang sangs rig pa'i dkyil 'khor du:__spros bral ye klong chen por 'bul:__ngo bo rig stong ngang du bzhes:__rang bzhin 'od gsal ngang du bzhes:__thugs rje kun khyab ngang du bzhes:__zhes pas mchod/__de nas snang srid thams cad hU~M gi rang sgra 'ur 'ur dir dir sgrogs par bsam/__shes pa hur bton/__/rig pa ngar phyung ste/__hU~M hU~M hU~M:__zhes ngar dang bcas te bzla/__skabs su gsol ba gdab pa ni/__hrI:__snod kyi 'jig rten gzhal yas khang :__skye 'gro thams cad yi dam lha:__rang lus 'byung ba gdos bcas dag:__gu ru drag po b+hud+d+ha rtsal:__mos gus gdung bas gsol ba 'debs:__snyems thag chod par byin gyis rlobs:__hU~M:__spyi bo bde chen 'khor lo ru:__rje btsun rdo rje thod phreng rtsal:__sku mdog dkar po 'od zer 'phro:__phyag na rdo rje dril bu bsnams:__gnyis med gsang ba'i yum dang sbyor:__gti mug rnam par dag pa'i rje:__chos kyi dbyings kyi ye shes gsal:__'khor du rdo rje mkha' 'gros bskor:__bdag cag gus pas gsol ba 'debs:__dbang bskur byin gyis brlab tu gsol:__badz+ra gu ru dz+nyA na sid+d+hi hU~M:__bar 'di rnams su hU~M ring hU~M thung bgrang zhing dbang bzhi'i dmigs pa gsal bar bsgom pa 'gre/__lha las 'od byung spyi bo gang :__gti mug las kyi sgrib pa dag:__bum pa'i dbang mchog thob nas kyang :__chos dbyings sku yi byin rlabs bsgom:__hU~M:__mgrin par longs spyod 'khor lo ru:__rje btsun pad+ma thod phreng rtsal:__sku mdog dmar po 'od zer 'phro:__phyag na pad+ma dril bu bsnams:__gnyis med gsang ba'i yum dang sbyor:__'dod chags rnam par dag pa'i rje:__so sor rtog pa'i ye shes gsal:__'khor du pad+ma mkha' 'gros bskor:__bdag cag gus pas gsol ba 'debs:__dbang bskur byin gyis brlab tu gsol:__pad+ma gu ru dz+nyA na sid+d+hi hU~M:__lha las 'od byung mgrin pa gang :__'dod chags las kyi sgrib pa dag:__gsang ba'i dbang mchog thob nas kyang :__sor rtog gsung gi byin rlab sgom:__hU~M:__snying kha chos kyi 'khor lo ru:__rje btsun b+hud+d+ha thod phreng rtsal:__yi ge hU~M gi rnam par bzhugs:__sku mdog ma nges 'od zer 'phro:__thabs shes dbyer med bde stong ngang :__dug lnga rnam par dag pa'i rje:__me long lta bu'i ye shes gsal:__'khor du b+hud+d+ha mkha' 'gros bskor:__bdag cag gus pas gsol ba 'debs:__dbang bskur byin gyis brlab tu gsol:__b+hud+d+ha gu ru dz+nyA na sid+d+hi hU~M:__lha las 'od byung snying kha gang :__dug lnga yid kyi dri ma dag:__me long thugs kyi byin rlabs sgom:__hU~M:__lte ba sprul pa'i 'khor lo ru:__rje btsun rat+na thod phreng rtsal:__phyag na rin chen dril bu bsnams:__gnyis med gsang ba'i yum dang sbyor:__nga rgyal rnam par dag pa'i rje:__mnyam pa nyid kyi ye shes gsal:__'khor du rin chen mkha' 'gros bskor:__bdag cag gus pas gsol ba 'debs:__dbang bskur byin gyis brlab tu gsol:__rat+na gu ru dz+nyA na sid+d+hi hU~M:__lha las 'od byung lte ba gang :__nga rgyal ser sna'i sgrib pa dag:__mnyam nyid yon tan byin rlabs bsgom:__hU~M:__gsang gnas bde skyong 'khor lo ru:__rje btsun karma thod phreng rtsal:__sku mdog ljang gu 'od zer 'phro:__phyag na rgya gram 'bar ba bsnams:__gnyis med gsang ba'i yum dang sbyor:__phrag dog rnam par dag pa'i rje:__bya ba grub pa'i ye shes gsal:__'khor du las kyi mkha' 'gros bskor:__bdag cag gus pas gsol ba 'debs:__dbang bskur byin gyis brlab tu gsol:__karma gu ru dz+nyA na sid+d+hi hU~M:__lha las 'od byung gsang gnas gang :__phrag dog las kyi sgrib pa dag:__bya grub phrin las byin rlabs sgom:__'di la bzlas pa'i grangs tshad ma gsungs/__rtags dngos nyams rm-i lam du 'byung ba dang*/__dus zhag bdun mun mtshams bya bar gsungs so/__/bsnyen sgrub kyi dgongs mo'i cha dang*/__dbang gi skabs bar 'dir bka' gter srung ma spyi dang bye brag shan pa srog zan nag mo dang gza' bdud dam can rnams la gtor ma 'bul cing phrin las bcol/__gsum pa rjes kyi las rim la tshogs mchod ni/__tshogs rdzas ci 'byor bsham/__bdud rtsi bran la/__hU~M:__'dod chags zhe sdang gti mug gsum:__bag chags tshogs kyi dri ma yin:__rang snang rang gsal rang grol gsum:__dug gsum chos kyi dbyings su bkru:__ra~M ya~M kha~M:__hU~M:__byin gyis brlabs pa'i yi ge gsum:__spros kyang rang sems skye ba med:__bsdus kyang 'khor 'das rgya yan glong :__sku gsum ngang du bdud rtsir bskyil:__oM AHhU~M:__lan gsum gyis byin brlabs la/__dang po chos sku la mchod pa ni/__hU~M:__zhal zas 'byor ldan dam pa 'di:__brtag cing brtag cing byung tshor stong :__dpag med dmigs med 'dzin pa med:__chos sku skye med tshogs la rol:__g+ha na tsakra pU tsa khA hi:__bar pa longs sku la bskang zhing bshags pa ni/__hU~M:__snang srid ye sangs rgyas pa la:__rang snang duHkha so sor bzung :__a 'thas dngos po bden par zhen:__rigs drug khyu ru 'khyams pa kun:__lhun grub longs skur bskang zhing bshags:__zhes dang*/__yig brgya brjod/__tha ma sprul sku'i zhal du bstab pa ni/__hU~M:__nga dang bdag tu 'dzin pa'i sems:__mya ngan 'das pa'i ru tra 'di:__rig pa rdo rje mtshon gyis bsnun:__rtog tshogs sprul sku'i klong du grol:__oM AHhU~M:__gu ru d+he wa DA ki nI:__ma hA ba liM ta rak+taHkiM ni ri ti:__dz+wa la:__pa taM:__pU tsa:__ma d+ha la:__g+ha na tsa kra kha raM sarba khA hi:__zhes tshogs phud gtor ma phul/__de nas spro na 'di nyid kyi gter kha las 'byung ba sogs rtsa gsum spyi skong rgyas bsdus gang rung bya/__'dir gter gzhung las tshogs dang gtor ma'i dbang bskur 'byung yang da lta'i phyag len dang mthun par 'og tu bstan cing*/__'dir brda'i 'bul len bcas tshogs la rol/__lhag ma'i cho ga ni/__hU~M:__rtog tshogs chos sku'i lhag ma 'di:__so ma ngang dwangs klong du bzhes:__dug lnga ye shes lhag ma 'di:__ma bsgyur ma spangs ngang du bzhes:__sha khrag drod dbugs lhag ma 'di:__'ja' 'od thig le'i klong du bzhes:__duHkha kun rtog khyer tshogs rnams:__rang rtogs gzung 'dzin rang grol bzhes:__ma rtogs 'gyu byed spun po 'di:__rtogs na thugs rje'i klong du rol:__phaT phaT:__ces phyi rol du btang*/__de nas thugs dam bskul ba ni/__hU~M:__chos sku skye med bla ma rnams:__ma grub rang byung phrin las kyis:__gzugs sku gnyis kyis don bya'i phyir:__thugs rje chen po'i thugs dam bskul:__longs sku'i bla ma sku lnga rnams:__nyams len drod tshad snang bzhi yis:__bdag gzhan don gnyis bya ba'i phyir:__'khor ba dong sprugs thugs dam bskul:__sprul sku'i bla ma ma nges kun:__gdams pa brtson 'grus thug phrad kyis:___tshogs drug yul rnams dag bya'i phyir:__dran 'dzin gnyen po'i thugs dam bskul:__le lo dus 'das sgom sgrub 'di:__dar rgud skye 'chi 'gyur ldog gis:__'khor ba'i rba las thar bya'i phyir:__zhen log chen po'i thugs dam bskul:__bskul lo bskul lo thugs dam bskul:__mdzod cig mdzod cig ma g.yel mdzod:__bzlog go gnyis 'dzin blo rtog zlog:__bsgyur ro re dogs bdud rnams sgyur:__b+h+yo b+h+yo zlog zlog sod sod b+h+yo:__bka'i chad mdo btang ba ni/__gtor ma btegs la/__b+h+yo:__sngon tshe 'das dus rtog pa snga ma la:__gzhi med rtsa ba bral ba'i gnas mchog tu:__ngo bo ngos bzung med pa'i slob dpon gyis:__bzung yul ris dang bral ba'i slob ma la:__rnam rtog mtshan ma bral ba'i dbang bskur tshe:__snga ma 'das pa'i rnam rtog kun 'dus nas:__chos sku ye sangs rgyas par ma chad dam:__tshogs drug 'gyu ba'i gtor ma 'di bzhes la:__chos sku zang thal chen po grub par mdzod:__da lta bar gyi rtog pa bar ma la:__gang snang ma 'gag gsal ba'i gnas mchog tu:__ci shar zhing khams rgyas pa'i slob dpon gyis:__blo rtog spros pa chod pa'i slob ma la:__rig pa mngon sum ston pa'i dbang bskur tshe:__da lta gnas pa'i dran rtog kun 'dus nas:__longs sku rtsal snang rgyas par ma chad dam:__rgya 'byams lhug pa'i gtor ma 'di bzhes la:__longs sku nyams snang 'phel ba'i phrin las mdzod:__slad nas ma 'ongs rtog pa tha ma la:__ci shar rjes med yal ba'i gnas mchog tu:__'khor 'das thig ler rdzogs pa'i slob dpon gyis:__bzang ngan blang dor bral ba'i slob ma la:__rdzas tshig ming dang bral ba'i dbang bskur tshe:__ma 'ongs slad kyi dran pa kun 'dus nas:__'bras bu sku gsum thob par ma chad dam:__ka dag dmigs gtad bral ba'i gtor ma bzhes:__'bras bu chos zad blo 'das grub par mdzod:__ces gtor ma phyir bskyel/__gtor snod bshal chus bshal la btang*/__kha sbub la mnan pa bya ba ni/__hrI:__shar du zhe sdang 'joms pa'i bro:__me long ye shes lams se lam:__gsal stong chen por khro lo lo:__badz+ra thod phreng zhabs kyis mnan:__hrIH__lho ru nga rgyal 'joms pa'i bro:__mnyam nyid ye shes lams se lam:__grags stong chen por khro lo lo:__rat+na thod phreng zhabs kyis mnan:__hrI:__nub phyogs 'dod chags 'joms pa'i bro:__sor rtog ye shes lams se lam:__bde stong chen por khro lo lo:__pad+ma thod phreng zhabs kyis mnan:__hrI:__byang du phrag dog 'joms pa'i bro:__bya grub ye shes lams se lam:__dran stong chen por khro lo lo:__karma thod phreng zhabs kyis mnan:__hrI:__dbus su gti mug 'joms pa'i bro:__chos dbyings ye shes lam+sa se lam:__mi rtog chen por khro lo lo:__bud+d+ha thod phreng zhabs kyis mnan:__hU~M:__dug lnga dug gsum thams cad rig pa'i klong du mA ra ya nan:__de nas kha gyen du bslang*/__'bru 'thor la rten snying brjod/__skabs 'dir rang gis dbang len pa'am gzhan la byin rlabs byed na/__tshogs dang gtor ma lhar gsal ba spyi bor bzhag la/__hU~M:__gang snang gu ru nyid kyi sku:__bcos bslad bral ba'i rig pa ltos:__gzugs snang thams cad stong gzugs yin:__gtor ma chos sku'i dbang thob shog:__oM:__mgrin par bzhag la/__hU~M:__sgra tshig brjod pa hU~M gi sgra:__rang grags stong grags ngang du ltos:__bzang ngan ris med stong pa yin:__gtor ma longs sku'i dbang thob shog:__AH__snying khar bzhag la/__hU~M:__rtog 'dzin sangs rgyas bla ma'i thugs:__'gyu ba wal po rjes med yin:__ye stong zang thal ngang du glod:__gtor ma sprul sku'i dbang thob shog:__hU~M:__lte bar bzhag la/__hU~M:__chos rnams ye nas gzhi rtsa bral:__snang ba'i dus na kun grub kyang :__stong pa'i dus na grub pa med:__snang stong gnyis su med pa'i dbang :__tshogs gnyis rdzogs pa'i dbang thob shog:__hrIH__zhes pas snying po don gyi dbang bskur rdzogs par 'gyur ro/__/de nas gtang rag mchod bstod spyi mthun spro na bkag pa med pas mdor bsdus bya/__gzhung nas ma bshad cing a ti'i don phrin gyi 'gros yin pas med kyang chog__/nongs bshags bzod gsol ni/__hrI:__bskyed rdzogs ma gsal bying rgod kyis:__sgrub pa dus 'das le lor gyur:__'dzab bsnyen gzhung bzhin ma grub cing :__tshogs mchod 'byor tshogs chung ba rnams:__yang dag rig pa'i lha tshogs la:__bshags bya bshags byed gnyis med kyang :__ma rig 'gyu ba'i lha tshogs la:__gsang sngags dam tshig nyams chags rnams:__mthol lo ye shes lha la bshags:__kun bzang yangs pa'i klong du ho:__rtsol bral ye rdzogs chen por mnyam par bzhag pa las rtsol bcas kyi bsdu ldangs ma bshad kyang las dang po pa ltar na/__hU~M:__chos nyid skye ba med pa las:__'gags med bla ma'i dkyil 'khor shar:__'gags pa nyid na 'gags med pa:__spros bral ka dag klong du thim:__zhes dbyings ka dag gi ngang du bsdu/__rig rtsal rang byung gi ye shes lam du khyer ro/__/bsngo ba ni/__hoH__dus gsum bskyed rdzogs zung 'jug bsgoms:__thos bsam myong rtogs bshad sgrub kyis:__tshogs gnyis dge ba ci bsags pa:__'bras bu sku lnga'i klong du bsngo:__bkra shis brjod pa ni/__e ma ho:__stong dbyings chad mtha' bral gyur pa'i:__rig 'dzin brgyud pa'i bkra shis shog:__phung khams dbang rtog dag gyur pa'i:__lhun grub yi dam bkra shis shog:__'gyu rtog 'phro 'du dag gyur pa'i:__ma mo d+hA ki'i bkra shis shog:__bdag 'dzin ru tra dag gyur pa'i:__bstan srung rnams kyi bkra shis shog:__ces brjod la rol mo'i sgra dang me tog gi char dbab cing dge legs su bya'o/__/'og gi yi dam mkha' 'gro gnyis kyang rang rang gi khyad chos rnams ma gtogs las byang gi khog 'dis 'gre dgos so/__!__gnyis pa gsang dbang dang 'brel ba yi dam zhi khro'i phrin las la gsum/__sbyor dngos rjes so/__/dang po gshom gyi sbyor ba bla ma'i skabs ltar la 'dir yi dam gyi gtor chen bshams pa khyad par dang*/__phrin las kyi sngon 'gro rnams kyang de ltar la bgegs gtor dgos min skabs dang bstun/__skyabs 'gro ni/__na mo:__rgyal ba zhi khro mngon sangs rgyas:__mnyam nyid 'khor 'das bde chen ngang :__dmigs bcas dmigs med mtshan ma bral:__mi spang mi sgrub skyabs su mchi:__lan gsum sems bskyed ni/__sku ni stong gsal 'ja' dang 'dra:__gsung ni grags stong chos tshig la:__thugs ni dran stong skye med dbyings:__zang thal chen por sems bskyed do:__gsum brjod la mtshams gcod dang mchod rdzas byin brlab/__gnyis pa dngos gzhi la/__gzhung gi dngos bstan gtso bo kho na la brten nas 'bru gsum gyi bsnyen pa dang*/__dkyil 'khor la brten nas rigs lnga'i snying po'i sgrub pa rim par bya/__gnyis ka'ang bskyed bzlas la dngos gzhi dang thun mtshams su mchod bstod kyis tshogs bsags par gsungs pas bsnyen sgrub ched du byed na 'di ltar dgos la/__'dir gtso bor dbang sgrub sogs la khyer bder dmigs nas gsang ba spyi 'gro'i dbang du byas na/__dam tshig pa bskyed pa ni/__rang gi rig pa 'di nyid yi ge hU~M gcig bsam:__de las 'od zer dpag tu med pa spros pas:___phyi snod kyi 'jig rten thams cad shar ke ke ru dkar po las grub pa:__lho rin chen gser las grub pa:__nub pad+ma rA ga dmar po las grub pa:___byang in+d+ra nI la ljang gu las grub pa'i gzhal yas khang :__sa gzhi thams cad bai DUr+Ya ltar mnyam pa:__yangs pa:__gru bzhi sgo bzhi:__rgya khyon las 'das pa:__nyi zla'i skar khung :__rin po che'i drwa mig:__'dod yon gyi lha mos brgyan pa:__ma 'byor pa dang ma tshang ba med pa'i longs spyod kyis gang ba'i dbus su:__'od zer gcig tu bsdus pas pad+ma dang nyi zla'i gdan steng du dar zab kyi lhab lhub khri'i steng du:__rang sems kun tu bzang po che chung ri rab tsam pa:__yab yum gnyis 'khril sbyor du bzhugs pa:__phyag gnyis 'khor lo dang dril bu 'dzin pa:__dbu rgyan rin po ches brgyan pa:__zhal 'dzum mdangs sku stod dar dkar gyi lhab lhub gsol ba:__sku smad dar dmar smad dkris can:__'ja' dang 'od kyi gur khang gi dbus na bzhugs pa:__de'i spyi bor 'khor lo'i steng na yi ge oM dkar po:__mgrin par pad+ma'i steng na yi ge AHdmar po:__snying khar rdo rje'i steng na yi ge hU~M mthing kha:__dkar dmar mthing gsum 'od kyi gong bur 'khyil ba'o:__shar phyogs thig le lnga ldan gyi steng na:__rdo rje sems dpa' phyed skyil zhal gcig phyag gnyis pa:___yab yum gnyis med du 'khril ba dkar po rdo rje dang dril bu 'dzin pa la:__dpa' bo dang dpa' mo bdun 'bum gyis bskor ba:__thugs srog hU~M du gnas pa'o:__lho phyogs thig le lnga ldan gyi steng na:__rin chen 'byung ldan phyed skyil zhal gcig phyag gnyis pa:__yab yum gnyis med du 'khril ba:__ser po rin chen dril bu bsnams pa:__'khor du rin chen dpa' bo dpa' mo bdun 'bum gyis bskor ba:__thugs srog swA ser po gnas pa'o:__nub phyogs thig le dmar po lnga ldan gyi steng na:__snang ba mtha' yas phyed skyil zhal gcig phyag gnyis pa:__yab yum gnyis med du 'khril ba:__pad+ma dril bu bsnams pa:__'khor du dpa' bo dpa' mo bdun 'bum gyis bskor ba:__thugs srog hrIHdmar po gnas pa'o:__byang phyogs thig le ljang gu lnga ldan gyi steng na:__don yod grub pa phyed skyil zhal gcig phyag gnyis pa:__yab yum gnyis med du 'khril ba:__ljang gu ral gri dang dril bu 'dzin pa:__'khor du karma dpa' bo dang dpa' mo bdun 'bum gyis bskor ba:__thugs srog hA ljang gu gnas pa'o:__kun kyang snang yul du grub la gzung yul du ma grub pa'o:__rang nyid kyi snying po rdo rje rtse lnga par 'dug pa'i lte bar nyi zla pad+ma'i gdan la:__khro bo'i rgyal po 'dus pa rtsal sku mdog mthing nag zhal gsum pa:__dkar mthing dmar ba'i phyag g.yas na sangs rgyas bzhi bcu rtsa gnyis bzhugs pa:___phyag g.yon na khrag 'thung lnga bcu rtsa brgyad bzhugs pa:__gnyis med du 'khril ba'i yum bde chen ma:__zhal gcig phyag gnyis rdo rje dril bu 'dzin pas 'khyud pa:__sku'i nang na mkha' 'gro bye ba dung phyur bzhugs pa:___spyi bo'i gtsug na bla ma brgyud pa dang bcas pa bzhugs pa:__sku mdog ma nges 'ja' ris khyug khyug pa'i rang bzhin du gsal ba:__thams cad kyi thugs srog sa bon las 'phros pa'i 'od zer gyis rang bzhin gyi gnas nas rgyal ba zhi khro'i dkyil 'khor gyi lha tshogs spyan drangs nas gnyis med du thim par gyur:__ye shes pa spyan drang ba ni/__hU~M:__mi dmigs chos sku'i pho brang nas:__chos sku kun bzang yab yum byon:__gsal dag thig le'i klong yangs nas:__longs spyod rdzogs sku'i zhi khro byon:___kun khyab bdal ba'i pho brang nas:__sprul sku rig 'dzin bla ma byon:__chos nyid bdal ba chen po la:__dag dang ma dag gnyis med pa:__thams cad ye shes lha yi tshogs:__zhi khro rab 'byams lha tshogs byon:__mchod pa chen po'i dkyil 'khor 'dir:__thams cad kun 'dus byang chub sems:__bzang ngan med pa srid pa'i zhing :__lhun grub gnas 'dir gshegs su gsol:__dzaHhU~M baM ho:__e h+yi hi:__sa ma ya mu dra s+t+wa~M:__sa ma ya tiSh+Tha lhan:__mu dra s+t+wa~M:__badz+ra sa ma ya hU~M:__mchod pa 'bul ba ni/__hU~M:__mi dmigs chos sku'i pho brang nas:__kun bzang rig stong yab yum dgongs:__rang mdangs thig le gdal khyab nas:__longs sku'i lha tshogs rigs lnga dgongs:__gang snang ma nges 'gro don mdzad:__gzhon nu bum sku khro rgyal dgongs:__srid par gtogs pa'i me tog 'di:__kha dog ma nges mdzes ldan rnams:__zhi khro'i lha tshogs rnams la 'bul:__snang stong ngang du bzhes su gsol:__hU~M:__srid par gtogs pa'i bdug spos 'di:__dri ngad ma nges yid 'ong rnams:__zhi khro'i lha tshogs rnams la 'bul:__rig stong chen por bzhes su gsol:__hU~M:__srid par gtogs pa'i snang gsal 'di:__dkar dmar ma nges 'od kyi mdangs:__zhi khro'i lha tshogs rnams la 'bul:__gsal stong chen por bzhes su gsol:__hU~M:__srid par gtogs pa'i dri chab 'di:__dri mdog ma nges reg bde rnams:__zhi khro'i lha tshogs rnams la 'bul:__bde stong chen por bzhes su gsol:__hU~M:__srid par gtogs pa'i zhal zas 'di:__rang byung lhan cig sbyar ba rnams:__zhi khro'i lha tshogs rnams la 'bul:__myong stong chen por bzhes su gsol:__hU~M:__srid par gtogs pa'i rol mo 'di:__sgra skad ma nges snyan bsil rnams:__zhi khro'i lha tshogs rnams la 'bul:__grags stong chen por bzhes su gsol:__hU~M:__srid par gtogs pa'i zhing khams na:__dngos 'byor yid sprul mchod rdzas rnams:__rab 'byams longs sku'i tshom bu bkram:__mdzes pa'i ri mo wa la la:__mnyam nyid lha tshogs lams se lam:__zhi khro'i lha tshogs rnams la 'bul:__'gyu stong chen por bzhes su gsol:__hU~M:__rgyal ba zhi khro'i lha tshogs la:__snang stong dag pa'i mkha' gsang nas:__bde stong gnyis med byang chub sems:__gsal stong dag pa'i lha la 'bul:__rig stong klong du bzhes mdzod la:__'gag med rtsal gyi dbang thob shog:__skye med rgya yan rtogs par shog:__bstod pa ni/__hU~M:__dmigs gtad bral ba'i pho brang nas:__gzung yul bral ba'i zhi khro shar:__bla ma kun bzang thig le'i lha:__ma 'dres yongs rdzogs phyag 'tshal bstod:__thugs rje'i rol pa bsam mi khyab:__sku gsung thugs yon phrin las lnga:__'gag med sku dang zhing khams rgyas:__snang ba'i sku la phyag 'tshal bstod:__khro bo'i rgyal po 'dus pa rtsal:__dmigs gtad blo yi dri ma bral:__stong pa'i gzugs la gsal bar snang :__chags bral rang stong phyag 'tshal bstod:__ngo bo stong la rang bzhin gsal:__dbyings rig 'gul 'phrig thugs rje'i tshul:__thabs shes gnyis ldan tshul du snang :__kha dog ma 'dres sku la bstod:__rang byung rang shar A li'i sgra:__chos nyid rol pa grags stong dang :__cir mi dgongs pa'i zang thal le:__shar grol dus mnyam phyag 'tshal bstod:__gzhon nu bum pa sku yi ngang :__nyag gcig zang thal lu gu rgyud:__bde chen brdal ba lhun sdug gi:__zhi khro'i tshogs la phyag 'tshal bstod:__bzlas pa'i thog mar bsnyen pa ni/__gtso bo'i spyi bor A+oM las 'od 'phros:__'khor 'das bde gshegs sems can ma lus pa'i sku dang lus kyi bcud:___gzi brjid bkrag mdangs dang :__bsod nams thams cad rang la 'ub kyis 'dus te thim:__ma hA sku'i dbang thob:__lus tshe la dbang bar byas:__rang lus phung khams snod bcud gzhal yas khang dang :__lha dang lha mo'i rang bzhin no:__mgrin pa'i AHlas 'od zer dmar po 'phros:__sangs rgyas sems can thams cad kyi gsung gi bcud dang :__gdams pa'i bcud nus mthu thams cad rang la 'dus nas thim:__a nu gsung gi dbang thob:__sgra grags thams cad sngags kyi tshig tu gyur:__snying kha'i hU~M las 'od zer mthing kha 'phros:__bder gshegs sems can ma lus pa thams cad kyi thugs kyi bcud dang :__yon tan thams cad rang la 'dus te thim:__a ti thugs kyi dbang thob:__dran rtog thams cad chos nyid kyi rol pa'o:__zhes pa'i gsal snang dang nga rgyal rtse gcig pas 'bru gsum bzla/__bsnyen tshad zhag bdun no/__/sgrub pa ni/__rtsa nang gi 'khor lo thams cad A li kA li yi ge'i rang bzhin:__thig le 'od kyi gong bus gang bar gyur:__ces dmigs la/__oM AHhU~M swA hA:__mU~M lA~M mA~M pA~M tA~M:__sarba ta thA ga ta sarba sid+d+hi pha la hU~M hU~M:__zhes bzla/__grangs khri tsho drug dang dus zhag bdun tu gsungs/__dus sam grangs thems nas las sbyor gyi tshul du/__sngags snga ma'i sham bur yig brgya btags la zla ba gcig bzlas na sgrib gnyis bag chags bcas byang*/__dam tshig nyams pa chen po la'ang zla ba gnyis bzlas na sor chud par gsungs so/__/gsum pa rjes kyi rim pa tshogs mchod sogs snga ma ltar la/__thugs dam bskul ba ni/__oM AHhU~M:__ngo bo'i chos rnams bsam brjod bral:__rang bzhin spyod lam bsam rtog bral:__thugs rje sprul pa'i sku ru rtogs:__thugs dam zhing khams rgyas phyir bskul:__ngo bo'i thugs ni 'khrul pa med:__gzugs med mi rtog chen por sgrol:__rang bzhin thugs ni bsam rtog bral:__'dod khams bde ba chen por sgrol:__thugs rje'i thugs ni sna tshogs ston:__gzugs khams gsal stong chen por sgrol:__ces so/__chad mdo sogs kyang gong ltar la/__bsdu rim ni/__hU~M:__gsal dag thig le'i klong yangs su:__ma bcos rdzogs chen dkyil 'khor shar:__sku lnga ma bskyed rang shar nyid:__ye shes lus can thig le'i ngang :__ye shes ngo bo'i klong du thim:__rang bzhin gsal ba'i klong du thim:__thugs rje ma 'gag klong du thim:__lam snang nyams 'phel ci shar yang :___chos zad ming bral ngang du thim:__sing nge me re ye re ba:__'bol le shigs se rjen ne ba:__ngo bo cir yang ma yin la:__mtshan nyid cir yang ma 'gag pa:__snang ba'i yul la phyir ma chags:__nang du sems la bzo mi bya:__bar na dbang po zang thal le:__tshogs drug lhug bzhag chen po'i ngang :__dmigs gtad bral ba rjen lhang nge :__rang bab gshis la bde 'bol le:__rnyog pa med par dngas sang nge :__'dzin chags bral ba rgya yan ne:__zhi khro thig le gcig gi nang :__dngos po'i yin lugs ngang du a:__bsngo smon ni/__ho:__ji bzhin snang ba'i chos rnams kun:__ngo bo bdag med ngang gnas phyir:__gsal la 'dzin med lhug pa'o:__'gro kun de yi ngang gnas shog:__ces dang shis brjod sngar ltar bya'o/__!__gsum pa sher dbang dang 'brel ba mkha' 'gro'i phrin las la gsum/__sbyor dngos rjes so/__/dang po gshom gyi sbyor ba bla ma'i skabs dang 'dra ba las mkha' 'gro'i gtor ma gtso bor bkod phrin las kyi sngon 'gro rnams kyang de dang mthun pa las/__skyabs 'gro ni/__na mo:__rang rig mkha' 'gro yab yum la:__gsal stong rtsa khams ye shes rlung :__bde stong thig le 'khor 'das srog:__dran rtog yul bral skyabs su mchi:__lan gsum/__sems bskyed ni/__skad cig rig pa hur po 'di:__mkha' 'gro'i sku lus me 'bar nas:__thig le zhing khams rgyas pa dang :__snang ba dbang sdud don bya'o:__lan gsum/__mtshams gcod mchod rlabs 'dra/__gnyis pa dngos gzhi la dam tshig pa bskyed pa ni/__oM swa b+hA ba shud+d+ha sarba d+harmA swa b+hA ba shud+d+ho\u0f85 haM:__hrIHlas rang lus me 'bar bas:__snod bcud rang gi sdig sgrib bsregs:__de las 'od 'phros 'phags mchod 'dus:__stong gsal hrIHla lhang nger babs:__de las bdag nyid mkha' 'gro ma:__gtsug gi rgyan gcig skur bsgom ste:__sku mdog dmar po bye ru 'dra:__zhal gcig ma la phyag bzhi ma:__dang pos 'khor ba rtsad gcod pa'i:__gri gug thugs ka dag na 'chang :__g.yon pas sems can don byed pa'i:__thod pa bdud rtsi khrag bkang bsnams:__g.yas 'og kha T+wA~M thur du gsor:__g.yon 'og dug gsum rtsad gcod pa'i:__ral gri phyar thabs bsnam pa yi:__thod skam lnga yis dbu la brgyan:__bcu drug na tshod lcang lo bsil:__ye shes gshog pa me dpung 'bar:__mi ro bam pa'i khri steng na:__dpa' mo phyed skyil 'gying tshul bzhugs:__spyi gtsug o rgyan sen gang ba:__mgrin par rta mgrin sen gang ba:__snying gar hrI:yig sen gang re:__'khor ni rang 'og rlung gi dal:__che chung tshad med 'khor ba yis:__shar phyogs rdo rje mkha' 'gro btegs:__lho phyogs rin chen mkha' 'gro btegs:__nub phyogs pad+ma mkha' 'gro btegs:__byang phyogs las kyi mkha' 'gro btegs:__khro tshul 'gying tshul thod khrag 'dzin:__thugs kar dpa' bo sen gang re:__rus pa'i rgyan gyis kun brgyan cing :__'khor yang rang 'dra bye ba mchis gar stabs lding zhing rol mo 'ur:__yam yam shig shig khyom khyom la:__lha 'dre mi gsum thams cad kyi:__rnam shes dga' 'dzum mdangs dang bcas:__shing bal rlung gis khyer ba ltar:__'ub 'ub bdag la 'dus par gyur:__thugs ka'i hrI:las 'od 'phros pas:__ye shes sems dpa' spyan drangs gyur:__ye shes pa bzhugs pa ni/__thod rnga rkang gling gis bskul la/__hU~M:__rig pa gcer bu'i dur khrod nas:__ma gtsug gi rgyan gcig bzhengs su gsol:__gtsang btsog med pa'i dur khrod nas:__ma rtog med mkha' 'gro bzhengs su gsol:__snang srid 'dzin bral dur khrod nas:__rin chen mkha' 'gro bzhengs su gsol:__chags med 'dzin bral dur khrod nas:__pad+ma mkha' 'gro bzhengs su gsol:__phyag rgya gsal stong dur khrod nas:__las kyi mkha' 'gro bzhengs su gsol:__o rgyan d+ha na'i gzhal yas nas:__pad+ma 'byung gnas bzhengs su gsol:__kun kyang 'od zer ya la la:__byin rlabs nyams rtogs 'u ru ru:__rus pa'i rgyan drug khro lo lo:__rol mo mang po ldi ri ri:__rgyan cha dar dpyangs pu ru ru:__chos skyong ma lus thibs se thib:__gzhal yas 'od du lams se lam:__gter srung rol du sha ra ra:__lus la byin rlobs nad gdon sol:__ngag la byin rlobs nus mthu skyed:__sems la byin rlobs nyams rtogs spor:__oM AHhU~M:__d+hu ma g+ha ye na maHha ri ni sa:__ra tsa hri ya dzaHhU~M ba~M hoH__phyag 'tshal ba ni/__hU~M:__rig stong 'khor 'das kun gyi srog:__mkha' 'gro kun gyi gtso mo ste:__thugs rje kun gyi mnga' bdag mo:__gtsug gi rgyan gcig yum la 'dud:__mchod pa cung zad spro na/__hU~M:__ye shes mkha' 'gro'i lha tshogs la:__mchod pas thugs dam bskang ba ni:__sogs bla sgrub ltar la/__gu ru chen por __zhes par/__mkha' 'gro chen mos zhes bsgyur/__gtor ma 'bul ba ni/__oM AHhU~M:__d+hu ma g+ha ye na maHha ri ni sa/__ra tsa hri ya/__ma hA ba liM ta khA hi/__b+hud+d+ha DA ki ni/__badz+ra DA ki nI/__rat+na DA ki nI/__pad+ma DA ki nI/__karma DA ki nI ma hA ba liM ta kha kha khA hi/__lan gsum gyis 'bul/__phrin las bcol ba ni/__hU~M:__mkha' 'gro'i gtso mo rgyan gcig ma:__rdo rje rin chen mkha' 'gro ste:__pad+ma las kyi mkha' 'gro ma:__byin rlabs bar chad sel mdzad ma:__dam rdzas gtor ma 'di longs la:__bdag la bar chad bsrung ba dang :___dngos grub dgos 'dod stsol ba dang :__gdug pa'i dgra bgegs sgrol ba dang :__rnal 'byor bsam don 'grub par mdzod:__bshags pa bya ba ni/__hoH__mkha' 'gro'i gtso mo dgongs su gsol:__rang byung thig le'i thugs srog ngo ma shes:__blos byas sgom gyi snying po'i don la bsgribs:__nye ring phyogs char bzung ba mthol lo bshags:__oM swa b+hA wa bi shud+d+haHsarma d+harmA swa b+hA wa bi shud+d+ho\u0f85 hU~M:__sa ma ya ho:__zhes dang yig brgya brjod/__de nas bzlas pa bya ba ni/__bdag nyid thugs ka'i hrIHde las:__'od dang 'od zer phreng ba ru:__srog sngags g.yas phyogs drag tu 'khor:__zla ltar dkar po 'phros pa yis:__bder gshegs sems can 'khor 'das kyi:__sku dang lus kyi gzi brjid bsdus:__ci bgyi'i bran 'khol byed pa dang :__thams cad mkha' 'gro'i skur gyur bsam:__'od zer me stag 'dra ba 'phros:__bde gshegs sems can 'khor 'das kyi:__ngag dang gsung gi bcud rnams bsdus:__ci gsung las la nyan pa dang :__ha ri ni sa'i sgra ru bsam:__'od zer lcags kyu lta bu 'phros:__bder gshegs sems can 'khor 'das kyi:__thugs dang yid kyi mdangs rnams 'phrog:__bdag min yid la mi dran cing :__dran rtog chos nyid rol par gyur:__ces dmigs shing mi sdod pa gsum gyi gnad bskul la/__oM d+hu ma g+ha ye na ma:__a ha ri ni sa hrI:hU~M ra tsa hri ya ba~M:__zhes rtse gcig tu bzlas pas gzhung gsal rtags rnams rab zhag bdun/__'bring bcu bzhi/__tha ma nyer gcig la 'byung bar gsungs/__/bsnyen sgrub gcig dril gyi dus rtags tshangs nas las la sbyor ba ni/__lha 'dre mi gsum thams cad kyang :__bya sgro rlung gis phog pa bzhin:__rang dbang med par 'dud par bsams la sngags snga ma'i sham du/__hrIHma ha ri ni sa:__ma ma b+ha hriH__ma ma tsa she rni A kar+Sha ya dza:__A kar+Sha ya hrIH__badz+ra sid+d+hi A we sha ya hrI:swA hA:__zhes bzla/__dus grangs mun khang du zhag bdun bzla bar gsungs/__thun mthar bstod cing thugs dam bskul ba ni/__hU~M:__chos kyi dbyings las bzhengs pa'i ma:__dus gsum bde gshegs yum gcig ma:__thugs rje mnga' bdag 'gro la gzigs:__gtsug gi rgyan gcig zang thal ma:__sku mdog dmar mo dbang gi tshul:___chags tshul nu ma b+ha ga rgyas:__phyag bzhi tshad med bzhi dang ldan:__phar phyin drug ldan rgyan drug mdzes:__rnam rtog rtsad gcod gri gug g.yas:__'khor 'das dbang sdud thod phor g.yon:__dug gsum rtsad gcod kha TA~M g.yas:__skye shi rtsad gcod ral gri g.yon:__thabs dang shes rab brkyang bskum bzhugs:__gzhon tshul che la cung zad khro:__lus la byin rlabs bla mas brgyan:__gsung la rta mgrin ngag gis brgyan:__thugs khar srog yig 'od zer 'phro:__rtog med ro yi steng na 'gying :__thugs la chags pas ma ltar brtse:__nam mthong dran pas nges shes skye:__thugs rje'i spyan gyis bdag la gzigs:__mi 'bral yun du brtse bas dgongs:__rdo rje rigs kyi mkha' 'gro mas:__rdo rje chos dbyings dngos grub stsol:__rin chen rigs kyi mkha' 'gro mas:__gter 'byung yid bzhin dngos grub stsol:__pad+ma rigs kyi mkha' 'gro mas:__'dod yon dbang sdud dngos grub stsol:__las kyi rigs kyi mkha' 'gro mas:__dgra bgegs 'dul ba'i dngos grub stsol:__chos kyi dbyings kyi mkha' 'gro mas:__mkha' gsang ye shes dngos grub stsol:__chos nyid lhun grub dngos grub stsol:__b+hung+ng+ha DA ki nI:__d+harma DA ki nI:__badz+ra DA ki nI:_rat+na DA ki nI:__pad+ma DA ki nI:[ ¿ ]karma DA ki nI sid+d+hi hU~M hU~M zhes phud gtor nam mkhar mchod/__gsum parjes tshogs mchod phyin chad bla ma'i las byang ltar la bskul ba mi dgos/__bsdu rim skabs/__snang srid rang gis bskyed pa yi:__ngang nyid stong gsal 'dzin med do:__zhes pas 'od gsal du bsdu zhing zung 'jug gi skur ldangs la bsngo smon shis brjod bya'o/__/de ltar bsnyen sgrub skabs so so'i phrin las dmigs phyed pa gzhung ltar nyams su len dgos la/__dbang gi skabs/__bla sgrub rjes bum dbang*/__yi dam rjes su gsang dbang*/__mkha' 'gro'i rjes sher dbang*/__de rjes tshig dbang sogs sbrel dgos kyang mgyogs dbang lta bur bskur bsgrub dus gcig byed na sngon rjes rnams gcig gis chog pas/__thog mar bla ma'i phrin las btang*/__sngon 'gro'i skabs skyabs sems tshan gsum bsgrags/__bla ma'i bzlas pa gsal 'debs bcas grub pa dang*/__yi dam bskyed bzlas bya/__de 'phros mkha' 'gro'i bskyed bzlas bstod bskul yan grub pa dang*/__gter srung gtor 'bul/__tshogs mchod sogs rjes chog rnams kyang gcig gis 'thus/__tshogs tha ma bsgral bstab grub pa dang*/__bum gsang sher ye bzhi pa bka' rab 'byams las byang gi gtor dbang rnams rim par bskur/__de nas tshogs la rol pa'i skabs/__gu ru d+he ba DA ki nI/__sarba sid+d+hi ma hA pha la a la la ho:__zhes brjod pas lus lha kun mnyes par mos/__lhag chog phyin 'dra/__bskul sogs so sor yod pa rnams bsgrags la btang dgos so/__/zab cing dkon la don che ba'i/__/chos 'di'i phrin las phyogs kun tu/__/nyi zla'i shing rta ltar 'gro bas/__/skye dgu'i thar lam rab yangs shog__/zab chos 'di nyid sngon dus dar rgyas su gyur mod/__deng sang khams dbus kun tu rgyun ma bzhugs nas ring du song ba la/__rje bla ma bka' drin mtshungs bral kun mkhyen 'jam pa'i dbyangs chen por nye brgyud bka' babs rgya mtsho lta bu'i bcud du byon pa'i zhabs tog tu 'gyur bar re ba'i lhag blos kun nas bslangs te/__pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por khyer bde'i khrigs su bkod pa dge legs 'phel//___//_

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-12-NA-005&oldid=55204"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.