JKW-KABAB-02-KHA-066: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(7 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 2: 2-2. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|fulltitletib=ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས།  རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གི་སྲུང་ཟློག་ལས་རིམ་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་གོ་མཚོན།
|fulltitle=thugs sgrub bar chad kun sel las rig 'dzin rak+sha thod phreng gi srung zlog las rim khyer bder bkod pa bdud 'joms rdo rje'i go mtshon
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. ''thugs sgrub bar chad kun sel las rig 'dzin rak+sha thod phreng gi srung zlog las rim khyer bder bkod pa bdud 'joms rdo rje'i go mtshon''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 2: 601-627. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam mgon kong sprul
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|sourcerevealer=mchog gyur gling pa
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
 
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|tibgenre=Revelations - gter ma
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
 
|tibgenre=Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len, Averting or Dispelling Rites- zlog pa
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=sa gter - Earth Treasure
|deity=rig 'dzin rak+sha thod phreng
|cycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel
|cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|rtzlink=Terdzo-BI-054
|volumenumber=002
|volumenumber=002
|volnumtib=༢
|volnumtib=༢
Line 17: Line 26:
|totalvolumes=22
|totalvolumes=22
|textnuminvol=066
|textnuminvol=066
|pagenumbers=601-627
|totalpages=27
|beginfolioline=1a
|endfolioline=14a6
|totalfolios=14
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=།ཅེས་པ་འདིའང་ལག་ལེན་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དང་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མཐོང་ནས།  པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྗོད་ཤོང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
|colophonwylie=ces pa 'di'ang lag len byed pa rnams la shin tu phan thogs che bar grags pa dang gzhan la med pa'i khyad chos shin tu nye bar mkho ba mthong nas/__pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rjod shong bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel
|pdflink=File:JKW-KABAB-02-KHA-066.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-02-KHA-066.pdf
}}
}}
Line 24: Line 40:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས།  རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གི་སྲུང་ཟློག་ལས་རིམ་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་གོ་མཚོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་རཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཡ།  །རྟག་ཏུ་ཞི་ཡང་ངར་འཛིན་གྱི།  །བདུད་འདུལ་འབར་བའི་གར་མཁན་ཆེ།  །ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པས་བདག་སྐྱོངས་ནས།  །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མཐུ་བྱིན་སྩོལ།  གང་ཞིག་རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྩ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གློ་བུར་སྲི་ཀེག་གི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པ་ལ།  གཞུང་ལས།  སྲུང་དང་སྲེག་མནན་འཕང་བ་དང༌།  ལས་ཀྱི་མཐའ་རྒྱས་བསྟན་པའོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལས།  འདིར་དེ་དག་གི་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་ཉེ་བར་མཁོ་བ་སྲུང་ཟློག་གཉིས་ཀྱི་ལག་ལེན་བཤད་པ་ལ།  ཐོག་མར་སྲུང་བ་ལའང་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལ་གཙོ་བོ་མཆོད་རྟེན་གྱི་བཅས་ནི།  རྒྱུུ་ས་རྡོ་ཤིང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་བདུད་འདུལ་མཆོད་རྟེན་ཆག་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཆེ་ཆུང་གང་འོས་བཞེངས།  ས་ཤིང་ཡིན་ན་ཚོན་དཀར་པོ་གསོལ།  བུམ་སྒོར་ལོཀྟྲིའི་སྔགས་རྒོད་འབྲི།  ས་འཛིན་ནང་དུ་རྒྱས་པར་མནན་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བའམ།  བསྡུ་ན་བགེགས་ལིང་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པའི་སྙིང་གར་ཏྲི་ཡིག་ཛཿས་གཏམས་པའི་མཐར།  བར་དུ་གཅོད་པའི་གནོད་བྱེད་སྲི་ངན་བཅུ་གསུམ་ཁུག་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན།  ཅེས་དང༌།  མཐའ་བསྐོར་མགོ་ནས་བརྩམས་ཏེ།  བར་གཅོད་གློ་བུར་དུ་རྩོམ་པའི་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཆར་བའི་ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་སྲི་ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་རྒན་སྲི་གཞོན་སྲི་ནད་སྲི་དུར་སྲི་དགྲ་སྲི་མཚོན་སྲི་གྲི་སྲི་གོད་སྲི་བྱུར་སྲི་ཕུང་སྲི་ལ་སོགས་པ་ཀེག་སྲིའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཛཿ  ཨེ་ཡྃ་རྃ་བྃ་ལྃ་བྷྲཱུྃ་སྟྭྃ་བྷ་ཡ་ཏྲིག་ནན༔  ཅེས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་ཛཿཁྲམ་གྱིས་བསྐོར།  འབྱུང་བས་སྦྱང༌།  དུག་ཁྲག་གིས་བྱུག  །དགུག་བསྟིམ་ནན་ཏུ་བྱས་ལ་ཤི་བལྟེབས་ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིངས་པ་བཞག་ལ་ཐུན་རྡོ་བཀོད།  སེང་ཁྲིར་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས།  ཚད་མེད་ནང་དུ།  ཙཀྲ་བཅུ་གསུམ་འབུམ་ཕྲག་ཕྱིན་ནས་བརྒྱ་ཕྲག་ཡན་དང་ལོཀྟྲིའི་སྔགས་རྒོད།  བུམ་པའི་དབུས་སུ་བསྲུང་བྱའི་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དོད་ཅིང་སྙིང་གར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཟོས་པའི་སྙིང་གར་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་ནྲི་ཡིག་དང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ།  བྲིས་པ་གཞུག་པ་ཉིད་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་བརྟན་པར་བཞག་པའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པ་ཙམ་དབུབ།  མཐའ་བསྐོར་དུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་གང་ཤོངས་ཀྱིས་གཏམས།  བྲེ་ནང་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་ཞི་ཁྲོའི་སྔགས་རྣམས་དང༌།  ཆོས་འཁོར་དང་གདུགས་ལ་ཐུབ་པའི་མཚན་སྔགས།  རྟེན་སྙིང༌།  དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན།  བདུད་ཚར་གཅོད་པའི་གཟུངས།  ཏོག་ལ་བརྒྱུད་པ་དྲུག་གི་བླ་མའི་མཚན་སྔགས།  དེ་ཐམས་ཅད་ལའང་སྲུང་བའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་དྲི་བཟང་དང་སྨན་གྱིས་བྱུགས་པའི་ཤོག་དྲིལ་དར་སེར་པོའི་ན་བཟའ་བཅས་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་བཅུག  །གཞན་ཡང་རིང་བསྲེལ་རྣམ་བཞི།  བཟང་ཤིང་སྨན་གྱི་ཁུར་མ་སོགས་ཀྱིས་གསེང་མེད་པར་གཏམས་པས་མཚོན་ལག་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།  །སྲུང་འཁོར་རྒྱས་པ་ནི།  དར་རས་ཤོག་གུ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ།  གུར་གུམ་དང་གི་ཝང་རྒྱ་མཚལ་རྣམས་སྦྱར་བའི་ཁུ་བས་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་དྲུག་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་བདུད་འདུལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པར་བསྲུང་བྱའི་གཟུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་སྙིང་གར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཕྲེང་དུ་བཀོད་པའམ་ཤོང་ན་ཟླུམ་པོར་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ནྲྀ་ཡིག་བྲི།  དེ་རྒྱབ་གོང་རས་ལ་གཙོ་བོ་དང་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་སོ་སོ་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་བཀོད།  དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ་ལ་ཙཀྲ་བཅུ་གསུམ་སྔགས་ཚན་རེ་རེ་བཞིན་བྲི།  རྩིབས་མཚན་ལ།  ན་མོ༔  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་སོགས་ནས།  མི་མཐུན་གནོད་པའི་བགེགས་སྲི་ལས༔  སྲུངས་ཤིག་སྐྱོབས་ཤིག་རཀྵནྟུ༔  ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡ།  ཞེས་པས་འཁོར་བར་བྲི།  དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་དབྱངས་གསལ་དང་ཡེ་དྷར།  དེ་རྒྱབ་རྡོ་ར།  དེ་རྒྱབ་མེ་རི།  ཐམས་ཅད་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་བསྐོར་དུ་བྲི།  བསྡུས་པ་གཞི་དང་རྫས་འདྲ་བ་ལས།  མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བདུན་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར།  བསྲུང་བྱའི་མིང་མཐར་སྲུང་བའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བས་བསྐོར།  གོང་རས་མུ་ཁྱུད་ལ་རྩ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་བཅས།  དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཅུ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་བཅུ་དང༌།  རྩིབས་མཆན་ལ་རྟེན་སྙིང༌།  དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ་ལ་ལས་སྔགས་ཚན་བཅུ་གསུམ།  དེ་རྒྱབ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར།  དེ་རྒྱབ་རྡོ་ར་དང་མེ་རི་གཡས་བསྐོར་བྱ།  རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀར་གུ་གུལ་ཤུ་དག་སྤོས་དཀར་ཁུ་བས་བྱུགས།  མཆོད་རྟེན་དང་འཁོར་ལོ་སྔགས་བཅས་ཀྱི་དབུས་སུ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད་བསྟིམས་བཟླས་པ་མང་དུ་བྱས་ལ་སྤྱི་ལྟར་བལྟབ་སྟེ་མགུལ་དུ་གདགས་སོ།  །གོང་སྤོས་མཆོད་རྟེན་བཅའ་གཞི་ཟིན་ནས་སྟེགས་གཙང་མར་བཀོད་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས།  ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བཤམ།  བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བདེན་སྟོབས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་གྲུབ་ནས།  སླར་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་རྟེན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི།  མཆོད་པ་བྱིན་རླབས།  ཧཱུྃ༔  དམིགས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔  ཞེས་པ་ནས་བརྩམ།  ཕྲིན་ལས་ཚང་བར་བཏང་ལ།  བཟླས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཁྱུག་ཙམ་དང༌།  ལས་སྦྱོར་སྔགས་གཙོ་བོར་བུངས་བསྐྱེད་ལ་འབུམ་ཐེར་ཡན་གང་འགྲུབ་བཟླ།  ཐུན་མཐར་ཐལ་རྡེབ།  དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གྲུབ་ནས།  མཆོད་བསྟོད་དང༌།  མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་ལན་གསུམ་ཙམ་ཕུལ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  ན་མོ༔  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔  རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་དང་༔  ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་མཐུ་རྩལ་དང་༔  སྔགས་རྒོད་དམོད་པའི་མཚོན་ཆའི་མཐུས༔  ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཆར་བའི༔  ཆེ་ཆུང་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་དང་༔  ནད་སྲི་དུར་གྱི་སྲི་ངན་སོགས༔  མི་མཐུན་གནོད་པའི་བགེགས་སྲི་ཀུན༔  མྱུར་དུ་ཞི་ཞིང་མེད་པ་དང་༔  རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་ཟློག་པར་མཛོད༔  བསྲུང་བྱ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས༔  བར་གཅོད་ཀེག་སྲིའི་གནོད་པ་ལས༔  རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་༔  སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  ཅེས་གསོལ་བ་གདབ།  བདེན་སྟོབས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ།  ཐུན་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་བདག་བསྐྱེད་བསྐྱར་མི་དགོས་པས་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ།  མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་ནས་བསྐྱེད་བཟླས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཐུན་གཉིས་སམ་གསུམ་སོགས་བྱས་ལ།  ཐུན་རྗེས་མའི་མཐར་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ།  ཚོགས་སྐོང་རྒྱས་པར་གལ་ཆེ་ཞིང༌།  རྗེས་ཆོག་གཤེགས་གསོལ་མི་བྱ་བར་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  རྟེན་སྙིང་དང་རབ་གནས་སྔགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར།  བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱ།  རྟགས་ཐོན་ནས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའང༌།  གཞུང་ལས།  བཙན་པོའི་མཁར་ཞུགས་དགྲ་ལས་རྒྱལ༔  ཉམ་ངའི་འཕྲང་ལས་ཐར་བ་སོགས༔  རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་བྱུང་བ་ན༔  མཆོད་རྟེན་དབེན་པའི་གནས་སུ་བཞག༔  སྐབས་སུ་ཕྱག་མཆོད་གསོལ་བ་གདབ༔  སྲི་ཁ་བྱེ་བའི་རྟགས་བྱུང་ན༔  སྒྲུབ་པ་བསྐྱར་བས་མྱུར་དུ་ཞི༔  མན་ངག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའོ༔  ཞེས་པ་ལྟར་རོ།  །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཞར་བྱུང་ངམ།  གཞན་ཏུའང་རུང༌།  མར་ལ་བསྔགས་ནས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་དང༌།  ཡུངས་ཀར་ལ་བསྔགས་ཏེ་མགུལ་དུ་ཐུམ་བོར་གདགས་པ་དང༌།  ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔ་ལ་བསྔགས་ཏེ་ལག་པའི་མ་ཁྲིག་མར་བཅིང་པ་དང༌།  སྤོས་དཀར་གླ་རྩི་ཤུ་དག་ནག་པོ།  མཚལ།  ཡུང་བ།  སྡོང་རོས།  སྤང་སྤོས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ལ་བསྔགས་ཏེ་དུད་པས་བདུག་པ་དང༌།  ཤུ་དག་དཀར་པོ་དང་སྦྱར་བའི་ཆུ་ལ་བསྔགས་པ་ཁོང་དུ་བཏུང་བ་དང་ཁྲུས་བྱས་པས་སྲི་ངན་གྱི་གནོད་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་གསུངས་སོ།  །གཉིས་པ་ཟློག་པའི་ལས་རིམ་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  དམར་ཕྱོགས་གཟའ་སྐར་རྩུབ་ཅིང་དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཤིས་པའི་དུས་སུ།  ཕུག་ལོགས་སུ་རྟེན་དང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་མཎྜལ་རོ་སོལ་གྱིས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་བྱས་པའི་དབུས་སུ་བྲུབས་ཁུང་དུ་སྲི་ཀེག་གི་ལིངྒ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་བྲིས་པ་བཅུག  །ཤམ་བུ་ནན་ཅེས་པ་དང༌།  ཨེ་ཡྃ་སོགས་མི་སྦྱར།  དེ་སྟེང་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་ཕྱེ་མ་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་པ་ལ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཐོག་མདེལ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་སྲིན་ཞལ་ཕྱུངས་པ་ལ།  དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་བཅུ་དང་ཐེབས་ཀྱུས་བསྐོར་བ་ལ་མེ་རི་སོགས་དྲག་རྒྱན་རྔམ་བརྗིད་ཅན།  དར་ནག་གི་འཕུར་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་པ་དང་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ།  རྩང་དམར།  འཚེ།  ཡུངས།  ཤ་དར།  རྒྱུ་རློན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད།  མཐའ་སྐོར་དུ།  ཡུངས་དཀར།  རྦབ་རྡོ།  དུག་ཁྲག  །ཐོད་པ།  འཚེ།  ཁྲམ་བྱང༌།  དུག་སྣ།  ཁྲག་རུལ་རྣམས་བླུགས་པ་དང་བཙུགས་པའི་ཀོང་ཟོར་ཟུར་གསུམ་རྣམས་དང༌།  མདའ་གཞུ་བཅས་ཀྱིས་བསྐོར།  གཞན་ཡང་ཚོགས་གཏོར་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད།  གསེར་སྐྱེམས།  བསྒྲལ་ཆས་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས།  བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་རྫོང་བཅའ་བ།  ལས་སྦྱོར་གྱི་དཔུང་བསྡུ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  གསོལ་འདེབས་ནས་བརྩམ་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་དང་ལྷ་བསྐྱེད་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཚང་བར་བཏང་ལ།  བསྙེན་སྒྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་འབུལ།  ཐལ་རྡེབ་མི་དགོས།  གལ་ཏེ་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པ་དང་སྦྲེལ་ན་གོང་སྨོས་ལྟར་ཕྲིན་ལས་བཏང༌།  བཟླས་པ་སོགས་ནས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི་བར།  ཉི་མ་ཕྱེད་ཡན་ལ་སྲུང་བའི་ལས་བྱ།  ཕྱི་དྲོ་ཟློག་པ་ལ་འཇུག  །མཆོད་རྟེན་སྦྲེལ་མ་དགོས་ན་བདག་བསྐྱེད་ཉིད་སྲུང་བ་མཆོག་ཡིན་པས་གོང་སྨོས་ལྟར་གྲུབ་པ་དང༌།  མདུན་གྱི་ཟློག་གཏོར་ལ་དམིགས་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  དམིགས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔  ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་རྩལ་ལས༔  རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔  མཁའ་ལ་ཉི་མ་བཞིན་དུ་ཤར༔  འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྟོང་པར་སྦྱངས༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔  ཕྱི་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང་༔  ཁྲག་འཐུང་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གསལ༔  དེ་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ༔  ལྟེ་བ་མི་གཡོ་རྩིབས་རྣམས་ཀུན༔  ཤུགས་དྲག་འཁོར་བའི་ཁོང་གསེང་དུ༔  རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེས་མཚན༔  དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་དང་༔  མེ་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ༔  ཕོ་བྲང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་དབུས༔  སྟེང་འོག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི༔  ལྟེ་བར་པད་ཉི་དམ་སྲིའི་སྟེང་༔  ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔  གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔  དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་སེང་གེའི་སྒྲ༔  དཔལ་ཆེན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔  སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རགས༔  ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔  དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ཐོད་སྐམ་བརྒྱན༔  སྟག་ཤམ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས༔  ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ག་ཤལ་མཛད༔  མཐིང་འོད་འབར་མ་ནམ་མཁའི་མདོག༔  གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔  ཞབས་ཟུང་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔  ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས༔  རབ་ཁྲོས་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་རོལ༔  སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མེ་ཕུང་ཀློང་༔  བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ༔  སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གསོར༔  སྲི་ངན་འབྱུང་པོ་སྲུང་ཞིང་ཟློག༔  གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་འདྲིལ༔  དམ་སྲི་གདུག་པ་གཟིར་ཞིང་གསོད༔  སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དཔལ་རྣོན་པོས༔  ཕྱོགས་བཅུའི་དགྲ་སྲིའི་སྙིང་ལ་འབིགས༔  ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས༔  ཁམས་གསུམ་འབྱུང་པོ་འདར་ཞིང་འདུད༔  ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཆས་ཀུན་རྫོགས༔  འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་སྣང་དང་༔  སྟེང་འོག་རྩིབས་ལ་སྔགས་བཅུ་གསུམ༔  མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་ངར་སྒྲ་སྒྲོག༔  འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔  འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟ་བུར་བསམས༔  དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔  ཆོས་སྲུང་ཕོ་མོ་མ་ནིང་སྡེ༔  ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཕྱིར༔  སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་སེར་ལྟར་འདྲིལ༔  གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་གྱི༔  ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔  རབ་འབྱམས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔  ཆར་ལྟར་བབ་ནས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔  ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་ཆེར་འབར་གྱུར༔  ཅེས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ལ།  ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བཏང༌།  རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀ་རུ༔  སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་རྩ་བསྙེན་བཟླ།  དེ་ནས་ཆོས་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བཤགས་པའི་བར་བཏང་ངོ༌།  །གཉིས་པ་ལས་སྦྱོར་ལ་གཉིས།  གདབ་པའི་འབེན་གཟུག་པ།  ཟློག་པའི་གཡུལ་གཤོམ་པའོ།  །དང་པོ་གདབ་ལས་ལ་དགུ་ཡོད་པའི་ཐོག་མར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི།  རྔ་ཆེན་རྐང་གླིང་བཤུགས་པའི་བརྡས་བསྐུལ་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང་༔  འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔  དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔  སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་མཐའ་འདིར༔  བསྟན་པ་གཉན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དར་ན༔  ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་གཡེལ་བར་མ་མཛད་པར༔  བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བདག་གི་གྲོགས་ལ་དགོངས༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན༔  རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་སྟོན་པ༔  རྣལ་འབྱོར་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་བཟོད་དཀའ་བས༔  ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  །གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་གཏོང་བ་ལ་ཕུད་སྣོད་སྐྱེམས་ཀྱིས་བཀང་ལ།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱང༌།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གསེར་སྐྱེམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར༔  ཧཱུྃ༔  དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔  ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔  ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་སྡེ༔  མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་གནས་ཉུལ་ཀུན༔  གསེར༴  རྣལ་འབྱོར༴  ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྤར་སྨེ་ཚེས་ཀྱི་བདག༔  ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་ཀུན༔  གསེར༴  རྣལ་འབྱོར༴  གསུམ་པ་དཔང་གཟུག་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ༔  རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔  རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས་པ་རྣམས༔  མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔  བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྤེལ་བ་དང་༔  འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་བགྱིད་པར་དམ་བཅས་ཀྱང་༔  དམ་ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱིས་བར་ཆོད་ན༔  ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་མི་གཟིགས་སམ༔  སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་དགོངས་ལ༔  ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བགེགས་བརླག་པའི་ཕྱིར༔  མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔  བཞི་པ་ཧོམ་དང་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་པ་ནི།  རང་གི་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་བང་རིམ་དགུ་པ༔  ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ༔  འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པ༔  མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ༔  བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་རྔམ་པ༔  དེའི་འོག་ཏུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ནག་ལ་རྔམས་པ༔  རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ༔  བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲག་འཛག་པ༔  ཁ་ངུ་བ༔  མིག་ཤི་མིག༔  འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔  ལྔ་པ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་བཀུག་པ་ནི།  ན་མོ༔  རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔  སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴  ཆོས་ཀྱི༴  དགེ་འདུན༴  གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་༔  ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་༔  ཁྱད་པར་དུ་རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བཅུའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས༔  བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ༔  ཁྱད་པར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ༔  ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ༔  ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་༔  གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོང་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔  དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་མཐར་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ།  དྲུག་པ་གདབ་པའི་ཁ་ཚར་ནི།  ཧཱུྃ༔  རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  ཁྲག་འཐུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔  སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་བཅས༔  འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཉིད་ལས༔  ཡེ་ཤེས་གར་དགུའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔  རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔  ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་༔  གནས་འདིར་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་དགོངས༔  འབར་བ་ཆེན་པོའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལས༔  སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔  ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔  ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་ཟུང་༔  ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་རྐེ་ནས་ཆིངས༔  ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་ཡན་ལག་སྡོམས༔  དྲིལ་བུས་ལུས་སེམས་མྱོས་སུ་ཆུག༔  མིང་བྱང་འདི་ལ་མྱུར་དུ་ཕོབ༔  མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་ཕྱེས༔  མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྩད་ནས་ཆོད༔  ཕོབ་ཅིག་དྲག་ཏུ་རྣམ་པར་གཟིར༔  གཏད་དོ་གཉེར་རོ་བྱད་དུ་ཆུག༔  རེངས་པར་གྱིས་ལ་སྨྱོར་ཆུག་ཅིག༔  དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་མཐར།  དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ  བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔  བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔  བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ  བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ  བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  ནཱ་ཤ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླ།  ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བྱ་རོག་འུག་པའི་དོང་རུ་དུག་གི་འབྲས་བུ་ཡུངས་ཀར་བྱད་ཐག་སྨྱཽ་ཁྲག་རྣམས་བརྡེག་ལ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱས་ཀྱང་བསྣུན་ནོ།  །བདུན་པ་གདབ་པ་ནི།  ཕུར་བུ་ལ་ཡུངས་ཀར་བྲབ།  གུ་གུལ་བདུག  །རཀྟས་བྱུག  །དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་དབྱངས་ཀྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད།  ཧཱུྃ༔  བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་པོ༔  གསང་བདག་རབ་ཁྲོས་སེང་གེའི་སྒྲ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔  འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་གྱིས་རོལ༔  ལྟ་བ་བློ་འདས་རྫོང་ལ་གནས༔  སྒོམ་པ་འོད་གསལ་འཕྲང་ལ་འཇུག༔  ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེའི་སྲོག་དང་ལྡན༔  ལག་གཉིས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར༔  མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔  སྲས་མཆོག་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ནི༔  སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པ་ལ༔  སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་དང་ལྡན༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན༔  འཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་འདར༔  བསྒྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་བརླག༔  ཀླད་ལ་བསྐོར་བས་བདག་འཁོར་སྲུང་༔  སྐེད་ལ་བསྐོར་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔  གཡས་སུ་བསྒྲིལ་བས་ཕོ་རྒྱུད་འདུལ༔  གཡོན་དུ་བསྒྲིལ་བས་མོ་རྒྱུད་འདུལ༔  བཏབ་པས་ལྷ་ཡང་བརླག་འགྱུར་ན༔  དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔  རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔  ཉམས་པའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཏབ༔  དྭངས་མ་དྲུག་པོ་ཉམས་པར་བྱས༔  ཚེ་བསོད་སླར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ༔  དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔  རྣམ་ཤེས་ཕུར་པའི་ཁོང་ནས་བརྒྱུད༔  བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་གྱུར༔  འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔  དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་མཐར་ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ  ཨ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔  ཕུར་པ་གདབ་ཅིང་ཐུན་རྫས་བཏབ།  བརྒྱད་པ་སླར་ཡང་རྟེན་གཞི་བསྒྲལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་རལ་གྲི་འདིས༔  དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྣམས༔  ཕྱེ་མ་དུམ་བུར་གཏུབས་ནས་ཀྱང་༔  ཤ་ཁྲག་དམར་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔  སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་རྦད་རྦད༔  རལ་གྲིས་གཏུབས།  ཧཱུྃ༔  རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན༔  ཁྲོ་མོ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔  རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་གཏུན་གྱིས་བརྡུངས༔  དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔  སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཐོ་བས་བརྡུང་ངོ༌།  །དགུ་པ་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔  དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔  ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འབུལ༔  རྔམས་བརྗིད་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔  བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔  བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་དཔུང་བཅས་ལ༔  མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ  འདིར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཤིང་ལྷག་མ་བཏང་ངོ༌།  །གཉིས་པ་གཏོར་མའི་ཟློག་པ་ལ་བཞི།  དང་པོ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི།  ལིང་རོ་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་སྦྱར་ཏེ་འབུལ་ཞིང༌།  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ཀློང་༔  ཙཀྲ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་བདག༔  རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་བ་ཡི༔  ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཁོར་བའི༔  ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་མའི་སྲི༔  ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་རྒས་གཞོན་སྲི༔  ནད་སྲི་དུར་སྲི་ངན་པ་དང་༔  གློ་བུར་རྩུབ་པའི་ཀེག་རིགས་ཀུན༔  ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔  གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔  ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔  ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་འབར་བ་ཡི༔  སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཨེ་ཀློང་ནས༔  དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཅུ༔  སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་བ་ཡི༔  སོགས་གོང་ལྟར་འགྲེས་སྦྱར།  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  གཞན་ཡང་དཔལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ནི༔  དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་སྲིན་པོའི་གཟུགས༔  འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་རྔམས་པའི་གསུང་༔  དབང་དྲག་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅན༔  འཁོར་དང་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་བ་སོགས་འགྲེས་སོ།  །འདི་ནི་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གྲོ་ལོད་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ།  རྩ་བའི་གཏེར་གཞུང་དངོས་ནི།  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ཀློང་༔  ཙཀྲ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་བདག༔  རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བཅུ་ལས་ལ་ཆོས༔  ཡང་སྤྲུལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང་༔  དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་མཚོན་འཆང་བ༔  ལོཀྟྲི་པཱ་ལས་སྟོང་ཁམས་ཁེངས༔  དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་བ་ཡི༔  ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཁོར་བའི༔  ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་མའི་སྲི༔  ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་རྒས་གཞོན་སྲི༔  ནད་སྲི་དུར་སྲི་ངན་པ་དང་༔  གློ་བུར་རྩུབ་པའི་ཀེག་རིགས་ཀུན༔  ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔  གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔  ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔  ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཅེས་པ་སྟེ་འདི་ཚར་གྲངས་གང་དགོས་གསག  །གཉིས་པ་ཟ་ལམ་བསྟན་པ་ནི།  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ཉན་པའི༔  སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་དམག་ཚོགས་ཀུན༔  ལ་ལ་དམག་གི་རུ་དར་ཕྱར༔  ལ་ལ་གསོད་པའི་མཚོན་རྣོན་ཐོགས༔  ལ་ལ་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཕྱེ༔  ལ་ལ་ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་འདྲིལ༔  ལ་ལ་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་འཕེན༔  ལ་ལ་ཤོ་དྷེལ་དཀར་ནག་འཕེན༔  ལ་ལ་སེང་གེ་གླང་ཆེན་ཞོན༔  ལ་ལ་འབྲུག་དང་གློག་ལ་ཞོན༔  ལ་ལ་འབྲོང་ཆེན་དར་མ་ཞོན༔  ལ་ལ་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་ཞོན༔  ལ་ལ་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ལ་ཞོན༔  ལ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་འཕྱོ༔  ལ་ལ་ས་གཞི་ཁྱབ་པར་ཉུལ༔  ལ་ལ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ནས་རྒྱུག༔  ལ་ལ་རི་བོའི་རྩེ་ནས་འགྲིམ༔  ལ་ལ་དུང་ཆེན་ངར་སྐད་སྒྲོགས༔  ལ་ལ་ཀུ་ཅོ་བཤུག་གླུ་ལེན༔  ལ་ལ་རྐན་སྒྲ་དྲག་པོ་ཏོག༔  ལ་ལས་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་འདྲེན༔  ལ་ལས་འབྲུག་སྒྲ་དྲག་པོ་ལྡིར༔  ལ་ལས་ཐོག་དང་སེར་ཆེན་འབེབས༔  ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་གཏུམ་པའི་གཟུགས༔  དཔལ་ཆེན་འཁོར་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔  ཟ་ལམ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཕྱེས༔  ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔  ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་སོགས༔  མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔  ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔  ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔  བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  གསུམ་པ་བྷྱོ་གདབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ད་ནི་སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་བྷྱོཿཡིས་ཐོབ༔  ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔  ལོ་སྐག་ཟླ་སྐག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔  ཟ་མའི་བདུན་ཟུར་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ༴  རྦོད་གཏོད་རྦད་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ༴  འབྱུང་བའི་གཙུག་ལག་རྩུབ་པ་དགྲ་ལ༴ རྟགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔  རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་ཐམས་ཅད༴  ཡས་ཀྱི་བདུད་དུ་གཡོས་པ༴  མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལངས་པ༴  བར་གྱི་བཙན་ཐབས་འཁྲུགས་པ༴  ཕ་ཚན་རྒྱ་འདྲེ་ལངས་པ༴  དར་ཚན་སྟོང་འདྲེ་གཡོ་བ༴  མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་འཁོར་བ༴  ཕུ་ནུའི་རུས་འདྲེ་གཟིང་པ༴  ལྟག་པའི་བདུད་དུ་བབ་པ༴  དཔྲལ་བའི་གཤེད་དུ་འཁོར་བ༴  རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཆད་འབེབས་པ༴  ཡུལ་གྱི་ཁ་མཆུ་གླེང་བ༴  སྔགས་པའི་ཕུར་ཟོར་བསྒྲིལ་བ༴  བོན་པོའི་ཛོ་ཟོར་འཕེན་པ༴  ཕྱི་པའི་ངན་སྔགས་ཐམས་ཅད༴  ནང་པའི་བདེན་ཚིག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ༴  མཐའ་མིའི་འཁྲུལ་འཁོར་བསྐོར་བ༴  དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་མཚོན་ཆ༴  རང་གཤེད་རང་ལ་ཆགས་པ༴  ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་བབས་པ༴  མ་མོའི་དལ་ཡམས་ངན་པ༴  ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་དགྲ༴  སེམས་ཀྱི་ཟུག་རྡུ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ༴  རྟ་ཕྱུགས་གོད་ཁ་ལྡང་བ༴  ཞིང་གི་བཙའ་སད་སེར་གསུམ༴  བྱུར་དང་ཕུང་བཤིག་ངན་པ༴  དུས་འཁྲུགས་གཡུལ་གཤོམས་ངན་པ༴  མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་གཡོ་བ༴  ཕོ་བདུད་དལ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཡས་སུ་བྷྱོ༔  མོ་བདུད་དལ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཡོན་དུ་བྷྱོ༔  སྤྱི་བདུད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་མཁའ་ལ་བྷྱོ༔  བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔  བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  བཞི་པ་དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་ཀྱིས་ཟློག་པ་ནི།  གཙོ་བོའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔  ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་རྒྱལ༔  ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་དཔག་མེད་སྤྲོས༔  སྲི་རྣམས་དབང་མེད་བཀུག་བྱས་ཏེ༔  ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བར་ཚུད༔  ནམ་ཡང་འཆོར་བ་མེད་པར་གྱུར༔  ཅེས་དམིགས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྟན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་ཙཀྲ༔  ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཙཀྲ༔  ཧ་ན་ཧ་ན་ཙཀྲ༔  བྷུ་རུ་བྷུ་རུ་ཙཀྲ༔  སྨ་ར་སྨ་ར་ཙཀྲ༔  བྷི་དུ་མ་ནི་ཙཀྲ༔  ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཙཀྲ༔  སཾ་བྷ་བེ་ག་ན་ནཱ་ཡ་ས་ར་ཙཀྲ༔  སཱ་ལ་ཡ་སཱ་ལ་ཡ་ཙཀྲ༔  ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཙཀྲ༔  བྃ་བྃ་ཙཀྲ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ས་མནྟ་ག་ར་ཙཀྲ༔  དཱི་པྟ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླ།  འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བཅུ་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས༔  དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་སྒྲོག་པས༔  འཁོར་ལོ་གཡས་གཡོན་ཤུགས་དྲག་འཁོར༔  སྲི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་བརླག༔  རང་གི་ཡ་རྐན་མ་རྐན་ནི༔  གནམ་ས་ལྟ་བུར་གདངས་པའི་བར༔  ལྕེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བཅུ་གསུམ༔  སྔགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་རང་སྒྲ་ཡིས༔  ཕྱེ་མའང་དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔  ཞེས་དམིགས་ལ་སྔགས་སྔ་མའི་མཐར།  གློ་བུར་བར་ཆད་ཀེག་སྲི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཧཱ་ཤ་རི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  ཅེས་བཏགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་མཐར་ལས་བྱང་ལྟར།  ཐུགས་ནས་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་རྒོད་དམོད་མོ་ཐལ་རྡེབ་བདེན་བརྗོད་བྱ།  དགོངས་མོར་ཆོས་སྲུང་གཏོར་སྐྱོང་དང་ཆད་བརྟན་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་བཏང་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་དུ་བྱེད་ལ་འགྲེས་སོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་དྲག་པོའི་གཡུལ་འགྱེད་པ་ལ་གསུམ།  ཟ་ལམ་བསྟན་པ།  གཏོར་ཟོར་འཕེན་པ།  མཇུག་བསྡུ་བའོ།  །དང་པོ་ལ་དྲུག་གི  །དང་པོ་སྒྲུབ་ཞག་རྫོགས་པའི་ཉིན་སྔ་དྲོའི་ཆར་ཁང་སྟེང་ནས་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་བརྔན་རྣམས་བྱ།  ཞལ་བསྟབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཀར་བྱང་མེ་ལ་བསྲེགས།  སྔགས་ཟློག་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ།  ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿ  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར༔  ཅེས་སྔགས་རྒྱས་བཏེགས།  གཉིས་པ་རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་ནི།  འཆམས་སྟབས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང༌།  ཧཱུྃ༔  སྔོན་ཚེ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན༔  གནྡྷོ་ལ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ༔  པཎ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱ་འཚོགས་ནས་སུ༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་ན༔  མུ་སྟེགས་ནག་པོས་གཡུལ་བཤམས་ཚེ༔  སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔  གཡའ་རིའི་ནགས་ལ་སྒྲུབ་པ་མཛད༔  བསྙེན་ཕུར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕང་༔  རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་ཤིང་བསྒྲིལ༔  བསྒྲིལ་ཤིང་ཙན་དན་ནགས་སུ་འཕང་༔  མེ་འབར་འཁྲུག་ཅིང་མཚོ་ཡང་སྐེམ༔  སྲིབ་ཀྱི་མུ་སྟེགས་ས་གང་བསྲེག༔  ཡཀྴ་ནག་པོ་རྡུལ་དུ་བརླག༔  དེ་བཞིན་བདག་གིས་དེང་བསྐུལ་གྱི༔  ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔  བདུང་སྡེ་འདུལ་བའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔  གསུམ་པ་ཆད་མདོ་ལས་བྱང་ལྟར་བསྒྲག  །བཞི་པ་ཟོར་བསྐུལ་ནི།  ཧཱུྃ༔  དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་རྒྱབ་བརྟེན་མཛོད༔  ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་དགོངས༔  བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་ཆོས༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དར་ན༔  མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཟོར་གྱི་དཔུང་ལ་གཤེགས༔  ལྔ་པ་ཕུར་ཁ་བསྒྱུར་ཞིང་ཟོར་ལམ་བསལ་བ་དངོས་ལ།  ཕུར་པ་བསྒྲིལ་ལ།  ཧཱུྃ༔  ང་ནི་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔  དཔལ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔  དེ་རིང་གདུག་པའི་ཟོར་འཕེན་གྱི༔  ལྷ་གཤེགས་གངས་དཀར་རྩེ་ལ་གཤེགས༔  ཀླུ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལ་གཤེགས༔  བཙན་གཤེགས་བྲག་དམར་ངོས་ལ་གཤེགས༔  གདོང་དུ་སུ་ཡང་མ་སྡོད་ཅིག༔  དེ་རིང་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་ཆོས༔  བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོས་དམག་སྣ་དྲོངས༔  རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་ཤུལ་མཚོན་ཏེ༔  མགོན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དམག་དཔོན་གྱིས༔  སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དམག་ལ་འུར༔  ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡིས་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔  སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཇག་པར་རྒྱུག༔  བརྟན་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཁ་སྲུང་༔  རཱ་ཧུ་ལ་ཡིས་དཀྱིལ་ནས་འཁྱུག༔  དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་ནས་སྡུས༔  ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ༔  ཕ་རོལ་བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ལ༔  མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད༔  བདུད་ཀྱི་རུ་དར་བསྙིལ་བར་གྱིས༔  དགྲ་དཔུང་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔  བགེགས་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློག༔  དྲུག་པ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ནི།  གཏོར་མ་ཕྱིར་དཔག་ལ།  བྷྱོ༔  ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་བཅས་པ་ནི༔  སྲིན་པོ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔  སྲིན་ཞལ་དམར་པོ་ཡ་ལ་ལ༔  འབྲོང་དར་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔  རྩང་རྣོན་རུ་ཐུར་ཟངས་སེ་ཟང་༔  བདུད་རྒྱལ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔  དར་མདུང་མང་པོ་ཕྱ་ར་ར༔  མ་མོ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔  དུག་མཚོ་མང་པོ་ཉི་ལི་ལི༔  ཀུ་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་དི་རི་རི༔  སྤྱི་ཆག་ཐམས་ཅད་གཏོར་མས་ཟློག༔  སྒོས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཁྱུང་གིས་སྒྱུར༔  ཟོར་གྱི་དམག་དཔུང་མཁའ་ལ་གཤེགས༔  མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་དང་༔  དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཅེས་ལྟ་བའི་གདིང༌།  སྒོམ་པའི་གཟེངས་བསྟོད།  རིག་པ་ངར་ཕྱུང་ཞིང༌།  གིང་དཀར་ནག་གིས་རུ་དར་ཕྱར་བས་སྣ་དྲངས་པའི་ཟོར་རྣམས་རིམ་པར་བཏེགས་པའི་ཕྱིར་འབྲང་ཞིང༌།  རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམག་དཔུང་འུར་དིར་གྱིས་ཆས་པར་བསམས་ལ།  ཁྱམས་སུ་སླེབ་པ་དང་གཏོར་མ་ཕྱིར་བཞག་པ།  གསེར་སྐྱེམས།  གཟུ་དཔང༌།  ཕུར་བསྒྱུར།  ཟློག་པ།  ཟ་ལམ་བསྟན་པ།  བྷྱོ་གདབ་རྣམས་བྱ།  གང་དུ་འཕང་བའི་གནས་གཟའ་རྒོད་རྒྱུ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཟློག་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཕྱིན་ནས།  གཉིས་པ་ཟོར་འཕེན་པ་ལ་ལྔ།  གསེར་སྐྱེམས།  གཟུ་དཔང༌།  ཕུར་བསྒྱུར་རྣམས་སྔར་ལྟར་དང༌།  གཉིས་པ་དམིགས་བྱ་འབེན་དུ་བྱས་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱ།  གསུམ་པ་ཟོར་ནི།  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ཉན་པའི༔  ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔  སྟོང་གསུམ་གངས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔  གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔  སྟོང་གསུམ་ཟངས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔  བཙན་དམག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔  སྟོང་གསུམ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔  བདུད་དམག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔  སྟོང་གསུམ་བྲག་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔  སྲིན་པོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔  སྟོང་གསུམ་གཡུ་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔  སྨན་མོ་ཐམས་ཅད་དགྲ༴  སྟོང་གསུམ་གསེར་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔  གཤིན་རྗེ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ༴  སྟོང་གསུམ་དུག་མཚོ་འཁྱིལ་བ་ནས༔  ཀླུ་བདུད་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ༴  སྟོང་གསུམ་ཁྲག་མཚོ་འཁྲུགས་པ་ནས༔  མ་མོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ༴  སྟོང་གསུམ་འདི་ན་ཆེ་བ་ཡི༔  རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་དགྲ༴  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་དཔུང་བཅས་ལ༔  རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་ཡུངས་ཟོར་རྒྱོབ༔  གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་ཟོར་རྒྱོབ༔  བཙན་དམག་རྣམས་ཀྱིས་མདའ་ཟོར་རྒྱོབ༔  བདུད་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀོང་ཟོར༴  སྲིན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་ཟོར་རྒྱོབ༔  སྨན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚེ་ཟོར་རྒྱོབ༔  གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲམ་ཟོར་རྒྱོབ༔  ཀླུ་བདུད་རྣམས་ཀྱིས་དུག་ཟོར་རྒྱོབ༔  མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཟོར་རྒྱོབ༔  ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློག༔  མིང་ཙམ་མེད་པར་ཚར་ཆོད་ཅིག༔  དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཟོར་རྣམས་རོལ་མོའི་འོག་ཏུ་འཕེན་པའམ།  དེ་ལས་ཀྱང་སྤྲོས་པ་ཆེ་བར་བྱེད་ན་ཚིགས་བཅད་ལ་ཕྲལ་ཏེ།  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས༴  རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས༴  ལུས་ངག་ཐལ་བའི༴  མིང་ཙམ་མེད་པར༴  ཅེས་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཡུངས་ཟོར་འཕེན་པ་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་བྱའོ།  །དགུ་པ་གཏོར་ཆེན་འཕེན་པ་ནི།  གཏོར་མའི་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས།  གཏོར་མ་ལ་ཆག་སྒོ་རྐྱེན་བགེགས་བསྟིམ་པས་ནད་མཚོན་དུག་གི་རང་བཞིན་ཏུ་གྱུར་བར་བསམ་ནས།  ཧོཿ  དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་རྒྱལ་བ་རྣམས༔  མཆོག་གསུམ་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་ཅིག༔  རིག་འཛིན་བྱིན་རླབས་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔  ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཐུ་མ་ཆུང་༔  ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་རྩལ་མ་ཞན༔  ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་བང་མ་བུལ༔  དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་འདུས༔  གུམ་གུམ་ཆུམ་ཆུམ་དུས་ལ་བབ༔  གཏོར་ཆེན་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས།  ཧཱུྃ༔  ང་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡི༔  མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  དབང་དྲག་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བའི༔  དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་ཡིན༔  དེ་རིང་གདུག་པའི་གཏོར་ཟོར་འདི༔  ཕས་རྒོལ་དམག་ཚོགས་འཇོམས་ཕྱིར་འཕེན༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིག་སྟེང་དུ་འཕེན༔  བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་རྩོམ་ལ་འཕེན༔  དགེ་འདུན་འདུ་སྒོ་འཕྲོག་ལ་འཕེན༔  སེམས་ཅན་སྡུག་ཏུ་གཏད་ལ་འཕེན༔  ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བོ་ཡི༔  གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་གཅོད་ཕྱིར་འཕེན༔  ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་ཕུད་ཕྱིར་འཕེན༔  བར་གྱི་དགྲ་བགེགས་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔  བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་བརླག་ཕྱིར་འཕེན༔  མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔  སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་ཟློག༔  མིང་ཙམ་མེད་པར་ཕུང་དུ་ཆུག༔  ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་གྱིས༔  དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་གཏོར་ཟོར་རྣམས་འཕང༌།  དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་རྩ་ཕུར་ལ་མེ་བརྒྱབ་པ་ལྟར་ཤུལ་མེད་དུ་བརླག་པར་བསམས་ལ།  དུལ་མོ་ལ་རྡབ་ཅིང་དམོད་མོ་འུར།  ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ།  ལྔ་པ་ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་ནི།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཅིག་གིས་མཚམས་བཅད་པར་བསམས་ལ།  ཧཱུྃ་ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་བྷྱོ་ཟློག༔  ཅེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ཚུར་ལོག  །རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བདག་གཞན་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚུད་པར་བསམས་ལ་ལས་བྱང་བཞིན་སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ།  དེ་ནས་ཕྱིར་སྙགས་གཅོད་ཕྱིར་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔  ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔  རཱ་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔  ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔  ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔  ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔  རྨུག་རྨུག་རྦད་ནན༔  ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔  ཚལ་དུ་ཚལ་དུ་རྦད་ནན༔  ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླའོ།  །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ་གསུམ༔  དང་པོ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི།  གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མ་བྲན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ལས་བྱང་བཞིན་འབུལ་ལོ།  །གཉིས་པ་གཏོར་མནན་ནི།  སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་དོང་བྲུས་དེར་སྔར་ཀྱི་ལིངྒ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་བླུགས།  དོང་བཅད་པའི་ཁར་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་ལ་བྲོ་ར་བསྐོར་ཏེ།  ཨེ་གྲུ་གསུམ་པར་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བཀུག་པར་བསམ་ཞིང༌།  དགུག་གཞུག་དང་བྲོ་བརྡུང་བར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ནང་དུ་ལོག་ལ་ཚེ་འགུགས།  སྔར་བཏེགས་པའི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་དངོས་གྲུབ་བླངས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ།  ཆད་ལྷག་ཁ་བསྐང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ།  །འདི་ནི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་གྲོ་ལོད་གཏོར་ཟློག་སོར་བཞག་ཏུ་བཀོད་ཀྱང་གཏོར་ཟློག་གི་གཞུང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ།  རྗེས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་རྒྱས་ཆེས་བས་ལག་ལེན་ཅུང་ཟད་དཀའ་བར་སྣང་བས།  སྔགས་པ་དཀྱུས་མས་རྐྱང་གྱེལ་མི་བྱེད་ན་ཆས་ཞུགས་གར་འཁྱམས་སྐོར་མི་འགྲུབ་པ་གཞིར་བྱས།  སྔགས་ཟློག་ཚར་བའི་རྗེས་གསེར་སྐྱེམས་བཏང༌།  ཟ་ལམ་བསྟན་པའི་ས་བཅད་དྲུག་པ་གཡུལ་ཞུགས་ཀྱི་འཕྲོས་སུ་ཟོར་འཕེན་པ་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཟོར་མ་བྱས་ནའང་རུང་བས།  ཧོཿ  དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱིས་འཐུས་ཤིང་དེ་ལྟར་ན་བཅའ་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཟོར་བསྒྲིག་པའང་མི་དགོས་པ་བཅས་དབྱེ་བསྡུའི་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱའོ།  །དེས་སྲུང་ཟློག་གི་རིམ་པ་སོང༌།  སྲེག་མནན་གཉིས་ཀྱང་ཉེར་མཁོ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་རུང༌།  སྐབས་འདིར་ཁྲིགས་བཀོད་མ་ལྕོགས་མོད།  གཏེར་གཞུང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།  སྲི་ངན་མེ་ལ་བསྲེག་པ་ནི༔  སེང་ལྡེང་དམ་ནི་སྐྱེར་པའི་མེར༔  རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད༔  བཅུ་གསུམ་སྲི་ཡི་ལིངྒ་ལ༔  དགུག་བསྟིམ་བསྒྲལ་ཞིང་དུམ་བུར་གཏུབས༔  དུག་ཁྲག་ཀེ་ཤང་ལན་ཚྭར་བཅས༔  རྩ་སྔགས་དང་ནི་ལས་སྔགས་མཐར༔  གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ལ་བརྟེན་པའི་ཀེག་སྲི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རྃ༔  ད་ཧ་ད་ཧ་བྷསྨིས་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་སོགས་གང་རིགས་འབུལ༔  ལས་ཀྱི་སྦྱོར་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔  ས་མ་ཡ༔  ཀེག་སྲི་ས་ལ་མནན་པ་ནི༔  དུག་ཤོག་ངོས་ལ་གྲི་ཁྲག་གིས༔  འཁོར་ལོ་ཕྱི་ནང་རྩིབས་དྲུག་དྲུག༔  དབུས་དང་རྩིབས་བར་སྲི་ཡི་མིང་༔  བཅུ་གསུམ་སོ་སོའི་ཐ་མ་རུ༔  ཨེ་ཡྃ་རྃ་པྃ་ལྃ་བྷྲཱུྃ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ཏྲིག་ནན༔  སྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས༔  མཚན་པའི་དབུས་དང་རྩིབས་རྣམས་ལ༔  སྔགས་ཚན་བཅུ་གསུམ་དགོད་པར་བྱ༔  ཕྱི་རོལ་བགེགས་འདི་སྤྱི་ལྟར་འབྲི༔  དགུག་གཞུག་བསད་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས༔  ཕུང་ཤུལ་རི་རུད་གཡང་སའི་ས༔་་་མི་ལྷུང་བའི།  མི་མང་ཁྱེར་བའི་་་་་་འདྲེ་ཅན་ཆུ་དང་རྦབ་རྡོའི་དུམ༔་་་་མི་བསད་པའི།  གཞན་ཡང་ཕུང་རྫས་གང་འབྱོར་བཅས༔  སོ་སོར་འོས་པའི་ཐོད་པའམ༔  ཁྱི་སྤྱང་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཅུག༔  མཆོད་རྟེན་ཞབས་སམ་ལམ་ཀྱི་དཀྱིལ༔  གནམ་ས་དྲག་པོའི་གནས་སུ་སྦ༔  རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བརྡུང་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔  ས་མ་ཡ༔  ཞེས་འབྱུང་བ་ཉིད་རྩ་བར་བཟུང་ནས་སྨིན་གླིང་དྲེགས་འཇོམས་སམ།  ཆོས་གླིང་གུར་དྲག་གི་ཆ་ལག་ལྟ་བུའི་མནན་པ་དང་སྲེག་པའི་ལས་རིམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་ན་འཇུག་བདེ་བར་སྣང་ངོ༌།  །སྲི་ལས་རྐྱེན་ཆེ་མེད་པར་གྲགས་མོད་ཀྱང༌།  །མནན་པ་ཙམ་ལས་ཟློག་པའི་ལས་རིམ་དཀོན།  །ཟབ་ཅིང་སྟབས་བདེ་འདི་ཉིད་གསལ་བྱས་དགེས།  །རང་གཞན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག  །ཅེས་པ་འདིའང་ལག་ལེན་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དང་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མཐོང་ནས།  པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྗོད་ཤོང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།  །།
{{TibP|༄༅།  །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས།  རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གི་སྲུང་ཟློག་ལས་རིམ་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་གོ་མཚོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་རཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཡ།  །རྟག་ཏུ་ཞི་ཡང་ངར་འཛིན་གྱི།  །བདུད་འདུལ་འབར་བའི་གར་མཁན་ཆེ།  །ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པས་བདག་སྐྱོངས་ནས།  །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མཐུ་བྱིན་སྩོལ།  གང་ཞིག་རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྩ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གློ་བུར་སྲི་ཀེག་གི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པ་ལ།  གཞུང་ལས།  སྲུང་དང་སྲེག་མནན་འཕང་བ་དང༌།  ལས་ཀྱི་མཐའ་རྒྱས་བསྟན་པའོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལས།  འདིར་དེ་དག་གི་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་ཉེ་བར་མཁོ་བ་སྲུང་ཟློག་གཉིས་ཀྱི་ལག་ལེན་བཤད་པ་ལ།  ཐོག་མར་སྲུང་བ་ལའང་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལ་གཙོ་བོ་མཆོད་རྟེན་གྱི་བཅས་ནི།  རྒྱུུ་ས་རྡོ་ཤིང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་བདུད་འདུལ་མཆོད་རྟེན་ཆག་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཆེ་ཆུང་གང་འོས་བཞེངས།  ས་ཤིང་ཡིན་ན་ཚོན་དཀར་པོ་གསོལ།  བུམ་སྒོར་ལོཀྟྲིའི་སྔགས་རྒོད་འབྲི།  ས་འཛིན་ནང་དུ་རྒྱས་པར་མནན་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བའམ།  བསྡུ་ན་བགེགས་ལིང་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པའི་སྙིང་གར་ཏྲི་ཡིག་ཛཿས་གཏམས་པའི་མཐར།  བར་དུ་གཅོད་པའི་གནོད་བྱེད་སྲི་ངན་བཅུ་གསུམ་ཁུག་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན།  ཅེས་དང༌།  མཐའ་བསྐོར་མགོ་ནས་བརྩམས་ཏེ།  བར་གཅོད་གློ་བུར་དུ་རྩོམ་པའི་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཆར་བའི་ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་སྲི་ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་རྒན་སྲི་གཞོན་སྲི་ནད་སྲི་དུར་སྲི་དགྲ་སྲི་མཚོན་སྲི་གྲི་སྲི་གོད་སྲི་བྱུར་སྲི་ཕུང་སྲི་ལ་སོགས་པ་ཀེག་སྲིའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཛཿ  ཨེ་ཡྃ་རྃ་བྃ་ལྃ་བྷྲཱུྃ་སྟྭྃ་བྷ་ཡ་ཏྲིག་ནན༔  ཅེས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་ཛཿཁྲམ་གྱིས་བསྐོར།  འབྱུང་བས་སྦྱང༌།  དུག་ཁྲག་གིས་བྱུག  །དགུག་བསྟིམ་ནན་ཏུ་བྱས་ལ་ཤི་བལྟེབས་ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིངས་པ་བཞག་ལ་ཐུན་རྡོ་བཀོད།  སེང་ཁྲིར་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས།  ཚད་མེད་ནང་དུ།  ཙཀྲ་བཅུ་གསུམ་འབུམ་ཕྲག་ཕྱིན་ནས་བརྒྱ་ཕྲག་ཡན་དང་ལོཀྟྲིའི་སྔགས་རྒོད།  བུམ་པའི་དབུས་སུ་བསྲུང་བྱའི་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དོད་ཅིང་སྙིང་གར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཟོས་པའི་སྙིང་གར་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་ནྲི་ཡིག་དང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ།  བྲིས་པ་གཞུག་པ་ཉིད་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་བརྟན་པར་བཞག་པའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པ་ཙམ་དབུབ།  མཐའ་བསྐོར་དུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་གང་ཤོངས་ཀྱིས་གཏམས།  བྲེ་ནང་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་ཞི་ཁྲོའི་སྔགས་རྣམས་དང༌།  ཆོས་འཁོར་དང་གདུགས་ལ་ཐུབ་པའི་མཚན་སྔགས།  རྟེན་སྙིང༌།  དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན།  བདུད་ཚར་གཅོད་པའི་གཟུངས།  ཏོག་ལ་བརྒྱུད་པ་དྲུག་གི་བླ་མའི་མཚན་སྔགས།  དེ་ཐམས་ཅད་ལའང་སྲུང་བའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་དྲི་བཟང་དང་སྨན་གྱིས་བྱུགས་པའི་ཤོག་དྲིལ་དར་སེར་པོའི་ན་བཟའ་བཅས་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་བཅུག  །གཞན་ཡང་རིང་བསྲེལ་རྣམ་བཞི།  བཟང་ཤིང་སྨན་གྱི་ཁུར་མ་སོགས་ཀྱིས་གསེང་མེད་པར་གཏམས་པས་མཚོན་ལག་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།  །སྲུང་འཁོར་རྒྱས་པ་ནི།  དར་རས་ཤོག་གུ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ།  གུར་གུམ་དང་གི་ཝང་རྒྱ་མཚལ་རྣམས་སྦྱར་བའི་ཁུ་བས་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་དྲུག་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་བདུད་འདུལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པར་བསྲུང་བྱའི་གཟུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་སྙིང་གར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཕྲེང་དུ་བཀོད་པའམ་ཤོང་ན་ཟླུམ་པོར་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ནྲྀ་ཡིག་བྲི།  དེ་རྒྱབ་གོང་རས་ལ་གཙོ་བོ་དང་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་སོ་སོ་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་བཀོད།  དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ་ལ་ཙཀྲ་བཅུ་གསུམ་སྔགས་ཚན་རེ་རེ་བཞིན་བྲི།  རྩིབས་མཚན་ལ།  ན་མོ༔  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་སོགས་ནས།  མི་མཐུན་གནོད་པའི་བགེགས་སྲི་ལས༔  སྲུངས་ཤིག་སྐྱོབས་ཤིག་རཀྵནྟུ༔  ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡ།  ཞེས་པས་འཁོར་བར་བྲི།  དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་དབྱངས་གསལ་དང་ཡེ་དྷར།  དེ་རྒྱབ་རྡོ་ར།  དེ་རྒྱབ་མེ་རི།  ཐམས་ཅད་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་བསྐོར་དུ་བྲི།  བསྡུས་པ་གཞི་དང་རྫས་འདྲ་བ་ལས།  མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བདུན་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར།  བསྲུང་བྱའི་མིང་མཐར་སྲུང་བའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བས་བསྐོར།  གོང་རས་མུ་ཁྱུད་ལ་རྩ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་བཅས།  དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཅུ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་བཅུ་དང༌།  རྩིབས་མཆན་ལ་རྟེན་སྙིང༌།  དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ་ལ་ལས་སྔགས་ཚན་བཅུ་གསུམ།  དེ་རྒྱབ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར།  དེ་རྒྱབ་རྡོ་ར་དང་མེ་རི་གཡས་བསྐོར་བྱ།  རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀར་གུ་གུལ་ཤུ་དག་སྤོས་དཀར་ཁུ་བས་བྱུགས།  མཆོད་རྟེན་དང་འཁོར་ལོ་སྔགས་བཅས་ཀྱི་དབུས་སུ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད་བསྟིམས་བཟླས་པ་མང་དུ་བྱས་ལ་སྤྱི་ལྟར་བལྟབ་སྟེ་མགུལ་དུ་གདགས་སོ།  །གོང་སྤོས་མཆོད་རྟེན་བཅའ་གཞི་ཟིན་ནས་སྟེགས་གཙང་མར་བཀོད་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས།  ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བཤམ།  བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བདེན་སྟོབས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་གྲུབ་ནས།  སླར་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་རྟེན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི།  མཆོད་པ་བྱིན་རླབས།  ཧཱུྃ༔  དམིགས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔  ཞེས་པ་ནས་བརྩམ།  ཕྲིན་ལས་ཚང་བར་བཏང་ལ།  བཟླས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཁྱུག་ཙམ་དང༌།  ལས་སྦྱོར་སྔགས་གཙོ་བོར་བུངས་བསྐྱེད་ལ་འབུམ་ཐེར་ཡན་གང་འགྲུབ་བཟླ།  ཐུན་མཐར་ཐལ་རྡེབ།  དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གྲུབ་ནས།  མཆོད་བསྟོད་དང༌།  མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་ལན་གསུམ་ཙམ་ཕུལ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  ན་མོ༔  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔  རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་དང་༔  ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་མཐུ་རྩལ་དང་༔  སྔགས་རྒོད་དམོད་པའི་མཚོན་ཆའི་མཐུས༔  ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཆར་བའི༔  ཆེ་ཆུང་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་དང་༔  ནད་སྲི་དུར་གྱི་སྲི་ངན་སོགས༔  མི་མཐུན་གནོད་པའི་བགེགས་སྲི་ཀུན༔  མྱུར་དུ་ཞི་ཞིང་མེད་པ་དང་༔  རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་ཟློག་པར་མཛོད༔  བསྲུང་བྱ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས༔  བར་གཅོད་ཀེག་སྲིའི་གནོད་པ་ལས༔  རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་༔  སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  ཅེས་གསོལ་བ་གདབ།  བདེན་སྟོབས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ།  ཐུན་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་བདག་བསྐྱེད་བསྐྱར་མི་དགོས་པས་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ།  མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་ནས་བསྐྱེད་བཟླས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཐུན་གཉིས་སམ་གསུམ་སོགས་བྱས་ལ།  ཐུན་རྗེས་མའི་མཐར་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ།  ཚོགས་སྐོང་རྒྱས་པར་གལ་ཆེ་ཞིང༌།  རྗེས་ཆོག་གཤེགས་གསོལ་མི་བྱ་བར་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  རྟེན་སྙིང་དང་རབ་གནས་སྔགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར།  བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱ།  རྟགས་ཐོན་ནས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའང༌།  གཞུང་ལས།  བཙན་པོའི་མཁར་ཞུགས་དགྲ་ལས་རྒྱལ༔  ཉམ་ངའི་འཕྲང་ལས་ཐར་བ་སོགས༔  རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་བྱུང་བ་ན༔  མཆོད་རྟེན་དབེན་པའི་གནས་སུ་བཞག༔  སྐབས་སུ་ཕྱག་མཆོད་གསོལ་བ་གདབ༔  སྲི་ཁ་བྱེ་བའི་རྟགས་བྱུང་ན༔  སྒྲུབ་པ་བསྐྱར་བས་མྱུར་དུ་ཞི༔  མན་ངག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའོ༔  ཞེས་པ་ལྟར་རོ།  །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཞར་བྱུང་ངམ།  གཞན་ཏུའང་རུང༌།  མར་ལ་བསྔགས་ནས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་དང༌།  ཡུངས་ཀར་ལ་བསྔགས་ཏེ་མགུལ་དུ་ཐུམ་བོར་གདགས་པ་དང༌།  ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔ་ལ་བསྔགས་ཏེ་ལག་པའི་མ་ཁྲིག་མར་བཅིང་པ་དང༌།  སྤོས་དཀར་གླ་རྩི་ཤུ་དག་ནག་པོ།  མཚལ།  ཡུང་བ།  སྡོང་རོས།  སྤང་སྤོས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ལ་བསྔགས་ཏེ་དུད་པས་བདུག་པ་དང༌།  ཤུ་དག་དཀར་པོ་དང་སྦྱར་བའི་ཆུ་ལ་བསྔགས་པ་ཁོང་དུ་བཏུང་བ་དང་ཁྲུས་བྱས་པས་སྲི་ངན་གྱི་གནོད་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་གསུངས་སོ།  །གཉིས་པ་ཟློག་པའི་ལས་རིམ་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  དམར་ཕྱོགས་གཟའ་སྐར་རྩུབ་ཅིང་དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཤིས་པའི་དུས་སུ།  ཕུག་ལོགས་སུ་རྟེན་དང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་མཎྜལ་རོ་སོལ་གྱིས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་བྱས་པའི་དབུས་སུ་བྲུབས་ཁུང་དུ་སྲི་ཀེག་གི་ལིངྒ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་བྲིས་པ་བཅུག  །ཤམ་བུ་ནན་ཅེས་པ་དང༌།  ཨེ་ཡྃ་སོགས་མི་སྦྱར།  དེ་སྟེང་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་ཕྱེ་མ་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་པ་ལ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཐོག་མདེལ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་སྲིན་ཞལ་ཕྱུངས་པ་ལ།  དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་བཅུ་དང་ཐེབས་ཀྱུས་བསྐོར་བ་ལ་མེ་རི་སོགས་དྲག་རྒྱན་རྔམ་བརྗིད་ཅན།  དར་ནག་གི་འཕུར་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་པ་དང་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ།  རྩང་དམར།  འཚེ།  ཡུངས།  ཤ་དར།  རྒྱུ་རློན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད།  མཐའ་སྐོར་དུ།  ཡུངས་དཀར།  རྦབ་རྡོ།  དུག་ཁྲག  །ཐོད་པ།  འཚེ།  ཁྲམ་བྱང༌།  དུག་སྣ།  ཁྲག་རུལ་རྣམས་བླུགས་པ་དང་བཙུགས་པའི་ཀོང་ཟོར་ཟུར་གསུམ་རྣམས་དང༌།  མདའ་གཞུ་བཅས་ཀྱིས་བསྐོར།  གཞན་ཡང་ཚོགས་གཏོར་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད།  གསེར་སྐྱེམས།  བསྒྲལ་ཆས་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས།  བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་རྫོང་བཅའ་བ།  ལས་སྦྱོར་གྱི་དཔུང་བསྡུ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  གསོལ་འདེབས་ནས་བརྩམ་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་དང་ལྷ་བསྐྱེད་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཚང་བར་བཏང་ལ།  བསྙེན་སྒྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་འབུལ།  ཐལ་རྡེབ་མི་དགོས།  གལ་ཏེ་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པ་དང་སྦྲེལ་ན་གོང་སྨོས་ལྟར་ཕྲིན་ལས་བཏང༌།  བཟླས་པ་སོགས་ནས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི་བར།  ཉི་མ་ཕྱེད་ཡན་ལ་སྲུང་བའི་ལས་བྱ།  ཕྱི་དྲོ་ཟློག་པ་ལ་འཇུག  །མཆོད་རྟེན་སྦྲེལ་མ་དགོས་ན་བདག་བསྐྱེད་ཉིད་སྲུང་བ་མཆོག་ཡིན་པས་གོང་སྨོས་ལྟར་གྲུབ་པ་དང༌།  མདུན་གྱི་ཟློག་གཏོར་ལ་དམིགས་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  དམིགས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔  ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་རྩལ་ལས༔  རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔  མཁའ་ལ་ཉི་མ་བཞིན་དུ་ཤར༔  འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྟོང་པར་སྦྱངས༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔  ཕྱི་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང་༔  ཁྲག་འཐུང་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གསལ༔  དེ་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ༔  ལྟེ་བ་མི་གཡོ་རྩིབས་རྣམས་ཀུན༔  ཤུགས་དྲག་འཁོར་བའི་ཁོང་གསེང་དུ༔  རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེས་མཚན༔  དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་དང་༔  མེ་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ༔  ཕོ་བྲང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་དབུས༔  སྟེང་འོག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི༔  ལྟེ་བར་པད་ཉི་དམ་སྲིའི་སྟེང་༔  ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔  གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔  དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་སེང་གེའི་སྒྲ༔  དཔལ་ཆེན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔  སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རགས༔  ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔  དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ཐོད་སྐམ་བརྒྱན༔  སྟག་ཤམ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས༔  ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ག་ཤལ་མཛད༔  མཐིང་འོད་འབར་མ་ནམ་མཁའི་མདོག༔  གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔  ཞབས་ཟུང་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔  ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས༔  རབ་ཁྲོས་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་རོལ༔  སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མེ་ཕུང་ཀློང་༔  བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ༔  སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གསོར༔  སྲི་ངན་འབྱུང་པོ་སྲུང་ཞིང་ཟློག༔  གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་འདྲིལ༔  དམ་སྲི་གདུག་པ་གཟིར་ཞིང་གསོད༔  སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དཔལ་རྣོན་པོས༔  ཕྱོགས་བཅུའི་དགྲ་སྲིའི་སྙིང་ལ་འབིགས༔  ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས༔  ཁམས་གསུམ་འབྱུང་པོ་འདར་ཞིང་འདུད༔  ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཆས་ཀུན་རྫོགས༔  འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་སྣང་དང་༔  སྟེང་འོག་རྩིབས་ལ་སྔགས་བཅུ་གསུམ༔  མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་ངར་སྒྲ་སྒྲོག༔  འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔  འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟ་བུར་བསམས༔  དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔  ཆོས་སྲུང་ཕོ་མོ་མ་ནིང་སྡེ༔  ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཕྱིར༔  སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་སེར་ལྟར་འདྲིལ༔  གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་གྱི༔  ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔  རབ་འབྱམས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔  ཆར་ལྟར་བབ་ནས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔  ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་ཆེར་འབར་གྱུར༔  ཅེས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ལ།  ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བཏང༌།  རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀ་རུ༔  སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་རྩ་བསྙེན་བཟླ།  དེ་ནས་ཆོས་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བཤགས་པའི་བར་བཏང་ངོ༌།  །གཉིས་པ་ལས་སྦྱོར་ལ་གཉིས།  གདབ་པའི་འབེན་གཟུག་པ།  ཟློག་པའི་གཡུལ་གཤོམ་པའོ།  །དང་པོ་གདབ་ལས་ལ་དགུ་ཡོད་པའི་ཐོག་མར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི།  རྔ་ཆེན་རྐང་གླིང་བཤུགས་པའི་བརྡས་བསྐུལ་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང་༔  འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔  དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔  སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་མཐའ་འདིར༔  བསྟན་པ་གཉན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དར་ན༔  ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་གཡེལ་བར་མ་མཛད་པར༔  བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བདག་གི་གྲོགས་ལ་དགོངས༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན༔  རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་སྟོན་པ༔  རྣལ་འབྱོར་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་བཟོད་དཀའ་བས༔  ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  །གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་གཏོང་བ་ལ་ཕུད་སྣོད་སྐྱེམས་ཀྱིས་བཀང་ལ།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱང༌།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གསེར་སྐྱེམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར༔  ཧཱུྃ༔  དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔  ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔  ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་སྡེ༔  མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་གནས་ཉུལ་ཀུན༔  གསེར༴  རྣལ་འབྱོར༴  ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྤར་སྨེ་ཚེས་ཀྱི་བདག༔  ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་ཀུན༔  གསེར༴  རྣལ་འབྱོར༴  གསུམ་པ་དཔང་གཟུག་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ༔  རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔  རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས་པ་རྣམས༔  མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔  བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྤེལ་བ་དང་༔  འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་བགྱིད་པར་དམ་བཅས་ཀྱང་༔  དམ་ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱིས་བར་ཆོད་ན༔  ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་མི་གཟིགས་སམ༔  སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་དགོངས་ལ༔  ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བགེགས་བརླག་པའི་ཕྱིར༔  མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔  བཞི་པ་ཧོམ་དང་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་པ་ནི།  རང་གི་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་བང་རིམ་དགུ་པ༔  ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ༔  འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པ༔  མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ༔  བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་རྔམ་པ༔  དེའི་འོག་ཏུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ནག་ལ་རྔམས་པ༔  རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ༔  བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲག་འཛག་པ༔  ཁ་ངུ་བ༔  མིག་ཤི་མིག༔  འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔  ལྔ་པ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་བཀུག་པ་ནི།  ན་མོ༔  རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔  སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴  ཆོས་ཀྱི༴  དགེ་འདུན༴  གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་༔  ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་༔  ཁྱད་པར་དུ་རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བཅུའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས༔  བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ༔  ཁྱད་པར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ༔  ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ༔  ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་༔  གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོང་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔  དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་མཐར་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ།  དྲུག་པ་གདབ་པའི་ཁ་ཚར་ནི།  ཧཱུྃ༔  རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  ཁྲག་འཐུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔  སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་བཅས༔  འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཉིད་ལས༔  ཡེ་ཤེས་གར་དགུའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔  རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔  ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་༔  གནས་འདིར་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་དགོངས༔  འབར་བ་ཆེན་པོའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལས༔  སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔  ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔  ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་ཟུང་༔  ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་རྐེ་ནས་ཆིངས༔  ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་ཡན་ལག་སྡོམས༔  དྲིལ་བུས་ལུས་སེམས་མྱོས་སུ་ཆུག༔  མིང་བྱང་འདི་ལ་མྱུར་དུ་ཕོབ༔  མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་ཕྱེས༔  མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྩད་ནས་ཆོད༔  ཕོབ་ཅིག་དྲག་ཏུ་རྣམ་པར་གཟིར༔  གཏད་དོ་གཉེར་རོ་བྱད་དུ་ཆུག༔  རེངས་པར་གྱིས་ལ་སྨྱོར་ཆུག་ཅིག༔  དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་མཐར།  དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ  བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔  བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔  བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ  བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ  བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  ནཱ་ཤ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླ།  ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བྱ་རོག་འུག་པའི་དོང་རུ་དུག་གི་འབྲས་བུ་ཡུངས་ཀར་བྱད་ཐག་སྨྱཽ་ཁྲག་རྣམས་བརྡེག་ལ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱས་ཀྱང་བསྣུན་ནོ།  །བདུན་པ་གདབ་པ་ནི།  ཕུར་བུ་ལ་ཡུངས་ཀར་བྲབ།  གུ་གུལ་བདུག  །རཀྟས་བྱུག  །དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་དབྱངས་ཀྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད།  ཧཱུྃ༔  བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་པོ༔  གསང་བདག་རབ་ཁྲོས་སེང་གེའི་སྒྲ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔  འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་གྱིས་རོལ༔  ལྟ་བ་བློ་འདས་རྫོང་ལ་གནས༔  སྒོམ་པ་འོད་གསལ་འཕྲང་ལ་འཇུག༔  ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེའི་སྲོག་དང་ལྡན༔  ལག་གཉིས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར༔  མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔  སྲས་མཆོག་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ནི༔  སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པ་ལ༔  སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་དང་ལྡན༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན༔  འཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་འདར༔  བསྒྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་བརླག༔  ཀླད་ལ་བསྐོར་བས་བདག་འཁོར་སྲུང་༔  སྐེད་ལ་བསྐོར་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔  གཡས་སུ་བསྒྲིལ་བས་ཕོ་རྒྱུད་འདུལ༔  གཡོན་དུ་བསྒྲིལ་བས་མོ་རྒྱུད་འདུལ༔  བཏབ་པས་ལྷ་ཡང་བརླག་འགྱུར་ན༔  དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔  རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔  ཉམས་པའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཏབ༔  དྭངས་མ་དྲུག་པོ་ཉམས་པར་བྱས༔  ཚེ་བསོད་སླར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ༔  དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔  རྣམ་ཤེས་ཕུར་པའི་ཁོང་ནས་བརྒྱུད༔  བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་གྱུར༔  འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔  དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་མཐར་ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ  ཨ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔  ཕུར་པ་གདབ་ཅིང་ཐུན་རྫས་བཏབ།  བརྒྱད་པ་སླར་ཡང་རྟེན་གཞི་བསྒྲལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་རལ་གྲི་འདིས༔  དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྣམས༔  ཕྱེ་མ་དུམ་བུར་གཏུབས་ནས་ཀྱང་༔  ཤ་ཁྲག་དམར་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔  སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་རྦད་རྦད༔  རལ་གྲིས་གཏུབས།  ཧཱུྃ༔  རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན༔  ཁྲོ་མོ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔  རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་གཏུན་གྱིས་བརྡུངས༔  དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔  སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཐོ་བས་བརྡུང་ངོ༌།  །དགུ་པ་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔  དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔  ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འབུལ༔  རྔམས་བརྗིད་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔  བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔  བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་དཔུང་བཅས་ལ༔  མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ  འདིར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཤིང་ལྷག་མ་བཏང་ངོ༌།  །གཉིས་པ་གཏོར་མའི་ཟློག་པ་ལ་བཞི།  དང་པོ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི།  ལིང་རོ་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་སྦྱར་ཏེ་འབུལ་ཞིང༌།  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ཀློང་༔  ཙཀྲ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་བདག༔  རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་བ་ཡི༔  ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཁོར་བའི༔  ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་མའི་སྲི༔  ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་རྒས་གཞོན་སྲི༔  ནད་སྲི་དུར་སྲི་ངན་པ་དང་༔  གློ་བུར་རྩུབ་པའི་ཀེག་རིགས་ཀུན༔  ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔  གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔  ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔  ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་འབར་བ་ཡི༔  སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཨེ་ཀློང་ནས༔  དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཅུ༔  སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་བ་ཡི༔  སོགས་གོང་ལྟར་འགྲེས་སྦྱར།  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  གཞན་ཡང་དཔལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ནི༔  དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་སྲིན་པོའི་གཟུགས༔  འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་རྔམས་པའི་གསུང་༔  དབང་དྲག་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅན༔  འཁོར་དང་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་བ་སོགས་འགྲེས་སོ།  །འདི་ནི་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གྲོ་ལོད་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ།  རྩ་བའི་གཏེར་གཞུང་དངོས་ནི།  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ཀློང་༔  ཙཀྲ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་བདག༔  རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བཅུ་ལས་ལ་ཆོས༔  ཡང་སྤྲུལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང་༔  དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་མཚོན་འཆང་བ༔  ལོཀྟྲི་པཱ་ལས་སྟོང་ཁམས་ཁེངས༔  དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་བ་ཡི༔  ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཁོར་བའི༔  ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་མའི་སྲི༔  ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་རྒས་གཞོན་སྲི༔  ནད་སྲི་དུར་སྲི་ངན་པ་དང་༔  གློ་བུར་རྩུབ་པའི་ཀེག་རིགས་ཀུན༔  ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔  གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔  ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔  ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཅེས་པ་སྟེ་འདི་ཚར་གྲངས་གང་དགོས་གསག  །གཉིས་པ་ཟ་ལམ་བསྟན་པ་ནི།  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ཉན་པའི༔  སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་དམག་ཚོགས་ཀུན༔  ལ་ལ་དམག་གི་རུ་དར་ཕྱར༔  ལ་ལ་གསོད་པའི་མཚོན་རྣོན་ཐོགས༔  ལ་ལ་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཕྱེ༔  ལ་ལ་ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་འདྲིལ༔  ལ་ལ་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་འཕེན༔  ལ་ལ་ཤོ་དྷེལ་དཀར་ནག་འཕེན༔  ལ་ལ་སེང་གེ་གླང་ཆེན་ཞོན༔  ལ་ལ་འབྲུག་དང་གློག་ལ་ཞོན༔  ལ་ལ་འབྲོང་ཆེན་དར་མ་ཞོན༔  ལ་ལ་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་ཞོན༔  ལ་ལ་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ལ་ཞོན༔  ལ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་འཕྱོ༔  ལ་ལ་ས་གཞི་ཁྱབ་པར་ཉུལ༔  ལ་ལ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ནས་རྒྱུག༔  ལ་ལ་རི་བོའི་རྩེ་ནས་འགྲིམ༔  ལ་ལ་དུང་ཆེན་ངར་སྐད་སྒྲོགས༔  ལ་ལ་ཀུ་ཅོ་བཤུག་གླུ་ལེན༔  ལ་ལ་རྐན་སྒྲ་དྲག་པོ་ཏོག༔  ལ་ལས་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་འདྲེན༔  ལ་ལས་འབྲུག་སྒྲ་དྲག་པོ་ལྡིར༔  ལ་ལས་ཐོག་དང་སེར་ཆེན་འབེབས༔  ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་གཏུམ་པའི་གཟུགས༔  དཔལ་ཆེན་འཁོར་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔  ཟ་ལམ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཕྱེས༔  ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔  ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་སོགས༔  མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔  ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔  ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔  བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  གསུམ་པ་བྷྱོ་གདབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ད་ནི་སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་བྷྱོཿཡིས་ཐོབ༔  ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔  ལོ་སྐག་ཟླ་སྐག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔  ཟ་མའི་བདུན་ཟུར་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ༴  རྦོད་གཏོད་རྦད་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ༴  འབྱུང་བའི་གཙུག་ལག་རྩུབ་པ་དགྲ་ལ༴ རྟགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔  རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་ཐམས་ཅད༴  ཡས་ཀྱི་བདུད་དུ་གཡོས་པ༴  མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལངས་པ༴  བར་གྱི་བཙན་ཐབས་འཁྲུགས་པ༴  ཕ་ཚན་རྒྱ་འདྲེ་ལངས་པ༴  དར་ཚན་སྟོང་འདྲེ་གཡོ་བ༴  མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་འཁོར་བ༴  ཕུ་ནུའི་རུས་འདྲེ་གཟིང་པ༴  ལྟག་པའི་བདུད་དུ་བབ་པ༴  དཔྲལ་བའི་གཤེད་དུ་འཁོར་བ༴  རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཆད་འབེབས་པ༴  ཡུལ་གྱི་ཁ་མཆུ་གླེང་བ༴  སྔགས་པའི་ཕུར་ཟོར་བསྒྲིལ་བ༴  བོན་པོའི་ཛོ་ཟོར་འཕེན་པ༴  ཕྱི་པའི་ངན་སྔགས་ཐམས་ཅད༴  ནང་པའི་བདེན་ཚིག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ༴  མཐའ་མིའི་འཁྲུལ་འཁོར་བསྐོར་བ༴  དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་མཚོན་ཆ༴  རང་གཤེད་རང་ལ་ཆགས་པ༴  ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་བབས་པ༴  མ་མོའི་དལ་ཡམས་ངན་པ༴  ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་དགྲ༴  སེམས་ཀྱི་ཟུག་རྡུ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ༴  རྟ་ཕྱུགས་གོད་ཁ་ལྡང་བ༴  ཞིང་གི་བཙའ་སད་སེར་གསུམ༴  བྱུར་དང་ཕུང་བཤིག་ངན་པ༴  དུས་འཁྲུགས་གཡུལ་གཤོམས་ངན་པ༴  མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་གཡོ་བ༴  ཕོ་བདུད་དལ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཡས་སུ་བྷྱོ༔  མོ་བདུད་དལ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཡོན་དུ་བྷྱོ༔  སྤྱི་བདུད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་མཁའ་ལ་བྷྱོ༔  བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔  བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  བཞི་པ་དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་ཀྱིས་ཟློག་པ་ནི།  གཙོ་བོའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔  ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་རྒྱལ༔  ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་དཔག་མེད་སྤྲོས༔  སྲི་རྣམས་དབང་མེད་བཀུག་བྱས་ཏེ༔  ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བར་ཚུད༔  ནམ་ཡང་འཆོར་བ་མེད་པར་གྱུར༔  ཅེས་དམིགས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྟན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་ཙཀྲ༔  ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཙཀྲ༔  ཧ་ན་ཧ་ན་ཙཀྲ༔  བྷུ་རུ་བྷུ་རུ་ཙཀྲ༔  སྨ་ར་སྨ་ར་ཙཀྲ༔  བྷི་དུ་མ་ནི་ཙཀྲ༔  ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཙཀྲ༔  སཾ་བྷ་བེ་ག་ན་ནཱ་ཡ་ས་ར་ཙཀྲ༔  སཱ་ལ་ཡ་སཱ་ལ་ཡ་ཙཀྲ༔  ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཙཀྲ༔  བྃ་བྃ་ཙཀྲ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ས་མནྟ་ག་ར་ཙཀྲ༔  དཱི་པྟ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླ།  འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བཅུ་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས༔  དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་སྒྲོག་པས༔  འཁོར་ལོ་གཡས་གཡོན་ཤུགས་དྲག་འཁོར༔  སྲི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་བརླག༔  རང་གི་ཡ་རྐན་མ་རྐན་ནི༔  གནམ་ས་ལྟ་བུར་གདངས་པའི་བར༔  ལྕེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བཅུ་གསུམ༔  སྔགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་རང་སྒྲ་ཡིས༔  ཕྱེ་མའང་དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔  ཞེས་དམིགས་ལ་སྔགས་སྔ་མའི་མཐར།  གློ་བུར་བར་ཆད་ཀེག་སྲི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཧཱ་ཤ་རི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  ཅེས་བཏགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་མཐར་ལས་བྱང་ལྟར།  ཐུགས་ནས་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་རྒོད་དམོད་མོ་ཐལ་རྡེབ་བདེན་བརྗོད་བྱ།  དགོངས་མོར་ཆོས་སྲུང་གཏོར་སྐྱོང་དང་ཆད་བརྟན་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་བཏང་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་དུ་བྱེད་ལ་འགྲེས་སོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་དྲག་པོའི་གཡུལ་འགྱེད་པ་ལ་གསུམ།  ཟ་ལམ་བསྟན་པ།  གཏོར་ཟོར་འཕེན་པ།  མཇུག་བསྡུ་བའོ།  །དང་པོ་ལ་དྲུག་གི  །དང་པོ་སྒྲུབ་ཞག་རྫོགས་པའི་ཉིན་སྔ་དྲོའི་ཆར་ཁང་སྟེང་ནས་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་བརྔན་རྣམས་བྱ།  ཞལ་བསྟབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཀར་བྱང་མེ་ལ་བསྲེགས།  སྔགས་ཟློག་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ།  ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿ  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར༔  ཅེས་སྔགས་རྒྱས་བཏེགས།  གཉིས་པ་རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་ནི།  འཆམས་སྟབས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང༌།  ཧཱུྃ༔  སྔོན་ཚེ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན༔  གནྡྷོ་ལ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ༔  པཎ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱ་འཚོགས་ནས་སུ༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་ན༔  མུ་སྟེགས་ནག་པོས་གཡུལ་བཤམས་ཚེ༔  སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔  གཡའ་རིའི་ནགས་ལ་སྒྲུབ་པ་མཛད༔  བསྙེན་ཕུར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕང་༔  རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་ཤིང་བསྒྲིལ༔  བསྒྲིལ་ཤིང་ཙན་དན་ནགས་སུ་འཕང་༔  མེ་འབར་འཁྲུག་ཅིང་མཚོ་ཡང་སྐེམ༔  སྲིབ་ཀྱི་མུ་སྟེགས་ས་གང་བསྲེག༔  ཡཀྴ་ནག་པོ་རྡུལ་དུ་བརླག༔  དེ་བཞིན་བདག་གིས་དེང་བསྐུལ་གྱི༔  ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔  བདུང་སྡེ་འདུལ་བའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔  གསུམ་པ་ཆད་མདོ་ལས་བྱང་ལྟར་བསྒྲག  །བཞི་པ་ཟོར་བསྐུལ་ནི།  ཧཱུྃ༔  དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་རྒྱབ་བརྟེན་མཛོད༔  ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་དགོངས༔  བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་ཆོས༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དར་ན༔  མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཟོར་གྱི་དཔུང་ལ་གཤེགས༔  ལྔ་པ་ཕུར་ཁ་བསྒྱུར་ཞིང་ཟོར་ལམ་བསལ་བ་དངོས་ལ།  ཕུར་པ་བསྒྲིལ་ལ།  ཧཱུྃ༔  ང་ནི་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔  དཔལ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔  དེ་རིང་གདུག་པའི་ཟོར་འཕེན་གྱི༔  ལྷ་གཤེགས་གངས་དཀར་རྩེ་ལ་གཤེགས༔  ཀླུ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལ་གཤེགས༔  བཙན་གཤེགས་བྲག་དམར་ངོས་ལ་གཤེགས༔  གདོང་དུ་སུ་ཡང་མ་སྡོད་ཅིག༔  དེ་རིང་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་ཆོས༔  བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོས་དམག་སྣ་དྲོངས༔  རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་ཤུལ་མཚོན་ཏེ༔  མགོན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དམག་དཔོན་གྱིས༔  སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དམག་ལ་འུར༔  ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡིས་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔  སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཇག་པར་རྒྱུག༔  བརྟན་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཁ་སྲུང་༔  རཱ་ཧུ་ལ་ཡིས་དཀྱིལ་ནས་འཁྱུག༔  དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་ནས་སྡུས༔  ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ༔  ཕ་རོལ་བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ལ༔  མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད༔  བདུད་ཀྱི་རུ་དར་བསྙིལ་བར་གྱིས༔  དགྲ་དཔུང་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔  བགེགས་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློག༔  དྲུག་པ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ནི།  གཏོར་མ་ཕྱིར་དཔག་ལ།  བྷྱོ༔  ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་བཅས་པ་ནི༔  སྲིན་པོ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔  སྲིན་ཞལ་དམར་པོ་ཡ་ལ་ལ༔  འབྲོང་དར་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔  རྩང་རྣོན་རུ་ཐུར་ཟངས་སེ་ཟང་༔  བདུད་རྒྱལ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔  དར་མདུང་མང་པོ་ཕྱ་ར་ར༔  མ་མོ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔  དུག་མཚོ་མང་པོ་ཉི་ལི་ལི༔  ཀུ་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་དི་རི་རི༔  སྤྱི་ཆག་ཐམས་ཅད་གཏོར་མས་ཟློག༔  སྒོས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཁྱུང་གིས་སྒྱུར༔  ཟོར་གྱི་དམག་དཔུང་མཁའ་ལ་གཤེགས༔  མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་དང་༔  དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཅེས་ལྟ་བའི་གདིང༌།  སྒོམ་པའི་གཟེངས་བསྟོད།  རིག་པ་ངར་ཕྱུང་ཞིང༌།  གིང་དཀར་ནག་གིས་རུ་དར་ཕྱར་བས་སྣ་དྲངས་པའི་ཟོར་རྣམས་རིམ་པར་བཏེགས་པའི་ཕྱིར་འབྲང་ཞིང༌།  རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམག་དཔུང་འུར་དིར་གྱིས་ཆས་པར་བསམས་ལ།  ཁྱམས་སུ་སླེབ་པ་དང་གཏོར་མ་ཕྱིར་བཞག་པ།  གསེར་སྐྱེམས།  གཟུ་དཔང༌།  ཕུར་བསྒྱུར།  ཟློག་པ།  ཟ་ལམ་བསྟན་པ།  བྷྱོ་གདབ་རྣམས་བྱ།  གང་དུ་འཕང་བའི་གནས་གཟའ་རྒོད་རྒྱུ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཟློག་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཕྱིན་ནས།  གཉིས་པ་ཟོར་འཕེན་པ་ལ་ལྔ།  གསེར་སྐྱེམས།  གཟུ་དཔང༌།  ཕུར་བསྒྱུར་རྣམས་སྔར་ལྟར་དང༌།  གཉིས་པ་དམིགས་བྱ་འབེན་དུ་བྱས་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱ།  གསུམ་པ་ཟོར་ནི།  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ཉན་པའི༔  ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔  སྟོང་གསུམ་གངས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔  གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔  སྟོང་གསུམ་ཟངས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔  བཙན་དམག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔  སྟོང་གསུམ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔  བདུད་དམག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔  སྟོང་གསུམ་བྲག་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔  སྲིན་པོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔  སྟོང་གསུམ་གཡུ་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔  སྨན་མོ་ཐམས་ཅད་དགྲ༴  སྟོང་གསུམ་གསེར་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔  གཤིན་རྗེ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ༴  སྟོང་གསུམ་དུག་མཚོ་འཁྱིལ་བ་ནས༔  ཀླུ་བདུད་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ༴  སྟོང་གསུམ་ཁྲག་མཚོ་འཁྲུགས་པ་ནས༔  མ་མོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ༴  སྟོང་གསུམ་འདི་ན་ཆེ་བ་ཡི༔  རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་དགྲ༴  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་དཔུང་བཅས་ལ༔  རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་ཡུངས་ཟོར་རྒྱོབ༔  གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་ཟོར་རྒྱོབ༔  བཙན་དམག་རྣམས་ཀྱིས་མདའ་ཟོར་རྒྱོབ༔  བདུད་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀོང་ཟོར༴  སྲིན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་ཟོར་རྒྱོབ༔  སྨན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚེ་ཟོར་རྒྱོབ༔  གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲམ་ཟོར་རྒྱོབ༔  ཀླུ་བདུད་རྣམས་ཀྱིས་དུག་ཟོར་རྒྱོབ༔  མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཟོར་རྒྱོབ༔  ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློག༔  མིང་ཙམ་མེད་པར་ཚར་ཆོད་ཅིག༔  དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཟོར་རྣམས་རོལ་མོའི་འོག་ཏུ་འཕེན་པའམ།  དེ་ལས་ཀྱང་སྤྲོས་པ་ཆེ་བར་བྱེད་ན་ཚིགས་བཅད་ལ་ཕྲལ་ཏེ།  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས༴  རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས༴  ལུས་ངག་ཐལ་བའི༴  མིང་ཙམ་མེད་པར༴  ཅེས་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཡུངས་ཟོར་འཕེན་པ་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་བྱའོ།  །དགུ་པ་གཏོར་ཆེན་འཕེན་པ་ནི།  གཏོར་མའི་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས།  གཏོར་མ་ལ་ཆག་སྒོ་རྐྱེན་བགེགས་བསྟིམ་པས་ནད་མཚོན་དུག་གི་རང་བཞིན་ཏུ་གྱུར་བར་བསམ་ནས།  ཧོཿ  དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་རྒྱལ་བ་རྣམས༔  མཆོག་གསུམ་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་ཅིག༔  རིག་འཛིན་བྱིན་རླབས་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔  ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཐུ་མ་ཆུང་༔  ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་རྩལ་མ་ཞན༔  ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་བང་མ་བུལ༔  དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་འདུས༔  གུམ་གུམ་ཆུམ་ཆུམ་དུས་ལ་བབ༔  གཏོར་ཆེན་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས།  ཧཱུྃ༔  ང་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡི༔  མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  དབང་དྲག་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བའི༔  དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་ཡིན༔  དེ་རིང་གདུག་པའི་གཏོར་ཟོར་འདི༔  ཕས་རྒོལ་དམག་ཚོགས་འཇོམས་ཕྱིར་འཕེན༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིག་སྟེང་དུ་འཕེན༔  བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་རྩོམ་ལ་འཕེན༔  དགེ་འདུན་འདུ་སྒོ་འཕྲོག་ལ་འཕེན༔  སེམས་ཅན་སྡུག་ཏུ་གཏད་ལ་འཕེན༔  ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བོ་ཡི༔  གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་གཅོད་ཕྱིར་འཕེན༔  ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་ཕུད་ཕྱིར་འཕེན༔  བར་གྱི་དགྲ་བགེགས་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔  བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་བརླག་ཕྱིར་འཕེན༔  མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔  སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་ཟློག༔  མིང་ཙམ་མེད་པར་ཕུང་དུ་ཆུག༔  ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་གྱིས༔  དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་གཏོར་ཟོར་རྣམས་འཕང༌།  དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་རྩ་ཕུར་ལ་མེ་བརྒྱབ་པ་ལྟར་ཤུལ་མེད་དུ་བརླག་པར་བསམས་ལ།  དུལ་མོ་ལ་རྡབ་ཅིང་དམོད་མོ་འུར།  ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ།  ལྔ་པ་ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་ནི།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཅིག་གིས་མཚམས་བཅད་པར་བསམས་ལ།  ཧཱུྃ་ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་བྷྱོ་ཟློག༔  ཅེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ཚུར་ལོག  །རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བདག་གཞན་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚུད་པར་བསམས་ལ་ལས་བྱང་བཞིན་སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ།  དེ་ནས་ཕྱིར་སྙགས་གཅོད་ཕྱིར་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔  ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔  རཱ་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔  ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔  ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔  ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔  རྨུག་རྨུག་རྦད་ནན༔  ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔  ཚལ་དུ་ཚལ་དུ་རྦད་ནན༔  ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླའོ།  །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ་གསུམ༔  དང་པོ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི།  གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མ་བྲན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ལས་བྱང་བཞིན་འབུལ་ལོ།  །གཉིས་པ་གཏོར་མནན་ནི།  སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་དོང་བྲུས་དེར་སྔར་ཀྱི་ལིངྒ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་བླུགས།  དོང་བཅད་པའི་ཁར་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་ལ་བྲོ་ར་བསྐོར་ཏེ།  ཨེ་གྲུ་གསུམ་པར་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བཀུག་པར་བསམ་ཞིང༌།  དགུག་གཞུག་དང་བྲོ་བརྡུང་བར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ནང་དུ་ལོག་ལ་ཚེ་འགུགས།  སྔར་བཏེགས་པའི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་དངོས་གྲུབ་བླངས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ།  ཆད་ལྷག་ཁ་བསྐང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ།  །འདི་ནི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་གྲོ་ལོད་གཏོར་ཟློག་སོར་བཞག་ཏུ་བཀོད་ཀྱང་གཏོར་ཟློག་གི་གཞུང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ།  རྗེས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་རྒྱས་ཆེས་བས་ལག་ལེན་ཅུང་ཟད་དཀའ་བར་སྣང་བས།  སྔགས་པ་དཀྱུས་མས་རྐྱང་གྱེལ་མི་བྱེད་ན་ཆས་ཞུགས་གར་འཁྱམས་སྐོར་མི་འགྲུབ་པ་གཞིར་བྱས།  སྔགས་ཟློག་ཚར་བའི་རྗེས་གསེར་སྐྱེམས་བཏང༌།  ཟ་ལམ་བསྟན་པའི་ས་བཅད་དྲུག་པ་གཡུལ་ཞུགས་ཀྱི་འཕྲོས་སུ་ཟོར་འཕེན་པ་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཟོར་མ་བྱས་ནའང་རུང་བས།  ཧོཿ  དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱིས་འཐུས་ཤིང་དེ་ལྟར་ན་བཅའ་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཟོར་བསྒྲིག་པའང་མི་དགོས་པ་བཅས་དབྱེ་བསྡུའི་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱའོ།  །དེས་སྲུང་ཟློག་གི་རིམ་པ་སོང༌།  སྲེག་མནན་གཉིས་ཀྱང་ཉེར་མཁོ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་རུང༌།  སྐབས་འདིར་ཁྲིགས་བཀོད་མ་ལྕོགས་མོད།  གཏེར་གཞུང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།  སྲི་ངན་མེ་ལ་བསྲེག་པ་ནི༔  སེང་ལྡེང་དམ་ནི་སྐྱེར་པའི་མེར༔  རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད༔  བཅུ་གསུམ་སྲི་ཡི་ལིངྒ་ལ༔  དགུག་བསྟིམ་བསྒྲལ་ཞིང་དུམ་བུར་གཏུབས༔  དུག་ཁྲག་ཀེ་ཤང་ལན་ཚྭར་བཅས༔  རྩ་སྔགས་དང་ནི་ལས་སྔགས་མཐར༔  གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ལ་བརྟེན་པའི་ཀེག་སྲི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རྃ༔  ད་ཧ་ད་ཧ་བྷསྨིས་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་སོགས་གང་རིགས་འབུལ༔  ལས་ཀྱི་སྦྱོར་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔  ས་མ་ཡ༔  ཀེག་སྲི་ས་ལ་མནན་པ་ནི༔  དུག་ཤོག་ངོས་ལ་གྲི་ཁྲག་གིས༔  འཁོར་ལོ་ཕྱི་ནང་རྩིབས་དྲུག་དྲུག༔  དབུས་དང་རྩིབས་བར་སྲི་ཡི་མིང་༔  བཅུ་གསུམ་སོ་སོའི་ཐ་མ་རུ༔  ཨེ་ཡྃ་རྃ་པྃ་ལྃ་བྷྲཱུྃ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ཏྲིག་ནན༔  སྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས༔  མཚན་པའི་དབུས་དང་རྩིབས་རྣམས་ལ༔  སྔགས་ཚན་བཅུ་གསུམ་དགོད་པར་བྱ༔  ཕྱི་རོལ་བགེགས་འདི་སྤྱི་ལྟར་འབྲི༔  དགུག་གཞུག་བསད་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས༔  ཕུང་ཤུལ་རི་རུད་གཡང་སའི་ས༔་་་མི་ལྷུང་བའི།  མི་མང་ཁྱེར་བའི་་་་་་འདྲེ་ཅན་ཆུ་དང་རྦབ་རྡོའི་དུམ༔་་་་མི་བསད་པའི།  གཞན་ཡང་ཕུང་རྫས་གང་འབྱོར་བཅས༔  སོ་སོར་འོས་པའི་ཐོད་པའམ༔  ཁྱི་སྤྱང་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཅུག༔  མཆོད་རྟེན་ཞབས་སམ་ལམ་ཀྱི་དཀྱིལ༔  གནམ་ས་དྲག་པོའི་གནས་སུ་སྦ༔  རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བརྡུང་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔  ས་མ་ཡ༔  ཞེས་འབྱུང་བ་ཉིད་རྩ་བར་བཟུང་ནས་སྨིན་གླིང་དྲེགས་འཇོམས་སམ།  ཆོས་གླིང་གུར་དྲག་གི་ཆ་ལག་ལྟ་བུའི་མནན་པ་དང་སྲེག་པའི་ལས་རིམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་ན་འཇུག་བདེ་བར་སྣང་ངོ༌།  །སྲི་ལས་རྐྱེན་ཆེ་མེད་པར་གྲགས་མོད་ཀྱང༌།  །མནན་པ་ཙམ་ལས་ཟློག་པའི་ལས་རིམ་དཀོན།  །ཟབ་ཅིང་སྟབས་བདེ་འདི་ཉིད་གསལ་བྱས་དགེས།  །རང་གཞན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག  །ཅེས་པ་འདིའང་ལག་ལེན་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དང་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མཐོང་ནས།  པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྗོད་ཤོང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།  །།


}}
}}

Latest revision as of 08:41, 1 June 2024

Wylie title thugs sgrub bar chad kun sel las rig 'dzin rak+sha thod phreng gi srung zlog las rim khyer bder bkod pa bdud 'joms rdo rje'i go mtshon JKW-KABAB-02-KHA-066.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 2, Text 66, Pages 601-627 (Folios 1a to 14a6)
Author འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Less details More details
Tertön མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (mchog gyur gling pa)
Citation 'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las rig 'dzin rak+sha thod phreng gi srung zlog las rim khyer bder bkod pa bdud 'joms rdo rje'i go mtshon. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 601-627. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Revelations - gter ma  ·  Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len  ·  Averting or Dispelling Rites- zlog pa
Cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Deity rig 'dzin rak+sha thod phreng
Karchag page JKW-KABAB-Volume-02-KHA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-BI-054
Colophon

།ཅེས་པ་འདིའང་ལག་ལེན་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དང་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མཐོང་ནས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྗོད་ཤོང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།

ces pa 'di'ang lag len byed pa rnams la shin tu phan thogs che bar grags pa dang gzhan la med pa'i khyad chos shin tu nye bar mkho ba mthong nas/__pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rjod shong bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel

[edit]
༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གི་སྲུང་ཟློག་ལས་རིམ་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་གོ་མཚོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་རཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཡ། །རྟག་ཏུ་ཞི་ཡང་ངར་འཛིན་གྱི། །བདུད་འདུལ་འབར་བའི་གར་མཁན་ཆེ། །ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པས་བདག་སྐྱོངས་ནས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མཐུ་བྱིན་སྩོལ། གང་ཞིག་རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྩ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གློ་བུར་སྲི་ཀེག་གི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པ་ལ། གཞུང་ལས། སྲུང་དང་སྲེག་མནན་འཕང་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་རྒྱས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས། འདིར་དེ་དག་གི་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་ཉེ་བར་མཁོ་བ་སྲུང་ཟློག་གཉིས་ཀྱི་ལག་ལེན་བཤད་པ་ལ། ཐོག་མར་སྲུང་བ་ལའང་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལ་གཙོ་བོ་མཆོད་རྟེན་གྱི་བཅས་ནི། རྒྱུུ་ས་རྡོ་ཤིང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་བདུད་འདུལ་མཆོད་རྟེན་ཆག་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཆེ་ཆུང་གང་འོས་བཞེངས། ས་ཤིང་ཡིན་ན་ཚོན་དཀར་པོ་གསོལ། བུམ་སྒོར་ལོཀྟྲིའི་སྔགས་རྒོད་འབྲི། ས་འཛིན་ནང་དུ་རྒྱས་པར་མནན་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བའམ། བསྡུ་ན་བགེགས་ལིང་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པའི་སྙིང་གར་ཏྲི་ཡིག་ཛཿས་གཏམས་པའི་མཐར། བར་དུ་གཅོད་པའི་གནོད་བྱེད་སྲི་ངན་བཅུ་གསུམ་ཁུག་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཅེས་དང༌། མཐའ་བསྐོར་མགོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བར་གཅོད་གློ་བུར་དུ་རྩོམ་པའི་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཆར་བའི་ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་སྲི་ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་རྒན་སྲི་གཞོན་སྲི་ནད་སྲི་དུར་སྲི་དགྲ་སྲི་མཚོན་སྲི་གྲི་སྲི་གོད་སྲི་བྱུར་སྲི་ཕུང་སྲི་ལ་སོགས་པ་ཀེག་སྲིའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཛཿ ཨེ་ཡྃ་རྃ་བྃ་ལྃ་བྷྲཱུྃ་སྟྭྃ་བྷ་ཡ་ཏྲིག་ནན༔ ཅེས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་ཛཿཁྲམ་གྱིས་བསྐོར། འབྱུང་བས་སྦྱང༌། དུག་ཁྲག་གིས་བྱུག །དགུག་བསྟིམ་ནན་ཏུ་བྱས་ལ་ཤི་བལྟེབས་ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིངས་པ་བཞག་ལ་ཐུན་རྡོ་བཀོད། སེང་ཁྲིར་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས། ཚད་མེད་ནང་དུ། ཙཀྲ་བཅུ་གསུམ་འབུམ་ཕྲག་ཕྱིན་ནས་བརྒྱ་ཕྲག་ཡན་དང་ལོཀྟྲིའི་སྔགས་རྒོད། བུམ་པའི་དབུས་སུ་བསྲུང་བྱའི་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དོད་ཅིང་སྙིང་གར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཟོས་པའི་སྙིང་གར་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་ནྲི་ཡིག་དང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ། བྲིས་པ་གཞུག་པ་ཉིད་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་བརྟན་པར་བཞག་པའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པ་ཙམ་དབུབ། མཐའ་བསྐོར་དུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་གང་ཤོངས་ཀྱིས་གཏམས། བྲེ་ནང་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་ཞི་ཁྲོའི་སྔགས་རྣམས་དང༌། ཆོས་འཁོར་དང་གདུགས་ལ་ཐུབ་པའི་མཚན་སྔགས། རྟེན་སྙིང༌། དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན། བདུད་ཚར་གཅོད་པའི་གཟུངས། ཏོག་ལ་བརྒྱུད་པ་དྲུག་གི་བླ་མའི་མཚན་སྔགས། དེ་ཐམས་ཅད་ལའང་སྲུང་བའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་དྲི་བཟང་དང་སྨན་གྱིས་བྱུགས་པའི་ཤོག་དྲིལ་དར་སེར་པོའི་ན་བཟའ་བཅས་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་བཅུག །གཞན་ཡང་རིང་བསྲེལ་རྣམ་བཞི། བཟང་ཤིང་སྨན་གྱི་ཁུར་མ་སོགས་ཀྱིས་གསེང་མེད་པར་གཏམས་པས་མཚོན་ལག་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །སྲུང་འཁོར་རྒྱས་པ་ནི། དར་རས་ཤོག་གུ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། གུར་གུམ་དང་གི་ཝང་རྒྱ་མཚལ་རྣམས་སྦྱར་བའི་ཁུ་བས་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་དྲུག་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་བདུད་འདུལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པར་བསྲུང་བྱའི་གཟུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་སྙིང་གར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཕྲེང་དུ་བཀོད་པའམ་ཤོང་ན་ཟླུམ་པོར་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ནྲྀ་ཡིག་བྲི། དེ་རྒྱབ་གོང་རས་ལ་གཙོ་བོ་དང་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་སོ་སོ་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་བཀོད། དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ་ལ་ཙཀྲ་བཅུ་གསུམ་སྔགས་ཚན་རེ་རེ་བཞིན་བྲི། རྩིབས་མཚན་ལ། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་སོགས་ནས། མི་མཐུན་གནོད་པའི་བགེགས་སྲི་ལས༔ སྲུངས་ཤིག་སྐྱོབས་ཤིག་རཀྵནྟུ༔ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡ། ཞེས་པས་འཁོར་བར་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་དབྱངས་གསལ་དང་ཡེ་དྷར། དེ་རྒྱབ་རྡོ་ར། དེ་རྒྱབ་མེ་རི། ཐམས་ཅད་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་བསྐོར་དུ་བྲི། བསྡུས་པ་གཞི་དང་རྫས་འདྲ་བ་ལས། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བདུན་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར། བསྲུང་བྱའི་མིང་མཐར་སྲུང་བའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བས་བསྐོར། གོང་རས་མུ་ཁྱུད་ལ་རྩ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་བཅས། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཅུ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་བཅུ་དང༌། རྩིབས་མཆན་ལ་རྟེན་སྙིང༌། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ་ལ་ལས་སྔགས་ཚན་བཅུ་གསུམ། དེ་རྒྱབ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། དེ་རྒྱབ་རྡོ་ར་དང་མེ་རི་གཡས་བསྐོར་བྱ། རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀར་གུ་གུལ་ཤུ་དག་སྤོས་དཀར་ཁུ་བས་བྱུགས། མཆོད་རྟེན་དང་འཁོར་ལོ་སྔགས་བཅས་ཀྱི་དབུས་སུ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད་བསྟིམས་བཟླས་པ་མང་དུ་བྱས་ལ་སྤྱི་ལྟར་བལྟབ་སྟེ་མགུལ་དུ་གདགས་སོ། །གོང་སྤོས་མཆོད་རྟེན་བཅའ་གཞི་ཟིན་ནས་སྟེགས་གཙང་མར་བཀོད་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས། ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བདེན་སྟོབས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་གྲུབ་ནས། སླར་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་རྟེན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཞེས་པ་ནས་བརྩམ། ཕྲིན་ལས་ཚང་བར་བཏང་ལ། བཟླས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཁྱུག་ཙམ་དང༌། ལས་སྦྱོར་སྔགས་གཙོ་བོར་བུངས་བསྐྱེད་ལ་འབུམ་ཐེར་ཡན་གང་འགྲུབ་བཟླ། ཐུན་མཐར་ཐལ་རྡེབ། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གྲུབ་ནས། མཆོད་བསྟོད་དང༌། མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་ལན་གསུམ་ཙམ་ཕུལ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་དང་༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་མཐུ་རྩལ་དང་༔ སྔགས་རྒོད་དམོད་པའི་མཚོན་ཆའི་མཐུས༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཆར་བའི༔ ཆེ་ཆུང་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་དང་༔ ནད་སྲི་དུར་གྱི་སྲི་ངན་སོགས༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་བགེགས་སྲི་ཀུན༔ མྱུར་དུ་ཞི་ཞིང་མེད་པ་དང་༔ རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་ཟློག་པར་མཛོད༔ བསྲུང་བྱ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས༔ བར་གཅོད་ཀེག་སྲིའི་གནོད་པ་ལས༔ རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་༔ སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། བདེན་སྟོབས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། ཐུན་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་བདག་བསྐྱེད་བསྐྱར་མི་དགོས་པས་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་ནས་བསྐྱེད་བཟླས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཐུན་གཉིས་སམ་གསུམ་སོགས་བྱས་ལ། ཐུན་རྗེས་མའི་མཐར་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་སྐོང་རྒྱས་པར་གལ་ཆེ་ཞིང༌། རྗེས་ཆོག་གཤེགས་གསོལ་མི་བྱ་བར་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྟེན་སྙིང་དང་རབ་གནས་སྔགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། རྟགས་ཐོན་ནས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའང༌། གཞུང་ལས། བཙན་པོའི་མཁར་ཞུགས་དགྲ་ལས་རྒྱལ༔ ཉམ་ངའི་འཕྲང་ལས་ཐར་བ་སོགས༔ རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་བྱུང་བ་ན༔ མཆོད་རྟེན་དབེན་པའི་གནས་སུ་བཞག༔ སྐབས་སུ་ཕྱག་མཆོད་གསོལ་བ་གདབ༔ སྲི་ཁ་བྱེ་བའི་རྟགས་བྱུང་ན༔ སྒྲུབ་པ་བསྐྱར་བས་མྱུར་དུ་ཞི༔ མན་ངག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའོ༔ ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཞར་བྱུང་ངམ། གཞན་ཏུའང་རུང༌། མར་ལ་བསྔགས་ནས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་དང༌། ཡུངས་ཀར་ལ་བསྔགས་ཏེ་མགུལ་དུ་ཐུམ་བོར་གདགས་པ་དང༌། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔ་ལ་བསྔགས་ཏེ་ལག་པའི་མ་ཁྲིག་མར་བཅིང་པ་དང༌། སྤོས་དཀར་གླ་རྩི་ཤུ་དག་ནག་པོ། མཚལ། ཡུང་བ། སྡོང་རོས། སྤང་སྤོས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ལ་བསྔགས་ཏེ་དུད་པས་བདུག་པ་དང༌། ཤུ་དག་དཀར་པོ་དང་སྦྱར་བའི་ཆུ་ལ་བསྔགས་པ་ཁོང་དུ་བཏུང་བ་དང་ཁྲུས་བྱས་པས་སྲི་ངན་གྱི་གནོད་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཟློག་པའི་ལས་རིམ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དམར་ཕྱོགས་གཟའ་སྐར་རྩུབ་ཅིང་དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཤིས་པའི་དུས་སུ། ཕུག་ལོགས་སུ་རྟེན་དང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་མཎྜལ་རོ་སོལ་གྱིས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་བྱས་པའི་དབུས་སུ་བྲུབས་ཁུང་དུ་སྲི་ཀེག་གི་ལིངྒ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་བྲིས་པ་བཅུག །ཤམ་བུ་ནན་ཅེས་པ་དང༌། ཨེ་ཡྃ་སོགས་མི་སྦྱར། དེ་སྟེང་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་ཕྱེ་མ་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་པ་ལ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཐོག་མདེལ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་སྲིན་ཞལ་ཕྱུངས་པ་ལ། དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་བཅུ་དང་ཐེབས་ཀྱུས་བསྐོར་བ་ལ་མེ་རི་སོགས་དྲག་རྒྱན་རྔམ་བརྗིད་ཅན། དར་ནག་གི་འཕུར་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་པ་དང་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ། རྩང་དམར། འཚེ། ཡུངས། ཤ་དར། རྒྱུ་རློན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ། ཡུངས་དཀར། རྦབ་རྡོ། དུག་ཁྲག །ཐོད་པ། འཚེ། ཁྲམ་བྱང༌། དུག་སྣ། ཁྲག་རུལ་རྣམས་བླུགས་པ་དང་བཙུགས་པའི་ཀོང་ཟོར་ཟུར་གསུམ་རྣམས་དང༌། མདའ་གཞུ་བཅས་ཀྱིས་བསྐོར། གཞན་ཡང་ཚོགས་གཏོར་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད། གསེར་སྐྱེམས། བསྒྲལ་ཆས་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་རྫོང་བཅའ་བ། ལས་སྦྱོར་གྱི་དཔུང་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གསོལ་འདེབས་ནས་བརྩམ་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་དང་ལྷ་བསྐྱེད་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཚང་བར་བཏང་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ཐལ་རྡེབ་མི་དགོས། གལ་ཏེ་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པ་དང་སྦྲེལ་ན་གོང་སྨོས་ལྟར་ཕྲིན་ལས་བཏང༌། བཟླས་པ་སོགས་ནས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི་བར། ཉི་མ་ཕྱེད་ཡན་ལ་སྲུང་བའི་ལས་བྱ། ཕྱི་དྲོ་ཟློག་པ་ལ་འཇུག །མཆོད་རྟེན་སྦྲེལ་མ་དགོས་ན་བདག་བསྐྱེད་ཉིད་སྲུང་བ་མཆོག་ཡིན་པས་གོང་སྨོས་ལྟར་གྲུབ་པ་དང༌། མདུན་གྱི་ཟློག་གཏོར་ལ་དམིགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་རྩལ་ལས༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ མཁའ་ལ་ཉི་མ་བཞིན་དུ་ཤར༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཕྱི་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང་༔ ཁྲག་འཐུང་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གསལ༔ དེ་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ༔ ལྟེ་བ་མི་གཡོ་རྩིབས་རྣམས་ཀུན༔ ཤུགས་དྲག་འཁོར་བའི་ཁོང་གསེང་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེས་མཚན༔ དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་དང་༔ མེ་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ༔ ཕོ་བྲང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་དབུས༔ སྟེང་འོག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི༔ ལྟེ་བར་པད་ཉི་དམ་སྲིའི་སྟེང་༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་སེང་གེའི་སྒྲ༔ དཔལ་ཆེན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རགས༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ཐོད་སྐམ་བརྒྱན༔ སྟག་ཤམ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས༔ ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ག་ཤལ་མཛད༔ མཐིང་འོད་འབར་མ་ནམ་མཁའི་མདོག༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ ཞབས་ཟུང་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས༔ རབ་ཁྲོས་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་རོལ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མེ་ཕུང་ཀློང་༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གསོར༔ སྲི་ངན་འབྱུང་པོ་སྲུང་ཞིང་ཟློག༔ གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ དམ་སྲི་གདུག་པ་གཟིར་ཞིང་གསོད༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དཔལ་རྣོན་པོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དགྲ་སྲིའི་སྙིང་ལ་འབིགས༔ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས༔ ཁམས་གསུམ་འབྱུང་པོ་འདར་ཞིང་འདུད༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཆས་ཀུན་རྫོགས༔ འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་སྣང་དང་༔ སྟེང་འོག་རྩིབས་ལ་སྔགས་བཅུ་གསུམ༔ མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་ངར་སྒྲ་སྒྲོག༔ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟ་བུར་བསམས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ ཆོས་སྲུང་ཕོ་མོ་མ་ནིང་སྡེ༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཕྱིར༔ སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་སེར་ལྟར་འདྲིལ༔ གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་གྱི༔ ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རབ་འབྱམས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔ ཆར་ལྟར་བབ་ནས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་ཆེར་འབར་གྱུར༔ ཅེས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བཏང༌། རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀ་རུ༔ སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་རྩ་བསྙེན་བཟླ། དེ་ནས་ཆོས་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བཤགས་པའི་བར་བཏང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ལས་སྦྱོར་ལ་གཉིས། གདབ་པའི་འབེན་གཟུག་པ། ཟློག་པའི་གཡུལ་གཤོམ་པའོ། །དང་པོ་གདབ་ལས་ལ་དགུ་ཡོད་པའི་ཐོག་མར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། རྔ་ཆེན་རྐང་གླིང་བཤུགས་པའི་བརྡས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང་༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་མཐའ་འདིར༔ བསྟན་པ་གཉན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དར་ན༔ ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་གཡེལ་བར་མ་མཛད་པར༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བདག་གི་གྲོགས་ལ་དགོངས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྣལ་འབྱོར་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་བཟོད་དཀའ་བས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ །གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་གཏོང་བ་ལ་ཕུད་སྣོད་སྐྱེམས་ཀྱིས་བཀང་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གསེར་སྐྱེམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་གནས་ཉུལ་ཀུན༔ གསེར༴ རྣལ་འབྱོར༴ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྤར་སྨེ་ཚེས་ཀྱི་བདག༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་ཀུན༔ གསེར༴ རྣལ་འབྱོར༴ གསུམ་པ་དཔང་གཟུག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྤེལ་བ་དང་༔ འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་བགྱིད་པར་དམ་བཅས་ཀྱང་༔ དམ་ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱིས་བར་ཆོད་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་མི་གཟིགས་སམ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་དགོངས་ལ༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བགེགས་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ བཞི་པ་ཧོམ་དང་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་བང་རིམ་དགུ་པ༔ ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ༔ འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་རྔམ་པ༔ དེའི་འོག་ཏུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ནག་ལ་རྔམས་པ༔ རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ༔ བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲག་འཛག་པ༔ ཁ་ངུ་བ༔ མིག་ཤི་མིག༔ འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ ལྔ་པ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་བཀུག་པ་ནི། ན་མོ༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་༔ ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་༔ ཁྱད་པར་དུ་རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བཅུའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས༔ བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ༔ ཁྱད་པར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ༔ ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ༔ ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་༔ གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོང་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་མཐར་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ། དྲུག་པ་གདབ་པའི་ཁ་ཚར་ནི། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྲག་འཐུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཡེ་ཤེས་གར་དགུའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་༔ གནས་འདིར་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་དགོངས༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་ཟུང་༔ ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་རྐེ་ནས་ཆིངས༔ ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་ཡན་ལག་སྡོམས༔ དྲིལ་བུས་ལུས་སེམས་མྱོས་སུ་ཆུག༔ མིང་བྱང་འདི་ལ་མྱུར་དུ་ཕོབ༔ མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་ཕྱེས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྩད་ནས་ཆོད༔ ཕོབ་ཅིག་དྲག་ཏུ་རྣམ་པར་གཟིར༔ གཏད་དོ་གཉེར་རོ་བྱད་དུ་ཆུག༔ རེངས་པར་གྱིས་ལ་སྨྱོར་ཆུག་ཅིག༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་མཐར། དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ནཱ་ཤ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བྱ་རོག་འུག་པའི་དོང་རུ་དུག་གི་འབྲས་བུ་ཡུངས་ཀར་བྱད་ཐག་སྨྱཽ་ཁྲག་རྣམས་བརྡེག་ལ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱས་ཀྱང་བསྣུན་ནོ། །བདུན་པ་གདབ་པ་ནི། ཕུར་བུ་ལ་ཡུངས་ཀར་བྲབ། གུ་གུལ་བདུག །རཀྟས་བྱུག །དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་དབྱངས་ཀྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་པོ༔ གསང་བདག་རབ་ཁྲོས་སེང་གེའི་སྒྲ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་གྱིས་རོལ༔ ལྟ་བ་བློ་འདས་རྫོང་ལ་གནས༔ སྒོམ་པ་འོད་གསལ་འཕྲང་ལ་འཇུག༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེའི་སྲོག་དང་ལྡན༔ ལག་གཉིས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ སྲས་མཆོག་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ནི༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པ་ལ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་དང་ལྡན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན༔ འཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་འདར༔ བསྒྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་བརླག༔ ཀླད་ལ་བསྐོར་བས་བདག་འཁོར་སྲུང་༔ སྐེད་ལ་བསྐོར་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ གཡས་སུ་བསྒྲིལ་བས་ཕོ་རྒྱུད་འདུལ༔ གཡོན་དུ་བསྒྲིལ་བས་མོ་རྒྱུད་འདུལ༔ བཏབ་པས་ལྷ་ཡང་བརླག་འགྱུར་ན༔ དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཉམས་པའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཏབ༔ དྭངས་མ་དྲུག་པོ་ཉམས་པར་བྱས༔ ཚེ་བསོད་སླར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔ རྣམ་ཤེས་ཕུར་པའི་ཁོང་ནས་བརྒྱུད༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་གྱུར༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་མཐར་ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཨ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཕུར་པ་གདབ་ཅིང་ཐུན་རྫས་བཏབ། བརྒྱད་པ་སླར་ཡང་རྟེན་གཞི་བསྒྲལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་རལ་གྲི་འདིས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྣམས༔ ཕྱེ་མ་དུམ་བུར་གཏུབས་ནས་ཀྱང་༔ ཤ་ཁྲག་དམར་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་རྦད་རྦད༔ རལ་གྲིས་གཏུབས། ཧཱུྃ༔ རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན༔ ཁྲོ་མོ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་གཏུན་གྱིས་བརྡུངས༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཐོ་བས་བརྡུང་ངོ༌། །དགུ་པ་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འབུལ༔ རྔམས་བརྗིད་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་དཔུང་བཅས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ འདིར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཤིང་ལྷག་མ་བཏང་ངོ༌། །གཉིས་པ་གཏོར་མའི་ཟློག་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ལིང་རོ་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་སྦྱར་ཏེ་འབུལ་ཞིང༌། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ཀློང་༔ ཙཀྲ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་བདག༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཁོར་བའི༔ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་མའི་སྲི༔ ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་རྒས་གཞོན་སྲི༔ ནད་སྲི་དུར་སྲི་ངན་པ་དང་༔ གློ་བུར་རྩུབ་པའི་ཀེག་རིགས་ཀུན༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་འབར་བ་ཡི༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཨེ་ཀློང་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ སོགས་གོང་ལྟར་འགྲེས་སྦྱར། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་དཔལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ནི༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་སྲིན་པོའི་གཟུགས༔ འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་རྔམས་པའི་གསུང་༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅན༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་བ་སོགས་འགྲེས་སོ། །འདི་ནི་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གྲོ་ལོད་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། རྩ་བའི་གཏེར་གཞུང་དངོས་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ཀློང་༔ ཙཀྲ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་བདག༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བཅུ་ལས་ལ་ཆོས༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང་༔ དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་མཚོན་འཆང་བ༔ ལོཀྟྲི་པཱ་ལས་སྟོང་ཁམས་ཁེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཁོར་བའི༔ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་མའི་སྲི༔ ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་རྒས་གཞོན་སྲི༔ ནད་སྲི་དུར་སྲི་ངན་པ་དང་༔ གློ་བུར་རྩུབ་པའི་ཀེག་རིགས་ཀུན༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་པ་སྟེ་འདི་ཚར་གྲངས་གང་དགོས་གསག །གཉིས་པ་ཟ་ལམ་བསྟན་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ཉན་པའི༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་དམག་ཚོགས་ཀུན༔ ལ་ལ་དམག་གི་རུ་དར་ཕྱར༔ ལ་ལ་གསོད་པའི་མཚོན་རྣོན་ཐོགས༔ ལ་ལ་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཕྱེ༔ ལ་ལ་ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་འདྲིལ༔ ལ་ལ་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་འཕེན༔ ལ་ལ་ཤོ་དྷེལ་དཀར་ནག་འཕེན༔ ལ་ལ་སེང་གེ་གླང་ཆེན་ཞོན༔ ལ་ལ་འབྲུག་དང་གློག་ལ་ཞོན༔ ལ་ལ་འབྲོང་ཆེན་དར་མ་ཞོན༔ ལ་ལ་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་ཞོན༔ ལ་ལ་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ལ་ཞོན༔ ལ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་འཕྱོ༔ ལ་ལ་ས་གཞི་ཁྱབ་པར་ཉུལ༔ ལ་ལ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ནས་རྒྱུག༔ ལ་ལ་རི་བོའི་རྩེ་ནས་འགྲིམ༔ ལ་ལ་དུང་ཆེན་ངར་སྐད་སྒྲོགས༔ ལ་ལ་ཀུ་ཅོ་བཤུག་གླུ་ལེན༔ ལ་ལ་རྐན་སྒྲ་དྲག་པོ་ཏོག༔ ལ་ལས་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་འདྲེན༔ ལ་ལས་འབྲུག་སྒྲ་དྲག་པོ་ལྡིར༔ ལ་ལས་ཐོག་དང་སེར་ཆེན་འབེབས༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་གཏུམ་པའི་གཟུགས༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ ཟ་ལམ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཕྱེས༔ ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་སོགས༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསུམ་པ་བྷྱོ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ད་ནི་སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་བྷྱོཿཡིས་ཐོབ༔ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལོ་སྐག་ཟླ་སྐག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཟ་མའི་བདུན་ཟུར་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ༴ རྦོད་གཏོད་རྦད་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ༴ འབྱུང་བའི་གཙུག་ལག་རྩུབ་པ་དགྲ་ལ༴ རྟགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་ཐམས་ཅད༴ ཡས་ཀྱི་བདུད་དུ་གཡོས་པ༴ མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལངས་པ༴ བར་གྱི་བཙན་ཐབས་འཁྲུགས་པ༴ ཕ་ཚན་རྒྱ་འདྲེ་ལངས་པ༴ དར་ཚན་སྟོང་འདྲེ་གཡོ་བ༴ མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་འཁོར་བ༴ ཕུ་ནུའི་རུས་འདྲེ་གཟིང་པ༴ ལྟག་པའི་བདུད་དུ་བབ་པ༴ དཔྲལ་བའི་གཤེད་དུ་འཁོར་བ༴ རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཆད་འབེབས་པ༴ ཡུལ་གྱི་ཁ་མཆུ་གླེང་བ༴ སྔགས་པའི་ཕུར་ཟོར་བསྒྲིལ་བ༴ བོན་པོའི་ཛོ་ཟོར་འཕེན་པ༴ ཕྱི་པའི་ངན་སྔགས་ཐམས་ཅད༴ ནང་པའི་བདེན་ཚིག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ༴ མཐའ་མིའི་འཁྲུལ་འཁོར་བསྐོར་བ༴ དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་མཚོན་ཆ༴ རང་གཤེད་རང་ལ་ཆགས་པ༴ ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་བབས་པ༴ མ་མོའི་དལ་ཡམས་ངན་པ༴ ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་དགྲ༴ སེམས་ཀྱི་ཟུག་རྡུ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ༴ རྟ་ཕྱུགས་གོད་ཁ་ལྡང་བ༴ ཞིང་གི་བཙའ་སད་སེར་གསུམ༴ བྱུར་དང་ཕུང་བཤིག་ངན་པ༴ དུས་འཁྲུགས་གཡུལ་གཤོམས་ངན་པ༴ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་གཡོ་བ༴ ཕོ་བདུད་དལ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཡས་སུ་བྷྱོ༔ མོ་བདུད་དལ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཡོན་དུ་བྷྱོ༔ སྤྱི་བདུད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་མཁའ་ལ་བྷྱོ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་ཀྱིས་ཟློག་པ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་རྒྱལ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་དཔག་མེད་སྤྲོས༔ སྲི་རྣམས་དབང་མེད་བཀུག་བྱས་ཏེ༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བར་ཚུད༔ ནམ་ཡང་འཆོར་བ་མེད་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྟན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་ཙཀྲ༔ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཙཀྲ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཙཀྲ༔ བྷུ་རུ་བྷུ་རུ་ཙཀྲ༔ སྨ་ར་སྨ་ར་ཙཀྲ༔ བྷི་དུ་མ་ནི་ཙཀྲ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཙཀྲ༔ སཾ་བྷ་བེ་ག་ན་ནཱ་ཡ་ས་ར་ཙཀྲ༔ སཱ་ལ་ཡ་སཱ་ལ་ཡ་ཙཀྲ༔ ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཙཀྲ༔ བྃ་བྃ་ཙཀྲ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ས་མནྟ་ག་ར་ཙཀྲ༔ དཱི་པྟ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བཅུ་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས༔ དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་སྒྲོག་པས༔ འཁོར་ལོ་གཡས་གཡོན་ཤུགས་དྲག་འཁོར༔ སྲི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་བརླག༔ རང་གི་ཡ་རྐན་མ་རྐན་ནི༔ གནམ་ས་ལྟ་བུར་གདངས་པའི་བར༔ ལྕེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བཅུ་གསུམ༔ སྔགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་རང་སྒྲ་ཡིས༔ ཕྱེ་མའང་དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཞེས་དམིགས་ལ་སྔགས་སྔ་མའི་མཐར། གློ་བུར་བར་ཆད་ཀེག་སྲི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཧཱ་ཤ་རི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བཏགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་མཐར་ལས་བྱང་ལྟར། ཐུགས་ནས་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་རྒོད་དམོད་མོ་ཐལ་རྡེབ་བདེན་བརྗོད་བྱ། དགོངས་མོར་ཆོས་སྲུང་གཏོར་སྐྱོང་དང་ཆད་བརྟན་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་བཏང་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་དུ་བྱེད་ལ་འགྲེས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་དྲག་པོའི་གཡུལ་འགྱེད་པ་ལ་གསུམ། ཟ་ལམ་བསྟན་པ། གཏོར་ཟོར་འཕེན་པ། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་གི །དང་པོ་སྒྲུབ་ཞག་རྫོགས་པའི་ཉིན་སྔ་དྲོའི་ཆར་ཁང་སྟེང་ནས་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་བརྔན་རྣམས་བྱ། ཞལ་བསྟབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཀར་བྱང་མེ་ལ་བསྲེགས། སྔགས་ཟློག་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ། ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཅེས་སྔགས་རྒྱས་བཏེགས། གཉིས་པ་རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་ནི། འཆམས་སྟབས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང༌། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན༔ གནྡྷོ་ལ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ༔ པཎ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱ་འཚོགས་ནས་སུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་ན༔ མུ་སྟེགས་ནག་པོས་གཡུལ་བཤམས་ཚེ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ གཡའ་རིའི་ནགས་ལ་སྒྲུབ་པ་མཛད༔ བསྙེན་ཕུར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕང་༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་ཤིང་བསྒྲིལ༔ བསྒྲིལ་ཤིང་ཙན་དན་ནགས་སུ་འཕང་༔ མེ་འབར་འཁྲུག་ཅིང་མཚོ་ཡང་སྐེམ༔ སྲིབ་ཀྱི་མུ་སྟེགས་ས་གང་བསྲེག༔ ཡཀྴ་ནག་པོ་རྡུལ་དུ་བརླག༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་དེང་བསྐུལ་གྱི༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ བདུང་སྡེ་འདུལ་བའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ གསུམ་པ་ཆད་མདོ་ལས་བྱང་ལྟར་བསྒྲག །བཞི་པ་ཟོར་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་རྒྱབ་བརྟེན་མཛོད༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་དགོངས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་ཆོས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དར་ན༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཟོར་གྱི་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ ལྔ་པ་ཕུར་ཁ་བསྒྱུར་ཞིང་ཟོར་ལམ་བསལ་བ་དངོས་ལ། ཕུར་པ་བསྒྲིལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ དཔལ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དེ་རིང་གདུག་པའི་ཟོར་འཕེན་གྱི༔ ལྷ་གཤེགས་གངས་དཀར་རྩེ་ལ་གཤེགས༔ ཀླུ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལ་གཤེགས༔ བཙན་གཤེགས་བྲག་དམར་ངོས་ལ་གཤེགས༔ གདོང་དུ་སུ་ཡང་མ་སྡོད་ཅིག༔ དེ་རིང་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་ཆོས༔ བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོས་དམག་སྣ་དྲོངས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་ཤུལ་མཚོན་ཏེ༔ མགོན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དམག་དཔོན་གྱིས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དམག་ལ་འུར༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡིས་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཇག་པར་རྒྱུག༔ བརྟན་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཁ་སྲུང་༔ རཱ་ཧུ་ལ་ཡིས་དཀྱིལ་ནས་འཁྱུག༔ དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་ནས་སྡུས༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ༔ ཕ་རོལ་བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད༔ བདུད་ཀྱི་རུ་དར་བསྙིལ་བར་གྱིས༔ དགྲ་དཔུང་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ བགེགས་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློག༔ དྲུག་པ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ནི། གཏོར་མ་ཕྱིར་དཔག་ལ། བྷྱོ༔ ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་བཅས་པ་ནི༔ སྲིན་པོ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ སྲིན་ཞལ་དམར་པོ་ཡ་ལ་ལ༔ འབྲོང་དར་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ རྩང་རྣོན་རུ་ཐུར་ཟངས་སེ་ཟང་༔ བདུད་རྒྱལ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ དར་མདུང་མང་པོ་ཕྱ་ར་ར༔ མ་མོ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ དུག་མཚོ་མང་པོ་ཉི་ལི་ལི༔ ཀུ་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ སྤྱི་ཆག་ཐམས་ཅད་གཏོར་མས་ཟློག༔ སྒོས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཁྱུང་གིས་སྒྱུར༔ ཟོར་གྱི་དམག་དཔུང་མཁའ་ལ་གཤེགས༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་དང་༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་ལྟ་བའི་གདིང༌། སྒོམ་པའི་གཟེངས་བསྟོད། རིག་པ་ངར་ཕྱུང་ཞིང༌། གིང་དཀར་ནག་གིས་རུ་དར་ཕྱར་བས་སྣ་དྲངས་པའི་ཟོར་རྣམས་རིམ་པར་བཏེགས་པའི་ཕྱིར་འབྲང་ཞིང༌། རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམག་དཔུང་འུར་དིར་གྱིས་ཆས་པར་བསམས་ལ། ཁྱམས་སུ་སླེབ་པ་དང་གཏོར་མ་ཕྱིར་བཞག་པ། གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང༌། ཕུར་བསྒྱུར། ཟློག་པ། ཟ་ལམ་བསྟན་པ། བྷྱོ་གདབ་རྣམས་བྱ། གང་དུ་འཕང་བའི་གནས་གཟའ་རྒོད་རྒྱུ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཟློག་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཕྱིན་ནས། གཉིས་པ་ཟོར་འཕེན་པ་ལ་ལྔ། གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང༌། ཕུར་བསྒྱུར་རྣམས་སྔར་ལྟར་དང༌། གཉིས་པ་དམིགས་བྱ་འབེན་དུ་བྱས་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱ། གསུམ་པ་ཟོར་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ཉན་པའི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་གངས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་ཟངས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ བཙན་དམག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ བདུད་དམག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་བྲག་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ སྲིན་པོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་གཡུ་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ སྨན་མོ་ཐམས་ཅད་དགྲ༴ སྟོང་གསུམ་གསེར་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ གཤིན་རྗེ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ༴ སྟོང་གསུམ་དུག་མཚོ་འཁྱིལ་བ་ནས༔ ཀླུ་བདུད་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ༴ སྟོང་གསུམ་ཁྲག་མཚོ་འཁྲུགས་པ་ནས༔ མ་མོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ༴ སྟོང་གསུམ་འདི་ན་ཆེ་བ་ཡི༔ རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་དགྲ༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་དཔུང་བཅས་ལ༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་ཡུངས་ཟོར་རྒྱོབ༔ གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་ཟོར་རྒྱོབ༔ བཙན་དམག་རྣམས་ཀྱིས་མདའ་ཟོར་རྒྱོབ༔ བདུད་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀོང་ཟོར༴ སྲིན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་ཟོར་རྒྱོབ༔ སྨན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚེ་ཟོར་རྒྱོབ༔ གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲམ་ཟོར་རྒྱོབ༔ ཀླུ་བདུད་རྣམས་ཀྱིས་དུག་ཟོར་རྒྱོབ༔ མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཟོར་རྒྱོབ༔ ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློག༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཟོར་རྣམས་རོལ་མོའི་འོག་ཏུ་འཕེན་པའམ། དེ་ལས་ཀྱང་སྤྲོས་པ་ཆེ་བར་བྱེད་ན་ཚིགས་བཅད་ལ་ཕྲལ་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས༴ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས༴ ལུས་ངག་ཐལ་བའི༴ མིང་ཙམ་མེད་པར༴ ཅེས་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཡུངས་ཟོར་འཕེན་པ་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་བྱའོ། །དགུ་པ་གཏོར་ཆེན་འཕེན་པ་ནི། གཏོར་མའི་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས། གཏོར་མ་ལ་ཆག་སྒོ་རྐྱེན་བགེགས་བསྟིམ་པས་ནད་མཚོན་དུག་གི་རང་བཞིན་ཏུ་གྱུར་བར་བསམ་ནས། ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ མཆོག་གསུམ་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ རིག་འཛིན་བྱིན་རླབས་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཐུ་མ་ཆུང་༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་རྩལ་མ་ཞན༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་བང་མ་བུལ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་འདུས༔ གུམ་གུམ་ཆུམ་ཆུམ་དུས་ལ་བབ༔ གཏོར་ཆེན་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡི༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ དབང་དྲག་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བའི༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་ཡིན༔ དེ་རིང་གདུག་པའི་གཏོར་ཟོར་འདི༔ ཕས་རྒོལ་དམག་ཚོགས་འཇོམས་ཕྱིར་འཕེན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིག་སྟེང་དུ་འཕེན༔ བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་རྩོམ་ལ་འཕེན༔ དགེ་འདུན་འདུ་སྒོ་འཕྲོག་ལ་འཕེན༔ སེམས་ཅན་སྡུག་ཏུ་གཏད་ལ་འཕེན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བོ་ཡི༔ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་གཅོད་ཕྱིར་འཕེན༔ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་ཕུད་ཕྱིར་འཕེན༔ བར་གྱི་དགྲ་བགེགས་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་བརླག་ཕྱིར་འཕེན༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་ཟློག༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཕུང་དུ་ཆུག༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་གྱིས༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་གཏོར་ཟོར་རྣམས་འཕང༌། དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་རྩ་ཕུར་ལ་མེ་བརྒྱབ་པ་ལྟར་ཤུལ་མེད་དུ་བརླག་པར་བསམས་ལ། དུལ་མོ་ལ་རྡབ་ཅིང་དམོད་མོ་འུར། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ། ལྔ་པ་ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཅིག་གིས་མཚམས་བཅད་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ཚུར་ལོག །རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བདག་གཞན་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚུད་པར་བསམས་ལ་ལས་བྱང་བཞིན་སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་ཕྱིར་སྙགས་གཅོད་ཕྱིར་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ རཱ་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུག་རྨུག་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་དུ་ཚལ་དུ་རྦད་ནན༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ་གསུམ༔ དང་པོ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མ་བྲན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ལས་བྱང་བཞིན་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་གཏོར་མནན་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་དོང་བྲུས་དེར་སྔར་ཀྱི་ལིངྒ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་བླུགས། དོང་བཅད་པའི་ཁར་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་ལ་བྲོ་ར་བསྐོར་ཏེ། ཨེ་གྲུ་གསུམ་པར་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བཀུག་པར་བསམ་ཞིང༌། དགུག་གཞུག་དང་བྲོ་བརྡུང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ནང་དུ་ལོག་ལ་ཚེ་འགུགས། སྔར་བཏེགས་པའི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་དངོས་གྲུབ་བླངས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། ཆད་ལྷག་ཁ་བསྐང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་གྲོ་ལོད་གཏོར་ཟློག་སོར་བཞག་ཏུ་བཀོད་ཀྱང་གཏོར་ཟློག་གི་གཞུང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ། རྗེས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་རྒྱས་ཆེས་བས་ལག་ལེན་ཅུང་ཟད་དཀའ་བར་སྣང་བས། སྔགས་པ་དཀྱུས་མས་རྐྱང་གྱེལ་མི་བྱེད་ན་ཆས་ཞུགས་གར་འཁྱམས་སྐོར་མི་འགྲུབ་པ་གཞིར་བྱས། སྔགས་ཟློག་ཚར་བའི་རྗེས་གསེར་སྐྱེམས་བཏང༌། ཟ་ལམ་བསྟན་པའི་ས་བཅད་དྲུག་པ་གཡུལ་ཞུགས་ཀྱི་འཕྲོས་སུ་ཟོར་འཕེན་པ་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཟོར་མ་བྱས་ནའང་རུང་བས། ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱིས་འཐུས་ཤིང་དེ་ལྟར་ན་བཅའ་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཟོར་བསྒྲིག་པའང་མི་དགོས་པ་བཅས་དབྱེ་བསྡུའི་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །དེས་སྲུང་ཟློག་གི་རིམ་པ་སོང༌། སྲེག་མནན་གཉིས་ཀྱང་ཉེར་མཁོ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་རུང༌། སྐབས་འདིར་ཁྲིགས་བཀོད་མ་ལྕོགས་མོད། གཏེར་གཞུང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲི་ངན་མེ་ལ་བསྲེག་པ་ནི༔ སེང་ལྡེང་དམ་ནི་སྐྱེར་པའི་མེར༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད༔ བཅུ་གསུམ་སྲི་ཡི་ལིངྒ་ལ༔ དགུག་བསྟིམ་བསྒྲལ་ཞིང་དུམ་བུར་གཏུབས༔ དུག་ཁྲག་ཀེ་ཤང་ལན་ཚྭར་བཅས༔ རྩ་སྔགས་དང་ནི་ལས་སྔགས་མཐར༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ལ་བརྟེན་པའི་ཀེག་སྲི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་བྷསྨིས་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་སོགས་གང་རིགས་འབུལ༔ ལས་ཀྱི་སྦྱོར་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཀེག་སྲི་ས་ལ་མནན་པ་ནི༔ དུག་ཤོག་ངོས་ལ་གྲི་ཁྲག་གིས༔ འཁོར་ལོ་ཕྱི་ནང་རྩིབས་དྲུག་དྲུག༔ དབུས་དང་རྩིབས་བར་སྲི་ཡི་མིང་༔ བཅུ་གསུམ་སོ་སོའི་ཐ་མ་རུ༔ ཨེ་ཡྃ་རྃ་པྃ་ལྃ་བྷྲཱུྃ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ཏྲིག་ནན༔ སྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས༔ མཚན་པའི་དབུས་དང་རྩིབས་རྣམས་ལ༔ སྔགས་ཚན་བཅུ་གསུམ་དགོད་པར་བྱ༔ ཕྱི་རོལ་བགེགས་འདི་སྤྱི་ལྟར་འབྲི༔ དགུག་གཞུག་བསད་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས༔ ཕུང་ཤུལ་རི་རུད་གཡང་སའི་ས༔་་་མི་ལྷུང་བའི། མི་མང་ཁྱེར་བའི་་་་་་འདྲེ་ཅན་ཆུ་དང་རྦབ་རྡོའི་དུམ༔་་་་མི་བསད་པའི། གཞན་ཡང་ཕུང་རྫས་གང་འབྱོར་བཅས༔ སོ་སོར་འོས་པའི་ཐོད་པའམ༔ ཁྱི་སྤྱང་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཅུག༔ མཆོད་རྟེན་ཞབས་སམ་ལམ་ཀྱི་དཀྱིལ༔ གནམ་ས་དྲག་པོའི་གནས་སུ་སྦ༔ རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བརྡུང་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ཉིད་རྩ་བར་བཟུང་ནས་སྨིན་གླིང་དྲེགས་འཇོམས་སམ། ཆོས་གླིང་གུར་དྲག་གི་ཆ་ལག་ལྟ་བུའི་མནན་པ་དང་སྲེག་པའི་ལས་རིམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་ན་འཇུག་བདེ་བར་སྣང་ངོ༌། །སྲི་ལས་རྐྱེན་ཆེ་མེད་པར་གྲགས་མོད་ཀྱང༌། །མནན་པ་ཙམ་ལས་ཟློག་པའི་ལས་རིམ་དཀོན། །ཟབ་ཅིང་སྟབས་བདེ་འདི་ཉིད་གསལ་བྱས་དགེས། །རང་གཞན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ལག་ལེན་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དང་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མཐོང་ནས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྗོད་ཤོང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

@#/__/thugs sgrub bar chad kun sel las/__rig 'dzin rak+sha thod phreng gi srung zlog las rim khyer bder bkod pa bdud 'joms rdo rje'i go mtshon ces bya ba bzhugs so//@#/__/na mo gu ru rak+sha kro d+ha ya/__/rtag tu zhi yang ngar 'dzin gyi/__/bdud 'dul 'bar ba'i gar mkhan che/__/khrag 'thung khros pas bdag skyongs nas/__/phyogs las rnam rgyal mthu byin stsol/__gang zhig rig 'dzin rak+sha thod phreng rtsal gyi rtsa ba'i bsnyen sgrub thems pa'i rnal 'byor pas glo bur sri keg gi g.yul las rnam par rgyal ba'i las kyi sbyor ba brtsam pa la/__gzhung las/__srung dang sreg mnan 'phang ba dang*/__las kyi mtha' rgyas bstan pa'o/__/zhes gsungs pa las/__'dir de dag gi gtso bor gyur cing nye bar mkho ba srung zlog gnyis kyi lag len bshad pa la/__thog mar srung ba la'ang rnam grangs mang du 'byung ba la gtso bo mchod rten gyi bcas ni/__rgyu+u sa rdo shing rin po che sogs ji ltar 'byor pa byin gyis brlabs pa las bdud 'dul mchod rten chag tshad dang ldan pa che chung gang 'os bzhengs/__sa shing yin na tshon dkar po gsol/__bum sgor lok+t+ri'i sngags rgod 'bri/__sa 'dzin nang du rgyas par mnan pa'i skabs su bstan pa ji lta ba'am/__bsdu na bgegs ling spyi ltar bris pa'i snying gar tri yig dzaHsa gtams pa'i mthar/__bar du gcod pa'i gnod byed sri ngan bcu gsum khug dzaHmA ra ya rbad nan/__ces dang*/__mtha' bskor mgo nas brtsams te/__bar gcod glo bur du rtsom pa'i dam sri 'byung po spyi dang khyad par du lo zla zhag dus la 'char ba'i che sri chung sri dar sri pho sri mo sri rgan sri gzhon sri nad sri dur sri dgra sri mtshon sri gri sri god sri byur sri phung sri la sogs pa keg sri'i rigs su gyur pa thams cad khug dzaH__e ya~M ra~M ba~M la~M b+h+rU~M s+t+wa~M b+ha ya trig nan:__ces pa'i rgyab tu dzaHkhram gyis bskor/__'byung bas sbyang*/__dug khrag gis byug__/dgug bstim nan tu byas la shi bltebs tshon skud sngo dmar gyis bcings pa bzhag la thun rdo bkod/__seng khrir chos skyong spyi dang bye brag pa rnams kyi sngags/__tshad med nang du/__tsakra bcu gsum 'bum phrag phyin nas brgya phrag yan dang lok+t+ri'i sngags rgod/__bum pa'i dbus su bsrung bya'i gzugs skye mched dod cing snying gar thal mo sbyar ba bzos pa'i snying gar mthing shog la gser gyis bris pa'i n+ri yig dang ming 'di zhes bya ba la srungs shig rak+Sha ku ru b+h+rU~M/__bris pa gzhug pa nyid g.yo 'gul med par brtan par bzhag pa'i steng du 'khor lo bsdus pa tsam dbub/__mtha' bskor du rten 'brel snying po gang shongs kyis gtams/__bre nang yi dam rgyud sde zhi khro'i sngags rnams dang*/__chos 'khor dang gdugs la thub pa'i mtshan sngags/__rten snying*/__dkon mchog rjes dran/__bdud tshar gcod pa'i gzungs/__tog la brgyud pa drug gi bla ma'i mtshan sngags/__de thams cad la'ang srung ba'i spel tshig sbyar dri bzang dang sman gyis byugs pa'i shog dril dar ser po'i na bza' bcas dbu zhabs ma log par bcug__/gzhan yang ring bsrel rnam bzhi/__bzang shing sman gyi khur ma sogs kyis gseng med par gtams pas mtshon lag len spyi ltar bya'o/__/srung 'khor rgyas pa ni/__dar ras shog gu dkar po dri ma med pa la/__gur gum dang gi wang rgya mtshal rnams sbyar ba'i khu bas mu khyud rim pa drug bskor ba'i dbus su bdud 'dul mchod rten gyi bum par bsrung bya'i gzugs thal mo sbyar ba'i snying gar rten 'brel snying po phreng du bkod pa'am shong na zlum por bris pa'i lte bar nr-i yig bri/__de rgyab gong ras la gtso bo dang khro bcu'i sngags so so yongs grags ltar bkod/__de rgyab 'khor lo rtsibs bcu gsum la tsakra bcu gsum sngags tshan re re bzhin bri/__rtsibs mtshan la/__na mo:__dkon mchog gsum gyi bden pa sogs nas/__mi mthun gnod pa'i bgegs sri las:__srungs shig skyobs shig rak+Shan+tu:__dza ya dza ya su dza ya/__zhes pas 'khor bar bri/__de rgyab mu khyud la dbyangs gsal dang ye d+har/__de rgyab rdo ra/__de rgyab me ri/__thams cad mgo phyir bstan g.yas bskor du bri/__bsdus pa gzhi dang rdzas 'dra ba las/__mu khyud rim pa bdun bskor ba'i lte bar hU~M gi mthar/__bsrung bya'i ming mthar srung ba'i spel tshig sbyar bas bskor/__gong ras mu khyud la rtsa sngags spel tshig bcas/__de rgyab rtsibs bcu la hU~M yig bcu dang*/__rtsibs mchan la rten snying*/__de rgyab rtsibs bcu gsum la las sngags tshan bcu gsum/__de rgyab dbyangs gsal rten snying gi mthar spel tshig sbyar/__de rgyab rdo ra dang me ri g.yas bskor bya/__rgyas bsdus gnyis kar gu gul shu dag spos dkar khu bas byugs/__mchod rten dang 'khor lo sngags bcas kyi dbus su gtso 'khor yongs rdzogs bskyed bstims bzlas pa mang du byas la spyi ltar bltab ste mgul du gdags so/__/gong spos mchod rten bca' gzhi zin nas stegs gtsang mar bkod la gzungs thag btags/__phyi nang mchod pa rgyas par bsham/__bdag bskyed bzlas pa bden stobs shis brjod kyi bar grub nas/__slar mdun bskyed mchod rten gyi bskyed bzlas ni/__mchod pa byin rlabs/__hU~M:__dmigs med de bzhin nyid kyi dbyings:__zhes pa nas brtsam/__phrin las tshang bar btang la/__bzlas pa bsnyen sgrub khyug tsam dang*/__las sbyor sngags gtso bor bungs bskyed la 'bum ther yan gang 'grub bzla/__thun mthar thal rdeb/__dbyangs gsal rten snying lan gsum grub nas/__mchod bstod dang*/__maN+Dal rgyas bsdus gang lcogs lan gsum tsam phul nas thal mo sbyar te/__na mo:__dkon mchog gsum gyi bden pa dang :__rtsa gsum lha yi byin rlabs dang :__chos skyong srung ma'i mthu rtsal dang :__sngags rgod dmod pa'i mtshon cha'i mthus:__lo zla zhag dus la 'char ba'i:__che chung pho mo rgan gzhon dang :__nad sri dur gyi sri ngan sogs:__mi mthun gnod pa'i bgegs sri kun:__myur du zhi zhing med pa dang :__rab tu zhi zhing zlog par mdzod:__bsrung bya mi nor 'khor dang bcas:__bar gcod keg sri'i gnod pa las:__rtag tu rnam par rgyal ba dang :__srung zhing skyob par mdzad du gsol:__ces gsol ba gdab/__bden stobs dang shis brjod bya/__thun rjes ma rnams la bdag bskyed bskyar mi dgos pas mchod kha gsos la/__mchod pa byin brlabs nas bskyed bzlas shis brjod kyi bar thun gnyis sam gsum sogs byas la/__thun rjes ma'i mthar chos skyong gtor 'bul/__tshogs skong rgyas par gal che zhing*/__rjes chog gshegs gsol mi bya bar mdun bskyed mchod rten la brtan bzhugs bya/__rten snying dang rab gnas sngags kyi me tog 'thor/__bdag bskyed bsdu ldang sogs dkyus ltar bya/__rtags thon nas ji ltar bya ba'ang*/__gzhung las/__btsan po'i mkhar zhugs dgra las rgyal:__nyam nga'i 'phrang las thar ba sogs:__rtags kyi rim pa byung ba na:__mchod rten dben pa'i gnas su bzhag:__skabs su phyag mchod gsol ba gdab:__sri kha bye ba'i rtags byung na:__sgrub pa bskyar bas myur du zhi:__man ngag kun gyi snying po'o:__zhes pa ltar ro/__/de ltar sgrub pa'i zhar byung ngam/__gzhan tu'ang rung*/__mar la bsngags nas lus la byugs pa dang*/__yungs kar la bsngags te mgul du thum bor gdags pa dang*/__tshon skud sna lnga la bsngags te lag pa'i ma khrig mar bcing pa dang*/__spos dkar gla rtsi shu dag nag po/__mtshal/__yung ba/__sdong ros/__spang spos rnams kyi phye ma la bsngags te dud pas bdug pa dang*/__shu dag dkar po dang sbyar ba'i chu la bsngags pa khong du btung ba dang khrus byas pas sri ngan gyi gnod pa kun las thar bar gsungs so/__/gnyis pa zlog pa'i las rim la gsum/__sbyor ba/__dngos gzhi/__rjes kyi bya ba'o/__/dang po ni/__dmar phyogs gza' skar rtsub cing drag po'i las la shis pa'i dus su/__phug logs su rten dang bdag bskyed kyi mchod gtor bshams pa'i mdun du maN+Dal ro sol gyis gru gsum mthing nag byas pa'i dbus su brubs khung du sri keg gi ling+ga gong du smos pa ltar bris pa bcug__/sham bu nan ces pa dang*/__e ya~M sogs mi sbyar/__de steng lcags snod du 'bru nag phye ma khrag chang gis sbrus pa la gtor ma zur gsum thog mdel gyi dbyibs can srin zhal phyungs pa la/__dmar gtor zur gsum bcu dang thebs kyus bskor ba la me ri sogs drag rgyan rngam brjid can/__dar nag gi 'phur lding rdo rje rwa gdengs pa dang thod skam gyi tog gis spras pa/__rtsang dmar/__'tshe/__yungs/__sha dar/__rgyu rlon rnams kyis brgyan pa bkod/__mtha' skor du/__yungs dkar/__rbab rdo/__dug khrag__/thod pa/__'tshe/__khram byang*/__dug sna/__khrag rul rnams blugs pa dang btsugs pa'i kong zor zur gsum rnams dang*/__mda' gzhu bcas kyis bskor/__gzhan yang tshogs gtor mchod pa'i yo byad/__gser skyems/__bsgral chas sogs mkho ba'i yo byad thams cad tshogs par bya'o/__/gnyis pa dngos gzhi la gnyis/__bskyed bzlas kyi rdzong bca' ba/__las sbyor gyi dpung bsdu ba'o/__/dang po ni/__gsol 'debs nas brtsam sngon 'gro rnams dang lha bskyed sogs phrin las tshang bar btang la/__bsnyen sgrub dang las sbyor gyi dmigs bzlas ci 'grub mthar stong tshigs mchod bstod 'bul/__thal rdeb mi dgos/__gal te mchod rten sgrub pa dang sbrel na gong smos ltar phrin las btang*/__bzlas pa sogs nas bden stobs brjod pa'i bar/__nyi ma phyed yan la srung ba'i las bya/__phyi dro zlog pa la 'jug__/mchod rten sbrel ma dgos na bdag bskyed nyid srung ba mchog yin pas gong smos ltar grub pa dang*/__mdun gyi zlog gtor la dmigs te/__hU~M:__dmigs med de bzhin nyid kyi dbyings:__lhun gyis grub pa'i rig rtsal las:__rgyu yi yi ge hU~M mthing nag:__mkha' la nyi ma bzhin du shar:__'bar ba chen po'i 'od zer gyis:__snod bcud dngos 'dzin stong par sbyangs:__stong pa'i ngang las skad cig gis:__phyi snod dur khrod rol pa'i zhing :__khrag 'thung pho brang chen por gsal:__de phyir 'khor lo rtsibs bcu gsum:__lte ba mi g.yo rtsibs rnams kun:__shugs drag 'khor ba'i khong gseng du:__rdo rje'i sngags kyi yi ges mtshan:__de las rdo rje'i tshwa tshwa dang :__me 'od 'phros pas phyogs kun khyab:__pho brang yangs shing rgya che'i dbus:__steng 'og 'khor lo rtsibs drug pa'i:__lte bar pad nyi dam sri'i steng :__hU~M yig yongs gyur skad cig gis:__gsang ba'i bdag po rdo rje 'dzin:__drag tu khros pa seng ge'i sgra:__dpal chen rak+sha thod phreng rtsal:__smug nag zhal gcig phyag gnyis pa:__sku che yan lag shin tu rags:__phyag gnyis rdo rje dung khrag bsnams:__dbu skra gyen brdzes thod skam brgyan:__stag sham rus pa'i phyag rgyas spras:__thod pa'i phreng ba ga shal mdzad:__mthing 'od 'bar ma nam mkha'i mdog:__gri thod 'dzin pas yab la 'khyud:__zhabs zung brkyang bskum dor stabs kyis:__ye shes me phung 'bar ba'i dbus:__rab khros gar dgu'i nyams kyis rol:__steng 'og phyogs mtshams me phung klong :__bdud 'dul khro bo chen po bcu:__sku mdog dus mtha'i me ltar 'bar:__phyag g.yas rdo rje rtse dgu gsor:__sri ngan 'byung po srung zhing zlog:__g.yon pas gnam lcags phur pa 'dril:__dam sri gdug pa gzir zhing gsod:__sku smad phur pa'i dpal rnon pos:__phyogs bcu'i dgra sri'i snying la 'bigs:__zhal nas hU~M chen sngags kyi sgras:__khams gsum 'byung po 'dar zhing 'dud:__khro bo chen po'i chas kun rdzogs:__'khor lo gnyis kyi bar snang dang :__steng 'og rtsibs la sngags bcu gsum:__me dpung 'bar zhing ngar sgra sgrog:__'od zer rdo rje'i tshwa tshwa 'phro:__'brug stong ldir ba lta bur bsams:__de yi phyi rol phyogs mtshams su:__chos srung pho mo ma ning sde:__ci bgyi'i bka' nyan las byed phyir:__skar ltar 'khrugs shing ser ltar 'dril:__gtso 'khor kun gyi gnas gsum gyi:__yi ge gsum las 'od 'phros pas:__rab 'byams dag pa'i zhing khams nas:__dkon mchog rtsa gsum chos srung tshogs:__char ltar bab nas gnyis med thim:__ye shes gzi byin cher 'bar gyur:__ces dam tshig pa bskyed la/__ye shes pa spyan 'dren pa nas mchod bstod kyi bar las byang ltar btang*/__rig 'dzin rak+sha thod phreng thugs ka ru:__sogs kyi dmigs pa gsal btab la rtsa bsnyen bzla/__de nas chos gter srung ma'i gtor 'bul dang tshogs byin rlabs nas bshags pa'i bar btang ngo*/__/gnyis pa las sbyor la gnyis/__gdab pa'i 'ben gzug pa/__zlog pa'i g.yul gshom pa'o/__/dang po gdab las la dgu yod pa'i thog mar thugs dam bskul ba ni/__rnga chen rkang gling bshugs pa'i brdas bskul te/__hU~M:__'og min chos kyi dbyings kyi pho brang dang :__'jig rten 'jig rten 'das pa'i dur khrod nas:__dkon mchog rtsa ba gsum dang chos skyong tshogs:__sde brgyad dregs pa'i dmag dpung dbyings nas bzhengs:__da dus bskal pa snyigs ma'i yang mtha' 'dir:__bstan pa gnyan la sdang ba'i dgra dar na:__le lo btang snyoms g.yel bar ma mdzad par:__bstan dang bstan 'dzin bdag gi grogs la dgongs:__chos kyi dbyings nas sgyu 'phrul drwa ba'i sprin:__rig 'dzin khrag 'thung lha tshogs skur ston pa:__rnal 'byor mos pa'i gdung shugs bzod dka' bas:__thugs dam rgyud bskul bcol ba'i phrin las mdzod:__/gnyis pa gser skyems gtong ba la phud snod skyems kyis bkang la/__ra~M ya~M kha~M gis sbyang*/__stong pa'i ngang las b+h+rU~M las rin po che'i snod du oM AHhU~M las gser skyems kha dog dri ro nus pa phun sum tshogs par gyur:__hU~M:__dkon mchog rin chen gsum dang rtsa ba gsum:__khyad par rig 'dzin khrag 'thung lha tshogs rnams:__gser skyems bdud rtsi'i mchod pa 'di bzhes la:__rnal 'byor bdag gi mthu dang dpung skyed cig:__pho rgyud mo rgyud ma ning dregs pa'i sde:__ma mo mkha' 'gro zhing skyong gnas nyul kun:__gser=__rnal 'byor=__lo zla zhag dus spar sme tshes kyi bdag:__yul lha gzhi bdag mthu rtsal ldan pa kun:__gser=__rnal 'byor=__gsum pa dpang gzug pa ni/__hU~M:__phyogs bcu dus bzhi'i bde gshegs rtsa ba gsum:__rig 'dzin khrag 'thung sgyu 'phrul drwa ba'i lha:__rgyud gsum dregs pa'i dpung dang bcas pa rnams:__ma g.yel ma g.yel gzu dang dpang mdzod cig:__bdag gis byang chub lam la rab zhugs te:__sangs rgyas bstan pa rin chen spel ba dang :__'gro la phan bde bgyid par dam bcas kyang :__dam nyams dgra dang bgegs kyis bar chod na:__ye shes thugs rje'i spyan gyis mi gzigs sam:__sngon gyi thugs dam gnyan po dgyes dgongs la:__zhing bcu tshang ba'i dgra bgegs brlag pa'i phyir:__mngon spyod drag po'i phrin las dus la bab:__bzhi pa hom dang dmigs bya bskyed pa ni/__rang gi mdun du brub khung bang rim dgu pa:__kha khyer dog cing gting zab pa:__'og gzhi gser gyi sa gzhi la thug pa:__mtshon cha sna tshogs kyi char 'bebs pa'i phyi rol du:__bka' srung dregs pa'i dmag tshogs las la rngam pa:__de'i 'og tu nr-i tri las gnod byed dgra bgegs 'dus pa'i ngo bo nag la rngams pa:__rkang lag lcags sgrog gis bsdams pa:__bu ga thams cad nas khrag 'dzag pa:__kha ngu ba:__mig shi mig:__'o dod lhang lhang 'bod pa zhig tu gyur:__lnga pa bden stobs brjod cing bkug pa ni/__na mo:__rig 'dzin rtsa brgyud kyi dpal ldan bla ma dam pa rnams kyi bka' bden pa dang :__sangs rgyas kyi bka'=__chos kyi=__dge 'dun=__gsang sngags dang rig sngags dang gzungs sngags dang snying po dang phyag rgya dang ting nge 'dzin gyi bden pa dang :__chos nyid gdod nas stong kyang chos can rgyu 'bras bslu ba med pa'i bden pa dang :__khyad par du rig 'dzin rak+sha thod phreng rtsal khrag 'thung khro bcu'i lha tshogs 'khor dang bcas pa'i bka' bden pa dang :__bden pa chen po'i mthu la brten nas:__bstan dang 'gro ba'i spyi dgra:__khyad par du rig pa 'dzin pa bdag cag yon mchod 'khor dang bcas pa rnams la snga dgra lag gis brdar ba:__phyi dgra yid la sems pa:__da dgra thad du 'dzugs pa'i gzugs can sdang ba'i dgra dang :__gzugs med gnod byed bgegs kyi tshogs dang bcas pa thams cad srid pa gsum gyi khong gar gnas gar bros kyang skad cig yud tsam la dmigs pa'i rten 'di la khug cig:__drag sngags so lnga pa'i mthar A kar+Sha ya dza:__dzaHhU~M ba~M hoH__zhes 'gugs gzhug byas la/__drug pa gdab pa'i kha tshar ni/__hU~M:__rig 'dzin rak+sha thod phreng rtsal:__khrag 'thung sgyu 'phrul drwa ba'i lha:__sprul pa yang sprul bka' sdod bcas:__'od gsal dbyings kyi ngang nyid las:__ye shes gar dgu'i phyag rgyar bzhengs:__rdo rje khros pa'i ting 'dzin gyis:__chos kun sgyu ma lta bu'i ngang :__gnas 'dir mngon spyod las la dgongs:__'bar ba chen po'i rdzu 'phrul las:__sprul pa'i pho nya stong gsum khengs:__yid la brnag pa'i dgra bgegs rnams:__lcags kyu can gyis snying nas zung :__zhags pa can gyis rke nas chings:__lcags sgrog can gyis yan lag sdoms:__dril bus lus sems myos su chug:__ming byang 'di la myur du phob:__mgon skyabs byed pa'i lha dang phyes:__mthu dang rdzu 'phrul rtsad nas chod:__phob cig drag tu rnam par gzir:__gtad do gnyer ro byad du chug:__rengs par gyis la smyor chug cig:__drag sngags so lnga'i mthar/__dgra bgegs 'byung po thams cad badz+ra aM ku sha dzaH__badz+ra pA sha hU~M:__badz+ra s+pho Ta ba~M:__badz+ra g+haN+De hoH__badz+ra A be sha ya AH__badz+ra pra be sha ya phaT:__nA sha ya b+han+d+ha ya s+t+waM b+ha ya mo ha ya phaT:__ces bzla/__phyag rgya bzhi bya rog 'ug pa'i dong ru dug gi 'bras bu yungs kar byad thag smyau khrag rnams brdeg la so so'i phyag rgyas kyang bsnun no/__/bdun pa gdab pa ni/__phur bu la yungs kar brab/__gu gul bdug__/rak+tas byug__/drag sngags so lnga'i dbyangs kyis gzi byin bskyed/__hU~M:__bdag nyid rig 'dzin dpal chen po:__gsang bdag rab khros seng ge'i sgra:__sangs rgyas kun gyi phrin las rdzogs:__'bar ba chen po'i gar gyis rol:__lta ba blo 'das rdzong la gnas:__sgom pa 'od gsal 'phrang la 'jug:__ye shes snying rje'i srog dang ldan:__lag gnyis rigs lnga yab yum sbyor:__mthing nag hU~M las skyes pa yi:__sras mchog yak+sha kro d+ha ni:__sku stod khro bo 'jigs pa la:__sku smad phur pa'i dbal dang ldan:__sku gsung thugs kyi bdag nyid can:__'phyar ba tsam gyis srid gsum 'dar:__bsgril ba tsam gyis khams gsum brlag:__klad la bskor bas bdag 'khor srung :__sked la bskor bas phyir mi ldog:__g.yas su bsgril bas pho rgyud 'dul:__g.yon du bsgril bas mo rgyud 'dul:__btab pas lha yang brlag 'gyur na:__dgra dang bgegs la smos ci dgos:__rdo rje khros pa'i ting 'dzin gyis:__nyams pa'i snying gi dkyil du btab:__dwangs ma drug po nyams par byas:__tshe bsod slar 'dus bdag la thim:__dgra bgegs dug lnga kun sbyangs te:__rnam shes phur pa'i khong nas brgyud:__bde bar gshegs pa'i sras su gyur:__'od gsal dbyings kyi phyag rgyar rdzogs:__drag sngags so lnga pa'i mthar a nr-i su tri pre du nr-i tri shatrUn big+h+nAn mA ra ya phaT:__nr-i b+h+rU~M hU~M dzaH__a s+pha ra Na phaT:__phur pa gdab cing thun rdzas btab/__brgyad pa slar yang rten gzhi bsgral ba ni/__hU~M:__ye shes 'bar ba'i ral gri 'dis:__dam nyams dgra bgegs lnga phung rnams:__phye ma dum bur gtubs nas kyang :__sha khrag dmar chen rgya mtshor 'khyil:__sarba sha trUn big+h+nAn mA ra ya ts+tshin+d+ha ts+tshin+d+ha b+hin+d+ha b+hin+d+ha rbad rbad:__ral gris gtubs/__hU~M:__rdungs shig rdo rje 'bar ba'i gtun:__khro mo e yi dbyings nyid du:__rdo rje khro bo'i gtun gyis brdungs:__dgra bgegs lnga phung rdul du rlog:__sarba sha trUn big+h+nAn mA ra ya ha na ha na da ha da ha pa tsa pa tsa hU~M hU~M phaT phaT:__tho bas brdung ngo*/__/dgu pa zhal du bstab pa ni/__hU~M:__rig 'dzin khrag 'thung lha tshogs zhal phyes shig:__dgra bgegs dug lnga bsgral ba'i sha khrag rus:__ye shes bdud rtsir byin gyis brlabs te 'bul:__rngams brjid dgyes pa'i tshul gyis bzhes nas kyang :__rnal 'byor bdag cag 'khor dang bcas pa yi:__byang chub lam gyi bar chad dbyings su sgrol:__bstan pa bshigs pa'i dgra bgegs dpung bcas la:__mngon spyod drag po'i phrin las 'grub par mdzod:__sarba sha trUn big+h+nAn mA ra ya ma hA mAM sa rak+ta tsit+ta go ro tsa na ba su ta kiM ni ri ti kha kha khA hi khA hiH__'dir tshogs la rol shing lhag ma btang ngo*/__/gnyis pa gtor ma'i zlog pa la bzhi/__dang po zlog pa'i phrin las bcol ba ni/__ling ro khrag skyems dang sbyar te 'bul zhing*/__hU~M b+h+yo:__mthing nag gru gsum e yi klong :__tsakra 'bar ba'i gzhal yas nas:__sangs rgyas kun gyi mthu stobs bdag:__rak+sha thod phreng dbyings nas bzhengs:__dgra bgegs dam sri bsgral ba yi:__sha khrag gtor ma 'di bzhes la:__lo zla zhag dus la 'khor ba'i:__che sri chung sri dar ma'i sri:__pho sri mo sri rgas gzhon sri:__nad sri dur sri ngan pa dang :__glo bur rtsub pa'i keg rigs kun:__zlog go dmar chen gtor mas zlog:__gnod byed bgegs kyi steng du zlog:__bsgyur ro ltas ngan dgra la sgyur:__zhing bcu tshang ba'i dgra la sgyur:__zlog sgyur bcol ba'i phrin las mdzod:__hU~M b+h+yo:__gnam lcags tsakra 'bar ba yi:__steng 'og phyogs mtshams e klong nas:__dpal chen khro rgyal chen po bcu:__snying rje khros pa'i dbyings nas bzhengs:__dgra bgegs dam sri bsgral ba yi:__sogs gong ltar 'gres sbyar/__hU~M b+h+yo:__gzhan yang dpal gyi rnam 'phrul ni:__drag tu khros pa srin po'i gzugs:__'jigs pa'i skur ston rngams pa'i gsung :__dbang drag 'bar ba'i ye shes can:__'khor dang bcas pa dbyings nas bzhengs:__dgra bgegs dam sri bsgral ba sogs 'gres so/__/'di ni cung zad rgyas pa'i dbang du byas te gro lod ltar bkod pa yin la/__rtsa ba'i gter gzhung dngos ni/__hU~M b+h+yo:__mthing nag gru gsum e yi klong :__tsakra 'bar ba'i gzhal yas nas:__sangs rgyas kun gyi mthu stobs bdag:__rak+sha thod phreng dbyings nas bzhengs:__sprul pa'i khro bcu las la chos:__yang sprul khro bo khro mo dang :__drang srong dmod pa'i mtshon 'chang ba:__lok+t+ri pA las stong khams khengs:__dgra bgegs dam sri bsgral ba yi:__sha khrag gtor ma 'di bzhes la:__lo zla zhag dus la 'khor ba'i:__che sri chung sri dar ma'i sri:__pho sri mo sri rgas gzhon sri:__nad sri dur sri ngan pa dang :__glo bur rtsub pa'i keg rigs kun:__zlog go dmar chen gtor mas zlog:__gnod byed bgegs kyi steng du zlog:__bsgyur ro ltas ngan dgra la sgyur:__zhing bcu tshang ba'i dgra la sgyur:__zlog sgyur bcol ba'i phrin las mdzod:__ces pa ste 'di tshar grangs gang dgos gsag__/gnyis pa za lam bstan pa ni/__hU~M b+h+yo:__rig 'dzin khrag 'thung bka' nyan pa'i:__snang srid lha 'dre'i dmag tshogs kun:__la la dmag gi ru dar phyar:__la la gsod pa'i mtshon rnon thogs:__la la nad kyi rkyal pa phye:__la la tshon gyi gru gu 'dril:__la la bdud kyi zhags pa 'phen:__la la sho d+hel dkar nag 'phen:__la la seng ge glang chen zhon:__la la 'brug dang glog la zhon:__la la 'brong chen dar ma zhon:__la la stag gzig dom dred zhon:__la la bya rgyal khyung la zhon:__la la nam mkha'i khams nas 'phyo:__la la sa gzhi khyab par nyul:__la la chu bo'i gzhung nas rgyug:__la la ri bo'i rtse nas 'grim:__la la dung chen ngar skad sgrogs:__la la ku co bshug glu len:__la la rkan sgra drag po tog:__la las rlung nag 'tshub ma 'dren:__la las 'brug sgra drag po ldir:__la las thog dang ser chen 'bebs:__shin tu 'jigs shing gtum pa'i gzugs:__dpal chen 'khor tshogs khyed rnams kyis:__za lam dgra dang bgegs la phyes:__sha khrag mchod gtor 'di bzhes la:__chag che nyam nga byad phur sogs:__mi mthun 'gal rkyen bar chad kun:__zhing bcu tshang ba'i dgra la zlog:__log par 'dren pa'i bgegs la sgyur:__bzlog bsgyur drag po'i phrin las mdzod:__gsum pa b+h+yo gdab pa ni/__hU~M b+h+yo:__da ni snang srid kun gyi b+h+yoHyis thob:__chag chen nyam nga thams cad dgra la b+h+yo:__lo skag zla skag thams cad dgra la b+h+yo:__za ma'i bdun zur thams cad dgra la=__rbod gtod rbad 'dre thams cad dgra la=__'byung ba'i gtsug lag rtsub pa dgra la=_rtags dang rten 'brel ngan pa dgra la b+h+yo:__rmis ltas mtshan ngan thams cad=__yas kyi bdud du g.yos pa=__mas kyi sri ru langs pa=__bar gyi btsan thabs 'khrugs pa=__pha tshan rgya 'dre langs pa=__dar tshan stong 'dre g.yo ba=__ma bu'i byur 'dre 'khor ba=__phu nu'i rus 'dre gzing pa=__ltag pa'i bdud du bab pa=__dpral ba'i gshed du 'khor ba=__rgyal po'i bka' chad 'bebs pa=__yul gyi kha mchu gleng ba=__sngags pa'i phur zor bsgril ba=__bon po'i dzo zor 'phen pa=__phyi pa'i ngan sngags thams cad=__nang pa'i bden tshig thams cad dgra la=__mtha' mi'i 'khrul 'khor bskor ba=__drang srong dmod pa'i mtshon cha=__rang gshed rang la chags pa=__lha srung bdud du babs pa=__ma mo'i dal yams ngan pa=__lus kyi na tsha thams cad dgra=__sems kyi zug rdu thams cad dgra la=__rta phyugs god kha ldang ba=__zhing gi btsa' sad ser gsum=__byur dang phung bshig ngan pa=__dus 'khrugs g.yul gshoms ngan pa=__mtha' yi dmag dpung g.yo ba=__pho bdud dal kha thams cad g.yas su b+h+yo:__mo bdud dal kha thams cad g.yon du b+h+yo:__spyi bdud mi mthun phyogs kun mkha' la b+h+yo:__bzlog go dmar chen gtor ma 'di yis zlog:__bsgyur ro ltas ngan thams cad dgra la sgyur:__bzlog bsgyur bcol ba'i phrin las 'grub par mdzod:__bzhi pa drag po'i sngags rgod kyis zlog pa ni/__gtso bo'i thugs srog sngags phreng las:__khro bo chen po 'dod pa'i rgyal:__lcags kyu thogs pa dpag med spros:__sri rnams dbang med bkug byas te:__phyi rol 'khor lo'i rtsibs bar tshud:__nam yang 'chor ba med par gyur:__ces dmigs la/__oM badz+ra tsaN+Da sarba duSh+tan hU~M phaT:__hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M:__oM d+hu ru d+hu ru tsakra:__dza ya dza ya tsakra:__ha na ha na tsakra:__b+hu ru b+hu ru tsakra:__sma ra sma ra tsakra:__b+hi du ma ni tsakra:__dz+wa la dz+wa la tsakra:__saM b+ha be ga na nA ya sa ra tsakra:__sA la ya sA la ya tsakra:__nA sha ya nA sha ya tsakra:__ba~M ba~M tsakra:__hU~M hU~M phaT phaT sa man+ta ga ra tsakra:__dI p+ta tsakra hU~M phaT:__ces bzla/__'khor gyi khro bcu zhal phyir gzigs:__drag sngags 'brug sgra ltar sgrog pas:__'khor lo g.yas g.yon shugs drag 'khor:__sri rnams thams cad phye mar brlag:__rang gi ya rkan ma rkan ni:__gnam sa lta bur gdangs pa'i bar:__lce ni rdo rje rtse bcu gsum:__sngags kyis mtshan pa'i rang sgra yis:__phye ma'ang dmigs med dbyings su thim:__zhes dmigs la sngags snga ma'i mthar/__glo bur bar chad keg sri ngan pa thams cad ma hA sha ri e sa b+h+yo b+h+yo zlog zlog:__ces btags pa ci 'grub bzlas pa'i mthar las byang ltar/__thugs nas lok+t+ri pA la sogs kyi sngags rgod dmod mo thal rdeb bden brjod bya/__dgongs mor chos srung gtor skyong dang chad brtan nas shis brjod bar phrin las rdzogs par btang ba ni sgrub pa'i zhag grangs du byed la 'gres so/__/gsum pa rjes drag po'i g.yul 'gyed pa la gsum/__za lam bstan pa/__gtor zor 'phen pa/__mjug bsdu ba'o/__/dang po la drug gi__/dang po sgrub zhag rdzogs pa'i nyin snga dro'i char khang steng nas bsang dang gser skyems brngan rnams bya/__zhal bstab kyi rjes su dkar byang me la bsregs/__sngags zlog tshar ba'i rjes su slob dpon bdud chas su zhugs la/__hU~M phaT dzaH__ye shes kyi dkyil 'khor nam mkhar bzhugs par gyur:__ces sngags rgyas btegs/__gnyis pa rig 'dzin bskul ba ni/__'chams stabs kyis bskor zhing*/__hU~M:__sngon tshe rgya gar rdo rje gdan:__gan+d+ho la yi pho brang du:__paN chen lnga brgya 'tshogs nas su:__sangs rgyas bstan pa spel ba na:__mu stegs nag pos g.yul bshams tshe:__slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis:__g.ya' ri'i nags la sgrub pa mdzad:__bsnyen phur nam mkha'i dbyings su 'phang :__rdo rje'i phyag rgyas blangs shing bsgril:__bsgril shing tsan dan nags su 'phang :__me 'bar 'khrug cing mtsho yang skem:__srib kyi mu stegs sa gang bsreg:__yak+sha nag po rdul du brlag:__de bzhin bdag gis deng bskul gyi:__ji ltar rtags bstan bsnyel lam ci:__bdung sde 'dul ba'i grogs mdzod cig:__gsum pa chad mdo las byang ltar bsgrag__/bzhi pa zor bskul ni/__hU~M:__drag po zor gyi dpung tshogs dbyings nas bzhengs:__rig 'dzin rtsa brgyud bla mas rgyab brten mdzod:__yi dam lha tshogs mngon spyod las la dgongs:__bka' srung dregs pa'i tshogs rnams las la chos:__sangs rgyas bstan la sdang ba'i dgra dar na:__ma g.yel ma g.yel zor gyi dpung la gshegs:__lnga pa phur kha bsgyur zhing zor lam bsal ba dngos la/__phur pa bsgril la/__hU~M:__nga ni rak+sha thod phreng rtsal:__dus gsum rgyal ba'i phrin las rdzogs:__dpal chen po dang gnyis su med:__de ring gdug pa'i zor 'phen gyi:__lha gshegs gangs dkar rtse la gshegs:__klu gshegs rgya mtsho'i gting la gshegs:__btsan gshegs brag dmar ngos la gshegs:__gdong du su yang ma sdod cig:__de ring thams cad las la chos:__bya khyung rgyal pos dmag sna drongs:__rgyal chen bzhi yis shul mtshon te:__mgon po'i tshogs kyis dmag dpon gyis:__snang srid lha 'dre dmag la 'ur:__phyogs skyong bcu yis ru mtshon phyor:__sde dpon sum cu jag par rgyug:__brtan ma rnams kyis so kha srung :__rA hu la yis dkyil nas 'khyug:__dbang phyug rnams kyis mtha' nas sdus:__khro bo'i tshogs kyis rting mnan te:__pha rol bdud dang dgra bgegs la:__mngon spyod las kyi g.yul ngo sprod:__bdud kyi ru dar bsnyil bar gyis:__dgra dpung bdun rgyud rtsad nas chod:__bgegs dpung thal ba'i rdul bzhin rlog:__drug pa g.yul du zhugs pa ni/__gtor ma phyir dpag la/__b+h+yo:__zor gyi dpung tshogs bcas pa ni:__srin po chas pa'i cho 'dra ste:__srin zhal dmar po ya la la:__'brong dar chas pa'i cho 'dra ste:__rtsang rnon ru thur zangs se zang :__bdud rgyal chas pa'i cho 'dra ste:__dar mdung mang po phya ra ra:__ma mo chas pa'i cho 'dra ste:__dug mtsho mang po nyi li li:__ku bswo cha sgra di ri ri:__spyi chag thams cad gtor mas zlog:__sgos chag thams cad khyung gis sgyur:__zor gyi dmag dpung mkha' la gshegs:__mi mthun thams cad bzlog pa dang :__dgra bgegs bsgral ba'i phrin las mdzod:__ces lta ba'i gding*/__sgom pa'i gzengs bstod/__rig pa ngar phyung zhing*/__ging dkar nag gis ru dar phyar bas sna drangs pa'i zor rnams rim par btegs pa'i phyir 'brang zhing*/__rig 'dzin gyi lha tshogs dmag dpung 'ur dir gyis chas par bsams la/__khyams su sleb pa dang gtor ma phyir bzhag pa/__gser skyems/__gzu dpang*/__phur bsgyur/__zlog pa/__za lam bstan pa/__b+h+yo gdab rnams bya/__gang du 'phang ba'i gnas gza' rgod rgyu ba'i phyogs su zlog sngags bzlas shing phyin nas/__gnyis pa zor 'phen pa la lnga/__gser skyems/__gzu dpang*/__phur bsgyur rnams sngar ltar dang*/__gnyis pa dmigs bya 'ben du byas la 'gugs gzhug bya/__gsum pa zor ni/__hU~M b+h+yo:__dpal chen khrag 'thung bka' nyan pa'i:__lha srin sde brgyad dgra la b+h+yo:__stong gsum gangs ris bskor ba nas:__gnod sbyin thams cad dgra la b+h+yo:__stong gsum zangs ris bskor ba nas:__btsan dmag thams cad dgra la b+h+yo:__stong gsum lcags ris bskor ba nas:__bdud dmag thams cad dgra la b+h+yo:__stong gsum brag ris bskor ba nas:__srin po thams cad dgra la b+h+yo:__stong gsum g.yu ris bskor ba nas:__sman mo thams cad dgra=__stong gsum gser ris bskor ba nas:__gshin rje thams cad dgra la=__stong gsum dug mtsho 'khyil ba nas:__klu bdud thams cad dgra la=__stong gsum khrag mtsho 'khrugs pa nas:__ma mo thams cad dgra la=__stong gsum 'di na che ba yi:__rgyal chen phyogs skyong dgra=__hU~M b+h+yo:__nyams pa'i dgra bgegs dpung bcas la:__rgyal chen bzhi yis yungs zor rgyob:__gnod sbyin rnams kyis rdo zor rgyob:__btsan dmag rnams kyis mda' zor rgyob:__bdud rgyal rnams kyis kong zor=__srin po rnams kyis thod zor rgyob:__sman mo rnams kyis mtshe zor rgyob:__gshin rje rnams kyis khram zor rgyob:__klu bdud rnams kyis dug zor rgyob:__ma mo rnams kyis khrag zor rgyob:__lus ngag thal ba'i rdul bzhin rlog:__ming tsam med par tshar chod cig:__drag sngags bzla zhing zor rnams rol mo'i 'og tu 'phen pa'am/__de las kyang spros pa che bar byed na tshigs bcad la phral te/__hU~M b+h+yo:__nyams pa'i dgra bgegs=__rgyal chen bzhi yis=__lus ngag thal ba'i=__ming tsam med par=__ces drag sngags brjod cing yungs zor 'phen pa sogs re re bzhin bya'o/__/dgu pa gtor chen 'phen pa ni/__gtor ma'i dam tshig pa rnams mdun gyi nam mkhar bzhugs/__gtor ma la chag sgo rkyen bgegs bstim pas nad mtshon dug gi rang bzhin tu gyur bar bsam nas/__hoH__dgongs su gsol lo rgyal ba rnams:__mchog gsum thugs dam ma g.yel cig:__rig 'dzin byin rlabs dpung skyed cig:__yi dam lha tshogs mthu ma chung :__khro bo'i tshogs rnams rtsal ma zhan:__chos skyong srung ma bang ma bul:__dregs pa sde brgyad las la 'dus:__gum gum chum chum dus la bab:__gtor chen lag tu thogs nas/__hU~M:__nga ni dus gsum rgyal ba yi:__mthu stobs nus pa'i ye shes sku:__dbang drag rig 'dzin rtsal 'chang ba'i:__dpal chen khrag 'thung bdud 'dul yin:__de ring gdug pa'i gtor zor 'di:__phas rgol dmag tshogs 'joms phyir 'phen:__sangs rgyas bstan bshig steng du 'phen:__bla ma'i sku dgra rtsom la 'phen:__dge 'dun 'du sgo 'phrog la 'phen:__sems can sdug tu gtad la 'phen:__zhing bcu tshang ba'i dgra bo yi:__gnam gyi 'ju thag gcod phyir 'phen:__sa yi rten phur phud phyir 'phen:__bar gyi dgra bgegs 'khor bcas kyi:__bdun rgyud rtsad nas brlag phyir 'phen:__mi mthun 'gal rkyen bar chad kun:__sdang dgra gnod byed bgegs la zlog:__ming tsam med par phung du chug:__thal ba'i rdul bzhin brlag par gyis:__drag sngags bzla zhing gtor zor rnams 'phang*/__dgra bgegs dam sri thams cad rtsa phur la me brgyab pa ltar shul med du brlag par bsams la/__dul mo la rdab cing dmod mo 'ur/__nam mkhar bzhugs pa'i lha rang la bstim/__lnga pa zor rjes gcod pa ni/__ye shes kyi bya khyung 'jigs su rung ba gcig gis mtshams bcad par bsams la/__hU~M khroM badz+ra ga ru Da b+h+yo zlog:__ces brjod la rdo rje slob dpon gyis rting mnan te tshur log__/rdo rje'i gur du bdag gzhan bsrung bya thams cad tshud par bsams la las byang bzhin srung 'khor gsal btab/__de nas phyir snyags gcod phyir gdong phyir bstan te/__hU~M hU~M hU~M bdud pra mA ra ya rbad nan:__kha la dza ma li rbad nan:__rA tsa du ling shag rbad nan:__shig shig dum dum rbad nan:__tshal pa tshal pa rbad nan:__khroM khroM b+h+yo rbad nan:__rmug rmug rbad nan:__tir tir rbad nan:__tshal du tshal du rbad nan:__zhes nyer gcig bzla'o/__/gsum pa mjug bsdu ba la gsum:__dang po brtan ma skyong ba ni/__gtor gzhong bshal ba'i phud kyis brtan ma bran la byin gyis brlabs te las byang bzhin 'bul lo/__/gnyis pa gtor mnan ni/__sgrub khang gi sgo drung du dong brus der sngar kyi ling+ga bsregs pa'i thal ba blugs/__dong bcad pa'i khar gtor gzhong kha sbubs la bro ra bskor te/__e gru gsum par dgra bgegs dam sri bkug par bsam zhing*/__dgug gzhug dang bro brdung bar bya'o/__/gsum pa ni/__nang du log la tshe 'gugs/__sngar btegs pa'i nam mkhar bzhugs pa'i lha rnams la mchod cing bstod de dngos grub blangs nas rang la bstim/__chad lhag kha bskang dkyil 'khor bsdu zhing bkra shis smon lam gyis mtha' brgyan par bya'o/__/'di ni gter chen nyid kyis bsgrigs pa'i gro lod gtor zlog sor bzhag tu bkod kyang gtor zlog gi gzhung shin tu bsdus pa la/__rjes kyi spros bcas rgyas ches bas lag len cung zad dka' bar snang bas/__sngags pa dkyus mas rkyang gyel mi byed na chas zhugs gar 'khyams skor mi 'grub pa gzhir byas/__sngags zlog tshar ba'i rjes gser skyems btang*/__za lam bstan pa'i sa bcad drug pa g.yul zhugs kyi 'phros su zor 'phen pa phyin chad dam zor ma byas na'ang rung bas/__hoH__dgongs su gsol lo phyin chad kyis 'thus shing de ltar na bca' gzhi'i skabs su zor bsgrig pa'ang mi dgos pa bcas dbye bsdu'i skabs phyed par bya'o/__/des srung zlog gi rim pa song*/__sreg mnan gnyis kyang nyer mkho gal che bar snang rung*/__skabs 'dir khrigs bkod ma lcogs mod/__gter gzhung ni 'di lta ste/__sri ngan me la bsreg pa ni:__seng ldeng dam ni skyer pa'i mer:__rak+sha thod phreng 'khor bcas bskyed:__bcu gsum sri yi ling+ga la:__dgug bstim bsgral zhing dum bur gtubs:__dug khrag ke shang lan tshwar bcas:__rtsa sngags dang ni las sngags mthar:__gnod byed dgra bgegs byad phur rbod gtong la brten pa'i keg sri ngan pa thams cad mA ra ya dz+wa la ra~M:__da ha da ha b+hasmis ku ru swA hA:__brgya stong khri sogs gang rigs 'bul:__las kyi sbyor rjes spyi ltar bya:__sa ma ya:__keg sri sa la mnan pa ni:__dug shog ngos la gri khrag gis:__'khor lo phyi nang rtsibs drug drug:__dbus dang rtsibs bar sri yi ming :__bcu gsum so so'i tha ma ru:__e ya~M ra~M pa~M la~M b+h+rU~M s+t+waM b+ha ya trig nan:__ste bar rdo rje rgya gram gyis:__mtshan pa'i dbus dang rtsibs rnams la:__sngags tshan bcu gsum dgod par bya:__phyi rol bgegs 'di spyi ltar 'bri:__dgug gzhug bsad pa'i sbyor ba brtsams:__phung shul ri rud g.yang sa'i sa: mi lhung ba'i/__mi mang khyer ba'i 'dre can chu dang rbab rdo'i dum: mi bsad pa'i/__gzhan yang phung rdzas gang 'byor bcas:__so sor 'os pa'i thod pa'am:__khyi spyang thod pa'i nang du bcug:__mchod rten zhabs sam lam kyi dkyil:__gnam sa drag po'i gnas su sba:__rdo rje'i bro brdung phyag rgyas gdab:__sa ma ya:__zhes 'byung ba nyid rtsa bar bzung nas smin gling dregs 'joms sam/__chos gling gur drag gi cha lag lta bu'i mnan pa dang sreg pa'i las rim gyis khog dbub na 'jug bde bar snang ngo*/__/sri las rkyen che med par grags mod kyang*/__/mnan pa tsam las zlog pa'i las rim dkon/__/zab cing stabs bde 'di nyid gsal byas dges/__/rang gzhan mi mthun phyogs las rnam rgyal shog__/ces pa 'di'ang lag len byed pa rnams la shin tu phan thogs che bar grags pa dang gzhan la med pa'i khyad chos shin tu nye bar mkho ba mthong nas/__pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rjod shong bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel//__//

Footnotes

Other Information