DKR-KABUM-21-ZHA-022: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(2 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib= | |sectionheading=No | ||
|fulltitle= | |fulltitletib=སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས། མཁའ་འགྲོ་གདུག་སེང་སྦྲགས་མའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན་འཇོམས། | ||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 21: . Delhi: Shechen Publications, 1994. | |fulltitle=snyan brgyud snying gi gsang mdzod las/ mkha' 'gro gdug seng sbrags ma'i rgyun gyi rnal 'byor byad gdon bar chad kun 'joms | ||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Snyan brgyud snying gi gsang mdzod las mkha' 'gro gdug seng sbrags ma'i rgyun gyi rnal 'byor byad gdon bar chad kun 'joms''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 21: 201-204. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | ||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
|author=Khyentse, Dilgo | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo | |||
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|associatedpeople=gnyags dz+nyA na ku mA ra | |associatedpeople=gnyags dz+nyA na ku mA ra | ||
|associatedpeopletib=གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ | |associatedpeopletib=གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ | ||
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |tibgenre=Daily Practice - rgyun khyer, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|dkroutline=Six | |dkroutline=Six | ||
|deity= | |deity=rje mo siM ha'i zhal | ||
|cycle=snyan brgyud snying gi gsang mdzod | |cycle=snyan brgyud snying gi gsang mdzod | ||
|cycletib=སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ | |cycletib=སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ | ||
|volumenumber=021 | |volumenumber=021 | ||
|volnumtib=༢༡ | |volnumtib=༢༡ | ||
|volyigtib=ཞ་ | |volyigtib=ཞ་ | ||
|totalvolumes=25 | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=022 | |||
|pagenumbers=201-204 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=1a | |beginfolioline=1a | ||
|rectonotes= | |endfolioline=4b3 | ||
|versonotes=gnyags lugs phur pa | |totalfolios=4 | ||
| | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=rgyun khyer | |||
|versonotes=gnyags lugs phur pa'i yum ka | |||
|colophontib=།ཞེས་པའང་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་འདུས་སྡེས་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་གསུང་གིས་ཆེད་བསྐུལ་བཞིན་བདུད་འདུལ་པདྨའི་ཐུགས་རྗེའི་གདུགས་དཀར་པོར་ངལ་འཚོ་ཐོབ་པའི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བ་འདིས་ཀྱང་པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་སྐྱབས་རྗེ་མདོ་ཁམས་པ་མཆོག་གི་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཟླ་བས་དྭགས་རྙིང་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=/zhes pa'ang phun tshogs chos 'khor gling gi 'dus sdes rten dang bcas te gsung gis ched bskul bzhin bdud 'dul pad+ma'i thugs rje'i gdugs dkar por ngal 'tsho thob pa'i kun tu rgyu pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pas bris te phul ba 'dis kyang pad+ma'i rgyal tshab skyabs rje mdo khams pa mchog gi zhabs pad bskal brgyar brtan cing thugs bskyed dang phrin las kyi zla bas dwags rnying bshad sgrub bstan pa'i chu gter 'phel rgyas brtan pa'i rgyur gyur cig/ | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-21-ZHA-022.pdf | |pdflink=File:DKR-KABUM-21-ZHA-022.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 36: | Line 40: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས། མཁའ་འགྲོ་གདུག་སེང་སྦྲགས་མའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །། | {{TibP|༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས། མཁའ་འགྲོ་གདུག་སེང་སྦྲགས་མའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །།<br><br> | ||
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཌཱ་ཀི་ནི་བྷྱཿ སྙིགས་དུས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་སྐྱོབ་བྱེད་རིགས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གདུགས་སེང་སྦྲགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་ཟབ་མོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། ཐོག་མར། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡི་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཚིག་རྐང་དྲུག་དང༌། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། སྤྲོ་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཚོགས་བསག་བྱ། དངོས་གཞིའི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི། ཨ༔ བདག་མེད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་ཀློང་ལས༔ རང་བྱུང་སྙིང་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཉི་ལྟར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་ཨེ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་གིས་འཁོར་འདས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ འོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ཞིང༔ དྲག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་རྗེ་མོ་སིཾ་ཧའི་ཞལ༔ དུས་ཀྱི་མུན་པ་འཁྲིགས་པའི་ཁ་དོག་ཅན༔ འབར་བའི་ཞལ་གཅིག་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་བརྐྱང་འཁྱུགས༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་འཕྱར་བས་གཟུང་འཛིན་གཅོད༔ གཡོན་པས་ཐོད་ནང་སྙིང་ཁྲག་རོལ་ཅིང་རྔུབ༔ སྲིད་པ་སྤྱི་འདེགས་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་རལ་གྲི་དང༔ རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་བསྣམས་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀུན་རྫོགས༔ གཙོ་མོའི་སྤྱི་བོར་ཨཿཀཿམགྲིན་པ་རུ༔ སཿམཿཐུགས་ཀར་རཿཙཿལྟེ་བར་ཤཿ དཿདང་གསང་གནས་རཿསཿབརླ་གཡས་གཡོན༔ མཿརཿཡཿཕཊ྄ཿཡོངས་གྱུར་བདེ་གཤེགས་དང༔ པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ སེང་གདོང་རིགས་ལྔ་ཕྲ་མེན་རིགས་བཞི་བཅས༔ རང་རྟགས་གྲི་ཐོད་སྤྲུལ་པའི་ཌཱ་ཀིས་བསྐོར༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔའི་ཕྱིར་ཟློག་ཆེན་མོ་ལྔ༔ རང་མདོག་གདུགས་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྤྲོ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་མཁའ་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེའི་གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་རྫོགས༔ ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པའི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོས་སྒྲུབ། སྨིན་སློབ་བྱེད་ན་དག་དྲན་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བཟླས་པ་ལ་ཐོག་མར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆིག་དྲིལ་གྱི་བཟླས་པ་ནི། མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར༔ ཉི་མ་ལ་གནས་ཨེ་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ བྱད་ཕུར་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ྄༔ ཞེས་པ་གཙོ་བོར་བཟླ། གཙོ་མོའི་རིགས་བདག་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ༔ རིགས་ལྔའི་སྐུ་དང་སྔགས་སྒྲ་མཚོན་ཆའི་ཟེར༔ འཕར་ཞིང་འཕྲོ་བས་གཉིས་འཛིན་བྱད་གདོན་ཞི༔ ཡེ་ཤེས་ནུས་རྒྱས་བདུད་བགེགས་བསྒྲལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་སི་ཏ་ཏ་པ་ཏྲི༔ ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ༔ བི་ཥ་དེ་བི་ཥ་དེ༔ བཻ་ར་བཻ་ར༔ བཛྲ་དྷཱ་ར་ནི༔ བཛྲ་པཱ་ནི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླ། ཐུན་མཐར་སྲུང་བཟློག་བསད་པ་ཆིག་དྲིལ་གྱི་བཟླས་པ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཆེར་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས༔ མ་རུངས་པའི་བྱད་གདོན་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀུག་ཅིང་བསྒྲལ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་སླར་འདུས་པ་སྲུང་བྱེད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་འབར་ཞིང་འཁོར་བའི་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ཚུད་པས་བར་ཆད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པར་གྱུར། སྲུང་འཁོར་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་དགྲ་འདྲེ་དང་བཅས་པ་ཉལ་ཉལ་གཏུབ། མེ་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་མིང་མེད་དུ་གཏོར་བས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་སཱི་ཏ་ཏ་པ་ཏྲི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷྱོ་མ་མ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུཾ༔ མ་ཧཱ་ཤ་རི་ཨེ་ས་བྷྱོ་ཟློག༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་བཟླས་ལ། མཐར་བདེན་བརྗོད་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་རིགས་ལྔ་དང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར། རིགས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གདུགས་དཀར་མོ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཆག་ཆེ་བ། ཉམ་ང་བ། རྨི་ལམ་ངན་པ། མཚན་མ་ངན་པ། ལྟས་ངན་པ། ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ་བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་གཏད་ཁྲམ་ཧོམ་དང་པར་བུ་སྡེབས་གཤོར། རླུང་འཁོར། གྱིམ་ཤང༌། གཤེད་བསྡེབས། བསད་བསྐྲད། དབྱེ་རྨོངས་ལ་སོགས་པ་དང་རང་གི་སྦྱོར་ངན་ལོག་པའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཟློག་པ་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་མཁན་ཁོ་རང་གི་སྟེང་དུ་ཟློག་ཅིག༔ རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག༔ རང་སྲོག་རང་གིས་ཆོད་ཅིག༔ རང་ཤ་རང་གིས་ཟོ་ཞིག༔ རང་ཁྲག་རང་གིས་འཐུང་ཞིག༔ ཁོ་རང་གི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ བདག་གི་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཁོའི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་ཐལ་རྡེབ་ལན་གསུམ་བྱ། ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དགྲ་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཕཊ྄། །བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ་ལ། མཐར། སྣོད་བཅུད་ལྷར་སྣང་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་སྣང་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ རིག་པ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནིའི༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔ ཞེས་ལྷར་སྣང་བསྡུ་ལྡང་དང༌། མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཡིས། །གདུག་པའི་ཚོགས་ཀུན་མཐར་བྱེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཚུལ་འདིའི་རྫོགས་རིམ་ལ་བསླབ་པར་འདོད་ན་བསྐྱེད་བཟླས་འདི་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་བླང་དུ་རུང་ལ། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དྲོད་ཐོབ་པས་རླུང་སེམས་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་སྦྱོར་ཀྱང་གཏེར་གཞུང་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྗེས་བསྔོ་སྨོན་དང་སྣང་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་འདུས་སྡེས་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་གསུང་གིས་ཆེད་བསྐུལ་བཞིན་བདུད་འདུལ་པདྨའི་ཐུགས་རྗེའི་གདུགས་དཀར་པོར་ངལ་འཚོ་ཐོབ་པའི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བ་འདིས་ཀྱང་པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་སྐྱབས་རྗེ་མདོ་ཁམས་པ་མཆོག་གི་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཟླ་བས་དྭགས་རྙིང་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།}} | ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཌཱ་ཀི་ནི་བྷྱཿ སྙིགས་དུས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་སྐྱོབ་བྱེད་རིགས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གདུགས་སེང་སྦྲགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་ཟབ་མོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། ཐོག་མར། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡི་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཚིག་རྐང་དྲུག་དང༌། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། སྤྲོ་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཚོགས་བསག་བྱ། དངོས་གཞིའི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི། ཨ༔ བདག་མེད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་ཀློང་ལས༔ རང་བྱུང་སྙིང་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཉི་ལྟར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་ཨེ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་གིས་འཁོར་འདས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ འོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ཞིང༔ དྲག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་རྗེ་མོ་སིཾ་ཧའི་ཞལ༔ དུས་ཀྱི་མུན་པ་འཁྲིགས་པའི་ཁ་དོག་ཅན༔ འབར་བའི་ཞལ་གཅིག་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་བརྐྱང་འཁྱུགས༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་འཕྱར་བས་གཟུང་འཛིན་གཅོད༔ གཡོན་པས་ཐོད་ནང་སྙིང་ཁྲག་རོལ་ཅིང་རྔུབ༔ སྲིད་པ་སྤྱི་འདེགས་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་རལ་གྲི་དང༔ རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་བསྣམས་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀུན་རྫོགས༔ གཙོ་མོའི་སྤྱི་བོར་ཨཿཀཿམགྲིན་པ་རུ༔ སཿམཿཐུགས་ཀར་རཿཙཿལྟེ་བར་ཤཿ དཿདང་གསང་གནས་རཿསཿབརླ་གཡས་གཡོན༔ མཿརཿཡཿཕཊ྄ཿཡོངས་གྱུར་བདེ་གཤེགས་དང༔ པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ སེང་གདོང་རིགས་ལྔ་ཕྲ་མེན་རིགས་བཞི་བཅས༔ རང་རྟགས་གྲི་ཐོད་སྤྲུལ་པའི་ཌཱ་ཀིས་བསྐོར༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔའི་ཕྱིར་ཟློག་ཆེན་མོ་ལྔ༔ རང་མདོག་གདུགས་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྤྲོ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་མཁའ་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེའི་གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་རྫོགས༔ ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པའི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོས་སྒྲུབ། སྨིན་སློབ་བྱེད་ན་དག་དྲན་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བཟླས་པ་ལ་ཐོག་མར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆིག་དྲིལ་གྱི་བཟླས་པ་ནི། མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར༔ ཉི་མ་ལ་གནས་ཨེ་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ བྱད་ཕུར་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ྄༔ ཞེས་པ་གཙོ་བོར་བཟླ། གཙོ་མོའི་རིགས་བདག་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ༔ རིགས་ལྔའི་སྐུ་དང་སྔགས་སྒྲ་མཚོན་ཆའི་ཟེར༔ འཕར་ཞིང་འཕྲོ་བས་གཉིས་འཛིན་བྱད་གདོན་ཞི༔ ཡེ་ཤེས་ནུས་རྒྱས་བདུད་བགེགས་བསྒྲལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་སི་ཏ་ཏ་པ་ཏྲི༔ ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ༔ བི་ཥ་དེ་བི་ཥ་དེ༔ བཻ་ར་བཻ་ར༔ བཛྲ་དྷཱ་ར་ནི༔ བཛྲ་པཱ་ནི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླ། ཐུན་མཐར་སྲུང་བཟློག་བསད་པ་ཆིག་དྲིལ་གྱི་བཟླས་པ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཆེར་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས༔ མ་རུངས་པའི་བྱད་གདོན་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀུག་ཅིང་བསྒྲལ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་སླར་འདུས་པ་སྲུང་བྱེད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་འབར་ཞིང་འཁོར་བའི་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ཚུད་པས་བར་ཆད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པར་གྱུར། སྲུང་འཁོར་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་དགྲ་འདྲེ་དང་བཅས་པ་ཉལ་ཉལ་གཏུབ། མེ་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་མིང་མེད་དུ་གཏོར་བས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་སཱི་ཏ་ཏ་པ་ཏྲི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷྱོ་མ་མ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུཾ༔ མ་ཧཱ་ཤ་རི་ཨེ་ས་བྷྱོ་ཟློག༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་བཟླས་ལ། མཐར་བདེན་བརྗོད་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་རིགས་ལྔ་དང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར། རིགས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གདུགས་དཀར་མོ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཆག་ཆེ་བ། ཉམ་ང་བ། རྨི་ལམ་ངན་པ། མཚན་མ་ངན་པ། ལྟས་ངན་པ། ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ་བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་གཏད་ཁྲམ་ཧོམ་དང་པར་བུ་སྡེབས་གཤོར། རླུང་འཁོར། གྱིམ་ཤང༌། གཤེད་བསྡེབས། བསད་བསྐྲད། དབྱེ་རྨོངས་ལ་སོགས་པ་དང་རང་གི་སྦྱོར་ངན་ལོག་པའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཟློག་པ་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་མཁན་ཁོ་རང་གི་སྟེང་དུ་ཟློག་ཅིག༔ རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག༔ རང་སྲོག་རང་གིས་ཆོད་ཅིག༔ རང་ཤ་རང་གིས་ཟོ་ཞིག༔ རང་ཁྲག་རང་གིས་འཐུང་ཞིག༔ ཁོ་རང་གི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ བདག་གི་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཁོའི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་ཐལ་རྡེབ་ལན་གསུམ་བྱ། ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དགྲ་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཕཊ྄། །བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ་ལ། མཐར། སྣོད་བཅུད་ལྷར་སྣང་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་སྣང་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ རིག་པ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནིའི༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔ ཞེས་ལྷར་སྣང་བསྡུ་ལྡང་དང༌། མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཡིས། །གདུག་པའི་ཚོགས་ཀུན་མཐར་བྱེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཚུལ་འདིའི་རྫོགས་རིམ་ལ་བསླབ་པར་འདོད་ན་བསྐྱེད་བཟླས་འདི་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་བླང་དུ་རུང་ལ། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དྲོད་ཐོབ་པས་རླུང་སེམས་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་སྦྱོར་ཀྱང་གཏེར་གཞུང་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྗེས་བསྔོ་སྨོན་དང་སྣང་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་འདུས་སྡེས་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་གསུང་གིས་ཆེད་བསྐུལ་བཞིན་བདུད་འདུལ་པདྨའི་ཐུགས་རྗེའི་གདུགས་དཀར་པོར་ངལ་འཚོ་ཐོབ་པའི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བ་འདིས་ཀྱང་པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་སྐྱབས་རྗེ་མདོ་ཁམས་པ་མཆོག་གི་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཟླ་བས་དྭགས་རྙིང་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> |
Latest revision as of 09:12, 1 June 2024
Wylie title | snyan brgyud snying gi gsang mdzod las/ mkha' 'gro gdug seng sbrags ma'i rgyun gyi rnal 'byor byad gdon bar chad kun 'joms | ![]() |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 21, Text 22, Pages 201-204 (Folios 1a to 4b3) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo) | |
Associated People | གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ (gnyags dz+nyA na ku mA ra) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Snyan brgyud snying gi gsang mdzod las mkha' 'gro gdug seng sbrags ma'i rgyun gyi rnal 'byor byad gdon bar chad kun 'joms. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 21: 201-204. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Daily Practice - rgyun khyer · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |
Cycle | སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ (snyan brgyud snying gi gsang mdzod) | |
Deity | rje mo siM ha'i zhal | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་འདུས་སྡེས་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་གསུང་གིས་ཆེད་བསྐུལ་བཞིན་བདུད་འདུལ་པདྨའི་ཐུགས་རྗེའི་གདུགས་དཀར་པོར་ངལ་འཚོ་ཐོབ་པའི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བ་འདིས་ཀྱང་པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་སྐྱབས་རྗེ་མདོ་ཁམས་པ་མཆོག་གི་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཟླ་བས་དྭགས་རྙིང་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། | |
/zhes pa'ang phun tshogs chos 'khor gling gi 'dus sdes rten dang bcas te gsung gis ched bskul bzhin bdud 'dul pad+ma'i thugs rje'i gdugs dkar por ngal 'tsho thob pa'i kun tu rgyu pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pas bris te phul ba 'dis kyang pad+ma'i rgyal tshab skyabs rje mdo khams pa mchog gi zhabs pad bskal brgyar brtan cing thugs bskyed dang phrin las kyi zla bas dwags rnying bshad sgrub bstan pa'i chu gter 'phel rgyas brtan pa'i rgyur gyur cig/ |