DKR-KABUM-20-WA-012: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(One intermediate revision by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib= | |sectionheading=No | ||
|fulltitle= | |fulltitletib=སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས༔ བདེ་ཆེན་བྱང་སེམས་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས༔ | ||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 20: . Delhi: Shechen Publications, 1994. | |fulltitle=snyan brgyud snying gi gsang mdzod las: bde chen byang sems phur bu'i sgrub thabs | ||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Snyan brgyud snying gi gsang mdzod las bde chen byang sems phur bu'i sgrub thabs''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 20: 230-238. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | ||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
|author=Khyentse, Dilgo | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo | |||
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|associatedpeople=gnyags dz+nyA na ku mA ra | |associatedpeople=gnyags dz+nyA na ku mA ra | ||
|associatedpeopletib=གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ | |associatedpeopletib=གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ | ||
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |tibgenre=Root Treasure - gter gzhung, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|dkroutline=Six | |dkroutline=Six | ||
Line 21: | Line 20: | ||
|cycle=snyan brgyud snying gi gsang mdzod | |cycle=snyan brgyud snying gi gsang mdzod | ||
|cycletib=སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ | |cycletib=སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ | ||
|volumenumber=020 | |volumenumber=020 | ||
|volnumtib=༢༠ | |volnumtib=༢༠ | ||
|volyigtib=ཝ་ | |volyigtib=ཝ་ | ||
|totalvolumes=25 | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=012 | |||
|pagenumbers=230-238 | |||
|totalpages=17 | |||
|beginfolioline=1a | |beginfolioline=1a | ||
|rectonotes= | |endfolioline=9a4 | ||
|totalfolios=9 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=gter gzhung | |||
|versonotes=gnyags lugs phur pa | |versonotes=gnyags lugs phur pa | ||
| | |colophontib=བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་མཛད་པ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ལ་གཏད་པ་༔༔༔བརྡ་ཡིག༔༔༔༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་སྐུ་ཡི་གསུང་གི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཀརྨའི་རི་ཞོལ་གྱི་གནྡྷོ་ལ་ཆེན་པོ་ནས་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོས་མངོན་སུམ་དུ་གཏད་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུའི་བཀོད་པ་གསལ་བའི་སྦས་གནས་སུ་དག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཀསྨིརའི་པཎྜི་ཏ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའོ། །། | ||
|colophonwylie=bde chen byang chub sems kyi phur bu'i sgrub thabs slob dpon chen po bi ma la mi tras mdzad pa bod kyi lo tsA ba gnyags dz+nyA na ku mA ra la gtad pa :::brda yig::::_ma hA gu ru pad+ma saM b+ha was bod khams bkra shis 'byung ba'i gnas su byin gyis brlabs pa'i rdo rje'i gnas chen po dpa' bo DA ki rang bzhin gyis 'du ba nyi shu rtsa lnga las sku yi gsung gi gnas mchog 'og min karma'i ri zhol gyi gan+d+ho la chen po nas bka' srung ye shes kyi mgon pos mngon sum du gtad pa'i shog ser las khrag 'thung dpa' bo klong chen nam mkha' 'od gsal pad+ma mdo sngags gling pas rang byung rdo rje btsun mo'i chu skyes kyi ze'u 'bru'i bkod pa gsal ba'i sbas gnas su dag par gtan la phab pa kasmira'i paN+Di ta bi ma la mi tras snyan brgyud du gdams pa'o/_// | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-20-WA-012.pdf | |pdflink=File:DKR-KABUM-20-WA-012.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 36: | Line 40: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༁ྃ༔ སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས༔ བདེ་ཆེན་བྱང་སེམས་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ གཉགས་ལོ་ཙཱ་བའི་ལུགས་སོ། | {{TibP|༁ྃ༔ སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས༔ བདེ་ཆེན་བྱང་སེམས་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔<br> གཉགས་ལོ་ཙཱ་བའི་ལུགས་སོ།<br><br> | ||
༁ྃ༔ བརྡ་ཡིག ༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་བློ་གྲོས་ཆེ༔ རྟོག་པ་ཉུང༔ གསང་སྔགས་ལ་མོས་པ་ཐོབ་པས་བདེ་ཆེན་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུ་བསྒོམ་དགོས་ཏེ་རྒྱུད་ལས༔ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་བདེ་བའི་ཡུམ༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་པདྨོར་འཁྱིལ༔ གཉིས་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྤྲོ༔ ཞེས་པས་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་གསང་བ་དང༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དགོས་པས་ན༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ཡི་དམ་གྱི་བཟླས་སྒོམ་སྙིང་པོ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་པས་དེ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཀློང༔ སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མས་ཉོན་མོངས་གཅོད༔ ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཧཱུྃ༔ འཕྲོ་འདུས་སྣོད་བཅུད་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ༔ རྣོ་དྲག་སྤུ་གྲི་ལྟར་གཟེངས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་དུ་འཁྲིགས༔ ཁོག་པ་སྟོང་པའི་ལྟེ་བ་རུ༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་གནམ་ལྕགས་མདོག༔ གཡས་དཀར་སྒེག་ཅིང་གཡོན་དམར་གཤེ༔ དབུས་མཐིང་རྔམ་པའི་གཟི་བྱིན་རྒྱས༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་དགུ་བར་པས་རྩེ་ལྔ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་མེ་དཔུང་ཁཊྭཱཾ་ག༔ ཐ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ སྐུ་ལ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རང་བྱུང་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཡུམ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཁྲོ་མོའི་ཆས༔ མཐིང་སྐྱ་དུར་ཁྲོད་རུས་རྒྱན་ཅན༔ ཨུཏྤལ་དུང་ཁྲག་བསྣམས་དང་སྦྱོར༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔ གཟུགས་དང་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་ཤེས༔ ཚོར་བ་འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཕུང་པོ་ཀཱི་ལ་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ ས་མེ་མཁའ་ཆུ་རླུང་འབྱུང་ཁམས༔ དག་པའི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བའི་གོང༔ ལྟེ་བ་གསང་གནས་དཔུང་གཡས་གཡོན༔ བརླ་གཉིས་མི་དགེ་བཅུ་དག་ཅིང༔ སྟོབས་བཅུའི་རང་གཟུགས་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཕར་ཕྱིན་དག་པའི་ཡུམ་ཆེན་བཅུ༔ མཉམ་སྦྱོར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མཐིང་ནག་ཕུར་འདྲིལ་ཕྲ་ཐབས་སྤྲོ༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་སྒོ་མ་བཅས༔ ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་ཉི་མ་དང༔ འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའི་སྐུ༔ མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བར་རྫོགས༔ ལྷ་དང་རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་གསུམ༔ གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་བདག༔ དག་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཉིད་དུ་ཤར༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་སྟེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ༔ ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ཏེ༔ བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་རྒྱས་འདེབས་སྦྱོར༔ ཟུང་འཇུག་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀས༔ བདག་ཅག་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ༔ བླ་མ་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས༔ ཞལ་དུ་ཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཆགས་པའི་མེས་ཞུ་སྟེ་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བ་མཁའ་གསང་སྦྱོར་མཚམས་ནས་སྤྲོས་པ་བྱིན་ཏེ༔ ཨེ་མ་ཧོཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་ནི༔ ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ༔ དེ་རིང་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ རྟོག་པ་བྲལ་བས་རོལ་ཅིག་བུ༔ ཞེས་བྱིན་པས༔ དེས་ཀྱང་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ལེན་པའམ༔ ཡང་ན་མེ་ལོང་ཡུ་བ་ཅན་གྱིས་བླངས་ཏེ་རོལ༔ དེ་ཉིད་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་ནས་འཕེལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༔ ཁམས་ཞུ་བའི་བདེ་བས་རྟོག་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་བསམ༔ ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔའི་བཟའ་བཅའ་གཏད་ལ༔ ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང༔ བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེའི་ལོངས་སྤྱོད༔ ད་ནི་གཙང་དམེ་བྲལ་བས་རོལ༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ རུས་པའི་རྒྱན་དང་ཀ་པཱ་ལ་ཁཊྭཱཾ་ག་གཏད་དེ༔ ཧོ༔ དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ བདེ་ཆེན་ཁཊྭཱཾ་ག་འཆང་ཞིང༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བརྒྱན༔ སྟོང་ཉིད་བྷཉྫ་ལག་ཏུ་ཐོགས༔ ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་རོལ་པར་གྱིས༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ དེས་ནི་ནང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གང་ཟག་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་ལུས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གོང་ལྟར་བསྒོམས་ལ་བཟླས་པ་བྱ༔ དེ་དག་ཀྱང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བསླབ༔ རྣམ་པ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆས་སོགས་དག་པ་རེ་རེ་བཞིན་དྲན་པ་ལ་བསླབ༔ གོམས་ཤིང་འདྲིས་པར་བྱས༔ ལྷ་དང་དབྲལ་བ་སོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྣ་ཚོགས་པས་བོགས་དབྱུང་བར་བྱ༔ སྐྱོ་བའི་སྐབས་སུ་བཟླས་པའང་བྱ༔ ལེགས་པར་གསལ་བརྟན་དུ་གྱུར་པ་དང་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་རྒྱས་འབྲིང་གང་འོས་སྒོམས༔ དེའི་ཚེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའང་ཐོག་མར་བསྙེན་པ་གོང་ལྟར་བཟླ༔ གྲངས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བཟླ༔ དེ་ཐེམས་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ནཱ་ད་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ལཱ་སྱ་ཀི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྨ་ཤ་ན་པ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཙཎྜ་ལི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཡཾ་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཏི་ཏཱ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མུ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ས་བྱ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མུཎྜེ་མཾ་ཧཱུྃ༔ ཕྲ་ཐབས་ཉི་ཤུ་ནི༔ གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ༔ ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ༔ སྲས་མཆོག་གི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སྒོ་མ་བཞིའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་སྥོ་ཊ་བྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་གཎྜེ་ཧོཿ ཕུར་སྲུང་གི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཞི༔ སྲས་མཆོག་ཀྱང་འབུམ་བཞི༔ སྒོ་མ་རྣམས་འབུམ་རེ༔ ཕུར་སྲུང་ལ་ཁྲི་རེ་རེ་བཅས་བཟླ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུའང་འབད༔ དེའི་ཚེ་དམིགས་པའི་རིམ་པའང་འདི་བྱ་སྟེ༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རྡོར་སེམས་དཀར་གསལ་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བསྣམས་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཚོན་གང་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དབུས་ན་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་ནི༔ མཐིང་སྨུག་མཆོང་གི་གུར་ལྟར་མཛེས༔ ལྟེ་བར་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་དགུ་ནས་ཀྱི་འབྲུ་ཙམ་བསྒྲེངས༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ མཐའ་སྐོར་སྙིང་པོ་འབྲུ་དགུ་འབར༔ སྔགས་ཕྲེང་མཚམས་སུ་གསུང་རྡོ་རྗེ༔ རྟ་མགྲིན་དམར་པོས་བར་ཆད་སྲུང༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་གྱུར༔ ཁྱད་པར་དུའང་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ སྔགས་ཕྲེང་བདག་མདུན་ཞལ་དང་མཁའི༔ སྦྱོར་མཚམས་ནས་བརྒྱུད་འོད་ཟེར་ལས༔ སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་མཚོན་ཆ་མེ༔ སྤྲོ་བསྡུས་སྣང་སྲིད་ལྷ་དང་སྔགས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་འབྱམས་ཀླས་ཏེ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ བརྟན་གཡོ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་ཕུར་པའི་དལ་དུ་རྫོགས༔ ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང༔ ཀུན་ཀྱང་ཀཱི་ལིའི་ཛཔ་སྒྲ་སྒྲོགས༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར༔ དྲག་པོའི་ཏིང་འཛིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྒོམ་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་ནི༔ ལྗང་ནག་མཚོན་ཆའི་ཟེགས་མ་འཕྲོས༔ ཀུན་ཀྱང་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཕོ་ཉ་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ མཚོན་ཆའི་ཆར་བབ་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས༔ གང་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དགྲ་བོ་མིང་མེད་བརླག་པར་གྱུར༔ སྔགས་དང་དམིགས་པ་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ལྷ་སྔགས་ཁོ་ན་ལ་ནུས་པ་ཚད་དུ་ཐོན་པས་ཀྱང་རུང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ བརྡ་ཡིག ༔ རྫོགས་རིམ་སྙིང་པོའི་ཉམས་ལེན་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར་གོང་ལྟར་བསྒོམ༔ ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཡང་གསལ་བར་དམིགས༔ ཁྱད་པར་ལུས་ཀྱི་ནང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་སྟོང་ར་ཡང་བསྒོམ༔ ཟབ་ལམ་གབ་རྒྱ་ཅན་ལྟར་རྩ་གནས་སུ་བསྒོམ༔ རོ་རྐྱང་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་བཅས་པ་ཡང་སྤྱི་ལྟར་དམིགས༔ དྷཱུ་ཏིའི་ཡར་སྣར་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཾ༔ མར་སྣར་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ཨ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་ཕྲ་ལ་དྭངས་བར་གསལ༔ རྩ་རྣམས་ཤེལ་སྦུག་ལྟར་དྭངས་ལ་གསལ་བར་དམིགས༔ རླུང་དུག་བསལ༔ ཧ་སྤྲུགས་བྱ༔ གདབ་ཆུང་ཡང་བྱ༔ དེ་ནས་དལ་བུས་རྔུབ༔ ལྟེ་འོག་ཏུ་མནན༔ མི་ཐུབ་པ་དང་འཐེན་གནོན་བྱ༔ དེ་ནས་དལ་གྱིས་བཏང་ལ་ལྷག་མ་མེད་པར་འབུད༔ ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ་མོ༔ རླུང་ལེགས་པར་བྱང་བ་དང་སྔ་མ་ལྟར་བུམ་ཅན་དང་སྦྱར་ཏེ༔ རླུང་རྔུབ་པས་ལྟེ་བ་ནས་ཨ་ལས་དྲོད་གློག་གི་ཞགས་པ་རྟ་རྔ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་འབར༔ ཧཾ་ལས་ཟེགས་མ་བ་ཐག་ཙམ་འཛག༔ མེ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ༔ བདེ་ཏིང་གིས་སོང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་སླར་ཡང་འབར་བ་ཤུགས་ཆེར་གཡོས༔ ཧཾ་ལས་བདུད་རྩི་འཛག་པས་མེ་ཡི་གསོས་བྱས༔ རིམ་གྱིས་ལྟེ་བ༔ སྙིང་ག༔ མགྲིན་པ༔ སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་མེས་གང༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཀུན་བསྲེགས༔ ཧཾ་ལས་འཛག་པའི་བདུད་རྩི་གང་བུར་བཞུས་པ་སྤྱི་བོ༔ མགྲིན་པ༔ སྙིང་ག༔ ལྟེ་བ་རྣམས་ལ་བབ༔ འཁོར་ལོ་བཞི་གང་བས་དགའ་བ་བཞི་སྐྱེས༔ སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་སྙོམས་འཇུག་གི་རྟོག་པ་བསལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྐྱོན་དང་གེགས་མཐའ་དག་བསལ༔ བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རིམ་དང་གཅིག་ཆར་དུ་ཤར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ༔ གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་དུ་གྱུར༔ མཁའ་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་བདག་ཉིད་དུ་བསམ་ལ་རླུང་རིག་བསྲེ་བ་གཙོ་བོར་བྱ༔ ནུས་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ་དང་རྩ་ཐམས་ཅད་མི་ཕྱེད་མར་སྡུད་པས་ས་ལམ་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཆར༔ རླུང་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པས་གཞོམ་མེད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ནཱ་དར་གྱུར༔ ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་དུ་བརྟན་པས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ༔ དེས་བདེ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དཔྱིད་དུ་གྲུབ་པས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་པའི་ཏི་ཀ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཐི༔ གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཡིག ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ནུས་པའི་དྲོད་ཐོབ་པ་དང༔ ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་ཨེ་ཝཾ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཡང་གསང་བ་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལམ་སྦྱང་དགོས་པས་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་པས་དེའི་རིམ་པ་ནི༔ བླ་མ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གདེང་ཐོབ་པས་དབེན་པའི་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས༔ བཟླས་པ་དང་ཁྱད་པར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་བུ་མོ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཐབས་ཀྱིས་དགུག་པར་བྱ༔ དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ནི་རིགས་ཅན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང༔ ན་ཚོད་མཛེས་པའི་ལང་ཚོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ༔ ཤ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པ༔ མཁུར་ཚོས་དམར་ཐིག་གེ་ཡོད་པ༔ མིག་དཀྱུས་རིང་ཞིང་མིག་ཆེ་བ༔ མཛེས་ཤིང་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་འཕྲོག་པ༔ མཆན་གཡས་སུ་སྨེ་བ་དཀར་དམར་ཡོད་པ༔ དཔྲལ་བར་སྨེ་བའི་རི་མོ་གསུམ་ཡོད་པ༔ ཁྱད་པར་བྷ་ག་རུབ་ཅིང་ཤ་རྒྱས་པ༔ སྤུ་ཉུང་ཞིང་བུ་ག་དོགས་པ༔ གསང་ཐུབ་ཅིང་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་ནི་པདྨ་ཅན་མཆོག་ཡིན་པས༔ སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་རྫས་སྦྱོར་གྱི་སྦྱོར་བས་དགུག་ལ༔ སློབ་མ་ནུས་པ་ཐོབ་པས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ བདག་ནི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་སྤྱོད༔ རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འདོད༔ བླ་མེད་ཐབས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་ཏུ༔ སྨིན་པའི་སྐལ་བཟང་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ༔ སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་གསལ༔ ཡུམ་རྒྱན་གོས་ཆགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་བཅས་ཏེ་གཏད་ལ༔ ཨེ་མ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས༔ བདེ་མཆོག་བསྐྱེད་བྱེད་དེང་གཏད་པས༔ རྟོག་པ་བྲལ་བས་རོལ་ཅིག་བུ༔ མ་ཧཱ་ས་མུ་དྲ་ཧོཿ དེ་ནས་རིག་མ་བུ་ལ་གཏད༔ བདེ་བའི་གར་གྱི་བུ་མོས་སྨྲ༔ བུ་ཀྱེ་ང་ཡི་པདྨ་འདིས༔ མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་བྱུང༔ ཁྱོད་ནི་ཡང་དག་ལམ་འདོད་ན༔ གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟེན་ནུས་སམ༔ གཤང་གཅི་ཁུ་བ་ཁྲག་དང་བཅས༔ རྟོག་པ་བྲལ་བས་རོལ་འདོད་དམ༔ དྲིས་པའི་ལན་དུ་སློབ་མ་ཡིས༔ ཨེ་མ་ཧོ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལམ༔ གསང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ༔ བདག་གིས་ཐོབ་པར་ཤིན་ཏུ་འདོད༔ རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ༔ བདག་གིས་འདོད་པས་ཁྱོད་ལ་གུས༔ གཙང་དང་དམེ་བ་རྟོག་པ་ཙམ༔ ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་རོལ་ལ་སྤྲོ༔ ཞེས་བརྗོད་པ་དང་འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་པང་དུ་བྱོན་པར་བསམ༔ གཏད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་སུ་གསལ༔ མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བུ་ག་ཧཱུྃ་གིས་བཀག༔ པདྨ་ཨེ་ཡིས་མཚན་པར་བསམ༔ ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་སྦྱོར་སྙམ་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཛཿཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱག་ཞབས་བསྣོལ་ཏེ་འཁྱུད༔ ཧཱུྃ་གིས་ཕན་ཚུན་དམ་པར་བསྡམས༔ བྃ་གིས་དབང་པོ་གཉིས་སྤྲད༔ ཧོཿས་བསྐྱོད་ནས་རོལ་དུ་གཞུག༔ དབབ་ལྡོག་ངོས་བཟུང་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ནས་མུ་དྲ་ལ་ཕྱག་བྱ་མེ་ཏོག་གཏོར་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ལམ༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན་ལས་མངོན་སུམ་མཐོང༔ ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ལགས༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང༔ སྐལ་ལྡན་ལ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དངོས་སུ་གཏད་དེ༔ ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པར་ངེས་སྤྱད་ན༔ འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུའི་གྲོགས༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པ༔ ཞེན་པ་བྲལ་བས་སྤྱོད་པར་གྱིས༔ རྡོ་རྗེའི་གནས་དང་ཡུལ་དུར་ཁྲོད༔ ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ གསང་བའི་ལམ་འདིས་རོལ་གྱིས་ལ༔ ངེས་པའི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་དམ་ཚིག་གི་ཆོ་གས་གཙིགས་སུ་གཏད༔ གཏང་རག་དང་བཅས་ཏེ་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གི་ལམ་ངེས་གསང་ངོ༔ དེས་ནི་གསང་བ་ཤེས་རབ་མའི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་སྣང་སྤྱོད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་དེས་དབང་བསྐུར་བའི་རིག་མ་དེའམ༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཞན་བཙལ་ཀྱང་རུང་སྟེ༔ དགུག་པ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ༔ དེ་ནས་བུ་མོ་དེ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱི་ཆོས་བཤད༔ རྒྱུད་ལེགས་པར་འབྱོང་སྟེ་ཞི་དུལ་དང་ལྡན་པར་བསླབ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རང་དང་ནུས་པ་མཉམ་པའམ་ཡང་ན་ཅུང་ཟད་དམན་ཀྱང་རུང་སྟེ་དེ་ལ་དབང་བསྐུར༔ སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བློར་ཤོང་བར་བྱ༔ དེ་ནས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དབེན་པར་སོང་སྟེ་སྟངས་དཔྱལ་ཕན་ཚུན་བལྟ་བ་དང༔ འཛུམ་པ་དང༔ ཆགས་པའི་གཏམ་སྨྲ་བ་རྣམས་བྱ༔ ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལ་རེག་པ་དང༔ ལག་པ་བཅང་བ༔ སེན་མོས་འདེབས་པ་སོགས་ཀྱང་བྱ༔ བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དང༔ འོ་བྱ་བ༔ འཁྱུད་ལྡེམ༔ ལྕེ་གཞིབ་པ་སོགས་བྱས་མཐར༔ ཕན་ཚུན་ལྷ་ཡབ་ཡུམ༔ མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨ༔ ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ བདེ་བ་མ་སྐྱེས་བར་རྡོ་རྗེ་དལ་བུས་སྲུབ༔ བདེ་བ་ཆེ་ན་སྤྱོད་པ་དལ༔ ཆུང་ན་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་པས་སྤྱོད༔ ཁམས་གནས་སོ་སོར་གཡོས་པ་དང་དགའ་བ་བཞི་ངོས་བཟུང༔ ཐིག་ལེ་ནོར་བུའི་རྩེར་སོན་ན་ལྡོག་དཀའ་བས་རྩ་བ་ནས་བཟུང༔ རླུང་གི་ནུས་པ་ཆེ་ན་རྩེ་མོ་ནས་སླར་ལྡོག་ཏུ་གཏུབ༔ སླར་གྱེན་དུ་ལྡོག་སྟེ་སྤྱི་བོའི་བར་ལྡོག༔ མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་བསྲེས་ལ་རང་ངོ་བསྐྱང༔ བདེ་བ་འཕྲོ་ཆད་ན་སླར་ཡང་བསྲུབ་སྟེ་བསྐྱར༔ ཐིག་ལེ་ལྡོག་ཟིན་པའི་ཚེ༔ རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་བཀྲམ་པའི་ཕྱིར་ལུས་སྤྲུག་བྱ༔ ཡན་ལག་འཕེན་ཅིང་སྡུད༔ ཐིག་ལེ་འཛིན་དཀའ་ན་རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་ལ་སྦྱར༔ ཉི་ཟླ་གྱེན་དུ་ལྡོག༔ གླིང་བཞི་སྦུབས་སུ་བཅུག༔ སྟོང་འདྲེན་མང་དུ་བྱས་པས་ཐུབ་བོ༔ དེ་ལྟར་གོམས་པ་ན༔ རྩ་ཡི་མདུད་པ་གྲོལ༔ དབུ་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞུགས༔ ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་དུ་དག་སྟེ༔ བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མུ་མཐའ་མེད་པར་སྐྱེ༔ དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ༔ འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ༔ བློ་གྲོས་ཆུང་ཞིང་དམན་པའི་རིགས་ཅན་ལ་ཤིན་ཏུའང་གསང་བ་དམ་དུ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་མཛད་པ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ལ་གཏད་པ་༔༔༔བརྡ་ཡིག༔༔༔༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་སྐུ་ཡི་གསུང་གི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཀརྨའི་རི་ཞོལ་གྱི་གནྡྷོ་ལ་ཆེན་པོ་ནས་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོས་མངོན་སུམ་དུ་གཏད་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུའི་བཀོད་པ་གསལ་བའི་སྦས་གནས་སུ་དག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཀསྨིརའི་པཎྜི་ཏ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའོ། །།}} | ༁ྃ༔ བརྡ་ཡིག ༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་བློ་གྲོས་ཆེ༔ རྟོག་པ་ཉུང༔ གསང་སྔགས་ལ་མོས་པ་ཐོབ་པས་བདེ་ཆེན་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུ་བསྒོམ་དགོས་ཏེ་རྒྱུད་ལས༔ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་བདེ་བའི་ཡུམ༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་པདྨོར་འཁྱིལ༔ གཉིས་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྤྲོ༔ ཞེས་པས་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་གསང་བ་དང༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དགོས་པས་ན༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ཡི་དམ་གྱི་བཟླས་སྒོམ་སྙིང་པོ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་པས་དེ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཀློང༔ སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མས་ཉོན་མོངས་གཅོད༔ ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཧཱུྃ༔ འཕྲོ་འདུས་སྣོད་བཅུད་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ༔ རྣོ་དྲག་སྤུ་གྲི་ལྟར་གཟེངས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་དུ་འཁྲིགས༔ ཁོག་པ་སྟོང་པའི་ལྟེ་བ་རུ༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་གནམ་ལྕགས་མདོག༔ གཡས་དཀར་སྒེག་ཅིང་གཡོན་དམར་གཤེ༔ དབུས་མཐིང་རྔམ་པའི་གཟི་བྱིན་རྒྱས༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་དགུ་བར་པས་རྩེ་ལྔ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་མེ་དཔུང་ཁཊྭཱཾ་ག༔ ཐ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ སྐུ་ལ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རང་བྱུང་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཡུམ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཁྲོ་མོའི་ཆས༔ མཐིང་སྐྱ་དུར་ཁྲོད་རུས་རྒྱན་ཅན༔ ཨུཏྤལ་དུང་ཁྲག་བསྣམས་དང་སྦྱོར༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔ གཟུགས་དང་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་ཤེས༔ ཚོར་བ་འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཕུང་པོ་ཀཱི་ལ་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ ས་མེ་མཁའ་ཆུ་རླུང་འབྱུང་ཁམས༔ དག་པའི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བའི་གོང༔ ལྟེ་བ་གསང་གནས་དཔུང་གཡས་གཡོན༔ བརླ་གཉིས་མི་དགེ་བཅུ་དག་ཅིང༔ སྟོབས་བཅུའི་རང་གཟུགས་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཕར་ཕྱིན་དག་པའི་ཡུམ་ཆེན་བཅུ༔ མཉམ་སྦྱོར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མཐིང་ནག་ཕུར་འདྲིལ་ཕྲ་ཐབས་སྤྲོ༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་སྒོ་མ་བཅས༔ ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་ཉི་མ་དང༔ འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའི་སྐུ༔ མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བར་རྫོགས༔ ལྷ་དང་རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་གསུམ༔ གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་བདག༔ དག་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཉིད་དུ་ཤར༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་སྟེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ༔ ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ཏེ༔ བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་རྒྱས་འདེབས་སྦྱོར༔ ཟུང་འཇུག་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀས༔ བདག་ཅག་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ༔ བླ་མ་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས༔ ཞལ་དུ་ཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཆགས་པའི་མེས་ཞུ་སྟེ་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བ་མཁའ་གསང་སྦྱོར་མཚམས་ནས་སྤྲོས་པ་བྱིན་ཏེ༔ ཨེ་མ་ཧོཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་ནི༔ ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ༔ དེ་རིང་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ རྟོག་པ་བྲལ་བས་རོལ་ཅིག་བུ༔ ཞེས་བྱིན་པས༔ དེས་ཀྱང་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ལེན་པའམ༔ ཡང་ན་མེ་ལོང་ཡུ་བ་ཅན་གྱིས་བླངས་ཏེ་རོལ༔ དེ་ཉིད་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་ནས་འཕེལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༔ ཁམས་ཞུ་བའི་བདེ་བས་རྟོག་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་བསམ༔ ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔའི་བཟའ་བཅའ་གཏད་ལ༔ ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང༔ བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེའི་ལོངས་སྤྱོད༔ ད་ནི་གཙང་དམེ་བྲལ་བས་རོལ༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ རུས་པའི་རྒྱན་དང་ཀ་པཱ་ལ་ཁཊྭཱཾ་ག་གཏད་དེ༔ ཧོ༔ དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ བདེ་ཆེན་ཁཊྭཱཾ་ག་འཆང་ཞིང༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བརྒྱན༔ སྟོང་ཉིད་བྷཉྫ་ལག་ཏུ་ཐོགས༔ ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་རོལ་པར་གྱིས༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ དེས་ནི་ནང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གང་ཟག་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་ལུས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གོང་ལྟར་བསྒོམས་ལ་བཟླས་པ་བྱ༔ དེ་དག་ཀྱང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བསླབ༔ རྣམ་པ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆས་སོགས་དག་པ་རེ་རེ་བཞིན་དྲན་པ་ལ་བསླབ༔ གོམས་ཤིང་འདྲིས་པར་བྱས༔ ལྷ་དང་དབྲལ་བ་སོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྣ་ཚོགས་པས་བོགས་དབྱུང་བར་བྱ༔ སྐྱོ་བའི་སྐབས་སུ་བཟླས་པའང་བྱ༔ ལེགས་པར་གསལ་བརྟན་དུ་གྱུར་པ་དང་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་རྒྱས་འབྲིང་གང་འོས་སྒོམས༔ དེའི་ཚེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའང་ཐོག་མར་བསྙེན་པ་གོང་ལྟར་བཟླ༔ གྲངས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བཟླ༔ དེ་ཐེམས་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ནཱ་ད་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ལཱ་སྱ་ཀི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྨ་ཤ་ན་པ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཙཎྜ་ལི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཡཾ་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཏི་ཏཱ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མུ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ས་བྱ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མུཎྜེ་མཾ་ཧཱུྃ༔ ཕྲ་ཐབས་ཉི་ཤུ་ནི༔ གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ༔ ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ༔ སྲས་མཆོག་གི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སྒོ་མ་བཞིའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་སྥོ་ཊ་བྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་གཎྜེ་ཧོཿ ཕུར་སྲུང་གི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཞི༔ སྲས་མཆོག་ཀྱང་འབུམ་བཞི༔ སྒོ་མ་རྣམས་འབུམ་རེ༔ ཕུར་སྲུང་ལ་ཁྲི་རེ་རེ་བཅས་བཟླ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུའང་འབད༔ དེའི་ཚེ་དམིགས་པའི་རིམ་པའང་འདི་བྱ་སྟེ༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རྡོར་སེམས་དཀར་གསལ་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བསྣམས་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཚོན་གང་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དབུས་ན་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་ནི༔ མཐིང་སྨུག་མཆོང་གི་གུར་ལྟར་མཛེས༔ ལྟེ་བར་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་དགུ་ནས་ཀྱི་འབྲུ་ཙམ་བསྒྲེངས༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ མཐའ་སྐོར་སྙིང་པོ་འབྲུ་དགུ་འབར༔ སྔགས་ཕྲེང་མཚམས་སུ་གསུང་རྡོ་རྗེ༔ རྟ་མགྲིན་དམར་པོས་བར་ཆད་སྲུང༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་གྱུར༔ ཁྱད་པར་དུའང་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ སྔགས་ཕྲེང་བདག་མདུན་ཞལ་དང་མཁའི༔ སྦྱོར་མཚམས་ནས་བརྒྱུད་འོད་ཟེར་ལས༔ སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་མཚོན་ཆ་མེ༔ སྤྲོ་བསྡུས་སྣང་སྲིད་ལྷ་དང་སྔགས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་འབྱམས་ཀླས་ཏེ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ བརྟན་གཡོ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་ཕུར་པའི་དལ་དུ་རྫོགས༔ ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང༔ ཀུན་ཀྱང་ཀཱི་ལིའི་ཛཔ་སྒྲ་སྒྲོགས༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར༔ དྲག་པོའི་ཏིང་འཛིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྒོམ་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་ནི༔ ལྗང་ནག་མཚོན་ཆའི་ཟེགས་མ་འཕྲོས༔ ཀུན་ཀྱང་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཕོ་ཉ་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ མཚོན་ཆའི་ཆར་བབ་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས༔ གང་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དགྲ་བོ་མིང་མེད་བརླག་པར་གྱུར༔ སྔགས་དང་དམིགས་པ་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ལྷ་སྔགས་ཁོ་ན་ལ་ནུས་པ་ཚད་དུ་ཐོན་པས་ཀྱང་རུང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ བརྡ་ཡིག ༔ རྫོགས་རིམ་སྙིང་པོའི་ཉམས་ལེན་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར་གོང་ལྟར་བསྒོམ༔ ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཡང་གསལ་བར་དམིགས༔ ཁྱད་པར་ལུས་ཀྱི་ནང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་སྟོང་ར་ཡང་བསྒོམ༔ ཟབ་ལམ་གབ་རྒྱ་ཅན་ལྟར་རྩ་གནས་སུ་བསྒོམ༔ རོ་རྐྱང་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་བཅས་པ་ཡང་སྤྱི་ལྟར་དམིགས༔ དྷཱུ་ཏིའི་ཡར་སྣར་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཾ༔ མར་སྣར་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ཨ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་ཕྲ་ལ་དྭངས་བར་གསལ༔ རྩ་རྣམས་ཤེལ་སྦུག་ལྟར་དྭངས་ལ་གསལ་བར་དམིགས༔ རླུང་དུག་བསལ༔ ཧ་སྤྲུགས་བྱ༔ གདབ་ཆུང་ཡང་བྱ༔ དེ་ནས་དལ་བུས་རྔུབ༔ ལྟེ་འོག་ཏུ་མནན༔ མི་ཐུབ་པ་དང་འཐེན་གནོན་བྱ༔ དེ་ནས་དལ་གྱིས་བཏང་ལ་ལྷག་མ་མེད་པར་འབུད༔ ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ་མོ༔ རླུང་ལེགས་པར་བྱང་བ་དང་སྔ་མ་ལྟར་བུམ་ཅན་དང་སྦྱར་ཏེ༔ རླུང་རྔུབ་པས་ལྟེ་བ་ནས་ཨ་ལས་དྲོད་གློག་གི་ཞགས་པ་རྟ་རྔ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་འབར༔ ཧཾ་ལས་ཟེགས་མ་བ་ཐག་ཙམ་འཛག༔ མེ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ༔ བདེ་ཏིང་གིས་སོང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་སླར་ཡང་འབར་བ་ཤུགས་ཆེར་གཡོས༔ ཧཾ་ལས་བདུད་རྩི་འཛག་པས་མེ་ཡི་གསོས་བྱས༔ རིམ་གྱིས་ལྟེ་བ༔ སྙིང་ག༔ མགྲིན་པ༔ སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་མེས་གང༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཀུན་བསྲེགས༔ ཧཾ་ལས་འཛག་པའི་བདུད་རྩི་གང་བུར་བཞུས་པ་སྤྱི་བོ༔ མགྲིན་པ༔ སྙིང་ག༔ ལྟེ་བ་རྣམས་ལ་བབ༔ འཁོར་ལོ་བཞི་གང་བས་དགའ་བ་བཞི་སྐྱེས༔ སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་སྙོམས་འཇུག་གི་རྟོག་པ་བསལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྐྱོན་དང་གེགས་མཐའ་དག་བསལ༔ བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རིམ་དང་གཅིག་ཆར་དུ་ཤར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ༔ གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་དུ་གྱུར༔ མཁའ་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་བདག་ཉིད་དུ་བསམ་ལ་རླུང་རིག་བསྲེ་བ་གཙོ་བོར་བྱ༔ ནུས་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ་དང་རྩ་ཐམས་ཅད་མི་ཕྱེད་མར་སྡུད་པས་ས་ལམ་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཆར༔ རླུང་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པས་གཞོམ་མེད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ནཱ་དར་གྱུར༔ ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་དུ་བརྟན་པས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ༔ དེས་བདེ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དཔྱིད་དུ་གྲུབ་པས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་པའི་ཏི་ཀ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཐི༔ གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཡིག ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ནུས་པའི་དྲོད་ཐོབ་པ་དང༔ ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་ཨེ་ཝཾ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཡང་གསང་བ་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལམ་སྦྱང་དགོས་པས་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་པས་དེའི་རིམ་པ་ནི༔ བླ་མ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གདེང་ཐོབ་པས་དབེན་པའི་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས༔ བཟླས་པ་དང་ཁྱད་པར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་བུ་མོ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཐབས་ཀྱིས་དགུག་པར་བྱ༔ དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ནི་རིགས་ཅན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང༔ ན་ཚོད་མཛེས་པའི་ལང་ཚོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ༔ ཤ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པ༔ མཁུར་ཚོས་དམར་ཐིག་གེ་ཡོད་པ༔ མིག་དཀྱུས་རིང་ཞིང་མིག་ཆེ་བ༔ མཛེས་ཤིང་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་འཕྲོག་པ༔ མཆན་གཡས་སུ་སྨེ་བ་དཀར་དམར་ཡོད་པ༔ དཔྲལ་བར་སྨེ་བའི་རི་མོ་གསུམ་ཡོད་པ༔ ཁྱད་པར་བྷ་ག་རུབ་ཅིང་ཤ་རྒྱས་པ༔ སྤུ་ཉུང་ཞིང་བུ་ག་དོགས་པ༔ གསང་ཐུབ་ཅིང་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་ནི་པདྨ་ཅན་མཆོག་ཡིན་པས༔ སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་རྫས་སྦྱོར་གྱི་སྦྱོར་བས་དགུག་ལ༔ སློབ་མ་ནུས་པ་ཐོབ་པས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ བདག་ནི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་སྤྱོད༔ རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འདོད༔ བླ་མེད་ཐབས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་ཏུ༔ སྨིན་པའི་སྐལ་བཟང་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ༔ སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་གསལ༔ ཡུམ་རྒྱན་གོས་ཆགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་བཅས་ཏེ་གཏད་ལ༔ ཨེ་མ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས༔ བདེ་མཆོག་བསྐྱེད་བྱེད་དེང་གཏད་པས༔ རྟོག་པ་བྲལ་བས་རོལ་ཅིག་བུ༔ མ་ཧཱ་ས་མུ་དྲ་ཧོཿ དེ་ནས་རིག་མ་བུ་ལ་གཏད༔ བདེ་བའི་གར་གྱི་བུ་མོས་སྨྲ༔ བུ་ཀྱེ་ང་ཡི་པདྨ་འདིས༔ མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་བྱུང༔ ཁྱོད་ནི་ཡང་དག་ལམ་འདོད་ན༔ གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟེན་ནུས་སམ༔ གཤང་གཅི་ཁུ་བ་ཁྲག་དང་བཅས༔ རྟོག་པ་བྲལ་བས་རོལ་འདོད་དམ༔ དྲིས་པའི་ལན་དུ་སློབ་མ་ཡིས༔ ཨེ་མ་ཧོ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལམ༔ གསང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ༔ བདག་གིས་ཐོབ་པར་ཤིན་ཏུ་འདོད༔ རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ༔ བདག་གིས་འདོད་པས་ཁྱོད་ལ་གུས༔ གཙང་དང་དམེ་བ་རྟོག་པ་ཙམ༔ ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་རོལ་ལ་སྤྲོ༔ ཞེས་བརྗོད་པ་དང་འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་པང་དུ་བྱོན་པར་བསམ༔ གཏད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་སུ་གསལ༔ མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བུ་ག་ཧཱུྃ་གིས་བཀག༔ པདྨ་ཨེ་ཡིས་མཚན་པར་བསམ༔ ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་སྦྱོར་སྙམ་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཛཿཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱག་ཞབས་བསྣོལ་ཏེ་འཁྱུད༔ ཧཱུྃ་གིས་ཕན་ཚུན་དམ་པར་བསྡམས༔ བྃ་གིས་དབང་པོ་གཉིས་སྤྲད༔ ཧོཿས་བསྐྱོད་ནས་རོལ་དུ་གཞུག༔ དབབ་ལྡོག་ངོས་བཟུང་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ནས་མུ་དྲ་ལ་ཕྱག་བྱ་མེ་ཏོག་གཏོར་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ལམ༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན་ལས་མངོན་སུམ་མཐོང༔ ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ལགས༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང༔ སྐལ་ལྡན་ལ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དངོས་སུ་གཏད་དེ༔ ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པར་ངེས་སྤྱད་ན༔ འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུའི་གྲོགས༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པ༔ ཞེན་པ་བྲལ་བས་སྤྱོད་པར་གྱིས༔ རྡོ་རྗེའི་གནས་དང་ཡུལ་དུར་ཁྲོད༔ ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ གསང་བའི་ལམ་འདིས་རོལ་གྱིས་ལ༔ ངེས་པའི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་དམ་ཚིག་གི་ཆོ་གས་གཙིགས་སུ་གཏད༔ གཏང་རག་དང་བཅས་ཏེ་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གི་ལམ་ངེས་གསང་ངོ༔ དེས་ནི་གསང་བ་ཤེས་རབ་མའི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་སྣང་སྤྱོད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་དེས་དབང་བསྐུར་བའི་རིག་མ་དེའམ༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཞན་བཙལ་ཀྱང་རུང་སྟེ༔ དགུག་པ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ༔ དེ་ནས་བུ་མོ་དེ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱི་ཆོས་བཤད༔ རྒྱུད་ལེགས་པར་འབྱོང་སྟེ་ཞི་དུལ་དང་ལྡན་པར་བསླབ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རང་དང་ནུས་པ་མཉམ་པའམ་ཡང་ན་ཅུང་ཟད་དམན་ཀྱང་རུང་སྟེ་དེ་ལ་དབང་བསྐུར༔ སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བློར་ཤོང་བར་བྱ༔ དེ་ནས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དབེན་པར་སོང་སྟེ་སྟངས་དཔྱལ་ཕན་ཚུན་བལྟ་བ་དང༔ འཛུམ་པ་དང༔ ཆགས་པའི་གཏམ་སྨྲ་བ་རྣམས་བྱ༔ ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལ་རེག་པ་དང༔ ལག་པ་བཅང་བ༔ སེན་མོས་འདེབས་པ་སོགས་ཀྱང་བྱ༔ བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དང༔ འོ་བྱ་བ༔ འཁྱུད་ལྡེམ༔ ལྕེ་གཞིབ་པ་སོགས་བྱས་མཐར༔ ཕན་ཚུན་ལྷ་ཡབ་ཡུམ༔ མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨ༔ ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ བདེ་བ་མ་སྐྱེས་བར་རྡོ་རྗེ་དལ་བུས་སྲུབ༔ བདེ་བ་ཆེ་ན་སྤྱོད་པ་དལ༔ ཆུང་ན་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་པས་སྤྱོད༔ ཁམས་གནས་སོ་སོར་གཡོས་པ་དང་དགའ་བ་བཞི་ངོས་བཟུང༔ ཐིག་ལེ་ནོར་བུའི་རྩེར་སོན་ན་ལྡོག་དཀའ་བས་རྩ་བ་ནས་བཟུང༔ རླུང་གི་ནུས་པ་ཆེ་ན་རྩེ་མོ་ནས་སླར་ལྡོག་ཏུ་གཏུབ༔ སླར་གྱེན་དུ་ལྡོག་སྟེ་སྤྱི་བོའི་བར་ལྡོག༔ མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་བསྲེས་ལ་རང་ངོ་བསྐྱང༔ བདེ་བ་འཕྲོ་ཆད་ན་སླར་ཡང་བསྲུབ་སྟེ་བསྐྱར༔ ཐིག་ལེ་ལྡོག་ཟིན་པའི་ཚེ༔ རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་བཀྲམ་པའི་ཕྱིར་ལུས་སྤྲུག་བྱ༔ ཡན་ལག་འཕེན་ཅིང་སྡུད༔ ཐིག་ལེ་འཛིན་དཀའ་ན་རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་ལ་སྦྱར༔ ཉི་ཟླ་གྱེན་དུ་ལྡོག༔ གླིང་བཞི་སྦུབས་སུ་བཅུག༔ སྟོང་འདྲེན་མང་དུ་བྱས་པས་ཐུབ་བོ༔ དེ་ལྟར་གོམས་པ་ན༔ རྩ་ཡི་མདུད་པ་གྲོལ༔ དབུ་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞུགས༔ ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་དུ་དག་སྟེ༔ བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མུ་མཐའ་མེད་པར་སྐྱེ༔ དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ༔ འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ༔ བློ་གྲོས་ཆུང་ཞིང་དམན་པའི་རིགས་ཅན་ལ་ཤིན་ཏུའང་གསང་བ་དམ་དུ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་མཛད་པ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ལ་གཏད་པ་༔༔༔བརྡ་ཡིག༔༔༔༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་སྐུ་ཡི་གསུང་གི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཀརྨའི་རི་ཞོལ་གྱི་གནྡྷོ་ལ་ཆེན་པོ་ནས་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོས་མངོན་སུམ་དུ་གཏད་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུའི་བཀོད་པ་གསལ་བའི་སྦས་གནས་སུ་དག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཀསྨིརའི་པཎྜི་ཏ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའོ། །།}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> |
Latest revision as of 08:12, 1 June 2024
Wylie title | snyan brgyud snying gi gsang mdzod las: bde chen byang sems phur bu'i sgrub thabs | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 20, Text 12, Pages 230-238 (Folios 1a to 9a4) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo) | |
Associated People | གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ (gnyags dz+nyA na ku mA ra) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Snyan brgyud snying gi gsang mdzod las bde chen byang sems phur bu'i sgrub thabs. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 20: 230-238. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Root Treasure - gter gzhung · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |
Cycle | སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ (snyan brgyud snying gi gsang mdzod) | |
Deity | rdo rje phur pa | |
Colophon |
བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་མཛད་པ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ལ་གཏད་པ་༔༔༔བརྡ་ཡིག༔༔༔༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་སྐུ་ཡི་གསུང་གི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཀརྨའི་རི་ཞོལ་གྱི་གནྡྷོ་ལ་ཆེན་པོ་ནས་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོས་མངོན་སུམ་དུ་གཏད་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུའི་བཀོད་པ་གསལ་བའི་སྦས་གནས་སུ་དག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཀསྨིརའི་པཎྜི་ཏ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའོ། །། | |
bde chen byang chub sems kyi phur bu'i sgrub thabs slob dpon chen po bi ma la mi tras mdzad pa bod kyi lo tsA ba gnyags dz+nyA na ku mA ra la gtad pa :::brda yig::::_ma hA gu ru pad+ma saM b+ha was bod khams bkra shis 'byung ba'i gnas su byin gyis brlabs pa'i rdo rje'i gnas chen po dpa' bo DA ki rang bzhin gyis 'du ba nyi shu rtsa lnga las sku yi gsung gi gnas mchog 'og min karma'i ri zhol gyi gan+d+ho la chen po nas bka' srung ye shes kyi mgon pos mngon sum du gtad pa'i shog ser las khrag 'thung dpa' bo klong chen nam mkha' 'od gsal pad+ma mdo sngags gling pas rang byung rdo rje btsun mo'i chu skyes kyi ze'u 'bru'i bkod pa gsal ba'i sbas gnas su dag par gtan la phab pa kasmira'i paN+Di ta bi ma la mi tras snyan brgyud du gdams pa'o/_// |